Проблеми сучасної психічної культури і езотеричний марксизм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Володимир Данченко

Навесні 1988 року в Київському Будинку вчених демонстрував свою методику інтеграції внутрішньо-і міжособистісних відносин звичайний американський психотерапевт. Суть методики зводилася до того, щоб допомогти людині знайти внутрішній "інтегруючий центр", виходячи з якого він міг би налагоджувати відносини між різними конфліктуючими сторонами своєї особистості, так само як і відносини з іншими особами. Демонстрація справила на радянських учасників зустрічі велике враження. Пролунали звичайні вже в ті дні вигуки про близькість радянської та американської культур. Було сказано, що американський підхід до вдосконалення людини і людських відносин по суті нічим не відрізняється від нашого, що духовна інтеграція людини - наша спільна мета, що розрізняються лише шляхи її досягнення, конкретні методики. Зі свого боку американський психотерапевт сказав, що розуміння, зустрінуте їм у радянських колег, було для нього приємним сюрпризом, і що професійні контакти такого роду напевно будуть корисні для обох сторін. Якщо у нас спільні цілі, ми можемо повчитися один у одного засобам їх досягнення.

Я наводжу тут цю подієву ситуацію не тільки тому, що вона послужила поштовхом до написання цієї статті, але й тому, що вона досить ілюстративна. Подібні ситуації в наш час можна спостерігати повсюдно. Говорячи мовою відживаючого облогового мислення, ми спостерігаємо безладний відступ по всьому фронту ідеологічної боротьби. Разом з тим спостерігається процес може бути описаний не тільки в термінах боротьби, але і в термінах взаємодії - взаємодії культур. Стара ізоляціоністська ідеологія боротьби зробила свою справу - поруч зі старою буржуазною культурою виникла і утвердилася нова, соціалістична культура, здатна скористатися набагато більш ефективною у всіх відносинах ідеологією - ідеологією співпраці, спільного будівництва кращого світу. Але навряд підвівся залізна завіса, оберігав громадян від згубного впливу Заходу, виявилися ті ретельно ховалися ідеологами старої закваски боку буржуазної культури, перед яких радянські "аналоги" виявляються абсолютно неконкурентоспроможними. Природно, люди звернулися до кращих зразків. Говорячи мовою нового, глобального мислення, ми спостерігаємо процес активного освоєння інокультурного досвіду. І чим швидше ми зрозуміємо, що перший етап освоєння - наслідувальний, і що наслідування є момент освоєння, тим швидше ми рушимо далі.

До числа таких привабливих і тому активно освоюваних сторін буржуазної, зокрема, американської культури відноситься і вироблена нею психічна культура - сукупність ідеологічних і технологічних засобів культивування певного "стилю" психічної діяльності.

Перше, що кидається в очі при знайомстві з конкретними зразками американської психокультури - психотерапевтичними і розвиваючими системами, - їх різноманіття, самобутність, методичне досконалість і байдужість до академічної суворості думки, "правильного слововживання". У нас спостерігається прямо протилежна картина: йдуть запеклі суперечки про слова, а коли доходить до справи, всі звертають свої погляди на Захід (або на Схід). Ця різниця свідчить не тільки про різницю національних характерів і соціального ладу; воно свідчить насамперед про те, що психічні культури наших країн знаходяться в різних фазах розвитку.

Кожна з великих європейських культур - антична, християнська, буржуазна - виробляла з часом свою власну психокультури. Спершу вироблялися відповідні ідеї (ідеали, цілі і т.д.), трансформують псіхокультурного досвід попередніх культур стосовно до умов даної культури; і вже потім вироблялися засоби реалізації цих ідей - відповідні "психотехніки", технології перетворення психічної діяльності. Американська психокультура є технологічну фазу розвитку буржуазної психокультури: вона виробила свої власні, не запозичені у інших культур ідеї психічного розвитку і приступила до розробки засобів їх реалізації. Навпаки, наша психокультура ледь-ледь входить в ідеологічну фазу осмислення того, в чому власне потребує саме наш, радянська людина. І для нас не стало ще досить очевидним, що багатющий методичний арсенал американської психічної культури не цілком підходить для вирішення наших псіхокультурного проблем - не цілком підходить з тієї простої причини, що американський, так само як і будь-який інший (індійський, тибетський, китайський, японський) инокультурной досвід не включає в себе досвіду вирішення таких проблем.

Я особисто не поділяю екуменічного ентузіазму тверджень, ніби американський підхід до людини нічим не відрізняється від нашого, ніби наша спільна мета - інтеграція людини. Інтеграція не мета, а неодмінна умова: ясно, що людина не повинна розвалюватися на частини. Але от яким повинен бути цей цілісна людина - це вже інше питання, і відповісти на нього ми поки не можемо. Виходячи з відмінності радянської та американської культур можна припустити, що коли цілі нашої психокультури визначаться, вони будуть серйозно відрізнятися від американських.

Проте тут може виникнути питання: а чи існують вони, американські мети? Схоже, що саме можливість говорити про "американські" і "радянських", "ваших" і "наших" цілях психічного розвитку є специфічною особливістю нашої культури. Американці, на відміну від радянських людей, взагалі вважають за краще говорити про себе в однині. Не ставши сперечатися із запевненнями про "спільності радянського і американського підходу", згаданий мною американський психотерапевт зауважив згодом, що в Сполучених Штатах існує велика різноманітність думок про шляхи і метою особистого зростання, у зв'язку з чим говорити про якийсь єдиний "американському підході до людині "було б невірно.

Становленню методологічного самосвідомості європейських психічних культур не сприяв, зокрема, той факт, що всі вони складалися стихійно і носять неінституціональних характер. Так, антична психокультура "розчинена" в філософії, християнська - у філософії і релігії, а буржуазна - у філософії, релігії та психотерапії. Виділивши "психічну культуру" як самостійного феномена, ми можемо спробувати визначити причину виникнення останнього, а тим самим і об'єктивну, незалежну від будь-чийого свідомості мета його існування, - його об'єктивну функцію в контексті культури як конкретно-історичного способу відтворення людини.

Ставши на таку позицію ми виявимо, що психокультура здійснює передусім компенсаторну функцію. Кожна соціально-економічна формація породжує такі проблеми в галузі відтворення людини, які для попередньої культури не існували, точніше, вирішувалися автоматично. У ході вирішення цих нових проблем складається нова психічна культура, яка з часом освоює і включає в себе весь попередній псіхокультурного багаж. Так, еллінам довелося займатися проблемами формування когнітивного блоку психіки ("розуму"), християнам, крім цього, проблемами формування вольового, мотівоорганізующего початку ("духу"), а буржуа - проблемами формування самосвідомості, самоідентифікації ("я"); зміна цих цільових парадигм добре простежується при аналізі динаміки категоріального ладу європейської культури. Що стосується американської психокультури, то вона покликана, поряд з вирішенням своєї фундаментальної завдання - формуванням самосвідомості - компенсувати деформації, породжувані власне американським способом життя: гіперраціоналізацію, "комп'ютеризацію" відносини людини до світу, маніпулятивний характер міжособистісних взаємодій, ізоляціоністські тенденції і атомізацію суспільного життя.

Визнавши, що ідеальні цілі конкретної психічної культури є реакцією на деформацію відповідного конкретно-історичного способу відтворення людини, ми можемо спробувати визначити цілі і радянської психічної культури.

Отже, фундаментальна деформація, привнесених соціалістичним способом виробництва в механізм досоциалістічеських відтворення людини, обумовлена ​​ліквідацією приватної власності на засоби виробництва. Саме приватна власність служила і служить "морквиною на палиці", елементарним внутрішнім джерелом саморуху західноєвропейської цивілізації на новітньому, капіталістичному етапі її розвитку.

Приватна власність - особиста, "моя" власність - конституює особистість індивіда, елементарного дійової особи капіталістичних суспільних відносин. Особистість, за словами Гегеля, знаходить своє наявне буття переважно у власності; особа, персона - це власник, вільний розпоряджатися своєю власністю. Особиста експансія, звернена в перспективу безмежного розширення "мого", множення "мого", ускладнення гри з "моїм" - ось двигун новоєвропейського прогресу, точніше, його несуча сила, різноманітне модульований економічними, політичними і ідеологічними механізмами культури. Соціалістична ліквідація приватної власності на засоби виробництва означає ліквідацію цієї перспективи і встановлення жорстких рамок для особистої самодіяльності - рамки, що визначаються (за ідеєю) розміром заробітної плати. Але позбавлення особи перспектив зростання тягне за собою її деградацію, скорочення сфери особистої активності.

Соціалістична культура відмовляється від старого двигуна суспільного прогресу, отже, проблема полягає в тому, щоб замінити старий двигун новим. Історію нашої культури можна розглядати як історію пошуків такої заміни.

Пошуки ці велися наосліп, без найменшого уявлення про суть проблеми. Справа в тому, що соціалізм засновувався в країні пізно вступила на шлях капіталізму і володіла слабким досвідом осмислення рушійних сил капіталістичного виробництва. Остання обставина, до речі, серйозно турбувало Леніна, який нарікав на те, що місцеві марксисти сприймають лише голі висновки здійсненого Марксом осмислення історичного процесу. Турбувався Ленін небезпідставно. Так, беззастережно прийнята до останнього часу більшістю радянських вчених "марксистська" концепція особистості як "соціального якості" людини заснована на одному-єдиному, та й то вирвані з контексту висловлювання Маркса .* Втім, в даному випадку нічого дивного немає. Соціалізм утвердився в східно-європейському культурному регіоні, байдужому до соціального феномену особистості і не виробити відповідне поняття. Масив радянської літератури, присвяченої проблемі особистості, величезний далеко не випадково: йде важкий процес осмислення інокультурного поняття, життєво важливого для нашої культури. І хоча до другої половини 70-х років ряд дослідників наблизився до адекватного розуміння особистості, розуміння це аж ніяк не стало ще загальним. Поняття особистості до цих пір не асимільоване нашою культурою, воно залишається для нас закритим поняттям.

* Див: Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т.1, с.242. Ленін вказував, що не можна зрозуміти "Капітал" Маркса, не простудіювавши "Науку логіки" Гегеля. "Отже, - додавав він, - ніхто з марксистів не зрозумів Маркса ½ століття по тому ..." (Ленін В. І. Повне. Зібр. Тв., Т.29, с.). Подібним же чином можна зрозуміти Марксової концепції особистості, не простудіювавши "Філософію права" Гегеля. Доводиться констатувати, що в даному відношенні ніхто з марксистів не зрозумів Маркса і 1 ½ століття по тому.

Нагадаю, що латинське слово "персона" вперше знайшло свій понятійний статус у римському праві, де означало вільної людини, здатного заявити про права на свою власність (раб у римському праві іменувався "річчю" і про нього говорилося, що "раб не має персони" ). Подальший розвиток цього поняття протікало в руслі західної, католицько-протестантської культурної традиції, заснованої саме на правовому принципі соціального регулювання, тобто на принципі раціонального розподілу прав і обов'язків між самостійними "одиницями" взаємодії - позивачем та відповідачем, васалом і сеньйором, громадянином і державою , людиною і Богом. Навпаки, східно-європейський культурний регіон сформувався в "силовому полі" православної ідеології, яка спиралася на іншій соціально-технологічний принцип, генетично висхідний не до римським правом, а до грецького театру - принцип соборності, переживання причетності загальним коріння, співпереживання життя цілого (поліса , громади, держави, церкви). У православній культурної традиції поняття особистості розвитку не отримало і асоціювалося переважно з "особистим свавіллям", не отримало тут розвитку і правосвідомість, повагу до закону як гаранта прав особистості.

І ось в Російській імперії, в країні з переважаючим патріархально-общинним устроєм життя, з православно-самодержавної традицією, з візантизмом в крові і найглибшим недовірою до творчої потенції приватної особи, - у такій країні до влади прийшли революціонери, рухомі ідеалами побудови нового ладу, володіє всією повнотою індустріальних продуктивних сил, розвинених капіталізмом, і в той же час вільного від експлуатації людини людиною, породжуваної приватною власністю на засоби виробництва.

Спочатку вони спробували замінити морквину приватної власності квітами суспільних ідеалів; виявилося, однак, що самі по собі такі ідеали здатні служити рушійною силою продуктивної діяльності лише для порівняно невеликої частини населення. Після експериментів з контрольованою приватною ініціативою періоду непу, які вкрай негативно позначалися на стані "квітів", вирішено було доповнити останні неприкритою палицею терору. Тим самим передбачалося звести до мінімуму несанкціоновану особисту активність членів суспільства, цілком спрямувавши її в заданий русло. Але оскільки ця соціально-енергетична програма будувалася на принципово помилкових уявленнях про рушійні сили особистості, припускаючи можливим отримання санкціонованої особистої активності (свого роду "сухий води"), вона була здійснена лише наполовину: несанкціоновану особисту активність населення дійсно вдалося звести до мінімуму.

Державний терор, який виробив у кількох поколінь радянських громадян чи не спадкове почуття забобонного жаху й цілковитій беззахисності перед "владою", призвів до виникнення своєрідної психічної контркультури, спрямованої на пригнічення фундаментальної людської здатності до свідомого цілепокладання і самодіяльності. Будучи стихійно-адаптивної реакцією суспільства на реалії внутрішньої політики держави, ця неформальна контркультура охопила всі етапи розвитку особистості й одержала згодом "наукове" своє обгрунтування. З високих академічних трибун стверджувалося, та й по цей день стверджується, наприклад, що особистістю людина стає лише до другого року життя, виступаючи спочатку не більш ніж пасивним об'єктом зовнішніх впливів, особисту активність якого в розрахунок можна не приймати. Ясно, що неухильне здійснення такої педагогічної стратегії виробило б у людини до другого року життя стійку тенденцію у всьому покладатися на старших і уникати особистої ініціативи, яка має небезпеку негативним підкріпленням. Втім, реальна, "ненаукова" практика сімейного виховання також вселяє в малюка відчуття забороненості самостійних дій. У тому, що ініціатива карається, людина неодноразово переконується й надалі, потрапляючи у жорна шкільного виховання та вищої освіти, громадських організацій і виробничих відносин. З іншого боку, він переконується, що якщо не висовуватися і слухняно виконувати доручення "старших", то все буде в порядку. У таких умовах життєдіяльності особистісний рівень детермінації поведінки людини, його здатність до самостійної постановки задач та прийняття рішень або залишається нерозвиненою - через непотрібність, - або деградує - в результаті набуття "життєвого досвіду"; зрозуміло, це відбувається далеко не завжди, але у величезній більшості випадків.

Щоб змушувати таких недорозвинених і деградованих особистостей працювати на загальне благо, щоб включати їх в єдиний соціальний організм, росла й міцніла так звана адміністративно-командна система управління, заснована на відборі і вишкіл функціонерів, готових беззаперечно здійснювати будь-які йдуть згори команди; при цьому особистісна їх активність цілком зосереджується на просуванні по службі і задоволенні органічних потреб, так що ніяких проблем з нею не виникає.

Система енергійно функціонувала до тих пір, поки підійматися по службовими східцями функціонери не заповнили її найвищих поверхів і на самій верхівці не виявився такою ж функціонер, здатний лише "проводити в життя" прийнятим кимось рішення. Абсолютний контроль держави над особистістю закономірно обернувся безконтрольністю і хаосом суспільного життя: пожер саме себе, Система почала розкладатися, розкладаючи і той напівмертвий організм, який вона покликана була оживляти.

Сьогодні, коли історичне фіаско адміністративно-командного двигуна суспільного життя стало очевидним, коли очевидною стала необхідність щось міняти, відбувається часткова реабілітація приватного підприємництва. Але ця реабілітація не може бути послідовно проведена до кінця, оскільки означала б просто реставрацію буржуазного ладу. На відміну від останнього, соціалізм не може надати громадянам перспективи безмежного розширення "мого", і тому не може розраховувати, що їхні приватні інтереси стануть несучої силою його розвитку. Так що проблема пошуку якісно нового, власне соціалістичного двигуна суспільного прогресу залишається відкритою. Я вважаю, що саме на шляху вирішення цієї проблеми і будуть складатися радянська психічна культура - КУЛЬТУРА ОСОБИСТОСТІ.

Слід зауважити, що не тільки наша, але і буржуазна психокультура зобов'язана своїм виникненням зміни відносин власності - витіснення феодальної власності буржуазної. Чому одвічне запитання "хто я" лише до XVIII століття перетворився в Європі з особистої проблеми окремих мудреців в проблему соціально-значиму? Та тому, що саме до цього часу власність, яка забезпечувала людей засобами життя, конституювала їх особу (персону) і визначала коло занять, стала в соціально-значущих масштабах капіталізуватися, втрачаючи колишню свою визначеність. На арену суспільного життя вийшов капітал - щось ефемерне, виразність лише в цифрах, що перебуває в безперервному русі і здатне до нескінченного зростання, - а основними дійовими особами стали "особи без певних занять" - капіталіст і найманий робітник. Дійсно, зміст діяльності капіталіста, власника капіталу, визначається рухом його власності по лабіринтах ринкової кон'юнктури: підприємець включається в ту діяльність, яка обіцяє зростання капіталу, і переключається на іншу, коли перша стає невигідною. Зміст діяльності робітника також від нього не залежить - він визначається роботодавцем; власність ж у робітника, мабуть, відсутній взагалі. Крім того, розвиток капіталістичних відносин виявило умовність соціальних ролей: капіталіст може розоритися і стати робочим, робітник може збагатитися і стати капіталістом. Саме ця невизначеність власності з випливає з неї невизначеністю діяльності та соціальної ролі змусила безліч людей знову і знову задаватися питанням: хто я, що перебуває незмінним на тлі тих змін, яких зазнає (може зазнавати) моя власність, моя діяльність і моє соціальне становище? У результаті подальшого зростання динаміки капіталістичних відносин і виникла проблема культивування "інтегруючого центру" особистості, розвитку самосвідомості.

Таким чином, нова психокультура - це надбудовних освіту, що виникає на новому базисі. Вона являє собою реакцію на нові проблеми, відсутні в умовах старих базисних відносин. Тому з точки зору старої психокультури в новій завжди є щось штучне. Дійсно, адже для того, щоб вирішити ці нові проблеми досить, здавалося б, "всього лише" повернутися в лоно старого світу, - скажімо, в лоно корпоративно-станового світу, де кожен цвіркун знає свій припічок і проблема розвитку самосвідомості не виникає. Однак нові проблеми передбачають також нові перспективи. І навряд чи людина, перед яким виникла проблема розвитку самосвідомості, захоче повернутися до "безпроблемному" станом станового індивіда, нездатного відрізняти себе від своєї соціальної ролі.

Подібним же чином наша культура породжує не тільки нові проблеми, але й нові перспективи відтворення людини, нові психологічні перспективи. Ці перспективи не закриті від буржуазної культури: вона в них просто не потребує. Не відкриті вони і перед нашою культурою: їй з необхідністю доведеться освоювати їх. Я маю на увазі психологічні перспективи, пов'язані зі звільненням особи від приватної власності.

Можливо, після всього вище сказаного про результати визволення нашої країни від приватної власності, заяву про якісь пов'язаних з цим перспективи прозвучить не дуже переконливо. Але в тому-то й річ, що адміністративна заборона на певні форми приватної власності аж ніяк не є звільненням від приватної власності. І навпаки, в умовах сучасного капіталізму, де перед людиною маячить не те що "морквина", а цілий "ананас", - навіть у таких умовах аж ніяк не для всіх людей стимулом до діяльності служить приватна власність. Є люди, якими рухає щось вище.

Такі люди були завжди, - подібно до того як завжди були люди, ставте питання: "хто я". У всі часи були люди, усвідомлювали, що свобода розпорядження приватною власністю не є найвища свобода. Але таке усвідомлення було долею окремих осіб, виключених, як правило, з процесу матеріального виробництва засобів до життя. А більшість людей, включених в цей процес, не могло ігнорувати того очевидного факту, що саме їхня приватна власність є запорукою їх особистої свободи. Так, вільний хлібороб, ремісник і підприємець можуть не усвідомлювати, що характер їх вільної діяльності обумовлений характером їх власності (наділу землі, конкретних знарядь виробництва, капіталу), але не можуть не усвідомлювати, що джерелом їх почуття особистої свободи служить їхня власність. Вони не мислять себе вільними поза своєї приватної власності, знаючи, що втративши її, вони позбудуться і свободи дій: щоб забезпечити себе засобами життя, їм доведеться стати найманими робітниками, тобто почати робити те, що їм буде вказувати іншу особу.

Свобода розпорядження приватною власністю - це негативна свобода від іншої особи; в позитивному ж сенсі ("для чого") вона виступає як свобода розпорядження цією приватною власністю. І саме ця конкретна власність задає алгоритм життєдіяльності, оволодіває діяльністю свого власника, перетворюючи його в "хлібороба", "ремісника" або "капіталіста": особа, персона виявляється персоніфікацією, уособленням своєї власності. По суті приватна власність є запереченням особистості людини. Не зрозумівши цього, важко зрозуміти і ті психологічні перспективи, які пов'язані зі звільненням особи від приватної власності.

Отже, приватна власність є запереченням особистості людини, - до такого парадоксального для свого часу і своєї культури висновку прийшов Маркс в 1844 році, аналізуючи юридичний феномен особи найманого робітника. Особливість даної особи полягає в тому, що воно не має зовнішньої власністю, здатної забезпечувати його засобами до життя, не маючи ні землею, ні знаряддями виробництва, ні капіталом, робочий тим не менш визнається особою (Person) - власником, вільним розпоряджатися своєю власністю. Що це за власність? Ця власність - саме особистість (Persönlichkeit) робітника чи притаманна йому свобода розпорядження власністю. В особі робітника, позбавленого зовнішньої власності, особистість виявляється як притаманна йому свобода розпорядження самим собою, як потенційна здатність розпоряджатися всіма своїми духовними та фізичними силами, що виражається у вільній свідомої діяльності, самодіяльності (яка, за словами Маркса, безпосередньо відрізняє людину від тварини). Цю свою власність робочий і продає іншій особі, роботодавцю, щоб забезпечити себе засобами до життя; при цьому його самодіяльність стає не його самодіяльністю, чужий самодіяльністю, самодіяльністю іншої особи. Відбувається те, що мовою філософії права називається "відчуженням особистості", а мовою політекономії - "відчуженням праці", точніше, здатності до праці, до доцільної діяльності.

Аналіз юридичного поняття особи, позбавленого зовнішньої власності, привів Маркса до соціально-філософського визначення особистості як Самодіяльні Індивід - визначенню, що відкрив сучасний, "трансюрідіческій" етап розвитку поняття особистості. Зважаючи на очевидну несамодеятельності тих осіб, чия особистість знаходить своє наявне буття в приватній власності, перед Марксом виникло питання: у чому знаходить своє наявне буття самодіяльність людини? Я б проінтерпретував його відповідь наступним чином: самодіяльність знаходить своє наявне буття в універсальній власності. Або так: міра самодіяльності людини визначається мірою її ставлення до світу як до свого, мірою привласнення не якогось приватного фрагмента універсуму, а світу як цілого.

Ці ідеї, викладені Марксом переважно в "Економічно-філософських рукописах 1844 року" (далі - "Рукописи"), перегукуються в чомусь з ідеями сучасної трансперсональної психології, зайнятої вивченням станів свідомості, в яких розширена або зовсім відсутня властива особистісному рівнем самосвідомості кордон між "я" і "не-я". Судячи з "Рукописи" і підготовчим начерками до "Капіталу" (1857-59 рр..), Для Маркса не було секретом так зване "космічна свідомість", переживання неподільності з природою; * так і в самому "Капіталі" він називає людину силою природи , протистоїть її речовини. Більш того, в "Рукописи" він демонструє рівень свідомості, точніше, самосвідомості, невідрефлексовані сучасними трансперсоналістамі, - не космічний, а людський рівень надлічностного самосвідомості, на якому людина возз'єднується з людством. Втім, надособистісними, трансперсональної всі ці рівні виступають лише по відношенню до особистості приватного власника. За словами Маркса, "приватна власність зробила нас настільки дурними і односторонніми, що який-небудь предмет є нашим лише тоді, ... коли ми його споживаємо ..."**

* Див, напр.; Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т.46, ч.1, с.477. ** Там же, т.42, с.120.

Передбачаючи психологічні теорії майбутнього, в "Рукописи" Маркс аналізує мовою сучасної йому філософії культурно-історичні передумови людського сприйняття та діяльності. Відповідно до Маркса, людина робить свою життєдіяльність предметом своєї волі і своєї свідомості, виступає як свідоме самодіяльне істота тільки лише тому, що він є родове істота, тобто відноситься до роду як до своєї власної сутності, а до самого себе як до готівкового живому роду. * Іншими словами, людський індивід є втілене людство, живе втілення знайденого людським родом досвіду відносин зі світом. Особа людини, його вільна самодіяльність є інтегральне прояв його сутності - родового досвіду, освоєного індивідом.

* Див: Там же, с.92-93.

Маркс вказує також, що зовнішня сфера особистої свободи, предметне поле людської діяльності являє собою прояв тієї ж сутності: предметна дійсність є дійсністю опредмечених сутнісних сил людини - її "родових сил", що сформувалися в процесі распредмечіванія родового досвіду, предметно розгорнутого в ході попередньої всесвітньої історії . Маркс спеціально підкреслює, що людина утверджує себе в предметному світі не тільки в мисленні, уяві, але всіма своїми людськими почуттями (такими як музичне вухо, відчуває красу форми очей і т.д.), - тобто в сприйнятті .*

* Див: Там же, т.42, с.121-122.

У цьому людському світі, де всі предмети стають для людини його предметами, - в цьому належить людині світі і знаходить своє наявне буття самодіяльність людини, бо "людина не втрачає самого себе у своєму предметі лише в тому випадку, якщо цей предмет стає для нього людським предметом або опредмечених людиною ".* Навпаки, приватна власність споруджує навколо людини барикади чужих предметів - предметів, які виражають для нього не загальнолюдський, родовий досвід відносин зі світом, а волю іншої особи (осіб). Ці барикади і приховують від вільної волі індивіда - втіленого людства - істинні масштаби зовнішньої сфери його свободи і дійсний предмет докладання зусиль.

* Там же, с.121.

Прориваючись у світ людини, повертаючись до себе зі світу приватної власності, людина знаходить можливість діяти як повновладний господар цілого, як ціле, - а не як раб, тиснули частиною самого себе. Ця "позамежна" свобода, яка в світі приватної власності іменується "свободою духу" і протиставляється особистої свободи приватного власника, є особистістю, яка відмовилася заперечувати саму себе або, за словами Маркса, "позитивно скасувати приватну власність". У тих чи інших ідеологічних нарядах ця свобода була відома і здійснювалась окремими представниками всіх культур, в тому числі і буржуазної: в усі часи вона відігравала роль ідеалу, покликаного окультурювати життєдіяльність індивідів, "бажали дивного" - аутсайдерів, не задоволених статусом приватних власників. Але на відміну від попередніх культур, наша культура оголосила війну приватної власності; і тому вона опиняється перед необхідністю здійснити цей ідеал у соціальному масштабі.

З аналогічною ситуацією зіткнулася в свій час і буржуазна культура: внаслідок капіталізації приватної власності остання втратила свій конкретний характер, а власники - почуття особистої ідентичності. Оскільки проблема "хто я" перестала вирішуватися автоматично, пошук принципів і методів її дозволу знайшов соціальну значущість, що дало поштовх розвитку буржуазної психокультури. Подібним же чином у нас в результаті націоналізації приватної власності остання втратила свій смислотворчий характер, а власники - перспективи особистого зростання. Тим самим, наскільки я розумію, соціальну значимість знайшов комплекс проблем, пов'язаних з питанням "що мені робити", "навіщо я". Очевидно, на це питання не можна відповісти, не дозволивши попередньо питання "хто я", - і тут нашим психокультура буде чому повчитися у буржуазної.

Що стосується психологічних перспектив, пов'язаних зі скасуванням приватної власності, то вони пов'язані насамперед із трансперсоналізаціей самосвідомості, розумінням себе як людства. Трансперсоналізація при цьому переходить з розряду наднормативних "пікових переживань" в неодмінна умова радикального перетворення сфери смисложиттєвих орієнтацій людини, перетворення його в "нової людини", вільна самодіяльність якого не залежить ні від яких "моральних і матеріальних стимулів" приватновласницького порядку, але знаходить своє наявне буття в процесі присвоєння і множення універсальної власності, родового досвіду відносин зі світом.

До числа психологічних перспектив можна віднести і те, що Маркс називає "повною емансипацією всіх людських почуттів і властивостей", позитивним скасуванням почуття володіння, яке є простим відчуженням всіх цих почуттів і властивостей. Він вказує, що

"Позитивне скасування приватної власності, тобто чуттєве привласнення людиною і для людини людської сутності і людського життя, предметного людини і людських творів треба розуміти не тільки в сенсі безпосереднього, одностороннього користування річчю, не тільки в сенсі володіння, володіння. Людина присвоює свою всебічну сутність всебічним чином, отже, як цілісна людина. Кожен із його людських відносин до світу - зір, слух, нюх, смак, дотик, мислення, споглядання, відчуття, бажання, діяльність, любов, словом, всі органи його індивідуальності ... є в своєму предметному відношенні, або у своєму ставленні до предмета, привласненням останнього "(Там же, т.42, с.119-120).

Тут доречно буде перервати наш виклад і зробити те, що зазвичай пропонують зробити люди, ситі гарними ідеями по горло: озирнутися навколо. У нас в країні, кажуть вони, приватна власність була скасована сімдесят років тому і практичний результат такого скасування, мабуть, серйозно відрізняється від теоретично передбаченого Марксом.

Дійсно, стан справ в нашій країні, м'яко кажучи, залишає бажати кращого. Необхідно враховувати, однак, що сімдесят років тому була скасована не приватна власність взагалі, але лише певні форми її існування. Це по-перше, а по-друге, в нашій країні відбулося саме те, що пророкував Маркс.

У "Рукописи" він, поряд з усім іншим, розглядає і той шлях, який повинна буде пройти зняття самовідчуження людини, рух вирішення суперечності між сутністю та існуванням приватної власності - працею і капіталом. Маркс виділяє три фази цього руху: спершу йде докомуністичної фаза заперечення приватної власності, потім комуністична фаза заперечення заперечення, - яка, в свою чергу, розпадається на три форми комунізму, - і, нарешті, соціалістична фаза, що представляє собою "позитивну дійсність людини, вже НЕ опосредствуемую запереченням приватної власності ". Форми комунізму характеризуються Марксом переважно з "надстроечной" сторони - як форми суспільної самосвідомості, які відповідають різним стадіям превосхожденіе приватної власності. Першу форму комунізму він називає "грубою і несвідоме", другу пов'язує з процесами осмислення сутності приватної власності, а третю - з її розумінням, "позитивним скасуванням" і "справжнім привласненням". Скориставшись термінологією "Рукописів" можна сказати, що наше суспільство перебуває в стані переходу від першої до другої формі комунізму.

Будучи позитивним вираженням скасування приватної власності, вказує Маркс, комунізм на перших порах виступає як загальна приватна власність, як узагальнення і завершення відносини приватної власності, де "обидві сторони взаємини підняті на щабель представляється загальності: праця як призначення кожного, а капітал - як визнана загальність і сила всього суспільства ".* Весь перелік Марксова характеристик" грубого і неосмисленого "комунізму (за винятком спільності дружин, яка практикувалася в деяких комунах лише в перші роки після революції) дивним чином перегукується з реаліями нашого суспільного життя і суспільної свідомості. Тут і зрівнялівка, "загальна і конституюють як влада заздрість і жага нівелювання", і адміністративний диктат у сфері науки і культури, що бажає "насильно абстрагуватися від таланту", і "вещизм" уявлень про світле майбутнє як про час, коли все буде безкоштовно, - бо "безпосереднє фізичне володіння представляється єдиною метою життя та існування", і засилля функціонерів, найманих працівників управлінської праці, так як "категорія робітника не скасовується, а поширюється на всіх людей", і теоретичне (а не тільки лише практичне) заперечення особистості, аж до підміни змісту Марксового поняття "особистості" змістом його ж поняття "індивід", - бо "цей комунізм, який заперечує всюди особистість людини, є лише послідовне вираження приватної власності, яка є цим запереченням" .**

* Там же, т.42, с.115. ** Там же, т.42, с.114

Що характерно, перші симптоми намітилося переходу до "другої формі комунізму" були пов'язані саме з радикальним осмисленням змісту поняття особистості. У самі що ні на є "застійні" роки, а саме на переломі 70-х - 80-х років у філософсько-психологічних дослідженнях людини відбулася зміна парадигми: проблема особистості стала розглядатися не як проблема соціальної детермінації індивіда, а як проблема його "самодетермінації ", самодіяльності .* Це подія, що відкрила нову сторінку в історії радянського людинознавства, не супроводжувалося теоретичними баталіями, воно взагалі не було відображено теоретичним свідомістю і тихо пройшло за сценарієм, в точності описаному Т. Куном: прихильники старої парадигми благополучно відживають свій вік на непорушних твердині керівних посад, а що входить в науку покоління молодих фахівців приймає нову парадигму як щось само собою зрозуміле.

* Див: Ярошевський М.Г. Психологія у ХХ столітті. М., 1974; Кемеров В.Є. Проблема особистості: методологія дослідження та життєвий сенс. М., 1977; Ткаченко О.М. Принципи i категорiї псіхологiї. К., 1979; Абульханова-Славська К.А. Діяльність та психологія особистості. М., 1980; Столін В.В. Самосвідомість особистості. М., 1983. Цікаво, що ніхто з цих авторів, різними шляхами прийшли до нової парадигми, не віддавав собі звіту в тому, що повертається до марксовому розуміння особистості.

Втім, зміни у сфері теоретичної свідомості - лише окремий симптом, нездатний сам по собі впливати на суспільні процеси; інтегральним ж проявом і системоутворюючим чинником суспільної самосвідомості в нашій країні служать програмні документи партії. Відкрите визнання на останньому її з'їзді неефективності нинішньої соціально-економічної системи якраз і свідчить з усією очевидністю про початок становлення якісно нової, більш зрілої форми суспільної самосвідомості. Якщо скористатися аналогією з розвитком індивідуального самосвідомості, то можна сказати, що наше суспільство зараз долає властиву юності фазу "уявного я", на якій ейфорійні фантазії про себе нерозривно переплетені зі страхом поглянути на свою дійсну неспроможність. Перемога над цим страхом є свідчення входження в зрілий вік і відправна точка самовдосконалення. Діяльність зрілої людини розгортається згідно об'єктивною логікою речей, а не згідно з логікою захисту ілюзорного "образу себе". Зрозуміло, звільнитися від самовтіхи відразу неможливо; важливо, однак, що процес суспільного самопізнання і самовдосконалення в нашій країні почався. Говорячи мовою "Рукописів", ми вступили в другу фазу комунізму.

Характеризуючи її, Маркс пише, що цей "комунізм вже мислить себе як реінтеграцію або повернення людини до самої себе, як знищення людського самовідчуження; але так як він ще не усвідомив собі позитивної сутності приватної власності ..., то він теж ще перебуває в полоні у приватної власності і заражений нею ".* Тому і на цій фазі комуністичного руху" дійсне відчуження людського життя залишається в силі і навіть виявляється тим більшим відчуженням, чим більше його усвідомлюють як відчуження ..."** Лише в третій своїй формі комунізм виступає "як позитивне скасування приватної власності - цього самовідчуження людини - і в силу цього як справжнє привласнення людської сутності людиною і для людини ..."***

* Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т.42, с.116. ** Там же, т.42, с.135-136. *** Там же, т.42, с.116.

Отже, оскільки описувані "форми комунізму" є форми суспільної самосвідомості, історичне завдання суспільства, що вступило в другу фазу комуністичного руху, складається, згідно з Марксом, в осмисленні сутності приватної власності. Ця суб'єктивна, як підкреслює Маркс, сутність - відчужений працю чи, що те ж саме, відчуження особистості людини .* Приватна власність саме є запереченням особистості, самовідчуження людини: вона є продукт, результат свідомого акту відмови від власної самодіяльності на користь іншої особи - одиничного , колективного чи загального, - перетворення своєї самодіяльності в чужу. Продуктом цієї "негативної форми самодіяльності" ** є чужа власність.

* Там же, т.42, с.108, 111. ** Див: Там же, т. 3, с.67.

Приватна власність - це ж не тільки моя власність, це перш за все протистоїть мені громада чиєїсь власності, громада не мого, чужого світу. Весь цей світ приватної власності є сукупним самовідчуження маси людських індивідів, пролетарів розумової та фізичної праці, залучених до процесу суспільного виробництва. Саме це мав на увазі Маркс, коли писав, що "пролетарі, щоб відстояти себе як особистості, повинні знищити ... праця" .*

* Там же, т. 3, с.78.

До тих пір, поки організація суспільного виробництва буде будується на принципі праці як негативної самодіяльності, самовідчуження індивідів, змушуючи останніх перетворювати саме своє життя в засіб життя, а свою сутність в засіб для підтримки свого існування, - до тих пір ми зможемо говорити про скасування лише якихось приватних форм приватної власності, а не приватної власності взагалі. За словами Маркса

"Для знищення ідеї приватної власності, цілком достатньо ідеї комунізму. Для знищення же приватній власності в реальній дійсності потрібно дійсне комуністичне дію. Історія принесе з собою це комуністичне дію, і той рух, який ми в думках вже пізнали як саме себе знімає, буде проробляти в дійсності дуже важкий і тривалий процес "(Там же, т.42, с.136).

І становлення радянської психокультури ні в якому разі не передбачає подальшої підміни розвитку соціально-економічних структур розвитком особистості; воно передбачає створення умов для такого "комуністичного дії", яке могло б мати справу не тільки з об'єктивними формами існування приватної власності, але і з її суб'єктивною сутністю. Бо в сутнісному своєму вимірі приватна власність, як показує Марксів аналіз, являє собою не економічну і не юридичну, а саме психологічну категорію.

Реабілітація різних історичних форм приватної власності, "привласнення їхньої позитивної суті" є таким же закономірним моментом процесу зняття самовідчуження людини, як і їх ліквідація. Я думаю, що в міру того, як процес цей буде набирати силу, реабілітуються багато хто з табуйованих нині форм буржуазної власності; не задаючи тон громадському житті, вони лише збагатять її, надавши "початкове прискорення" особистої активності громадян. Перекласти їх особу на більш високу орбіту - завдання прийдешньої психічної культури. Але чи всім доступні граничні висоти? Зрозуміло, ми прагнемо до здорового, вільного суспільства; але віднімати милиці у немічних - не кращий шлях до загального здоров'ю. Капіталістична власність свого часу не ліквідувала ні земельної, ні ремісничої власності - інша справа, що вона, ставши пануючою формою власності, позбавила своїх попередниць можливості визначати обличчя суспільного життя.

До речі, подібним же чином буржуазна психокультура не ліквідувала християнської, - хоча і боролася з середньовічним мракобіссям не менш завзято, ніж останнє - з язичницьким. Усвідомлюючи себе карликом, що стоять на плечах гіганта, зріла культура щоразу змінювала своє ставлення до інокультурному спадщини спершу з негативного на споживче ("що ми можемо взяти?"), А потім на продуктивне. Що ми можемо дати - ось у чому питання. Бо залишиться від нас нащадкам тільки те, що ми додамо до скарбниці родового досвіду.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
83.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Соціальна теорія К. Маркса і російський марксизм легальний марксизм марксизм Г В Плеханова і марксизм
Соціальна теорія К. Маркса і російський марксизм легальний марксизм марксизм ГВ Плеханова і
Особливості і характер сучасної культури
Культурологія - продукт сучасної культури
НЛО - міф сучасної культури
Криза сучасної цивілізації Екологія культури
Гуманістична психологія А Маслоу і образ сучасної культури
Криза сучасної культури феномени і аналіз причин
Основні тенденції розвитку сучасної світової та вітчизняної культури
© Усі права захищені
написати до нас