МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ДОНЕЦЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ІНСТИТУТ ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Реферат на тему:
ПРОБЛЕМА СЕНСУ ЖИТТЯ у філософській антропології
Виконав студент
гр. Фір 04
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
Ст. преп. Іващук З.Р.
Донецьк 2007
ЗМІСТ
ВСТУП ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 3
РОЗДІЛ 1. Сенс життя як філософська категорія ... ... ... ... ... ... .. 4
РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива змістом життя ... ... ... ... ... ... ... .8
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду ... ... ... ... ... ... .... ... .. 11
ВИСНОВКИ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .13
Список використаних джерел ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
ВСТУП
Проблема сенсу життя є однією з визначальних у філософській антропології. Ця категорія безпосередньо пов'язана з такими поняттями як свобода, щастя, істина, мораль і Абсолют. Проблема сенсу життя багатогранна і не має однозначного вирішення, тому немає не тільки однозначної і одноголосно прийнятого відповіді на питання про наявність в житті сенсу, але і на питання, в чому ж може бути такий зміст. Об'єктом даного дослідження обрано як сама категорія сенсу життя, так і дві з найбільш послідовних спроб пошуку сенсу життя, якого обгрунтування його відсутності. Предметом же дослідження стають сутнісні риси проблематики сенсу життя, а також взаємозв'язок даної категорії з іншими. Метою роботи буде вичленення найважливіших характеристик категорії сенсу життя, встановлення взаємозалежності її з іншими категоріями на прикладах теорій абсурду А. Камю та Спасителя творчості Н.А. Бердяєва. При розробці теми використовувалися окрім творів зазначених авторів також спеціальні дослідження з філософської антропології. Робота складається з трьох розділів, діалектично розглядають суть категорії сенсу життя (теза), відмова від визнання сенсу життя (антитеза) і повернення від абсурду знову до свідомості за допомогою творчості (синтез).
РОЗДІЛ 1. Сенс життя як філософська категорія
Сенс життя є досить неоднозначною філософської проблемою не тільки через відмінність відповідей на питання про його наявність, але також як результат невизначеності самого предмета. Дійсно, навіть визнаючи життя має сенс, люди представляють останній досить по-різному. "Для одних пошук сенсу життя полягає в інтенсифікації професійної, духовної і матеріальної діяльності. Інші вважають його абстрактним, суто науковим і до того ж далекою від життєвих потреб або зовсім таким, що втратив свою актуальність. Треті вважають, що вирішувати проблему сенсу життя переважно виходячи з власного розуміння, якого нібито цілком достатньо "[4, с.3]. А є також люди, які вважають уявлення про сенс життя прийнятими людиною в ході соціалізації. Але більшість не рефлектує над цією проблемою зовсім, оперуючи інтуїтивним розумінням сенсу життя. Питання постає з усією гостротою правило, лише при потраплянні людини в т.зв. "Прикордонні ситуації" (зіткнення зі смертю, з невблаганністю долі, з хворобами і т.д.), які відбирають звичне сприйняття і змушують задуматися про наявність та сутності сенсу життя. Безумовно, сенс життя відображає взаємозв'язок соціального та індивідуального в особистості. З одного боку, "основу, канву для смисложиттєвих орієнтирів задають нам культура і суспільство. На питання людини "навіщо жити?" Відповідають найвищі цінності "[2, с.118]. Товариство з дитинства прищеплює особистості систему цінностей, користуючись для цього всіма інститутами соціалізації. При цьому цінності різняться як по ієрархії (найвищі, вторинні і т.д.), так і по сфері життєдіяльності, до якої вони відносяться (сімейні, ідеологічні та інші). Набори ціннісних установок приймають різний вигляд у різних типах суспільств на різних етапах їх розвитку. Так, аксіологія тоталітарного суспільства більш високо ставить суспільні цінності, ліберально-демократичне суспільство перевагу віддає особистим інтересам, свободи і прав окремої людини. Хоча у випадку загрози існуванню самого суспільства, воно часто нехтує індивідуальними правами та інтересами на користь соціальних, до якого б типу ні ставилося. Нормально функціонуюча суспільство не обмежує своїх членів однієї або декількома ідеями-цінностями, дозволяючи вибирати з декількох найбільш прийнятну. Однак соціум все ж висуває певні цінності на чільне місце, наказуючи в ситуації вибору нехтувати заради них іншими, володіють нижчим статусом. Але індивід, зі свого боку, не детермінований остаточно набором запропонованих суспільних цінностей, а переробляє їх у ході засвоєння. Адже мова йде саме про сенс життя конкретної особистості, а людина, повністю детермінований ззовні, перестає бути індивідом, стаючи лише знаряддям реалізації суспільних інтересів і законів Універсуму. Таким чином, "в ціннісній основі сенсу життя полягає не голий теоретичний феномен, але життєво важлива, емоційно прийнятна мета, яка не тільки об'єктивно доцільна, але й суб'єктивно затверджена, особисто прийнятна і визнана як така" [4, с.3].
Властива пошуку сенсу життя необхідність свідомого чи інтуїтивного освоєння і переробки громадських імперативів і культурних домінант демонструє зв'язок сенсу життя з категоріями свободи, а також самосвідомості, рефлексії. Дійсно, сенс життя людина вибирає вільно, хоча й оперує при цьому запропонованими суспільством моделями. Особистість сприймає існуючу в суспільстві систему цінностей, засвоює деякі з них в різній мірі, будує власну ієрархію цінностей, що визначають зміст її життя. Але оскільки вихідні орієнтири в пошуку сенсу життя індивід все ж черпає в громадських установках і домінанта, він встановлює сенс зазвичай у ставленні суспільства. Наприклад, по Фіхте, вищим принципом життя людини в суспільстві буде служіння цьому самому суспільству. Навіть свідомо відкидаючи установки, пропоновані суспільством, індивід шукає свій сенс життя виходячи з оних установок, хоча і негативно по відношенню до них. Коли сенс життя визначений, він допомагає індивіду вирішувати протиріччя між різновекторними впливами оточення, взаємовиключними вимогами соціальних колективів, куди індивід включений і т.п. Оформлений сенс життя допомагає становленню зрілої і стабільної особистості, яка має соціальної стійкістю і визначеністю. Тісна залежність набуття сенсу життя від прийнятих у суспільстві норм є, насправді, взаємозалежністю. Адже успішний вибір сенсу життя відбивається на успішності особистості та її здоров'я. "Люди, якщо вони невірно розуміють сенс життя, а то й зовсім не знають, для чого живуть, мало чого досягають у своїх життєвих підприємствах, часто помиляються у виборі цілей і визначенні завдань, які ставлять перед собою, не здатні встояти в життєвій боротьбі" [4, с.4]. Будучи неуспішними і соціально (і навіть духовно і фізично) нездоровими, індивіди не сприяють успішному існуванню і самого суспільства. Таким чином, суспільство зацікавлене у прищепленні певного набору цінностей своїм членам, адже це забезпечує його власне благополуччя.
Отже, щастя людини багато в чому залежить від успішного вибору сенсу життя. Тому людина для свого повноцінного існування повинна володіти змістом цього самого існування. Якщо ж сенс життя загублений, необхідно набути його знову. В. Франкл виводить кілька принципів набуття сенсу життя: "1. Життя людини не повинна позбавлятися сенсу ні за яких обставин. Сенс завжди може бути знайдений. 2. Сенс не можна дати як річ ..., його потрібно знайти. 3. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений (ми не черпаємо смисли виключно з себе, але отримуємо їх з людської комунікації). 4. Пошук сенсу життя не є неврозом, це нормальна властивість людської природи "[2, с.120]. Щодо останнього постулату слід зауважити, що він продиктований психотерапевтичної спрямованістю діяльності Франкла, але корисний і з точки зору філософської антропології.
Підводячи підсумки розділу, слід вказати на вагомі характеристики категорії сенсу життя, а також на взаємозв'язок індивідуального і соціального у визначенні сенсу життя. До найбільш визначальних рис досліджуваної категорії варто віднести неоднозначність у визначенні предмета, внаслідок якої існують різні підходи до пошуку та реалізації сенсу життя. Крім того, для особистості в нормальному стані характерна відсутність рефлексії з приводу сенсу життя, загострення ж уваги на даній проблемі відбувається переважно в т.зв. "Пограничних ситуаціях", коли звичний, інтуїтивно певний сенс більше не відповідає ситуації, що склалася. Це демонструє також таку важливу рису досліджуваної категорії, як зв'язок сенсу життя з ціннісної шкалою, прийнятої індивідом в якості базової для детермінації діяльності. Сенс життя також визначає міру цілісності, стабільності особистості, її соціальне, духовне і навіть фізичне здоров'я, ступінь успішності і щастя особистості, а як наслідок - ступінь продуктивності індивіда в соціумі, членом якого він виступає.
З вищенаведеного можна зробити також висновок про взаємодію соціального та індивідуального в особистості в процесі набуття сенсу життя. Дійсно, особистість вбирає базовий набір цінностей при соціалізації, причому ці набори в різних суспільствах відрізняються. При цьому суспільство намагається прищепити своїм членам насамперед цінності, які сприяють підтримці гомеостазу в самому суспільстві. Але слід відзначити і неодмінна участь особистості в процесі засвоєння ціннісних орієнтирів, оскільки сам індивід визначає ступінь і кількість прийнятих ним установок суспільства, свою реакцію на них (прийняття або відторгнення), а також переробляє надані суспільством детермінанти діяльності з набуття сенсу життя у відповідності з особистими пріоритетами і установками.
РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива змісту життя
У попередньому розділі згадувалося, що проблема сенсу життя з максимальною гостротою постає перед суб'єктом, що знаходяться в переломною, прикордонної ситуації. Осмислення подібних ситуацій стало характерним для такого напрямку у філософії ХХ століття, як екзистенціалізм. І найбільш яскраво проблему сенсу життя розкрив французький мислитель А. Камю у своїй теорії абсурду. В есе "Міф про Сізіфа" Камю ставить проблему пошуку сенсу буття на перше місце серед філософських проблем, називаючи всі інші лише грою, поки не вирішена вихідна. Відповідаючи на головне питання своєї філософії - питання про доречність самогубства - Камю говорить про абсурдність положення шукає сенс людини в безглуздому світі. "Сам по собі цей світ нерозумний - ось все, що можна сказати про нього. Абсурдно ж зіткнення цієї ірраціональності з відчайдушною жагою ясності, поклик якої лунає в глибинах людської душі. Абсурд залежить від людини в тій же мірі, в якій він залежить від світу. На даний момент він їх єдиний зв'язок "[3, с.29]. Людина намагається знайти у світі сенс, закономірності, але стикається з нерозумною світу. Поставлений рано чи пізно питання: "навіщо?", Наводить його до ситуації кордону, з якої можна вийти або через самогубство, або через повернення на позиції віри в те, що життя все ж наділена змістом, або через прийняття абсурдності буття людини в світі і підтримання себе в стані абсурду. Останній варіант визнається найбільш послідовним і гідним мислячої людини. Життя "буде прожите тим краще, чим повніше в ній буде відсутня сенс. Пережити і випробувати те, що тобі належить долею, значить цілком її прийняти. Але знаючи, що доля абсурдна, її випробувань не пережити, якщо не зробити все можливе, щоб підтримувати цей виявлений свідомістю абсурд. Опустити одну з сторін протистояння, яким живеш, означає від нього втекти. Скасувати абсурд означає ухилитися від проблеми "[3, с.64-65]. Людина абсурду, на думку Камю, усвідомлює абсурдність свого життя, ясно бачить відсутність в ній сенсу і не намагається її наділити змістом насильно. Надія на відхід від абсурду проголошується також способом згубного ухилення від ясного усвідомлення абсурду. "Надія на інше життя, якусь треба заслужити, - або шахрайство тих, хто живе не заради самого життя, а заради якоїсь перевершує її ідеї, що піднімає це життя, що повідомляє їй сенс і її зраджує" [3, с.13]. Надію на піднесені, в тому числі релігійні, цінності, спробу злиття з трансцендентним і набуття допомогою цього сенсу життя критикує Камю у навчаннях інших філософів, називаючи таку позицію філософським самогубством. Єдино правильна позиція - не тільки не шукати виходу зі стану абсурду, але всіма силами утримувати даний стан у свідомості.
Людина абсурду стримує в собі почуття туги за трансцендентному, не сподівається на божественне втручання, не вважає значущими моральні норми (хоч і не веде себе аморально) і не відчуває докорів совісті. Людина абсурду не претендує на вічність, не намагається продовжити або скоротити своє існування, стоїчно вичерпуючи себе до кінця. Людина абсурду не намагається стати краще, просто послідовно виконує свою роль, як актор, Дон Жуан, завойовник або хто завгодно інший, яка усвідомила абсурдність свого існування в світі. Ні надії, ні відчаю, ні моралі, ні релігії не відає подібна людина. Вища властиве йому почуття - бунт. "Абсурд - це максимальне напруження, яке він постійно підтримує своїм самотнім зусиллям, бо знає: своєю свідомістю і бунтом день у день він свідчить про свою єдиною правді, якою є виклик" [3, с.67]. Бунтарство не дає відректися від абсурду, воно ж не дозволяє здійснити самогубство. Єдиною радістю людини абсурду буде мистецтво, творчість. Але це безцільне творчість, мистецтво заради самого себе, не рятує від абсурду, а лише описує його. Творець, з точки зору Камю, не надає життю сенсу ні у своїх творах, ні своїми творами (якими він зовсім не дорожить), якщо він виступає від імені абсурду.
Ідеальним героєм абсурду вважається Сізіф. "За своїм пристрастям настільки ж, наскільки і за своїми мукам. Презирство до богів, ненависть до смерті, спрага життя коштували йому невимовних мук, коли людська істота змушують займатися справою, якій немає кінця "[3, с.136]. Сізіф чітко усвідомлює відсутність кінця своїх мук, користі і надії вимолити собі ними прощення. Тим не менш він стійко приймає правила гри, вичерпуючи свій невичерпний доля і коли він приймає долю, то стає господарем свого життя. Хоча Камю і не закликає наслідувати героїв абсурду, говорячи, що лише описує їх, а не ставить у приклад, можна помітити симпатію самого філософа до Сізіфові, до його перманентного бунту і абсурдним у своїй чесності буття, позбавленому сенсу і тим його приобретающему.
Отже, для А. Камю проблема сенсу життя зводиться не до того, щоб знайти його, а до відмови від пошуку, до усвідомлення абсурдності свого перебування в нерозумному світі. Усвідомлення абсурду, поєднане з бунтом і небажанням придумувати для життя будь-які вищі легітимації, відмова від моралі та аксіології суспільства характеризують героя абсурду, втіленого в образі Сізіфа, який стійко виконує свій нескінченний і безглуздий працю і при цьому не сподівається на звільнення, вичерпуючи себе на своєму терені. Саме шлях людини абсурду Камю визнає найбільш чесним і правильним для мислячої людини. Якщо бути послідовним, то варто визнати підтримання стану абсурду якимось замінником пошуку сенсу життя.
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду
А. Камю приділяє місце у своїй концепції творчості, говорячи про нього як про компонент абсурду, що дозволяє описати життя в стилі абсурду. Але творчість абсурдного творця не претендує на пояснення описаного або надання йому якогось глибокого змісту. "Абсурдна твір передбачає художника, який усвідомлює межі своїх можливостей, і мистецтво, в якому конкретне не означає нічого, крім самого себе. Таке твір не може служити для життя метою, сенсом і розрадою. Творити чи не творити - це нічого не міняє "[3, с.112]. Але такий статус творчості не задовольняв деяких філософів-сучасників Камю.
Зовсім протилежну теорію творчості розробляє Н. А. Бердяєв, що наділяє творчість не тільки виправдовує людини функцією, але і що у ньому запоруку есхатології. "Творчість, згідно Н А. Бердяєвим, виправдовує людини, воно є Антроподіцея. Обгрунтовуючи цю ідею, Н. А. Бердяєв показує, що світ існує в часі, а не тільки в просторі, а це означає, що світ не закінчений, не завершено у своєму творінні, що він продовжує творитися "[5]. Отже, творчість - це дія, ріднить людину з Богом, воно є відповіддю людини на творчий акт Божества і прямим обов'язком людини як образу Божого. Більше того, сам Бог потребує творчості людини, чекає цієї відповіді і сумує за ним. Творчість, будучи продовженням акту створення світу, наближає Царство Боже.
Саме творчість покликане вивести людину зі стану духовного занепаду та відсутності надії, з усвідомлення гріховності й недосконалості. Воно залежить тільки від людини і безпосередньо пов'язане з вільною волею. "Творчий акт людини має потребу в матерії, він не може обійтися без світової реальності, він відбувається не в порожнечі, не в безповітряному просторі. Але творчий акт людини не може повністю визначатися матеріалом, який дає світ, в ньому є новизна, не детермінована ззовні світом. Це і є той елемент свободи, який прівходіт у всякий справжній творчий акт. У цьому таємниця творчості. У цьому сенсі творчість є творчість з нічого "[1, с.476]. Свобода пов'язана з небуттям, інакше творчість перетворилося б на просте перерозподіл елементів готівкового світобудови. Творчість є саме актом, який пов'язує людину з трансцендентним, за яким людина все життя сумує. На відміну від Камю, Бердяєв не стримує свою тугу за трансцендентному, не відкидає присутності Бога. До речі, згідно Камю, божественні легітимації діяльності були б єдино сприймаються для людини абсурду, якби він тільки вірив у Бога. Але саме в цьому центральному пункті розходяться дві теорії: існування Бога надає мораль, надію, легітимність і, врешті-решт, - сенс життя. Все залежить лише від прийняття цього фактора або його неприйняття.
Отже, в протиставлення теорії абсурдного творчості Камю можна взяти теорію рятівного творчості Бердяєва, де людська творчість є фактором не тільки культурного розвитку, але і релігійного розвитку, есхатологічним важелем у руках виключно самої людини, що є вільним і подібним до Бога. Саме визнання існування трансцендентного та взаємного прагнення трансцендентного і людського начал відрізняє, по суті, досліджувані теорії один від одного. Визнання буття Бога тягне за собою визнання істинної моралі, свободи і надії у людини. Навпаки, заперечення буття Бога відбирає мораль, свободу, надію і справжній сенс життя, залишаючи лише постійне бунтарське підтримування в собі усвідомлення абсурдності свого буття.
ВИСНОВКИ
Проблема сенсу життя є однією з основних в руслі філософсько-антропологічної проблематики. Крім того, вона пов'язана з такими значними категоріями як свобода, Абсолют, творчість, мораль і щастя. У залежності від відношення до вказаних универсалиям висувалися різноманітні відповіді на питання про наявність і сутності сенсу життя. На прикладі моделей, представлених А. Камю і Н.А. Бердяєвим, можна продемонструвати глибоку взаємозв'язок досліджуваної категорії перш за все з ставленням людини до Абсолюту, долі і свободи людини.
Відмовляючись від трансцендентного Абсолюту, герой абсурду за умови послідовності в ході думки відмовляється також від легітимної моралі, від свободи та осмисленості людського буття. Визнання вищого легітіматора, у свою чергу, дозволяє виправдати наявність моралі, аксіології, свободи людини. Як наслідок, від розуміння категорії сенсу життя залежить також розуміння щастя людини. Оскільки ж щастя індивіда благотворно впливає на стан суспільства, можна припустити бажання суспільства надати особистості таку концепцію сенсу життя, яка б надавала йому сили для зміцнення суспільного добробуту.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Бердяєв Н.А. Самопізнання: Твори. - М.: Изд-во Ексмо; Харків: Вид-во Фоліо, 2006. - 640 с. - (Антологія думки).
2. Золотухіна-Аболина Є.В. Філософська антропологія: Навчальний посібник. - М.: ІКЦ "МарТ"; Ростов н / Д.: Видавничий центр "МарТ", 2006. - 240 с.
3. Камю А. Міф про Сізіфа: Філософський трактат. Падіння: Повість / Пер. з фр. С. Великовского, Н. Немчинова. - СПб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.
4. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Сенс життя і особистість. - Новосибірськ: Наука. Сиб. отд-ня, 1989. - 205 с. (Серія "Суспільство і особистість")
5. www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/17.html
ДОНЕЦЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ІНСТИТУТ ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Реферат на тему:
ПРОБЛЕМА СЕНСУ ЖИТТЯ у філософській антропології
Виконав студент
гр. Фір 04
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
Ст. преп. Іващук З.Р.
Донецьк 2007
ЗМІСТ
ВСТУП ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 3
РОЗДІЛ 1. Сенс життя як філософська категорія ... ... ... ... ... ... .. 4
РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива змістом життя ... ... ... ... ... ... ... .8
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду ... ... ... ... ... ... .... ... .. 11
ВИСНОВКИ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .13
Список використаних джерел ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
ВСТУП
Проблема сенсу життя є однією з визначальних у філософській антропології. Ця категорія безпосередньо пов'язана з такими поняттями як свобода, щастя, істина, мораль і Абсолют. Проблема сенсу життя багатогранна і не має однозначного вирішення, тому немає не тільки однозначної і одноголосно прийнятого відповіді на питання про наявність в житті сенсу, але і на питання, в чому ж може бути такий зміст. Об'єктом даного дослідження обрано як сама категорія сенсу життя, так і дві з найбільш послідовних спроб пошуку сенсу життя, якого обгрунтування його відсутності. Предметом же дослідження стають сутнісні риси проблематики сенсу життя, а також взаємозв'язок даної категорії з іншими. Метою роботи буде вичленення найважливіших характеристик категорії сенсу життя, встановлення взаємозалежності її з іншими категоріями на прикладах теорій абсурду А. Камю та Спасителя творчості Н.А. Бердяєва. При розробці теми використовувалися окрім творів зазначених авторів також спеціальні дослідження з філософської антропології. Робота складається з трьох розділів, діалектично розглядають суть категорії сенсу життя (теза), відмова від визнання сенсу життя (антитеза) і повернення від абсурду знову до свідомості за допомогою творчості (синтез).
РОЗДІЛ 1. Сенс життя як філософська категорія
Сенс життя є досить неоднозначною філософської проблемою не тільки через відмінність відповідей на питання про його наявність, але також як результат невизначеності самого предмета. Дійсно, навіть визнаючи життя має сенс, люди представляють останній досить по-різному. "Для одних пошук сенсу життя полягає в інтенсифікації професійної, духовної і матеріальної діяльності. Інші вважають його абстрактним, суто науковим і до того ж далекою від життєвих потреб або зовсім таким, що втратив свою актуальність. Треті вважають, що вирішувати проблему сенсу життя переважно виходячи з власного розуміння, якого нібито цілком достатньо "[4, с.3]. А є також люди, які вважають уявлення про сенс життя прийнятими людиною в ході соціалізації. Але більшість не рефлектує над цією проблемою зовсім, оперуючи інтуїтивним розумінням сенсу життя. Питання постає з усією гостротою правило, лише при потраплянні людини в т.зв. "Прикордонні ситуації" (зіткнення зі смертю, з невблаганністю долі, з хворобами і т.д.), які відбирають звичне сприйняття і змушують задуматися про наявність та сутності сенсу життя. Безумовно, сенс життя відображає взаємозв'язок соціального та індивідуального в особистості. З одного боку, "основу, канву для смисложиттєвих орієнтирів задають нам культура і суспільство. На питання людини "навіщо жити?" Відповідають найвищі цінності "[2, с.118]. Товариство з дитинства прищеплює особистості систему цінностей, користуючись для цього всіма інститутами соціалізації. При цьому цінності різняться як по ієрархії (найвищі, вторинні і т.д.), так і по сфері життєдіяльності, до якої вони відносяться (сімейні, ідеологічні та інші). Набори ціннісних установок приймають різний вигляд у різних типах суспільств на різних етапах їх розвитку. Так, аксіологія тоталітарного суспільства більш високо ставить суспільні цінності, ліберально-демократичне суспільство перевагу віддає особистим інтересам, свободи і прав окремої людини. Хоча у випадку загрози існуванню самого суспільства, воно часто нехтує індивідуальними правами та інтересами на користь соціальних, до якого б типу ні ставилося. Нормально функціонуюча суспільство не обмежує своїх членів однієї або декількома ідеями-цінностями, дозволяючи вибирати з декількох найбільш прийнятну. Однак соціум все ж висуває певні цінності на чільне місце, наказуючи в ситуації вибору нехтувати заради них іншими, володіють нижчим статусом. Але індивід, зі свого боку, не детермінований остаточно набором запропонованих суспільних цінностей, а переробляє їх у ході засвоєння. Адже мова йде саме про сенс життя конкретної особистості, а людина, повністю детермінований ззовні, перестає бути індивідом, стаючи лише знаряддям реалізації суспільних інтересів і законів Універсуму. Таким чином, "в ціннісній основі сенсу життя полягає не голий теоретичний феномен, але життєво важлива, емоційно прийнятна мета, яка не тільки об'єктивно доцільна, але й суб'єктивно затверджена, особисто прийнятна і визнана як така" [4, с.3].
Властива пошуку сенсу життя необхідність свідомого чи інтуїтивного освоєння і переробки громадських імперативів і культурних домінант демонструє зв'язок сенсу життя з категоріями свободи, а також самосвідомості, рефлексії. Дійсно, сенс життя людина вибирає вільно, хоча й оперує при цьому запропонованими суспільством моделями. Особистість сприймає існуючу в суспільстві систему цінностей, засвоює деякі з них в різній мірі, будує власну ієрархію цінностей, що визначають зміст її життя. Але оскільки вихідні орієнтири в пошуку сенсу життя індивід все ж черпає в громадських установках і домінанта, він встановлює сенс зазвичай у ставленні суспільства. Наприклад, по Фіхте, вищим принципом життя людини в суспільстві буде служіння цьому самому суспільству. Навіть свідомо відкидаючи установки, пропоновані суспільством, індивід шукає свій сенс життя виходячи з оних установок, хоча і негативно по відношенню до них. Коли сенс життя визначений, він допомагає індивіду вирішувати протиріччя між різновекторними впливами оточення, взаємовиключними вимогами соціальних колективів, куди індивід включений і т.п. Оформлений сенс життя допомагає становленню зрілої і стабільної особистості, яка має соціальної стійкістю і визначеністю. Тісна залежність набуття сенсу життя від прийнятих у суспільстві норм є, насправді, взаємозалежністю. Адже успішний вибір сенсу життя відбивається на успішності особистості та її здоров'я. "Люди, якщо вони невірно розуміють сенс життя, а то й зовсім не знають, для чого живуть, мало чого досягають у своїх життєвих підприємствах, часто помиляються у виборі цілей і визначенні завдань, які ставлять перед собою, не здатні встояти в життєвій боротьбі" [4, с.4]. Будучи неуспішними і соціально (і навіть духовно і фізично) нездоровими, індивіди не сприяють успішному існуванню і самого суспільства. Таким чином, суспільство зацікавлене у прищепленні певного набору цінностей своїм членам, адже це забезпечує його власне благополуччя.
Отже, щастя людини багато в чому залежить від успішного вибору сенсу життя. Тому людина для свого повноцінного існування повинна володіти змістом цього самого існування. Якщо ж сенс життя загублений, необхідно набути його знову. В. Франкл виводить кілька принципів набуття сенсу життя: "1. Життя людини не повинна позбавлятися сенсу ні за яких обставин. Сенс завжди може бути знайдений. 2. Сенс не можна дати як річ ..., його потрібно знайти. 3. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений (ми не черпаємо смисли виключно з себе, але отримуємо їх з людської комунікації). 4. Пошук сенсу життя не є неврозом, це нормальна властивість людської природи "[2, с.120]. Щодо останнього постулату слід зауважити, що він продиктований психотерапевтичної спрямованістю діяльності Франкла, але корисний і з точки зору філософської антропології.
Підводячи підсумки розділу, слід вказати на вагомі характеристики категорії сенсу життя, а також на взаємозв'язок індивідуального і соціального у визначенні сенсу життя. До найбільш визначальних рис досліджуваної категорії варто віднести неоднозначність у визначенні предмета, внаслідок якої існують різні підходи до пошуку та реалізації сенсу життя. Крім того, для особистості в нормальному стані характерна відсутність рефлексії з приводу сенсу життя, загострення ж уваги на даній проблемі відбувається переважно в т.зв. "Пограничних ситуаціях", коли звичний, інтуїтивно певний сенс більше не відповідає ситуації, що склалася. Це демонструє також таку важливу рису досліджуваної категорії, як зв'язок сенсу життя з ціннісної шкалою, прийнятої індивідом в якості базової для детермінації діяльності. Сенс життя також визначає міру цілісності, стабільності особистості, її соціальне, духовне і навіть фізичне здоров'я, ступінь успішності і щастя особистості, а як наслідок - ступінь продуктивності індивіда в соціумі, членом якого він виступає.
З вищенаведеного можна зробити також висновок про взаємодію соціального та індивідуального в особистості в процесі набуття сенсу життя. Дійсно, особистість вбирає базовий набір цінностей при соціалізації, причому ці набори в різних суспільствах відрізняються. При цьому суспільство намагається прищепити своїм членам насамперед цінності, які сприяють підтримці гомеостазу в самому суспільстві. Але слід відзначити і неодмінна участь особистості в процесі засвоєння ціннісних орієнтирів, оскільки сам індивід визначає ступінь і кількість прийнятих ним установок суспільства, свою реакцію на них (прийняття або відторгнення), а також переробляє надані суспільством детермінанти діяльності з набуття сенсу життя у відповідності з особистими пріоритетами і установками.
РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива змісту життя
У попередньому розділі згадувалося, що проблема сенсу життя з максимальною гостротою постає перед суб'єктом, що знаходяться в переломною, прикордонної ситуації. Осмислення подібних ситуацій стало характерним для такого напрямку у філософії ХХ століття, як екзистенціалізм. І найбільш яскраво проблему сенсу життя розкрив французький мислитель А. Камю у своїй теорії абсурду. В есе "Міф про Сізіфа" Камю ставить проблему пошуку сенсу буття на перше місце серед філософських проблем, називаючи всі інші лише грою, поки не вирішена вихідна. Відповідаючи на головне питання своєї філософії - питання про доречність самогубства - Камю говорить про абсурдність положення шукає сенс людини в безглуздому світі. "Сам по собі цей світ нерозумний - ось все, що можна сказати про нього. Абсурдно ж зіткнення цієї ірраціональності з відчайдушною жагою ясності, поклик якої лунає в глибинах людської душі. Абсурд залежить від людини в тій же мірі, в якій він залежить від світу. На даний момент він їх єдиний зв'язок "[3, с.29]. Людина намагається знайти у світі сенс, закономірності, але стикається з нерозумною світу. Поставлений рано чи пізно питання: "навіщо?", Наводить його до ситуації кордону, з якої можна вийти або через самогубство, або через повернення на позиції віри в те, що життя все ж наділена змістом, або через прийняття абсурдності буття людини в світі і підтримання себе в стані абсурду. Останній варіант визнається найбільш послідовним і гідним мислячої людини. Життя "буде прожите тим краще, чим повніше в ній буде відсутня сенс. Пережити і випробувати те, що тобі належить долею, значить цілком її прийняти. Але знаючи, що доля абсурдна, її випробувань не пережити, якщо не зробити все можливе, щоб підтримувати цей виявлений свідомістю абсурд. Опустити одну з сторін протистояння, яким живеш, означає від нього втекти. Скасувати абсурд означає ухилитися від проблеми "[3, с.64-65]. Людина абсурду, на думку Камю, усвідомлює абсурдність свого життя, ясно бачить відсутність в ній сенсу і не намагається її наділити змістом насильно. Надія на відхід від абсурду проголошується також способом згубного ухилення від ясного усвідомлення абсурду. "Надія на інше життя, якусь треба заслужити, - або шахрайство тих, хто живе не заради самого життя, а заради якоїсь перевершує її ідеї, що піднімає це життя, що повідомляє їй сенс і її зраджує" [3, с.13]. Надію на піднесені, в тому числі релігійні, цінності, спробу злиття з трансцендентним і набуття допомогою цього сенсу життя критикує Камю у навчаннях інших філософів, називаючи таку позицію філософським самогубством. Єдино правильна позиція - не тільки не шукати виходу зі стану абсурду, але всіма силами утримувати даний стан у свідомості.
Людина абсурду стримує в собі почуття туги за трансцендентному, не сподівається на божественне втручання, не вважає значущими моральні норми (хоч і не веде себе аморально) і не відчуває докорів совісті. Людина абсурду не претендує на вічність, не намагається продовжити або скоротити своє існування, стоїчно вичерпуючи себе до кінця. Людина абсурду не намагається стати краще, просто послідовно виконує свою роль, як актор, Дон Жуан, завойовник або хто завгодно інший, яка усвідомила абсурдність свого існування в світі. Ні надії, ні відчаю, ні моралі, ні релігії не відає подібна людина. Вища властиве йому почуття - бунт. "Абсурд - це максимальне напруження, яке він постійно підтримує своїм самотнім зусиллям, бо знає: своєю свідомістю і бунтом день у день він свідчить про свою єдиною правді, якою є виклик" [3, с.67]. Бунтарство не дає відректися від абсурду, воно ж не дозволяє здійснити самогубство. Єдиною радістю людини абсурду буде мистецтво, творчість. Але це безцільне творчість, мистецтво заради самого себе, не рятує від абсурду, а лише описує його. Творець, з точки зору Камю, не надає життю сенсу ні у своїх творах, ні своїми творами (якими він зовсім не дорожить), якщо він виступає від імені абсурду.
Ідеальним героєм абсурду вважається Сізіф. "За своїм пристрастям настільки ж, наскільки і за своїми мукам. Презирство до богів, ненависть до смерті, спрага життя коштували йому невимовних мук, коли людська істота змушують займатися справою, якій немає кінця "[3, с.136]. Сізіф чітко усвідомлює відсутність кінця своїх мук, користі і надії вимолити собі ними прощення. Тим не менш він стійко приймає правила гри, вичерпуючи свій невичерпний доля і коли він приймає долю, то стає господарем свого життя. Хоча Камю і не закликає наслідувати героїв абсурду, говорячи, що лише описує їх, а не ставить у приклад, можна помітити симпатію самого філософа до Сізіфові, до його перманентного бунту і абсурдним у своїй чесності буття, позбавленому сенсу і тим його приобретающему.
Отже, для А. Камю проблема сенсу життя зводиться не до того, щоб знайти його, а до відмови від пошуку, до усвідомлення абсурдності свого перебування в нерозумному світі. Усвідомлення абсурду, поєднане з бунтом і небажанням придумувати для життя будь-які вищі легітимації, відмова від моралі та аксіології суспільства характеризують героя абсурду, втіленого в образі Сізіфа, який стійко виконує свій нескінченний і безглуздий працю і при цьому не сподівається на звільнення, вичерпуючи себе на своєму терені. Саме шлях людини абсурду Камю визнає найбільш чесним і правильним для мислячої людини. Якщо бути послідовним, то варто визнати підтримання стану абсурду якимось замінником пошуку сенсу життя.
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду
А. Камю приділяє місце у своїй концепції творчості, говорячи про нього як про компонент абсурду, що дозволяє описати життя в стилі абсурду. Але творчість абсурдного творця не претендує на пояснення описаного або надання йому якогось глибокого змісту. "Абсурдна твір передбачає художника, який усвідомлює межі своїх можливостей, і мистецтво, в якому конкретне не означає нічого, крім самого себе. Таке твір не може служити для життя метою, сенсом і розрадою. Творити чи не творити - це нічого не міняє "[3, с.112]. Але такий статус творчості не задовольняв деяких філософів-сучасників Камю.
Зовсім протилежну теорію творчості розробляє Н. А. Бердяєв, що наділяє творчість не тільки виправдовує людини функцією, але і що у ньому запоруку есхатології. "Творчість, згідно Н А. Бердяєвим, виправдовує людини, воно є Антроподіцея. Обгрунтовуючи цю ідею, Н. А. Бердяєв показує, що світ існує в часі, а не тільки в просторі, а це означає, що світ не закінчений, не завершено у своєму творінні, що він продовжує творитися "[5]. Отже, творчість - це дія, ріднить людину з Богом, воно є відповіддю людини на творчий акт Божества і прямим обов'язком людини як образу Божого. Більше того, сам Бог потребує творчості людини, чекає цієї відповіді і сумує за ним. Творчість, будучи продовженням акту створення світу, наближає Царство Боже.
Саме творчість покликане вивести людину зі стану духовного занепаду та відсутності надії, з усвідомлення гріховності й недосконалості. Воно залежить тільки від людини і безпосередньо пов'язане з вільною волею. "Творчий акт людини має потребу в матерії, він не може обійтися без світової реальності, він відбувається не в порожнечі, не в безповітряному просторі. Але творчий акт людини не може повністю визначатися матеріалом, який дає світ, в ньому є новизна, не детермінована ззовні світом. Це і є той елемент свободи, який прівходіт у всякий справжній творчий акт. У цьому таємниця творчості. У цьому сенсі творчість є творчість з нічого "[1, с.476]. Свобода пов'язана з небуттям, інакше творчість перетворилося б на просте перерозподіл елементів готівкового світобудови. Творчість є саме актом, який пов'язує людину з трансцендентним, за яким людина все життя сумує. На відміну від Камю, Бердяєв не стримує свою тугу за трансцендентному, не відкидає присутності Бога. До речі, згідно Камю, божественні легітимації діяльності були б єдино сприймаються для людини абсурду, якби він тільки вірив у Бога. Але саме в цьому центральному пункті розходяться дві теорії: існування Бога надає мораль, надію, легітимність і, врешті-решт, - сенс життя. Все залежить лише від прийняття цього фактора або його неприйняття.
Отже, в протиставлення теорії абсурдного творчості Камю можна взяти теорію рятівного творчості Бердяєва, де людська творчість є фактором не тільки культурного розвитку, але і релігійного розвитку, есхатологічним важелем у руках виключно самої людини, що є вільним і подібним до Бога. Саме визнання існування трансцендентного та взаємного прагнення трансцендентного і людського начал відрізняє, по суті, досліджувані теорії один від одного. Визнання буття Бога тягне за собою визнання істинної моралі, свободи і надії у людини. Навпаки, заперечення буття Бога відбирає мораль, свободу, надію і справжній сенс життя, залишаючи лише постійне бунтарське підтримування в собі усвідомлення абсурдності свого буття.
ВИСНОВКИ
Проблема сенсу життя є однією з основних в руслі філософсько-антропологічної проблематики. Крім того, вона пов'язана з такими значними категоріями як свобода, Абсолют, творчість, мораль і щастя. У залежності від відношення до вказаних универсалиям висувалися різноманітні відповіді на питання про наявність і сутності сенсу життя. На прикладі моделей, представлених А. Камю і Н.А. Бердяєвим, можна продемонструвати глибоку взаємозв'язок досліджуваної категорії перш за все з ставленням людини до Абсолюту, долі і свободи людини.
Відмовляючись від трансцендентного Абсолюту, герой абсурду за умови послідовності в ході думки відмовляється також від легітимної моралі, від свободи та осмисленості людського буття. Визнання вищого легітіматора, у свою чергу, дозволяє виправдати наявність моралі, аксіології, свободи людини. Як наслідок, від розуміння категорії сенсу життя залежить також розуміння щастя людини. Оскільки ж щастя індивіда благотворно впливає на стан суспільства, можна припустити бажання суспільства надати особистості таку концепцію сенсу життя, яка б надавала йому сили для зміцнення суспільного добробуту.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Бердяєв Н.А. Самопізнання: Твори. - М.: Изд-во Ексмо; Харків: Вид-во Фоліо, 2006. - 640 с. - (Антологія думки).
2. Золотухіна-Аболина Є.В. Філософська антропологія: Навчальний посібник. - М.: ІКЦ "МарТ"; Ростов н / Д.: Видавничий центр "МарТ", 2006. - 240 с.
3. Камю А. Міф про Сізіфа: Філософський трактат. Падіння: Повість / Пер. з фр. С. Великовского, Н. Немчинова. - СПб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.
4. Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Сенс життя і особистість. - Новосибірськ: Наука. Сиб. отд-ня, 1989. - 205 с. (Серія "Суспільство і особистість")
5. www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/17.html