План
Введення
1. Проблема національного самовизначення
2. Національне самовизначення як ресурс модернізації
3. Проблема цивілізаційної ідентичності Росії після розпаду СРСР
Висновок
Список літератури
Введення
Розпад СРСР, що стався в рамках загального процесу дезінтеграції комуністичних багатонаціональних слов'янських федерацій, зв'язав стадіально проблеми громадян країн, що розглядали власну країну як свою національну державу, змусивши їх шукати нові форми національного самовизначення.
Ключове питання, на котре немає відповіді у нас, жителів колишнього СРСР: до якої цивілізації ми належимо? Після розпаду СРСР пройшло досить багато часу, щоб виробити осмислену відповідь на це питання, проте вирішити кризу цивілізаційної ідентичності російському суспільству, її духовним і політичним елітам не вдалося. А після 11 вересня 2001 року нам довелося самовизначатися практично, приєднавшись до глобальної антитерористичної коаліції. Але чи можна розглядати ці події в якості найважливішого кроку на шляху розв'язання кризи цивілізаційної ідентичності? Ні, поки сама природа домінуючого в даний час проекту глобальної цивілізації, англоглобалізма, залишається "таємницею за сімома печатками" для нас! Вищевикладене визначає актуальність теми реферату.
Мета реферату - проаналізувати проблему національного самовизначення та цивілізаційної ідентичності після розпаду СРСР.
Завдання:
Вивчити літературу з теми дослідження;
Розглянути проблему національного самовизначення після розпаду СРСР;
Охарактеризувати національне самовизначення як ресурс модернізації;
Визначити проблему цивілізаційної ідентичності Росії після розпаду СРСР.
1. Проблема національного самовизначення
Національне самовизначення - ключовий принцип національної політики, найбільш повне вираження демократизму в національних відносинах. Як принцип воно народилося з досвіду національних рухів і формування національних держав XVIII - XIX ст., Зі світового досвіду розв'язання національного питання. Національне самовизначення знайшло втілення в утворенні національних держав у Європі, в мирному, добросусідському співжитті націй у федеративній державі (Швейцарія), в демократичному вирішенні питання про вихід нації зі складу єдиної держави та освіті самостійного національної держави (відділення Норвегії від Швеції) і т.д .
Проблема національного самовизначення вкрай складна в теоретичному і гостра у політичних відносинах. Націоналістичні тенденції і сили завжди наполягали на безумовному і негайне відділенні, домагаючись методами сепаратизму і національної ворожнечі розпаду багатонаціональних держав. Імперське ж мислення і великодержавні політичні сили прагнули будь-якою ціною, в т. ч. і за допомогою насильства, зберегти імперські структури і насильством збите багатонаціональна держава з його відносинами нерівноправності та ієрархією підпорядкування націй і народів. Єдиний же шлях добровільного об'єднання народів у єдиному багатонаціональній державі або в ін - більш широкому федеративній або конфедеративном освіті - це справді демократичне вирішення національного питання, реалізація права народів на вільне самовизначення.
Що ж таке національне самовизначення, яке його демократичний зміст? Сьогодні, в умовах розпаду союзної за назвою, але унітарного на ділі і бюрократично організованого багатонаціональної держави і зростання відцентрових тенденцій в Російській федерації, спостерігається деяка настороженість щодо самовизначення. Нерідко з'являються концепції, що зводять цей принцип виключно до права на відділення, сепаратизму. Насправді національне самовизначення виступає у трьох важливих аспектах. По-перше, самовизначення може справі призвести до державного відділенню, створення самостійного національної держави. Для багатонаціональних суспільств і держав це може означати розпад, розчленовування. Але це відбувається в самих крайніх випадках, в імперіях, де назавжди отруєно справу мирного співжиття націй насильством і гнітом, де наглухо закриті всі інші шляхи й можливості демократичного і узгодженого вирішення проблем міжнаціональних взаємин.
По-друге, національне самовизначення може означати на практиці і добровільне, на основі демократичного вираження волі народів, входження націй в союзну державу, освіта федеративних багатонаціональних держав. Нарешті, по-третє, нині відбувається інтеграція давно живуть своїм самостійним життям національних держав у великих утвореннях (напр., до ЄС), в яких поєднується, узгоджується національний суверенітет з прогресивними процесами інтернаціоналізації та інтеграції. Такі утворення краще відповідають інтересам національного прогресу, не ущемляючи державного суверенітету націй.
Власне, національне самовизначення і є демократичне право кожної нації самій визначати долю, як жити, які вибрати форми державного існування, які зв'язки встановити з іншими народами в інтересах суспільного прогресу. Бути за національне самовизначення - значить бути проти насильницького утримання будь-якої нації в межах даного багатонаціональної держави, перестати зверху визначати долю нації, не рахуючись з демократично вираженої її волею. Не можна сьогодні щиро дбати за процвітання Російської Федерації, не виставляючи і не підтримуючи активно права кожного, нехай самого малого, народу на самовизначення. Не можна молодому національній державі (Грузія, Естонія, Молдова і т.д.) щиро розраховувати на суспільний прогрес, якщо ігноруються права ін, що живуть на даній території, національних груп.
Утворення національних держав - це об'єктивна історична і загальносвітова тенденція, її можна стримати, але скасувати, призупинити не можна. Право на національне самовизначення як раз і відповідає на складне питання: як, якими засобами і шляхами направити цю тенденцію на об'єднання народів, на використання в інтересах усіх націй переваг інтеграції? Бо національне самовизначення - це національна свобода, вільне вираження нацією своєї волі і вільна її реалізація.
Право на національне самовизначення визнається практично всіма, хто себе щиро вважає демократом. Як тільки в суспільстві беруть гору імперські настрої, ностальгія про "велике минуле", рішучість не допустити "подальший розпад" країни і т.д., виникає підозрілість по відношенню до національного самовизначення, бажання, з одного боку, перетворити його на "порожнє гасло" , з іншого - взагалі відкинути. Історія Союзу РСР показує, що чим більш демократичним буде багатонаціональне суспільство, чим більше реальних прав і повноважень отримають його національно-державні компоненти, тим потужнішим буде прагнення всіх націй і народів до єднання та інтеграції.
2. Національне самовизначення як ресурс модернізації
Суспільство не може стійко існувати і розвиватися без того, щоб її громадяни відчували свою приналежність до певної культури, до нації у її сучасному розумінні, до батьківщини. Відчуття причетності тільки до певного етносу чи клану веде до міжетнічних і соціальних конфліктів. Таким чином, ідентичність в залежності від її переважаючих характеристик може стати як важливим ресурсом розвитку, використання якого забезпечує модернізацію суспільства, так і її серйозним гальмом.
Росію до пошуку оновлених основ власної ідентичності активно спонукають, з одного боку, радикальна трансформація суспільства та його інститутів, що супроводжувалася в 1990-і роки розмиванням стійких орієнтирів національного розвитку і ціннісних підстав соціальної ідентичності, а з іншого боку - що йдуть у всьому світі процеси політичної та соціокультурної глобалізації. За пострадянський період Росія в силу ряду причин не зуміла повною мірою здійснити перехід до сучасного суспільства і державі, затвердити російську ідентичність як основу колективної самоідентифікації національної спільноти. Сьогодні переживає фазу депопуляції Росія стягує на себе левову частку регіональної міграції так званого пострадянського простору і випробовує на собі поряд зі старою Європою практично всі витрати цього та інших неконтрольованих соціальних процесів. Країна не справляється з валом нелегальної міграції та болісно відчуває її "демографічний натиск", що травмує російське масову свідомість.
На рубежі ХХI століття Росія зіткнулася з проблемою вибору стратегічного партнерства, вийшла до нової розвилці цивілізаційного самовизначення. Складність нового самовизначення Росії і вироблення її нової національно-цивілізаційної ідентичності полягає в тому, що вона знаходиться між Європою і Азією, між Заходом і Сходом, не тільки в географічному, а й у геополітичному і культурному плані. Різноспрямовані зовнішньополітичні імпульси заохочують тенденції дезінтеграції країни і перешкоджають становленню єдиного російського економічного, соціально-політичного і культурно-інформаційного простору. У ряді регіонів набирають сили процеси утвердження власних регіональних ідентифікаційних моделей, посилюється усвідомлення локальної окремішність на шкоду уявленням про загальну ідентичності російського громадянина. Затвердження локальних характеристик ідентичності в протистоянні загальноросійським представляє серйозну загрозу для просування її національних інтересів.
Стан Росії сьогодні як і раніше характеризує невизначеність самоідентифікації. Так, згідно з соціологічними опитуваннями, у масовій свідомості росіян вкоренилися уявлення про російську "євразійської", "євро-азіатської" ідентичності, хоча змістовне наповнення цих понять залишається невизначеним. Вона розривається між відчуттям самобутності, своєї історико-культурної причетності Європі і перспективності взаємодії з динамічним Сходом. Пошуки нових підстав ідентичності здійснюються як би на стику глобалізованого світу і суспільства, який зайшов у стані незавершеної модернізації, яка часто сполучається з реально йде демодернізації.
Зважаючи на поліетнічність та низького рівня економічної інтеграції російських регіонів саме поняття "російська нація" поки що слабо наповнюється позитивними смислами, а "національне" ототожнюється в масовій свідомості з етнічним. Звідси, зокрема, випливає неоднозначність і навіть конфліктність взаємин між "російської" і "російської" складовими, а поняття "росіяни", "громадяни Росії" так і не увійшли у широкий повсякденний обіг. Важливий фактор в оформленні російських великодержавних настроїв - випереджаючі темпи затвердження етнічної ідентичності в ряді суб'єктів Федерації (Татарстан, Чечня та ін), які породжують суперечності у співвіднесенні етнорегіональної та громадянської ідентичності.
У той же час можна вважати, що спільними орієнтирами формування нової російської ідентичності залишаться, з одного боку, спільність території та історичної долі народів, що населяють Росію, і латентний поки запит на підтримку загального культурного поля. З іншого - важливу роль буде грати затвердження нових інститутів регульованого ринку і оновленої демократії. Реальною загрозою на цьому шляху можуть стати процеси деградації суспільства і держави, черговий зрив у вирішенні завдання модернізації і, як наслідок, розпад Росії. Крім того, слабкість горизонтальних господарських зв'язків і заглиблюються диспропорції в розвитку цілого ряду російських регіонів ставлять під питання знаходження ряду територій (Далекий Схід, Північний Кавказ, Калінінградська область, Татарстан) у загальному економічному і політичному просторі. Як реакція на ці процеси в Росії може встановитися і жорсткий авторитарний режим, примусово садить, що підтримує єдину ідентичність (великодержавну, неорадянську). Нарешті, можливе помірне посилення або часткове пом'якшення соціальних та міжетнічних конфліктів при сильній регулюючої ролі держави, що буде поєднуватися з повільним, хвилеподібним формуванням основ нової російської ідентичності, що синтезує сучасні і традиційні цінності, уявлення й орієнтації.
У недалекій перспективі, якщо не будуть початі ефективні кроки з розвитку і зміцненню загальноросійської ідентичності, ймовірно подальше загострення кризи ідентичності і, як наслідок, втрата моральних та ціннісних орієнтирів у молоді та інших верств суспільства. Для того щоб запобігти подібному розвитку подій, здатне привести суспільство і держава до розпаду, необхідна цілеспрямована і послідовна державна політика, що передбачає розумне поєднання етнічного і загальноросійського компонентів ідентичності, формування у жителів Росії, насамперед у молоді, почуття приналежності до єдиного суспільству і державі. Така інтегративна державна політика здійснюється в багатьох європейських, азіатських і інших країнах - наприклад, у Великобританії, США, Канаді, Китаї. Цей досвід можна почасти адаптувати і до російських реалій. Найскладніша проблема при цьому полягає, однак, у тому, що у більшості жителів Росії, відсторонених від реальної участі в політиці, в діяльності некомерційних організацій та інших структур громадянського суспільства, слабко сформований ядро загальної політичної ідентичності, її громадянська складова - відчуття себе громадянами своєї країни, здатними вплинути на що відбуваються в ній події.
Однак в умовах глибокої економічної та соціально-політичної кризи, який поряд з багатьма іншими країнами переживає Росія, ситуація буквально змушує людей звертатися до громадської активності та до політичної участі. Прикладами можуть служити численні збори підписів і акції протесту в столицях і особливо в регіонах проти закриття підприємств, невиконання зобов'язань будівельними фірмами перед пайовиками - співінвесторами житлового будівництва, введення нових поборів з автомобілістів, будівництва екологічно брудних і небезпечних об'єктів, руйнування пам'яток архітектури та несанкціонованого знесення приватного житла і т.п.
Існує небезпека того, що зростання протестної активності в умовах кризи буде використаний радикальними та екстремістськими силами. Національна ідентичність може бути редукована на хвилі соціального розчарування і аж до етнічної складової. Щось подібне відбувалося на рубежі 1990-х років і закінчилося розпадом Радянського Союзу. Розпад країни може супроводжуватися масштабними кривавими сутичками, розгулом злочинності, втратою контролю держави над величезними запасами зброї, в тому числі ядерної. Крім того, в цьому випадку природні ресурси Росії неминуче стануть яблуком розбрату між суміжними світовими державами.
У той же час у разі різкого поглиблення кризи існує і небезпека формування "в ім'я порятунку народу і держави" нової ідентичності великодержавного і автаркического типу, хоча і в пом'якшених у порівнянні з радянським або дореволюційним періодом формах. Поштовхом може стати надмірний і непродуманий натиск на Росію з боку західних країн, оскільки це може відродити в масових групах російського суспільства відчуття перебування у ворожому оточенні, посилить негативну ідентичність щодо навколишнього світу, створить умови для пошуку зовнішнього ворога і для затвердження жорсткого авторитарного режиму. У свою чергу, такий режим буде цілеспрямовано конструювати нову ідентичність, дуже ймовірно - з яскраво вираженими антизахідними рисами.
Однак у сучасному російському суспільстві проглядаються і тенденції, пов'язані з поступовим формуванням нової російської національно-цивілізаційної ідентичності, заснованої на цінностях, в цілому узгоджуються чи корелюють з цінностями європейської цивілізації, і яка передбачає (поряд з іншими, "незахідними" компонентами) європейську самоідентифікацію росіян як природну складову. Перспективи формування нової російської ідентичності пов'язані насамперед з інтенсивним економічним, політичним, культурним та інформаційним взаємодією Росії з європейськими та іншими культурно близькими країнами. У той же час у разі реалізації таких тенденцій в рамках нової російської ідентичності швидше за все будуть переплітатися як сучасні, так і традиційні або полутрадіціонние цінності та стереотипи поведінки при загальному домінуванні сучасних. Одними з важливих умов реалізації подібних тенденцій є трансформація механізмів формування самої європейської ідентичності, нове розуміння в Європі контурів європейського простору, відмова від образу ворога в особі Росії. Поштовхом може послужити поява у європейських країн нових об'єднують їх загроз, наприклад, в особі здійснює широку експансію Китаю.
Пріоритети соціальної ідентичності формуються на загальному соціокультурному полі. Стратегія ідентифікаційної ломки з орієнтацією на радикальну "зміну ідентичності", обрана ідеологами і практиками російських революцій початку і кінця ХХ століття, цілеспрямовано руйнувала умови такої спадкоємності. При цьому влада послідовно експлуатувала архетипічні риси національної свідомості ("общинний дух", патерналістські сподівання на державу, орієнтацію в першу голову на цінності, а не раціональні цілі при виборі індивідуальних і групових моделей поведінки) для конструювання колективної ідентичності суто в інтересах держави. Але розрив звичних соціальних зв'язків і придушення особистості обернулися втратою традицій, що складали унікальний ресурс національного розвитку. З розпадом радянської спільності, яка тримала під спудом етнічні, конфесійні та культурні відмінності, на пострадянському просторі поновилися різноспрямовані соціокультурні процеси. Найважливішим фактором формування соціальної ідентичності стало зростання релігійної свідомості і активності релігійних громад. У російському контексті це одне з можливих підстав трансформації цивілізаційних основ розвитку в його національний ресурс. Практики діалогу між різними конфесіями і етнонаціональними спільнотами, в тому числі взаємодія на рівні низових соціальних і культурних ініціатив, можуть сприяти утвердженню загальних великих цілей національного розвитку. У цьому відношенні в деяких російських регіонах (наприклад, в Пермському і в Забайкальському краї, в Томської області) існує цікавий досвід. Кожен регіон, незважаючи на протидію чиновників або радикально налаштованих націоналістичних сил, повинен знайти власні форми взаємодії громадян різної національності і при цьому не замикатися на собі, а взаємодіяти з іншими регіонами.
Якщо майбутнє за великими соціокультурними співтовариствами (а такий надетнічної і полікультурної спільністю завжди була Росія), то їх консолідація не може не грунтуватися на позитивно орієнтованої ідентичності. Така ідентичність передбачає підтримку широкого консенсусу навколо вибору моделі суспільного розвитку, готовність до діалогу в публічній сфері, громадянську лояльність і порозуміння навколо необхідності "самостояння" Росії як унікальної соціальної та культурної спільноти. Очевидно, що подібну згоду буде вироблятися повільно і з великими труднощами, але іншого шляху, якщо ми хочемо уникнути великих катастроф, просто не існує. Для того щоб цей процес йшов швидше і не переривався, дуже важливо, щоб Росія в найближчі роки уникнула великих соціальних і політичних потрясінь і разом з тим розвивалася динамічно, а не впадала в черговий застій, який може призвести повною деградацією суспільства і держави.
3. Проблема цивілізаційної ідентичності Росії після розпаду СРСР
Про Росію як особливої цивілізації стали писати порівняно недавно і явно під впливом відбулися в ній змін (розпаду СРСР). Розпочата з 90-х років минулого століття спроба її модернізації за зразком розвинених країн, названа "входженням в сучасну цивілізацію", змусила поширити на неї так званий "цивілізаційний підхід", поставити питання про її цивілізаційної ідентичності. При цьому думки полярно розділилися: для одних Росія - частина західної цивілізації, для інших - особлива, відмінна від неї цивілізація, для третіх - те й інше разом. Подібна розбіжність свідчить про те, що питання про цивілізаційної ідентичності Росії залишається відкритим, не має однозначного вирішення. Стосовно до Росії це питання традиційно вирішувалося або за допомогою звернення до того, що несе з собою європейська цивілізація (західняки), або до того, що протистоїть їй - так само як в Росії, так і в Європі (слов'янофіли). Але ніхто з них не вважав Росію особливої цивілізацією.
Не будучи ні першим, ні другим Римом, Росія спробувала перевершити їх у спробі створення третього Риму, яка завершилася, проте, не виникненням нової цивілізації, а суперечливим поєднанням елементів візантизму і європеїзму, що стала причиною її глибокого внутрішнього розколу. Росія і хоче потрапити в Європу, і наполегливо чинить опір цьому, не будучи в змозі зробити остаточний вибір. До цих пір незрозуміло, яке з цих бажань переважить. Подібна амбівалентність характерна не для стала, а щойно спиналася цивілізації, яка перебуває ще в стані бродіння, не отлілась в закінчену форму, не застигла у своїй визначеності. Мабуть, в цьому і полягає головна відмінність Росії від будь-якої ситуації, цивілізації. Якщо Європа давно усвідомила себе цивілізацією, то Росія для її освіченої еліти завжди була не стільки беззастережно приймається реальністю, скільки "ідеєю", що існує більше в голові, ніж насправді. Росія для них - не в теперішньому, а в майбутньому, в задумі, в якомусь ще не реалізований проект. У своєму діалозі з Європою російські інтелектуали постійно апелювали не до даними емпіричного досвіду або доводів розуму, а саме до "ідеї".
Сама по собі спроба російських філософів сформулювати "російську ідею" говорить про їхню спорідненість європейського мислення. Адже тільки європейці, починаючи з греків, відрізняють себе від інших народів не тільки по своїй релігійної віри, але і по ідеї. Гуссерль, наприклад, визначав "духовне обличчя" Європи як "явленность філософської ідеї" [2, с.159], що бере початок у греків. У Древній Греції людина вперше вийшов з-під влади міфу, усвідомивши себе приналежним до царства "логосу" і, отже, до утворюючому це царство світу ідей. Тільки завдяки своїй приналежності до цього світу греки, а за ними наступні покоління європейців виявилися здатними вступати в діалог один з одним. У царстві міфу такий діалог практично виключений. Віруючі в міф, як правило, у діалог не вступають, їм і без діалогу все ясно.
Інша річ, що "російська ідея", будучи також філософської, не поривала зв'язку з релігією, будувалася на принципах "цільного знання", органічно поєднує в собі віру і знання. Релігійне походження "російської ідеї" не заперечувалося жодним з російських філософів. У ній, як вони вважали, виражено те, що не можна виявити на емпіричному рівні, за допомогою вивчення реальної історії Росії. Вона містить в собі те, що міститься в задумі Божому про Росію. У цьому сенс "ідеї нації", як її визначав Володимир Соловйов: вона "є не те, що вона сама думає про себе в часі, але те, що Бог думає про неї у вічності" [5, с.220]. Соловйов не сумнівався, що Росія вже склалася як потужний національно-державне утворення і в такій якості не потребує ні в якій ідеї. "Російська ідея" в його інтерпретації - відображення не існуючої реальності, а що стоїть перед Росією релігійної та моральної завдання жити у відповідності не тільки зі своїм національним інтересом, а й з тими моральними заповідями і принципами, які спільні всьому християнському світу, утворюють суть християнства. Вона є усвідомлення Росією своєї відповідальності перед Богом, що вимагає від неї бути не тільки національним, але і християнською державою. У такому вигляді російська ідея не містила в собі жодного націоналізму, не закликала до відокремлення України від Європи, до її ізоляціонізму. Навпаки, велич Росії вона пов'язував з подоланням нею свого національного егоїзму в ім'я об'єднання і порятунку всіх європейських народів на базі загально-християнських цінностей.
Власне, діалог Росії з Європою і був розмовою про те, який ідеєю має керуватися нація, якщо хоче жити не тільки "по розуму", але і "по совісті", поєднувати у своєму суспільному бутті закон і порядок з моральними заповідями християнства. Якщо Європу надихала що йде від першого Риму ідея універсальної цивілізації, здатної об'єднати народи світу системою "загального законодавства" з її рівними для всіх правами та обов'язками (її тому і називають "римською ідеєю"), то "російська ідея" пропонувала покласти в основу людського гуртожитку принципи християнської моралі. Ув'язнений в ній суспільний ідеал відтворював не цивільні структури античної демократії, а початкові форми християнської "духовної громади", що пов'язує всіх узами братерської любові.
Кожен народ живе в Росії на своїй історичній території, зберігає зв'язок зі своїми богами, мовою, традиціями і культурою, так і не встигли переплавитися в одному загальному казані. Що може змусити їх жити разом в одній державі? Перехід до національного (унітарний чи федеративний) державі, без чого немислимий ніякий лібералізм, неминуче б привів до розпаду Російської імперії. Лібералізм несумісний з тривалим існуванням багатонаціональних імперій, прикладом чого служить їх доля в Європі. Утворений з волі більшовиків СРСР з'явився спробою збереження територіальної цілісності колишньої Російської імперії, але і ця спроба, як відомо, не увінчалася успіхом і була далека від будь-якого лібералізму. Після розпаду СРСР те ж питання стоїть і перед сучасною Росією.
Будь-яка реформа, проведена вольовим зусиллям держави без згоди та схвалення громадян країни, безвідносно до проголошеної мети не є і не може вважатися ліберальної, вона означає кінець ліберальної політики, вихолощує сам дух і сенс ліберальної ідеї. Криза 1993 року, що закінчився розстрілом будівлі Верховної Ради і що поклав початок назадньому руху Росії від демократії до авторитаризму, був викликаний саме діями уряду, який проводив свою нібито ліберальну політику неліберальні засобами (що взагалі характерно для всієї, починаючи з Петра, історії російської модернізації). Ліберали епохи 90-х рр.. ХХ століття у цьому сенсі мало чим відрізнялися від царських реформаторів і більшовиків. З них і розпочався черговий захід ліберального руху в Росії.
Націоналізм, що виключає з себе лібералізм, набуває рис політично консервативного націоналізму (або національного консерватизму). І це найнебезпечніше його прояв, чревате різними перетвореннями, аж до фашизму. Такий націоналізм протистоїть не тільки лібералізму, а й властивому кожній нормальній людині природного почуття його зв'язки зі своєю нацією - з її історією, культурою, переказами та традиціями. Він вимагає від людини щось більшого - повного підпорядкування державі, його існування не як вільного громадянина, а як тільки вірнопідданого. Батьківщина ототожнюється тут з державним устроєм, а відданість цьому ладові називається патріотизмом. Патріотом в даному випадку називається не той, хто бореться за свободу і незалежність своєї Батьківщини від чужого панування (що в усі часи і вважалося патріотизмом), а хто приносить в жертву державі, яким би воно не було, свою свободу, виключає для себе можливість будь -якої боротьби за неї всередині власної держави. Такий патріотизм завжди називався казенним, офіційним, позбавленим почуття особистої прихильності до власної держави. Як любити державу, гнітюче тебе і зневажає твоя особиста гідність? Саме цей вид патріотизму і націоналізму буває найбільш затребуваний недемократичною владою.
Сьогодні діалог Росії з Європою, що почався колись з діалогу російських західників та слов'янофілів, постає, на жаль, у вигляді не стільки діалогу, скільки непримиренного протистояння лібералів і націоналістів (як би їх не називати), які не бажають співіснувати в єдиному політичному просторі. Чи можна перевести це протистояння в стан діалогу? У цьому, на мій погляд, і полягає проблема подальшої долі не тільки російських лібералів і національно орієнтованих патріотів, а й самій Росії. Чим більше вони у своїй взаємної політичної ненависті зживатися один одного зі світу, тим більше Росія виявляється в положенні країни, кружащейся на одному місці, мечущейся з боку в бік, що впадає в періодично повторювану інверсію. Тим не менш майбутнє Росії зображується у ній, або як вибір "на користь європейської або, ширше, західної цивілізації другого осьового часу" [1, с.696], або як збереження традиційної ідентичності. Немає сенсу ставати тут на будь-чию сторону: кожна з них по-своєму безперспективна, оскільки втрачає розуміння загальної для європейської і російської культури установки на універсальний характер людської історії, зводячи її або до європоцентризму, або до етнонаціоналізм. Те й інше робить неможливим будь-якої діалог між ними.
Росії, як і Європі, не належить вся істина про те, в якому напрямку рухається історія. Очевидно, що кожен народ йде в ній своїм особливим шляхом, але куди приведе його цей шлях - до спільного для всіх або теж різному результату? Чи сприяє історія зближенню народів чи, навпаки, їх все більшого видалення один від одного? Це питання і став основним у діалозі Росії з Європою. Хоча європейська думка шукала відповідь на нього в ratio, а російська запитувала в християнського Бога, до певного часу вони сходилися між собою у визнанні деякого загального для всього людства напрямки цього розвитку. Поки Росія, хай і в суперечці з Європою, дотримувалася цієї лінії, вона більш-менш успішно розвивалася без особливого збитку для власної самобутності. Але як тільки вона схилялася до думки про свій особливий шлях, нічим не схожим на західний шлях розвитку, її відкидало в стан, який можна називати "азіатчиною", "скіфство", "візантизмом", але точніше - рецидивом варварства. Пережита нами тоталітаризм - адже теж плата за особливий шлях, який не хотів зважати на те, що вже було вироблено в ході розвитку цивілізації. Ніхто й нікого не зобов'язує обмежуватися результатами цього розвитку, заспокоюватися на них, але небезпечно і шкідливо взагалі не приймати їх в розрахунок.
Головним у будь-якому діалозі є відмова його учасників від претензії на монопольне володіння істиною. Діалог народжується в ситуації незнання істини, її приховування від людини. У ньому всі мають право на істину, але сама істина не належить нікому [4]. Кордон між істиною і оманою проходить не між сторонами, а всередині кожної з них, спонукаючи постійно засвідчуватися у власній правоті. От чого не можуть зрозуміти наші ліберали-західники і протистояли їм російські націоналісти. Істиною для них є тільки їхня власна думка, тоді як чуже здебільшого помилково. Згідно з цією логікою, істина одна і, отже, одна зі сторін - природно, протилежна - помиляється. З такою логікою діалог, звичайно, неможливий.
У своєму запереченні лібералізму російські націоналісти знаходить підтримку у тієї частини російського суспільства, яка цілком обгрунтовано стурбована загрозою втрати своєї національної ідентичності та державного суверенітету. З правильного посилу робиться, однак, помилковий висновок, бо нікому ще свобода в її ліберальному розумінні не заважала бути патріотом своєї країни і цінителем її культурної самобутності. Але нічим не краще ті ліберали, які бачить в Росії тільки відсталу у своєму розвитку країну, не здатну ні до чого іншого, як тільки вчитися у Заходу. Навіть у самій Європі багато її видатні інтелектуали визнають наявність у російській культурі з її підвищеною чутливістю до релігійної та морально-етичної проблематики цінність, що має загальносвітове значення, а от у самій Росії - для тих, хто називає себе тут західниками, - це не настільки очевидно . А якщо на словах вони і визнають цю цінність, то ніяк не зважають на неї у своїй політичній практиці. Тому вони й відкидаються тут тієї ж частиною російського суспільства, дискредитуючи в його очах саму ідею лібералізму, що знову ж таки, повторимо, для Росії зовсім не благо.
З цієї точки зору, діалог Росії з Європою - це з'ясування не того, хто з них краще - Росія або Європа, кому з них належить вся істина, а того, що є істиною для всього людства, до чого повинні прагнути всі народи, при всьому , звичайно, різноманітті їх культурного і духовного досвіду. У будь-якому випадку мова повинна йти не про вростання Росії в Європу, а про їх взаємне входження в цивілізацію, здатну об'єднати людство в планетарному масштабі, звільнити його від залишків варварства, яка стикається народи в непримиренній боротьбі один з одним. Тільки усвідомлюючи свою пряму причетність не тільки до власної долі, але і до долі всього людства, до долі цивілізації, все більш обретающей універсальний характер, Росія збереже себе в якості самостійного і неповторного у своїй самобутності історичного суб'єкта.
Висновок
З розпадом багатонаціональної держави, якою був СРСР, неминуче починається новий етап національного самовизначення. Він включає в себе нове усвідомлення своєї нації, совій національності, своєї держави. Пошук цього самовизначення йде різними шляхами і в різних формах. Відбуваються абсолютизація тієї чи іншої історичної стадії мул державної форми процесу національного самовизначення, перенесення традиційних принципів у сучасність, пошук у минулому відповідей на проблеми нинішнього й майбутнього розвитку.
Різні частини населення довільно вибирають в минулому свій об'єкт для наслідування - період в історії або народ - і починають його абсолютизувати.
Відбувається і регіональне самовизначення кожного народу. У сучасному російському свідомості змагаються дві основні тенденції - європейська та антиєвропейська. Багато в чому це пов'язано з тим, що Росія не зробила внутрішній вибір - чи бути їй державою одного народу чи спільнотою народів, чи бути національним моноетнічною державою або державою національностей.
Очевидно, що проблема національного самовизначення та цивілізаційної ідентичності після розпаду СРСР є однією з найбільш актуальних і гострих тем вітчизняного публічного та інтелектуального дискурсу.
Список літератури
Ахієзер А., Клямкін І., Яковенко В. Історія України: кінець чи новий початок? - М., 2005. С.696.
Гуссерль Е. Криза європейського людства і філософія / / Культурологія. ХХ століття. Антологія. - М., 1995. С.159.
Малінкін О.М. Патріотизм і соціальні спільності / / Соціологічний журнал. - 1999. - № 3 / 4. С.70-72.
Межуєв В. Ідея культури. Нариси з філософії культури. - М., 2002.
Соловйов В.С. Твори в 2-х т. Т.2. С.220.
Франк С.Л. Російське світогляд. - СПб., 1996. С.99