Міністерство освіти Російської Федерації
Кузбаська державна педагогічна академія
Кафедра філософії
Реферат
Проблема життя, смерті і безсмертя
в історії філософії
Роботу виконав:
студентка II курсу 5 групи ФІМ Шульга Марія
Перевірив:
Платоненко Л.М.
Новокузнецьк, 2006
Пошуком відповіді на це питання займалися і займаються і міфологія, і різні релігійні вчення, і мистецтво, і численні філософії. Але на відміну від міфології і релігії, які, як правило, прагнуть нав'язати, продиктувати людині певні його рішення. Філософія ж допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства в такого роду пошуках, вона апелює передусім до розуму людини і виходить з того, що людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи для цього власні духовні зусилля.
По суті справи, мова йде про тріаду: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливого єдності цих феноменів. Найбільшу увагу тут приділялася смерті і набуття безсмертя в життя інший, а саме людське життя трактувалася як мить, відпущений людині для того, що б він міг гідно підготуватися до смерті і безсмертя.
За невеликими винятками у всіх часів і народів люди висловлювалися про життя досить негативно. Життя - страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйер, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст "Розмова людини зі своїм духом"). "І життя я зненавидів, бо противний мені кожен чин, що під сонцем, бо всі - суєта і ловлення вітру" (Екклезіаст); "Людське життя така дрібна" (Сенека); "Життя - боротьба і мандрівка по чужині" (Марко Аврелій); "Все попіл, привид, тінь і дим" (Іоанн Дамаскін); "Життя одноманітно, видовище понуро" (Петрарка); "Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена змісту" (Шекспір ); "Життя людське не що інше, як постійна ілюзія" (Паскаль); "Все життя - лише ціна оманливих надій" (Дідро), "Моє життя - вічна ніч ... що таке життя, як не безумство? "(К'єркегор);" Вся людське життя глибоко занурена в неправду "(Ніцше).
Про це ж говорять прислів'я та приказки різних народів типу "Життя - копійка". Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, в цьому сенсі життя кожної людини драматична і трагічна: як би вдало не складалося життя, як би вона не була тривала - кінець її неминучий. Автор Еклезіаста так сказав про це: "Хто знаходиться поміж живих, той має надію, бо краще собаці живому, ніж мертвому леву". Сторіччя по тому грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання питань так: "Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо ".
Смерть і потенційне безсмертя - найдужча принада для філософічну розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на міркування про смерть і в цьому його відмінність від тварини, яка смертно, але не знає про це. Щоправда, тварини чують наближення смерті, особливо домашні, і їх передсмертне поведінка найчастіше нагадує болісні пошуки усамітнення і заспокоєння. Смерть взагалі - розплата за ускладнення біологічної системи. Одноклітинні практично безсмертні й амеба в цьому сенсі щасливе істота. Коли організм стає багатоклітинним, в нього як би вбудовується механізм самознищення на певному етапі розвитку, пов'язаний з генокод.
Століттями кращі уми людства намагаються хоча б теоретично спростувати, цю тезу, довести, а потім і втілити в життя реальне безсмертя. Однак ідеалом такого безсмертя є не існування амеби і не ангельське життя в кращому світі. З цієї точки зору людина повинна жити вічно, знаходячись у постійному розквіті сил, нагадуючи гетеского Фауста. "Зупинися мить", - це девіз такого безсмертя, імпульсом якого є за словами Ортега-і-Гассета "біологічна вітальність", "життєва сила", споріднена до тієї, "що колише море, запліднює звіра, покриває дерево квітами, запалює і гасить зірки ". Людина не може змиритися з тим, що саме йому доведеться піти з цього чудового світу, де кипить життя. Бути вічним глядачем цієї грандіозної картини Всесвіту, не випробовувати "насичення днями" як біблійні пророки - чи може щось бути більш привабливим?
Але, міркуючи про це, починаєш розуміти, що смерть - мабуть, єдине, перед чим усі рівні: бідні і багаті, брудні і чисті, улюблені і нелюбимі. Хоча і в давнину, і в наші дні постійно робилися і робляться спроби переконати світ, що є люди, що побували "там" і повернулися назад, але здоровий глузд відмовляється цьому вірити. Потрібно віра, необхідно диво, яке зробив євангельський Христос, "смертю смерть подолав". Помічено, що мудрість людини часто виражається у спокійному відношенні до життя і смерті. Як сказав Махатма Ганді: "Ми не знаємо, що краще - жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти при думки про смерть. Ми повинні однаково ставитися до них обох. Це ідеальний варіант ". А ще задовго до цього в "Бхагавадгіте" сказано: "Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи! "
Разом з тим, чимало великих людей усвідомлювали цю проблему в трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І. І. Мечников, міркували про можливість "виховання інстинкту природної смерті", писав про Л. Н. Толстого: "Коли Толстой, охоплений неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейна любов заспокоїти його душу, він негайно побачив, що це - марна надія. До чого, запитував він себе, виховувати дітей, які незабаром опиняться в такому ж критичному стані, як і їхній батько? Навіщо ж їм жити? Навіщо мені любити їх, ростити і берегти їх? Для того ж відчаю, яке в мені, або для тупоумства? Люблячи їх, я не можу приховувати від них істини, кожен крок веде їх до пізнання цієї істини. А істина - смерть ".
За наявними даними, в історії людства дві культури знайшли особливо гострий інтерес до смерті і процесу вмирання: культури єгиптян і тибетців. Тоді розділяли глибоку віру в те, що свідомість продовжує жити після смерті. Вони пропонували добре розроблені ритуали, що дозволяють як можна легше перейти в новий стан, викреслювали складні схеми, в яких відображали мандри душі.
Єгипетська Книга мертвих - колекція молитов, магічних звучань і міфологічних історій, які ставляться до смерті та загробного життя. Матеріали цих текстів суперечливі. Вони відображають історичний конфлікт між двома сильними релігійними традиціями - жерцями Бога Сонця і послідовниками Озіріса. (У давньоєгипетській міфології бог вмираючої і воскрешає природи) З одного боку вони пропонують священне знання, що дозволяє забезпечити вічне благословенне існування під покровом сонячного божества, разом з ним мандруючи по колу. З іншого боку, тексти відображають традицію давнього Бога смерті, який, за легендою, був убитий своїм братом Сетом. Після відродження він став правителем іншого світу. Відповідно до цієї традиції мертві ритуально ототожнюють себе Озірісом і ніколи не можуть повернутися до життя знову.
Отже, в давньокитайській і староєгипетської культурах життя і смерть певною мірою зрівняні. Тут немає і натяку на те, що життя - це благо, а смерть-це зло. Обидва світу рівноцінні хоча і розділені якоїсь рисою.
У Новий час в осмисленні смерті у європейській свідомості панує інша традиція - пантеїстична, ототожнюються бога в світ. У цих концепціях, які складалися ще в містиці середніх століть, а потім у натурфілософії епохи Відродження, панували натуралістичні тенденції, розчиняє бога в природі. Пантеїстична традиція, пронизала творчість Спінози, Гете, Гегеля, відкидала можливість зв'язку природного і надприродного через особистість. Вона прикувала увагу до життя. Так, Спіноза підкреслював, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя." Смерть як якийсь феномен і людська реальність долалися дивним чином: про неї просто перестали думати, зосередивши розумові зусилля на питаннях підмісячного світу. Прагматизм як філософське протягом бачив у смерті не закономірне дозвіл життєвого процесу, а поразка, хворобливе нагадування про обмеженість нашої влади над природою.
Справжня романтизація смерті, яка є викликом життя, розпочинається у новітній західній філософії у Шопенгауера. Німецький філософ намагався створити єдиний погляд на долі тіла і душі. Життя в системі його міркувань оцінюється як щось таке, чого краще було б зовсім не бути. Земне існування, на його думку, - це певного роду промах і випадковість.
Шопенгауер переконаний, що розвиток космічного циклу породило безліч нещасть. А людина покликана усвідомити катастрофічність цього процесу, щоб осмислити згубність земного буття. Філософ доводив, що істоти нижчої організації блаженніше людини. Адже вони позбавлені свідомості, тому й не відають, що світ дурний, згубний. Звідки взяв Данте матеріал для свого пекла? - Запитує Шопенгауер. І відповідав: зрозуміло, з нашого дійсного світу. Коли ж, навпаки, перед Данте виникла завдання зобразити небеса і їх блаженство, то він виявився в нездоланною скруті саме тому, що наш світ не дає матеріалу ні для чого подібного.
Кузбаська державна педагогічна академія
Кафедра філософії
Реферат
Проблема життя, смерті і безсмертя
в історії філософії
Роботу виконав:
студентка II курсу 5 групи ФІМ Шульга Марія
Перевірив:
Платоненко Л.М.
Новокузнецьк, 2006
Зміст:
1 Введення
2 Поняття життя і смерті у філософії
3 Тема смерті у різних народів
3.1 Китайці
3.2 Єгиптяни
3.3 Євреї
3.4 Європейці (філософія А. Шопенгауера)
4 Розуміння смерті в концепціях різних релігійних поглядів
4.1 Християнство
4.2 Іслам
4.3 Буддизм
5 Види безсмертя, шляхи його набуття
6 Біоетика, проблема евтаназії
7 Висновок
8 Використана література
1 Введення
У житті кожної нормальної людини рано чи пізно настає момент, коли він задається питанням про кінцівку свого індивідуального існування. Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і може робити її предметом міркування. Але неминучість власної смерті сприймається людиною аж ніяк не як відвернена істина, а викликає сильне емоційні потрясіння, торкається самих глибин її внутрішнього світу.Пошуком відповіді на це питання займалися і займаються і міфологія, і різні релігійні вчення, і мистецтво, і численні філософії. Але на відміну від міфології і релігії, які, як правило, прагнуть нав'язати, продиктувати людині певні його рішення. Філософія ж допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства в такого роду пошуках, вона апелює передусім до розуму людини і виходить з того, що людина має шукати відповідь самостійно, докладаючи для цього власні духовні зусилля.
2 Поняття життя і смерті у філософії
Життя і смерть - вічні теми духовної культури людства в усіх її підрозділах. Про них міркували пророки і основоположники релігій, філософи і моралісти, діячі мистецтва і літератури, педагоги і медики. Навряд чи знайдеться доросла людина, яка рано чи пізно не задумався б про сенс свого існування, майбутньої смерті і досягненні безсмертя. Ці думки приходять у голову дітям і зовсім юним людям, про що говорять вірші і проза, драми і трагедії, листи і щоденники. Тільки раннє дитинство чи старечий маразм рятують людину від необхідності вирішення цих проблем. А. Л. Чехов в одному з листів написав: "Зафілософствуй - розум закрутити", маючи на увазі той чи інший спосіб розв'язання проблем життя і смерті. Проте справжнє філософствування неможливо без звернення до цих вічних тем. У всіх філософських системах так чи інакше вирішувалося це питання, а Шопенгауер вважав, що "смерть - справжній геній, натхненник або Мусагет філософії, чому Сократ і визначив життя як" підготовку до смерті ".По суті справи, мова йде про тріаду: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливого єдності цих феноменів. Найбільшу увагу тут приділялася смерті і набуття безсмертя в життя інший, а саме людське життя трактувалася як мить, відпущений людині для того, що б він міг гідно підготуватися до смерті і безсмертя.
За невеликими винятками у всіх часів і народів люди висловлювалися про життя досить негативно. Життя - страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйер, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст "Розмова людини зі своїм духом"). "І життя я зненавидів, бо противний мені кожен чин, що під сонцем, бо всі - суєта і ловлення вітру" (Екклезіаст); "Людське життя така дрібна" (Сенека); "Життя - боротьба і мандрівка по чужині" (Марко Аврелій); "Все попіл, привид, тінь і дим" (Іоанн Дамаскін); "Життя одноманітно, видовище понуро" (Петрарка); "Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена змісту" (Шекспір ); "Життя людське не що інше, як постійна ілюзія" (Паскаль); "Все життя - лише ціна оманливих надій" (Дідро), "Моє життя - вічна ніч ... що таке життя, як не безумство? "(К'єркегор);" Вся людське життя глибоко занурена в неправду "(Ніцше).
Про це ж говорять прислів'я та приказки різних народів типу "Життя - копійка". Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, в цьому сенсі життя кожної людини драматична і трагічна: як би вдало не складалося життя, як би вона не була тривала - кінець її неминучий. Автор Еклезіаста так сказав про це: "Хто знаходиться поміж живих, той має надію, бо краще собаці живому, ніж мертвому леву". Сторіччя по тому грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання питань так: "Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо ".
Смерть і потенційне безсмертя - найдужча принада для філософічну розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на міркування про смерть і в цьому його відмінність від тварини, яка смертно, але не знає про це. Щоправда, тварини чують наближення смерті, особливо домашні, і їх передсмертне поведінка найчастіше нагадує болісні пошуки усамітнення і заспокоєння. Смерть взагалі - розплата за ускладнення біологічної системи. Одноклітинні практично безсмертні й амеба в цьому сенсі щасливе істота. Коли організм стає багатоклітинним, в нього як би вбудовується механізм самознищення на певному етапі розвитку, пов'язаний з генокод.
Століттями кращі уми людства намагаються хоча б теоретично спростувати, цю тезу, довести, а потім і втілити в життя реальне безсмертя. Однак ідеалом такого безсмертя є не існування амеби і не ангельське життя в кращому світі. З цієї точки зору людина повинна жити вічно, знаходячись у постійному розквіті сил, нагадуючи гетеского Фауста. "Зупинися мить", - це девіз такого безсмертя, імпульсом якого є за словами Ортега-і-Гассета "біологічна вітальність", "життєва сила", споріднена до тієї, "що колише море, запліднює звіра, покриває дерево квітами, запалює і гасить зірки ". Людина не може змиритися з тим, що саме йому доведеться піти з цього чудового світу, де кипить життя. Бути вічним глядачем цієї грандіозної картини Всесвіту, не випробовувати "насичення днями" як біблійні пророки - чи може щось бути більш привабливим?
Але, міркуючи про це, починаєш розуміти, що смерть - мабуть, єдине, перед чим усі рівні: бідні і багаті, брудні і чисті, улюблені і нелюбимі. Хоча і в давнину, і в наші дні постійно робилися і робляться спроби переконати світ, що є люди, що побували "там" і повернулися назад, але здоровий глузд відмовляється цьому вірити. Потрібно віра, необхідно диво, яке зробив євангельський Христос, "смертю смерть подолав". Помічено, що мудрість людини часто виражається у спокійному відношенні до життя і смерті. Як сказав Махатма Ганді: "Ми не знаємо, що краще - жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти при думки про смерть. Ми повинні однаково ставитися до них обох. Це ідеальний варіант ". А ще задовго до цього в "Бхагавадгіте" сказано: "Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи! "
Разом з тим, чимало великих людей усвідомлювали цю проблему в трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І. І. Мечников, міркували про можливість "виховання інстинкту природної смерті", писав про Л. Н. Толстого: "Коли Толстой, охоплений неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейна любов заспокоїти його душу, він негайно побачив, що це - марна надія. До чого, запитував він себе, виховувати дітей, які незабаром опиняться в такому ж критичному стані, як і їхній батько? Навіщо ж їм жити? Навіщо мені любити їх, ростити і берегти їх? Для того ж відчаю, яке в мені, або для тупоумства? Люблячи їх, я не можу приховувати від них істини, кожен крок веде їх до пізнання цієї істини. А істина - смерть ".
3 Тема смерті у різних народів
Філософи, які зверталися до теми смерті, нерідко пишуть про те, що в різних культурах ця тема переживалася по-різному. У інші епохи страх смерті і зовсім був відсутній: люди знаходили в собі сили протистояти загрозі фізичного знищення. Страх перед смертю закладений у самій людській природі, в самій таємниці життя. Він споконвічний, тобто корениться в глибинах людської психіки. Проте в конкретній епосі, через призму певних духовних цінностей цей страх набирає різні перетворені форми. Кожна культура виробляє певну систему цінностей, в якій переосмислюються питання життя і смерті. Вона творить також певний комплекс образів і символів, з допомогою яких забезпечується психологічна рівновага індивідів. Людина, зрозуміло, має в своєму розпорядженні абстрактним знанням про факт невідворотної смерті. Але він намагається, спираючись на існуючу в даній культурі символіку, сформувати більш конкретне уявлення про те, що робить можливою повноцінне життя перед фактом неминучої загибелі.3.1 Китайці
У древнекитайском свідомості, наприклад, факт смерті оцінювався як щось, що немає глибокого битійственного значення. Інакше кажучи, якщо людина померла, ніякої трагедії в цьому немає. Він все одно залишається серед живих, але вже як покійний. Тут так само, як і там. Мертвий йде від живих умовно, в якомусь обмеженому сенсі. Він нас не покидає. Світ щільно заселений "живими мерцями". Вони перейшли в інший стан, але не пішли в інший світ. Ось чому в цій культурі символіка смерті носила земний характер. За богдихану (імператором Китаю) всюди слідував труну, який вважався атрибутом його земного існування. Завчасна підготовка могили для старих батьків вважалося актом турботи і милосердя. Покинувши частина земного світу, покійний вирушав до інших людей, які померли раніше, але все ж нікуди не зникли. Звідси культ предків, який дуже характерний для цієї культури.3.2 Єгиптяни
Не поділяли земної і потойбічний світ і єгиптяни. Але вони, скоріше, підкреслювали схожість загробного світу з соняшниковою: там так само, як тут. Смерть вважалася прелюдією до загробного буття. Єгиптяни покладали надії на нетлінність тіла тієї людини, влада якого була непорушною при житті. Тленность, за їх уявленнями, залишалося непорушною. Культ мертвих становив найважливішу характеристику єгипетської культури. Мистецтво бальзамування та муміфікації, будівництво грандіозних гробниць, увічнення пам'яті пішли - усе було однієї мети: забезпечити символічне безсмертя. Ще в епоху Стародавнього Царства (XXIX-XIX ст. До н. Е..) Єгиптяни вважали, що душі померлих з'єднуються із зірками. Кожну ніч душа покійного знову оселяється в тілі, залишаючи заради цього зірку ...За наявними даними, в історії людства дві культури знайшли особливо гострий інтерес до смерті і процесу вмирання: культури єгиптян і тибетців. Тоді розділяли глибоку віру в те, що свідомість продовжує жити після смерті. Вони пропонували добре розроблені ритуали, що дозволяють як можна легше перейти в новий стан, викреслювали складні схеми, в яких відображали мандри душі.
Єгипетська Книга мертвих - колекція молитов, магічних звучань і міфологічних історій, які ставляться до смерті та загробного життя. Матеріали цих текстів суперечливі. Вони відображають історичний конфлікт між двома сильними релігійними традиціями - жерцями Бога Сонця і послідовниками Озіріса. (У давньоєгипетській міфології бог вмираючої і воскрешає природи) З одного боку вони пропонують священне знання, що дозволяє забезпечити вічне благословенне існування під покровом сонячного божества, разом з ним мандруючи по колу. З іншого боку, тексти відображають традицію давнього Бога смерті, який, за легендою, був убитий своїм братом Сетом. Після відродження він став правителем іншого світу. Відповідно до цієї традиції мертві ритуально ототожнюють себе Озірісом і ніколи не можуть повернутися до життя знову.
Отже, в давньокитайській і староєгипетської культурах життя і смерть певною мірою зрівняні. Тут немає і натяку на те, що життя - це благо, а смерть-це зло. Обидва світу рівноцінні хоча і розділені якоїсь рисою.
3.3 Євреї
Стародавні євреї брали факт смерті реалістично і були здатні примиритися з думкою про припинення індивідуального життя. Іудеї вважали, що особистість людини роздвоєна, оскільки має якусь тінь, що представляє собою бліду та внетелесних копію індивіда. Після смерті ця тінь спускається під землю, де в похмурих покоях знаходить сумне й похмуре існування. Передбачалося, що Яхве одягне в плоть розкидані кістки, пожвавить мертвих для нового життя. Тому рай малювався обителлю блаженних, пекло ж, навпаки, був центром бруду і гною. У кабалістичним традиції євреї розвинули вчення про переселення душ. В усній передачі релігійних заповідей говорилося про те, що душа Адама перейшла в Давида, а потім "вдихне" в месію, тобто у посланого Богом рятівника (цар Ізраїльсько-іудейського держави наприкінці XI ст. - Близько 950 г до н.е. ). Мандри душі вибагливі, вона може прийняти тілесну оболонку тварини, перетворитися в листя дерев і навіть каміння. При цьому в давньоєврейської традиції людина трактується не тільки як природне, але і як надприродні істота, яка знаходиться в живому і трепетному контакті з богом. Тому виникає і нова інтерпретація смерті. Юдеї втішали себе чеканням того царства щастя і справедливості, до якого має врешті-решт прийти людство. У цілому ж ця концепція відрізняється песимізмом, і життя і посмертне існування виглядають в ній безрадісно.3.4 Європейці (філософія А. Шопенгауера)
У Новий час у європейській свідомості стався радикальний переворот в осмисленні даної проблеми. Технічний прогрес став платою за найглибше відчуження від фундаментальних біологічних аспектів існування.У Новий час в осмисленні смерті у європейській свідомості панує інша традиція - пантеїстична, ототожнюються бога в світ. У цих концепціях, які складалися ще в містиці середніх століть, а потім у натурфілософії епохи Відродження, панували натуралістичні тенденції, розчиняє бога в природі. Пантеїстична традиція, пронизала творчість Спінози, Гете, Гегеля, відкидала можливість зв'язку природного і надприродного через особистість. Вона прикувала увагу до життя. Так, Спіноза підкреслював, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя." Смерть як якийсь феномен і людська реальність долалися дивним чином: про неї просто перестали думати, зосередивши розумові зусилля на питаннях підмісячного світу. Прагматизм як філософське протягом бачив у смерті не закономірне дозвіл життєвого процесу, а поразка, хворобливе нагадування про обмеженість нашої влади над природою.
Справжня романтизація смерті, яка є викликом життя, розпочинається у новітній західній філософії у Шопенгауера. Німецький філософ намагався створити єдиний погляд на долі тіла і душі. Життя в системі його міркувань оцінюється як щось таке, чого краще було б зовсім не бути. Земне існування, на його думку, - це певного роду промах і випадковість.
Шопенгауер переконаний, що розвиток космічного циклу породило безліч нещасть. А людина покликана усвідомити катастрофічність цього процесу, щоб осмислити згубність земного буття. Філософ доводив, що істоти нижчої організації блаженніше людини. Адже вони позбавлені свідомості, тому й не відають, що світ дурний, згубний. Звідки взяв Данте матеріал для свого пекла? - Запитує Шопенгауер. І відповідав: зрозуміло, з нашого дійсного світу. Коли ж, навпаки, перед Данте виникла завдання зобразити небеса і їх блаженство, то він виявився в нездоланною скруті саме тому, що наш світ не дає матеріалу ні для чого подібного.
Тварина, міркував Шопенгауер, боїться смерті тільки несвідомо, інстинктивно. Воно не може виробити ясну картину фізичної загибелі. Людина ж не тільки віддає собі звіт у прийдешньому зникнення. Він здатний з цієї причини страждати. Реальне відчуття майбутнього результату посилює його муки. Ось чому, за Шопенгауером, щастя ні в якій мірі не може розглядатися як мета людського існування.
Пропозиція про те, що людина здатна знайти щастя, Шопенгауер називає "згубним помилкою". Виходячи з нього, неможливо побудувати логічну картину світу. Вона неминуче буде сповнена протиріч. Але варто перейти на протилежну точку зору - побачити мету життя в стражданнях, як усі парадокси зруйнуються. Всі існування людини вказує, що страждання - його справжній спадок, життя невіддільна від мук. Поява наше на світло супроводжується плачем. Саме буття людини по суті трагічно, а найбільше - результат. У всьому видно друк приречення.
Де ж вихід? Шопенгауер вважає, що на смерть треба дивитися як на головну ціль. Її тінь неминуче лежить на людського життя. Німецький філософ вважав, що в момент смерті дозволяється все, що готувалася протягом життя. Отже, очікування смерті, її передчуття, її повернення - ось на що здатний розумна людина на відміну від тварини. Тільки людська воля може відректися від життя, відвернутися від неї. Такий поетизації смерті не було в жодній культурі. Жоден народ не вважав смерть благом і не прагнув перекреслити життя. Навіть прихильники Будди не відкидали цінності самого життя, повної різних злигоднів і пригод.
Шопенгауер рішуче відкидає ідею особистого безсмертя. Більш того, вважає, що наполягатиме на вічності самого себе все одно, що зміцнювати оману. Адже кожен індивід не що інше, як "приватна помилка", "помилковий крок", "концентрація випадковості", щось таке, чого краще зовсім не бути.
Таким чином, метою життя людини є обожнювання, рух до вічного життя. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і святкую мрію, мильний міхур. По суті, вона є лише приготування до життя вічного, яка не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: "Будьте готові, бо, в який годину не думаєте, прийде Син Людський". Щоб життя не перетворилася, за словами М. Ю. Лермонтова, "у порожню і дурний жарт", необхідно завжди пам'ятати про смертний час. Це не трагедія, а перехід в інший світ, де вже живуть міріади душ, добрих і злих і де кожна нова входить на радість чи муку. За образним висловом одного з православних ієрархів: "Вмираючий людина - встановлююче світило, зоря якого вже блищить над іншим світом". Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона - не кінець, а початок життя вічного.
Інше розуміння безсмертя християнство зв'язало з образом "Вічного жида" Агасфера. Коли знемагає під вагою хреста Ісус йшов на Голгофу і захотів відпочити, що стояв серед інших Агасфер сказав: "Іди, іди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено у спокої могили. Зі століття в століття приречений він блукати по світу, чекаючи другого пришестя Христа, який один може позбавити його осоружного безсмертя.
Образ "гірського" Єрусалиму пов'язаний з відсутністю там хвороби, смерті, голоду, холоду, злиднів, ворожнечі, ненависті, злоби і інших зол. Там життя без праці і радість без печалі, здоров'я без немочі і честь без небезпеки. Все в квітучої юності і віці Христа втішаються блаженством, відчувають плоди миру, любові, радості і веселощів, при чому "один одного люблять як себе". Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: "Бог не є Богом мертвих, а живих. Бо у нього всі живі ". Християнство категорично засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя і смерть "у волі Божої".
Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду припускає творення нового досконалого світу. Про кожну людину буде представлена "запис" діянь і думок, навіть самих таємних і винесений відповідний вирок. Таким чином, восторжествує принцип верховенства законів моралі і розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може перебувати в приниженому положенні, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство. Описи раю і пекла в Корані повні яскравих подробиць, щоб праведники могли цілком задовольнитися, а грішники одержати по заслугах. Запитувати Аллаха про смертну годину не можна, тому що знання про це тільки в нього, а "що тобі дано знати, Може бути, година вже близький".
Оскільки особистість розуміється як сума дхарм, що знаходяться в постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. "Дхаммапада" стверджує, що "народження знову і знову гірко". Виходом є шлях знаходження нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень і досягнення просвітління, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця людини, де "нічим не володіють" і "нічого не жадають". Відомий символ нірвани - угашение вічно тремтячого вогню життя - добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: "Один день життя людини, який бачив безсмертну стезю, аніж сто людини, котрий не бачив вищого життя".
Спокійне і умиротворений ставлення до життя, смерті і безсмертя, прагнення до просвітління і звільнення від зла характерно і для інших східних релігій і культів. У зв'язку з цим змінюється ставлення до самогубства; воно вважається не настільки гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей (сансара), а лише призводить до народження в більш низькому втіленні. Потрібно перебороти таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, "природа особистості є безперервна смерть". Один з наймудріших поетів XX ст. У. Уїтмен висловив так цю ідею - треба жити "спокійно посміхаючись Смерті". Позбавлення за життя від джерел страждання, "затьмарених дій і нечистот" (егоїзму, злоби, гордості, помилкових поглядів і т. д.) і влади свого "я" - кращий шлях здобуття безсмертя.
Перший вид безсмертя - у генах потомства, близький більшості людей. Крім принципових противників шлюбу і сім'ї та жінконенависник, багато хто прагне увічнити себе саме цим способом. Одним із потужних потягів людини є прагнення побачити свої риси в дітях, онуках і правнуках. У королівських династіях Європи простежено передача певних ознак (на приклад, носа у Габсбургів) протягом декількох поколінь. З цим пов'язується спадкування не тільки фізичних ознак, а й моральних принципів сімейного заняття або ремесла і т. д. Історики встановили, що багато видатних діячів російської культури XIX ст. перебували у родинних стосунках (нехай і віддаленому) між собою. Один століття включає в себе чотири покоління. Таким чином, за дві тисячі років змінилося 80 поколінь, і 80-й предок кожного з нас був сучасником Стародавнього Риму, а 130-й - сучасником єгипетського фараона Рамсеса II.
Другий вид безсмертя муміфікація тіла з розрахунком на вічне його збереження. Досвід ще єгипетських фараонів, практика сучасного бальзамування (В. І. Ленін, Мао Цзедун-та ін) говорять про те, що в ряді цивілізацій це вважається прийнятим. Досягнення техніки кінця XX ст. зробили можливою кріогенезацію (глибоке заморожування) тіл померлих з розрахунком на те, що медики майбутнього їх пожвавлять і вилікують нині невиліковні хвороби. Така фетишизація людської тілесності характерна в основному для тоталітарних суспільств, де геронтократія (влада старих) стає основою стабільності держави.
Третій вид безсмертя сподівання на "розчинення" тіла і духу померлого у Всесвіті, входження їх у космічний "тіло", у вічний кругообіг матерії. Це характерно для ряду східних Цивілізацій, особливо японської. До такого рішення близька ісламська модель ставлення до життя і смерті і різноманітні матеріалістичні або точніше натуралістичні концепції. Тут мова йде про втрату особистісних якостей і збереження частинок колишнього тіла, які можуть увійти, до складу інших організмів. Такий вкрай абстрактний вид безсмертя неприйнятний для більшості людей і емоційно відкидається.
Четвертий шлях у безсмертя пов'язаний з результатами життєвого творчості людини. Недарма членів різних академій нагороджують титулом "безсмертні". Наукове відкриття, створення геніального твору літератури і мистецтва, вказівка шляху людству в новій вірі, творіння філософського тексту, видатна військова перемога та демонстрація державної мудрості - все це залишає ім'я людини в пам'яті вдячних нащадків. Увічнюється герої і пророки, страстотерпці і святі, зодчі і винахідники. Навічно зберігаються в пам'яті людства і імена найжорстокіших тиранів і найбільших злочинців. Це ставить питання про неоднозначність оцінки масштабів особистості людини. Створюється враження, що чим більша кількість людських життів та зламаних людських доль лежить на совісті того чи іншого історичного персонажа, тим більше у нього шансів потрапити в історію і знайти там безсмертя. Здатність впливати на життя сотень мільйонів людей, "харизма" влади викликає у багатьох стан містичного жаху, змішаного з повагою. Про таких людей складають легенди й перекази, які передаються від покоління до покоління.
П'ятий шлях в безсмертя пов'язаний з досягненням різних станів, які наука називає "змінені стани свідомості". В основному вони є продуктом системи психотренінгу і медитації, прийнятої в східних релігіях і цивілізаціях. Тут можливі "прорив" в інші виміри простору і часу, подорожі в минуле і майбутнє, екстаз і просвітлення, містичне відчуття причетності до Вічності.
Шляхи здобуття безсмертя:
Перший шлях - це прийняти думку, що підтверджується наукою і просто здоровим розумом, що у миро не можливе повне знищення навіть елементарної частки, а діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація й організація складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті ввійдуть у вічний кругообіг буття і в цьому змісті будуть безсмертними. Щоправда, вони не будуть мати свідомістю, душею, з якою зв'язується наше "я". Більше того, цей вид безсмертя знаходиться людиною протягом усього життя. Можна навіть сказати у формі парадоксу: ми живі тільки тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, клітини епітелію на наших слизових, випадає волосся і т. д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо ні в дійсності, ні в думці. Це дві сторони однієї медалі.
Перед обличчям смерті люди в повному сенсі слова рівні один одному, як і будь-якому живому, суті, що стирає нерівність, на якому заснована земне життя. Тому спокійне сприйняття думки про відсутність вічного життя мого "я" і розуміння неминучості злиття з "байдужою" природою є одним із шляхів безрелігійного підходу до проблеми безсмертя. Правда, в цьому випадку виникає проблема Абсолюту, на якого можна оперти свої моральні рішення. А. П. Чехов писав: "Потрібно вірити в бога, а якщо віри немає, то не займати її місця галасом, а шукати, шукати, шукати самотньо, сам на сам зі своєю совістю".
Другий шлях - отримання безсмертя в справах людських, у плодах матеріального і духовного виробництва, які входять у скарбничку людства. Для цього, перш за все, потрібна впевненість у тому, що людство безсмертне і йде космічне призначення в дусі ідей К. Е. Ціолковського та інших космістів. Якщо ж для людства реально самознищення в термоядерній екологічній катастрофі, а також внаслідок якихось космічних катаклізмів, то в цьому випадку питання залишається відкритим. Серед ідеалів і рушійних сил такого виду безсмертя найчастіше фігурували боротьба за звільнення людства від класового і соціального гніту, боротьба за національну незалежність і набуття державності, боротьба за Мир і справедливість і т. п. Це надає життю таких борців вищий сенс, який замикається з безсмертям.
Третій шлях до безсмертя, як правило, вибирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за рамки їхнього будинку і найближчого оточення. Тут може йти мова про рух "вглиб", про те, що виражено словами гетеского Мефістофеля: "Теорія, мій друг, суха, але зеленіє життя древо". Не чекаючи вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись в хитрості розуму, що з'єднує мікрокосмос (тобто людини) з макрокосмос, мільйони людей просто пливуть у потоці життя, відчуваючи себе його часткою. Безсмертя для них не у вічній пам'яті облагодіяного людства, а в повсякденних справах і турботах. "Вірити в бога не важко ... Ні, ви в людини увіруйте! ". Чехов написав, це, зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу відносини до життя і смерті. Для його характеристики Л. А. Погон запропонував термін "витав" як критерій, що характеризує всі можливі ознаки життєвої активності, необхідної для нормального функціонування людської істоти.
Майже півтора мільярда жителів планети живуть у злиднях і ще одні мільярд наближається до позначки, півтора мільярда землян позбавлені будь-якої медичної допомоги, мільярд людей не вміють читати і писати, у світі налічується 700 мільйонів безробітних, 200 мільйонів дітей змушені працювати з дитячого віку , щоб не померти з голоду. Мільйони людей у всіх куточках земної кулі страждають від расизму, ксенофобії, агресивного націоналізму.
Це призводить до вираженого знецінення людського життя, до презирства життя як свого, так і іншої людини. Вакханалія тероризму, зростання числа невмотивованих вбивств і насильства, а також самогубств - це симптоми глобальної патології людства на рубежі XX - XXI ст. У той же час на рубежі 60-х рр.. в країнах Заходу з'явилася біоетика комплексна дисципліна, що знаходиться на стику філософії, етики, біології, медицини та ряду інших дисциплін. Вона стала своєрідною реакцією на нові проблеми життя і смерті, пересадок органів і тканин, генної інженерії, екстракорпорального запліднення і т. д.
Це збіглося із зростанням інтересу до прав людини, в тому числі і по відношенню до власного тілесному і духовному буттю і реакції суспільства на загрозу життю на Землі, внаслідок загострення глобальних проблем людства. В даний час біоетика охоплює такі сфери, як етичні проблеми евтаназії, декортикації, аборту, суїциду, пересадок органів, включаючи мозок, нові технології дітонародження (включаючи сурогатну вагітність), генної інженерії, статевої самоідентифікації людини, ставлення до психічному здоров'ю і т. д. Ці проблеми вирішуються на основі існуючих морально-етичних підходів у рамках світових і національних релігій, гуманістичної етики вільнодумства, а також різних правових систем.
Особливу увагу в останні роки привертає евтаназія (дослівно "щаслива смерть") як нове явище в житті суспільства, яка потребує глибокого філософського міркування. Сам термін з'явився ще з часів Ф. Бекона, який запропонував так називати легку смерть з метою припинення страждань при невиліковних хворобах. Очевидно, що в основі цього явища лежить поняття права людини не тільки на життя, але й на смерть, що стосується і феномену самогубства. Розрізняють такі види евтаназії: активна, добровільна; активна, недобровільна; пасивна, добровільна; пасивна, недобровільна.
Вирішуючи питання про законність і моральної обгрунтованості евтаназії, медикам доводиться вирішувати дилему, відому ще з часів Гіппократа: з одного боку, лікар не повинен бути вбивцею, навіть на прохання пацієнта, а з іншого боку, він повинен полегшити долю стражденного. У сучасному світі евтаназія законодавчо дозволена в Нідерландах, а в інших країнах, в тому числі і в Росії, вона заборонена. Однак проблема існує і в ряді країн (США та ін), винайдені навіть пристрої для безболісної смерті, які сам хворий може привести в дію. В історії філософської думки було чимало висловлювань щодо права людини прийняти таке рішення. Так, Монтень вважав, що коли в житті людини більше зла, ніж добра, значить, настав час, коли він може піти. У ряді країн Заходу стають традицією "поминки за життя", коли невиліковно хвора людина, відчуваючи наближення смерті, просить зібрати рідних і друзів. Вже кілька десятиліть функціонують "хоспіси" - лікарні для безнадійних хворих, де можна померти "по-людськи". Цей досвід описаний, у книзі Р. та В. Зорза "Жити до кінця", де обгрунтовується філософія вмирання у щасливому стані.
Якщо у людини є щось на зразок інстинкту смерті (про що писав 3. Фрейд), то кожен має природне, вроджене право не тільки жити, яким він народився, а й померти в людських умовах. Однією з особливостей XXI ст. є те, що гуманізм і гуманні відносини між людьми є основою і запорукою виживання для людства. Якщо раніше будь-які соціальні та природні катаклізми залишали надію на те, що більшість людей виживе і відновить зруйноване, то зараз вітальність можна вважати поняттям, похідним від гуманізму.
Історія світової культури розкриває споконвічну зв'язок пошуків сенсу людського життя зі спробами розгадати таїнство небуття, а також з прагненням жити вічно і якщо не матеріально, то хоча б духовно, морально перемогти смерть. Стародавні вчили: пам'ятай про смерть! Ми переконуємося сьогодні в мудрості цього заповіту. Пам'ятай, тобто не намагайся потонути в забутті. Не вважай себе безсмертним, бо витіснені страхи все одно прорвуть греблю.
2 Абдеев Р. Ф. Філософія інформаційної цивілізації. М., 1994
3 Хелс В. Філософія і екологія. М., 1998.
4 Філософія і життя, 1991 / 4 "Про смерть і безсмертя", / Вид. "Знання"
5 Філософія і життя, 1991 / 1 "Про любов до життя, про смерть, і про 'таємниці іншого буття", / Вид. "Знання"
6 Вступ у філософію: підручник для ВНЗ. М., 1999.Ч.2.Гл.18.
Пропозиція про те, що людина здатна знайти щастя, Шопенгауер називає "згубним помилкою". Виходячи з нього, неможливо побудувати логічну картину світу. Вона неминуче буде сповнена протиріч. Але варто перейти на протилежну точку зору - побачити мету життя в стражданнях, як усі парадокси зруйнуються. Всі існування людини вказує, що страждання - його справжній спадок, життя невіддільна від мук. Поява наше на світло супроводжується плачем. Саме буття людини по суті трагічно, а найбільше - результат. У всьому видно друк приречення.
Де ж вихід? Шопенгауер вважає, що на смерть треба дивитися як на головну ціль. Її тінь неминуче лежить на людського життя. Німецький філософ вважав, що в момент смерті дозволяється все, що готувалася протягом життя. Отже, очікування смерті, її передчуття, її повернення - ось на що здатний розумна людина на відміну від тварини. Тільки людська воля може відректися від життя, відвернутися від неї. Такий поетизації смерті не було в жодній культурі. Жоден народ не вважав смерть благом і не прагнув перекреслити життя. Навіть прихильники Будди не відкидали цінності самого життя, повної різних злигоднів і пригод.
Шопенгауер рішуче відкидає ідею особистого безсмертя. Більш того, вважає, що наполягатиме на вічності самого себе все одно, що зміцнювати оману. Адже кожен індивід не що інше, як "приватна помилка", "помилковий крок", "концентрація випадковості", щось таке, чого краще зовсім не бути.
4 Розуміння смерті в концепціях різних релігійних поглядів
4.1 Християнство
Християнське розуміння сенсу життя, смерті і безсмертя виходить з старозавітного положення: "День смерті краще дня народження" (Екклезіаст) і новозавітної заповіді Христа: "... я маю ключі від пекла і смерті". Боголюдська сутність християнства виявляється в тому, що безсмертя особистості як цілісної істоти мислимо тільки через воскресіння. Шлях до нього відкритий спокутної жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і чуда, тому що людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість.Таким чином, метою життя людини є обожнювання, рух до вічного життя. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і святкую мрію, мильний міхур. По суті, вона є лише приготування до життя вічного, яка не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: "Будьте готові, бо, в який годину не думаєте, прийде Син Людський". Щоб життя не перетворилася, за словами М. Ю. Лермонтова, "у порожню і дурний жарт", необхідно завжди пам'ятати про смертний час. Це не трагедія, а перехід в інший світ, де вже живуть міріади душ, добрих і злих і де кожна нова входить на радість чи муку. За образним висловом одного з православних ієрархів: "Вмираючий людина - встановлююче світило, зоря якого вже блищить над іншим світом". Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона - не кінець, а початок життя вічного.
Інше розуміння безсмертя християнство зв'язало з образом "Вічного жида" Агасфера. Коли знемагає під вагою хреста Ісус йшов на Голгофу і захотів відпочити, що стояв серед інших Агасфер сказав: "Іди, іди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено у спокої могили. Зі століття в століття приречений він блукати по світу, чекаючи другого пришестя Христа, який один може позбавити його осоружного безсмертя.
Образ "гірського" Єрусалиму пов'язаний з відсутністю там хвороби, смерті, голоду, холоду, злиднів, ворожнечі, ненависті, злоби і інших зол. Там життя без праці і радість без печалі, здоров'я без немочі і честь без небезпеки. Все в квітучої юності і віці Христа втішаються блаженством, відчувають плоди миру, любові, радості і веселощів, при чому "один одного люблять як себе". Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя і смерті: "Бог не є Богом мертвих, а живих. Бо у нього всі живі ". Християнство категорично засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя і смерть "у волі Божої".
4.2 Іслам
Іслам виходить з факту створення людини волею всемогутнього Аллаха, який перш за все милосердний. На питання людини: "Хіба, коли я помру, я буду виведений живим?", Аллах дає відповідь: "Хіба не згадає людина, що ми створили його раніше, а був він нічим?" На відміну від християнства, земне життя в ісламі розцінюється високо. Тим не менш, в Останній день усе буде знищено, а померлі воскреснуть і стануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в загробне життя є необхідною, оскільки в цьому випадку людина буде оцінювати свої дії і вчинки не з точки зору особистого інтересу, а в сенсі вічної перспективи.Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду припускає творення нового досконалого світу. Про кожну людину буде представлена "запис" діянь і думок, навіть самих таємних і винесений відповідний вирок. Таким чином, восторжествує принцип верховенства законів моралі і розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може перебувати в приниженому положенні, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство. Описи раю і пекла в Корані повні яскравих подробиць, щоб праведники могли цілком задовольнитися, а грішники одержати по заслугах. Запитувати Аллаха про смертну годину не можна, тому що знання про це тільки в нього, а "що тобі дано знати, Може бути, година вже близький".
4.3 Буддизм
Ставлення до смерті і безсмертя в буддизмі значно відрізняється від християнського і мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати на запитання: безсмертний той, хто пізнав істину, чи смертний він?, А також: чи може пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті визнається тільки один вид "чудового безсмертя" - нірвана, як втілення трансцендентного надбуття, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.Оскільки особистість розуміється як сума дхарм, що знаходяться в постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга природних народжень. "Дхаммапада" стверджує, що "народження знову і знову гірко". Виходом є шлях знаходження нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень і досягнення просвітління, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця людини, де "нічим не володіють" і "нічого не жадають". Відомий символ нірвани - угашение вічно тремтячого вогню життя - добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: "Один день життя людини, який бачив безсмертну стезю, аніж сто людини, котрий не бачив вищого життя".
Спокійне і умиротворений ставлення до життя, смерті і безсмертя, прагнення до просвітління і звільнення від зла характерно і для інших східних релігій і культів. У зв'язку з цим змінюється ставлення до самогубства; воно вважається не настільки гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей (сансара), а лише призводить до народження в більш низькому втіленні. Потрібно перебороти таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, "природа особистості є безперервна смерть". Один з наймудріших поетів XX ст. У. Уїтмен висловив так цю ідею - треба жити "спокійно посміхаючись Смерті". Позбавлення за життя від джерел страждання, "затьмарених дій і нечистот" (егоїзму, злоби, гордості, помилкових поглядів і т. д.) і влади свого "я" - кращий шлях здобуття безсмертя.
5 Види безсмертя, шляхи його набуття
Виділяють кілька видів безсмертя, пов'язаних з тим, що після людини залишається його справа, діти, онуки і т. д. (зрозуміло, не в кожного), продукти його діяльності та особисті речі, а також плоди духовного виробництва (ідеї, образи і т . д.).Перший вид безсмертя - у генах потомства, близький більшості людей. Крім принципових противників шлюбу і сім'ї та жінконенависник, багато хто прагне увічнити себе саме цим способом. Одним із потужних потягів людини є прагнення побачити свої риси в дітях, онуках і правнуках. У королівських династіях Європи простежено передача певних ознак (на приклад, носа у Габсбургів) протягом декількох поколінь. З цим пов'язується спадкування не тільки фізичних ознак, а й моральних принципів сімейного заняття або ремесла і т. д. Історики встановили, що багато видатних діячів російської культури XIX ст. перебували у родинних стосунках (нехай і віддаленому) між собою. Один століття включає в себе чотири покоління. Таким чином, за дві тисячі років змінилося 80 поколінь, і 80-й предок кожного з нас був сучасником Стародавнього Риму, а 130-й - сучасником єгипетського фараона Рамсеса II.
Другий вид безсмертя муміфікація тіла з розрахунком на вічне його збереження. Досвід ще єгипетських фараонів, практика сучасного бальзамування (В. І. Ленін, Мао Цзедун-та ін) говорять про те, що в ряді цивілізацій це вважається прийнятим. Досягнення техніки кінця XX ст. зробили можливою кріогенезацію (глибоке заморожування) тіл померлих з розрахунком на те, що медики майбутнього їх пожвавлять і вилікують нині невиліковні хвороби. Така фетишизація людської тілесності характерна в основному для тоталітарних суспільств, де геронтократія (влада старих) стає основою стабільності держави.
Третій вид безсмертя сподівання на "розчинення" тіла і духу померлого у Всесвіті, входження їх у космічний "тіло", у вічний кругообіг матерії. Це характерно для ряду східних Цивілізацій, особливо японської. До такого рішення близька ісламська модель ставлення до життя і смерті і різноманітні матеріалістичні або точніше натуралістичні концепції. Тут мова йде про втрату особистісних якостей і збереження частинок колишнього тіла, які можуть увійти, до складу інших організмів. Такий вкрай абстрактний вид безсмертя неприйнятний для більшості людей і емоційно відкидається.
Четвертий шлях у безсмертя пов'язаний з результатами життєвого творчості людини. Недарма членів різних академій нагороджують титулом "безсмертні". Наукове відкриття, створення геніального твору літератури і мистецтва, вказівка шляху людству в новій вірі, творіння філософського тексту, видатна військова перемога та демонстрація державної мудрості - все це залишає ім'я людини в пам'яті вдячних нащадків. Увічнюється герої і пророки, страстотерпці і святі, зодчі і винахідники. Навічно зберігаються в пам'яті людства і імена найжорстокіших тиранів і найбільших злочинців. Це ставить питання про неоднозначність оцінки масштабів особистості людини. Створюється враження, що чим більша кількість людських життів та зламаних людських доль лежить на совісті того чи іншого історичного персонажа, тим більше у нього шансів потрапити в історію і знайти там безсмертя. Здатність впливати на життя сотень мільйонів людей, "харизма" влади викликає у багатьох стан містичного жаху, змішаного з повагою. Про таких людей складають легенди й перекази, які передаються від покоління до покоління.
П'ятий шлях в безсмертя пов'язаний з досягненням різних станів, які наука називає "змінені стани свідомості". В основному вони є продуктом системи психотренінгу і медитації, прийнятої в східних релігіях і цивілізаціях. Тут можливі "прорив" в інші виміри простору і часу, подорожі в минуле і майбутнє, екстаз і просвітлення, містичне відчуття причетності до Вічності.
Шляхи здобуття безсмертя:
Перший шлях - це прийняти думку, що підтверджується наукою і просто здоровим розумом, що у миро не можливе повне знищення навіть елементарної частки, а діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація й організація складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті ввійдуть у вічний кругообіг буття і в цьому змісті будуть безсмертними. Щоправда, вони не будуть мати свідомістю, душею, з якою зв'язується наше "я". Більше того, цей вид безсмертя знаходиться людиною протягом усього життя. Можна навіть сказати у формі парадоксу: ми живі тільки тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, клітини епітелію на наших слизових, випадає волосся і т. д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо ні в дійсності, ні в думці. Це дві сторони однієї медалі.
Перед обличчям смерті люди в повному сенсі слова рівні один одному, як і будь-якому живому, суті, що стирає нерівність, на якому заснована земне життя. Тому спокійне сприйняття думки про відсутність вічного життя мого "я" і розуміння неминучості злиття з "байдужою" природою є одним із шляхів безрелігійного підходу до проблеми безсмертя. Правда, в цьому випадку виникає проблема Абсолюту, на якого можна оперти свої моральні рішення. А. П. Чехов писав: "Потрібно вірити в бога, а якщо віри немає, то не займати її місця галасом, а шукати, шукати, шукати самотньо, сам на сам зі своєю совістю".
Другий шлях - отримання безсмертя в справах людських, у плодах матеріального і духовного виробництва, які входять у скарбничку людства. Для цього, перш за все, потрібна впевненість у тому, що людство безсмертне і йде космічне призначення в дусі ідей К. Е. Ціолковського та інших космістів. Якщо ж для людства реально самознищення в термоядерній екологічній катастрофі, а також внаслідок якихось космічних катаклізмів, то в цьому випадку питання залишається відкритим. Серед ідеалів і рушійних сил такого виду безсмертя найчастіше фігурували боротьба за звільнення людства від класового і соціального гніту, боротьба за національну незалежність і набуття державності, боротьба за Мир і справедливість і т. п. Це надає життю таких борців вищий сенс, який замикається з безсмертям.
Третій шлях до безсмертя, як правило, вибирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за рамки їхнього будинку і найближчого оточення. Тут може йти мова про рух "вглиб", про те, що виражено словами гетеского Мефістофеля: "Теорія, мій друг, суха, але зеленіє життя древо". Не чекаючи вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись в хитрості розуму, що з'єднує мікрокосмос (тобто людини) з макрокосмос, мільйони людей просто пливуть у потоці життя, відчуваючи себе його часткою. Безсмертя для них не у вічній пам'яті облагодіяного людства, а в повсякденних справах і турботах. "Вірити в бога не важко ... Ні, ви в людини увіруйте! ". Чехов написав, це, зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу відносини до життя і смерті. Для його характеристики Л. А. Погон запропонував термін "витав" як критерій, що характеризує всі можливі ознаки життєвої активності, необхідної для нормального функціонування людської істоти.
6 Біоетика, проблема евтаназії
Сучасна танатологія (вчення про смерть) являє собою одну з "гарячих" точок природничо-наукового і гуманітарного знання. Інтерес до проблеми смерті обумовлений декількома причинами. По-перше, це ситуація глобального цивілізованого кризи, яка в принципі може призвести до самознищення людства. По-друге, значно змінилося ціннісне ставлення до життя і смерті людини у зв'язку із загальною ситуацією на Землі.Майже півтора мільярда жителів планети живуть у злиднях і ще одні мільярд наближається до позначки, півтора мільярда землян позбавлені будь-якої медичної допомоги, мільярд людей не вміють читати і писати, у світі налічується 700 мільйонів безробітних, 200 мільйонів дітей змушені працювати з дитячого віку , щоб не померти з голоду. Мільйони людей у всіх куточках земної кулі страждають від расизму, ксенофобії, агресивного націоналізму.
Це призводить до вираженого знецінення людського життя, до презирства життя як свого, так і іншої людини. Вакханалія тероризму, зростання числа невмотивованих вбивств і насильства, а також самогубств - це симптоми глобальної патології людства на рубежі XX - XXI ст. У той же час на рубежі 60-х рр.. в країнах Заходу з'явилася біоетика комплексна дисципліна, що знаходиться на стику філософії, етики, біології, медицини та ряду інших дисциплін. Вона стала своєрідною реакцією на нові проблеми життя і смерті, пересадок органів і тканин, генної інженерії, екстракорпорального запліднення і т. д.
Це збіглося із зростанням інтересу до прав людини, в тому числі і по відношенню до власного тілесному і духовному буттю і реакції суспільства на загрозу життю на Землі, внаслідок загострення глобальних проблем людства. В даний час біоетика охоплює такі сфери, як етичні проблеми евтаназії, декортикації, аборту, суїциду, пересадок органів, включаючи мозок, нові технології дітонародження (включаючи сурогатну вагітність), генної інженерії, статевої самоідентифікації людини, ставлення до психічному здоров'ю і т. д. Ці проблеми вирішуються на основі існуючих морально-етичних підходів у рамках світових і національних релігій, гуманістичної етики вільнодумства, а також різних правових систем.
Особливу увагу в останні роки привертає евтаназія (дослівно "щаслива смерть") як нове явище в житті суспільства, яка потребує глибокого філософського міркування. Сам термін з'явився ще з часів Ф. Бекона, який запропонував так називати легку смерть з метою припинення страждань при невиліковних хворобах. Очевидно, що в основі цього явища лежить поняття права людини не тільки на життя, але й на смерть, що стосується і феномену самогубства. Розрізняють такі види евтаназії: активна, добровільна; активна, недобровільна; пасивна, добровільна; пасивна, недобровільна.
Вирішуючи питання про законність і моральної обгрунтованості евтаназії, медикам доводиться вирішувати дилему, відому ще з часів Гіппократа: з одного боку, лікар не повинен бути вбивцею, навіть на прохання пацієнта, а з іншого боку, він повинен полегшити долю стражденного. У сучасному світі евтаназія законодавчо дозволена в Нідерландах, а в інших країнах, в тому числі і в Росії, вона заборонена. Однак проблема існує і в ряді країн (США та ін), винайдені навіть пристрої для безболісної смерті, які сам хворий може привести в дію. В історії філософської думки було чимало висловлювань щодо права людини прийняти таке рішення. Так, Монтень вважав, що коли в житті людини більше зла, ніж добра, значить, настав час, коли він може піти. У ряді країн Заходу стають традицією "поминки за життя", коли невиліковно хвора людина, відчуваючи наближення смерті, просить зібрати рідних і друзів. Вже кілька десятиліть функціонують "хоспіси" - лікарні для безнадійних хворих, де можна померти "по-людськи". Цей досвід описаний, у книзі Р. та В. Зорза "Жити до кінця", де обгрунтовується філософія вмирання у щасливому стані.
Якщо у людини є щось на зразок інстинкту смерті (про що писав 3. Фрейд), то кожен має природне, вроджене право не тільки жити, яким він народився, а й померти в людських умовах. Однією з особливостей XXI ст. є те, що гуманізм і гуманні відносини між людьми є основою і запорукою виживання для людства. Якщо раніше будь-які соціальні та природні катаклізми залишали надію на те, що більшість людей виживе і відновить зруйноване, то зараз вітальність можна вважати поняттям, похідним від гуманізму.
7 Висновок
Усвідомлюючи кінцівку свого земного існування і задаючись питанням про сенс життя, людина починає виробляти власне ставлення до життя і смерті. І цілком зрозуміло, що тема ця, можливо найважливіша для кожної людини, займає центральне місце у всій культурі людства. Сучасна культура, судячи з усього, стоїть на порозі грандіозних відкриттів, пов'язаних з таємницями буття смерті. Величезний етнографічний, філософський, природничо-науковий матеріал, який накопичений вченими, дозволяє значно розширити рамки обговорюваної теми. Пора об'єднати зусилля фахівців різних профілів для осмислення тих загадок, які поставлені сучасною наукою.Історія світової культури розкриває споконвічну зв'язок пошуків сенсу людського життя зі спробами розгадати таїнство небуття, а також з прагненням жити вічно і якщо не матеріально, то хоча б духовно, морально перемогти смерть. Стародавні вчили: пам'ятай про смерть! Ми переконуємося сьогодні в мудрості цього заповіту. Пам'ятай, тобто не намагайся потонути в забутті. Не вважай себе безсмертним, бо витіснені страхи все одно прорвуть греблю.
Використана література:
1 Людина і суспільство. Сучасний світ. М., 1994.2 Абдеев Р. Ф. Філософія інформаційної цивілізації. М., 1994
3 Хелс В. Філософія і екологія. М., 1998.
4 Філософія і життя, 1991 / 4 "Про смерть і безсмертя", / Вид. "Знання"
5 Філософія і життя, 1991 / 1 "Про любов до життя, про смерть, і про 'таємниці іншого буття", / Вид. "Знання"
6 Вступ у філософію: підручник для ВНЗ. М., 1999.Ч.2.Гл.18.