До вирішення цієї проблеми можна підходити двома шляхами. Один шлях - дедуктивний, при якому аналізуються аналогічні процеси в інших культурах.
Так, наприклад, трансформація конфуціанської культури у Південно-Східній Азії в неоконфуціанство, суть якої в тому, що долалися крайності моральних форм і вищою моральністю зсувалася від полюсів до середини. Ісламська культура народжує ісламський модернізм. Для нього характерно відсікання крайнощів, пошук середини, пошук заходи. Суть - вища моральність з потойбіччя і з "як всі" переноситься в діючої людини. У західній культурі - це Просвітництво, коли по суті відбувалося те ж саме. І скрізь, якщо узагальнити цей глобальний процес, ми бачимо, що традиційна моральність тяжіє до жорсткої альтернативи: або потойбіччя, якийсь султаноподобний бог, вождь і т.д., або повсякденний світ, "як всі". Суть цього глобального процесу у відсіканні цих двох крайнощів та переказ вищої моральності до діючого людині.
Зазначений світовий досвід дає деякі передумови для аналізу культури в Росії. Альтернативна культура в Росії може розглядатися як культура, яка відсікає, десакралізує ці крайнощі.
Можна йти і іншим шляхом, як ішов А. Ахієзер. Він йшов зсередини. Він виділив дві крайності в російській культурі і досліджував їх. Він показав їх монологічні, інверсійну природу, їх повну моральну безвихідність. Маятникова культура в Росії, рухаючись від одного полюса до іншого, підстригала ліберальні паростки, які несли в собі якусь міру, якусь "золоту середину".
Якщо йти зсередини, то наше перше завдання - показати, що традиційна російська культура є культурою крайнощів, соборності і авторитарності, архаїчних уявлень про вищу моральності. У сучасних умовах вона не вирішує проблем людини. Інерція цього типу моральності, який притаманний всьому дохристиянському і потім тисячолітнього православному періоду на Русі, - колосальна.
У всьому світі ми реєструємо процес відсікання, десакралізації крайнощів. Тим не менше ми бачимо, що роботи соціологів, політиків, політологів використовують традиційний, релігійна мова. І ми, коли аналізуємо альтернативну культуру, теж повинні говорити на релігійному мовою, тобто на тому, на якому говорять об'єкти дослідження. І в тій же мірі, в якій з метою нашого дослідження ми повинні опанувати релігійним мовою, нам треба опанувати і релігійними цінностями.
Інакше ми не зможемо зрозуміти зміст альтернативності в російській культурі.
Такий у найзагальнішому вигляді мій підхід до проблеми.
Кілька слів про філософський пласті, хоча він не є основним для мого дослідження. Не філософська рефлексія створює російську культуру. Основний пласт мого дослідження - російська література. Саме філософствування в російській літературі створює ту альтернативну моральність, яка протистоїть традиційною.
Філософський пласт грубо можна розділити на дві частини.
По-перше, слов'янофільської напрямок. Воно цікаве, своєрідно, але по суті ретроградно, виправдовує архаїчну моральність російської культури. По-друге, це західницьких або, як я його називаю, сутнісний, ліберальний пласт. Він для мене найцікавіший. Тут для мене важливі чотири імені.
Перший - Чаадаєв. Він вказав, що існує якась релігійно-моральна основа в російській рефлексії, яка є головним ворогом російської людини, несе головну провину у видовому виродження російської людини. Але він не дав альтернативи, не аналізував традиційність.
Другий - Вл.Соловьев. Він виправив у значній мірі філософствування Чаадаєва тим, що створив альтернативу, створив дуже широкого людини, вперше помістив у нього любов, творчість і свободу, створив образ демократичного людини, виступив проти татаро-візантійського початку в російській релігійно-моральної основі. Це родове начало, яке і породжує крайності - моральність соборну і авторитарну. Але його духовна людина монологічен, не діалогічний. Це іконоподобний людина, боголюдина, який не знав, з чим же йому боротися. Соловйов не аналізував традиційність, не аналізував ні соборність, ні авторитарність. Його логічний, прекрасна людина був незрозумілий.
Третій - Бердяєв, який вперше створив образ общечеловеки. Це був не просто православний плюс католицький, як у Соловйова, людина. "Нам потрібна така моральність, яка вміщала б у себе весь світ", сказав Бердяєв і конкретизував: "Нам треба з'єднати Христа з Венерою". Він почав аналізувати традиційну моральність, її полюса (релігійність - нерелігійна, державність-недержавного), але що з ними робити, було незрозуміло. Я бачу страшний кримінал у нього в тому, що він пропонував створити нову соборність на основі інтересів особистості. Що це за монстр такий? Таким чином, після Чаадаєва, Соловйова та Бердяєва стало ясно, що робити, але абсолютно не зрозуміло - як.
Четверта віха для мене - це вже сучасний дослідник, А. Ахієзер. Він створив, на мій погляд, нову традицію в російській філософії: перестав аналізувати утопії, став аналізувати реальне життя. Він показав, що в російській культурі, яка в своїй основі традиційна, панують два полюси - соборність та авторитарність, внутрішнім змістом яких є інверсійної, антідіалогічность, ідеологічність.
Прагнення до крайнощів веде до катастрофи, і Ахієзер показав це на історичному матеріалі.
Що це нам дає? Ми тепер бачимо, проти чого повинен боротися соловьевской-Бердяєвських осіб (в самому собі перш за все), і що повинен у собі виділяти - антісоборность, антиавторитарної, антіінверсіонность, а в конструктивних термінах - діалогічність, пошук заходи, грунтовий лібералізм (умовно).
Основний висновок: у філософському пласті культури розвивалася альтернативна тенденція - ліберальна, антитрадиційна, антиавторитарної. Крім того, ця тенденція одночасно носила і соборний характер. Це була загальна хвороба російської інтелігенції до 1917 р.
Сьогодні інтелігенція вже майже не соборна, хоча зюгановское напрямок намагається цю соборність відродити.
Ми бачимо, що пласт російської рефлексії, де повинна вестися боротьба за альтернативу, її пошук, - релігійно-етичний. Це найбільш консервативний, що фіксує архаїчність пласт. Але воно не головне. Головний пласт, де відбуваються цікаві для нас процеси, - російська література.
Треба починати з XVIII століття. Цар, помазаник Божий, взяв у руки рубанок. Цей факт створив релігійно-моральний прецедент, дав стимул російській літературі і всієї російської рефлексії XVIII - XIX століть, конструктивність якої полягала у виробленні нового типу моральності. Звідси я починаю відлік моїх досліджень. Сталося те ж саме, що дві тисячі років тому в Юдеї, коли Ісус оголосив себе сином Божим. З одного боку - Бог, з іншого - людина, це відома євангельська інтерпретація. Те ж саме відбулося і в Росії. З одного боку - помазаник Божий, з іншого - нормальна людина. Те, що сам Бог взяв у руки рубанок означало, що вища моральність спустилася з потойбіччя в повсякденне життя людини.
Навіщо Петро плював і кривлявся перед Богом, їздив на свині по вулицях, стриг бороди? Якщо ми спробуємо по-новому це зрозуміти, то побачимо, що він створював нову моральність. Він повинен був виправдати реформаторів, виправдати проведені ним реформи. Будь-які реформи треба забезпечити нової моральністю, інакше вони не підуть, тому що склалася релігійно-моральна основа усувала нове. Треба дискредитувати релігійно-моральну основу, яка протистоїть реформ.
Саме з Петра почалася нова російська світська література. Вона відразу поставила основні питання буття: Бога, моральності і т.д. Крилов, Фонвізін, Радищев - головні просвітителі. Про Державіна і Ломоносова я поки говорити не готовий.
Крилов - "світ хороший, він не лежить у злі". Це мій висновок з розшифровки всієї його творчості в цілому. Коли світська література осмислював себе як ціле, вона брала релігійні сюжети. Головна мета: "Росія повинна прокинутися". А звідки взялася ця моральність сну, байдикування? Чому до XVIII століття Русь, за словами Флоровського, взагалі мовчала? Всі автори, яких я назвав, починаючи з Крилова зверталися до біблійного образу Адама, критикували його православну інтерпретацію, при якій Адама відрізняло байдикування.
"Пристрасті - потрібні" ("Послання про користь пристрастей"): "Щоб укласти в коротких мені словах, ось що мій друг скажу я про пристрасті: вони ведуть науки до досконалості, дурня - до козла, філософа - до блаженства. Гарний цей світ , хороший, але без пристрастей він кораблю дорівнював без снастей ".
Вся традиційна моральність говорить, що світ лежить у злі, а Крилов говорить, що світ - хороший. Православ'я воює проти пристрастей, а він каже, що пристрасті потрібні. Це простежується у двох його роботах - "Посланні про користь пристрастей" і "Листі про користь бажань". Як він їх виправдовує? Адже якщо пристрасті не управляються розумом, вони ведуть до крайнощів. І тут православна церква абсолютно права. Він пропонує: "Ні, ні, не то нам треба блаженство, з бажанням на світ ми народжені. На що ж розум і почуття нам дані? Вміти бажати - ось щастя досконалість." Це зовсім нова постановка питання, це - проблема середини, проблема заходи.
Фонвізін. Основний його висновок - традиційний людина скотоподобен, безбожництві і православ'я ("Наталка Полтавка", "Бригадир"). За Фонвізіну, божественне - не в звичаї, а в розумі. Але, скажемо ми, розум один не може вистояти в боротьбі проти традицій. Він розколює моральність, йде попереду, але перемогти в поодинці не зможе. Але в той час це було так: божественне - у розумі. Справжнє всемогутність - в самообмеження. До Фонвізіна цього ніде не було. Це пролунало в його повісті "Калісфен", де він створив нову концепцію Бога, протиставивши православному Богу своє власне розуміння.
Фонвізіна Бог тому всемогутній, що не все може. Він наклав на себе самообмеження, обітницю - дбати про душу людини, робити добро людині. А православний Бог всемогутній - тому що все може. Але фонвізінського Бог могутніше православного. Фонвізін перший сказав, що церква - це сама людина.
Візьмемо лінію Фонвізін - Гоголь - Лермонтов. Ці троє чітко поставили проблему жебрацтва, бідності, їх аморальності. Це чуже було російської релігійної православної моральності. "Повчання, сказане в Духів день" у Фонвізіна, У Гоголя - в "Виборних місцях ...", у Лермонтова -" Злидні - душа пороку і злочину ".
Засудження убогості і бідності як моральної основи, яка веде до крайності. У Гоголя - "треба допомагати убогим".
Але як? Ти до нього прийди, допоможи стати іншою людиною, стати багатим! А Фонвізін називає жебрака "нечестивець", богоугоден той, хто багатий, хто багато працює.
Основне у Гоголя - божественне не в втечі від життя, а в перетворенні її. Світ - лікарня для хворої душі. Це - не православ'я (починаючи з Івана Лествичника до Златоуста). Божественне - у виконанні людиною професійного обов'язку. У Флорівського суть православ'я в тому, що людина повинна бути приставлений до своєї справи і сумлінно виконувати його до кінця своїх днів. Це не зовсім те ж саме. Тут сумлінне виконання свого обов'язку підводить тільки до брами раю. Бог вирішує - морально чи не морально, то, що я роблю. У Гоголя - інше: візьми посаду, виконуй її і ти потрапиш до раю. Це - протестантська релігія. Людина приймає Бога, приймає вищу моральність в себе і все - більше Бог від нього нічого не вимагає. Не треба кидатися.
Гоголь створив моральність нової церкви, за що його критикував Ігн.Бренчанінов: хто йому, Гоголю, дозволив проповідувати. Гоголь фактично у "Вибраних місцях" проповідує ідею М. Лютера, протестантську ідею. При це він міркує так: "Я хрещений, повірив у Бога, значить можу проповідувати". Бєлінський не розумів, що Гоголь ніс інший тип моральності.
Гоголь фактично пояснив те, що робив Петро I. "Якщо ти майстер у будь-якій області - те в тобі Бог. Ти не можеш стати майстром, якщо Бог тобі не допоможе; ставши майстром, ти долучився до Бога." У Бренчанінова є просто віруючі і є обрані. Майстра - це просто віруючі.
Місце в царстві Божому забезпечено на сто відсотків тільки обраним. У Гоголя ж моральність вселилася в серце простої людини.
Лермонтов. За філософського змісту його творчість входить у сферу богослов'я. Ми такого Лермонтова не знали.
Незрозумілий образ Печоріна, якщо сприймати його на звичному рівні. А Лермонтов - дуже глибокий богослов.
Він шукав вищу моральність у чотирьох сферах. Перша - природа ("Мцирі"). Висновок: якщо природа і не глуха, то нема. Діалогу не виходить. Зливаючись з природою, людина втрачає все придбане. Друга - Бог-справедливість ("Люди і пристрасті", "Вадим" та ін) Він розчаровується і в цьому. Нова людина створює нову справедливість, в результаті - кров і моральний глухий кут. Третя сфера: Бог-доля (Печорін). Доля вселилася в людини - у її холодність, в його нещадний сміх над рефлексією, над любов'ю, над дружбою. Печорін у Лермонтова - це розбійник. У нього вселилася зумовленість - він кат. Четверта сфера - вища моральність у коханні.
Демон бачить виправдання перед Богом в любові: "Твоєї любові святим покровом / Одягнений, я постав би там / Як новий ангел в блиску новому". У православ'ї ж головне - очищення, а не любов.
Гончаров. Його основний пафос - православне приниження самоцінності життя як основа морального каліцтва російської інтелігенції. Обломов - потвора. Мета у Обломова - спокій. Втілення ідеалу втраченого раю. Інший ідеал - художник Райський. Гончаров писав про нього, що Райський - той же Обломов, але більш артистична натура. Занурений в манілівські дали. Інший спосіб - Марк Волохов в "Безодня".
Це предтеча всієї російської інтелігенції, яка заявила про соціальне протесті в Росії, який вилився потім у стрілянину. Він показав православну основу цього протесту.
Це "прийдешній хам" Мережковського. Він створює ту ж традиційну моральність, засновану на зневазі до земного життя. Альтернатива - "у підвищенні власної граничності" (Штольц, Адуев, Тушин в "Безодня"). Тут панує методичність, системність, боротьба з собою, спроба вийти за певні природою межі. Він створив нову концепцію любові. У всіх трьох романах у нього простежується думка: "Бог - це те, що між двома люблячими серцями".
Достоєвський. Він різко поглибив аналіз традиційності.
Новий його крок в тому, що він першим почав аналізувати інверсійної. Розкольників - між двома тупиковими крайнощами, він протиставляє свого життя стару, бачить у цьому права людини. Убивши її, спочатку вважав себе людиною, але в кінцевому підсумку досягає розуміння, що це не шлях. Він повертається на круги своя.
Інверсійна логіка - або живи як живеш, або убий.
Тупик. Якщо ти людина, ти не допустиш такий інверсійної логіки в собі. У Раскольникова - вивітрених душа, в ній нічого немає, ніякого конструктивізму.
Достоєвський різко поглибив аналіз традиційності, але він був першим в цьому ланцюжку, хто мало що запропонував.
Чехов. Суть його погляду: безсилля добра і всесилля сірості мають традиційну релігійно-моральну основу. Щоб по краплі видавлювати з себе раба, треба звільнитися від цієї основи. Але з точки зору конструктивізму у Чехова - повний глухий кут.
Висновки з цього дуже прості і не дуже втішні.
Спочатку - втішні. Пошук альтернативний культури в Росії привів до наступного результату: альтернативна культура в Росії виникла з початком епохи модернізації (Петро I). Це говорить про те, що "енергетичний ресурс альтернативності" (термінологія А. Ахієзера) у російській культурі значний. Альтернативність не сьогодні з'явилася, не в наших з вами розмовах. І цей факт повинен вселити в нас якийсь оптимізм. Були у нас попередники. Ми бачимо, яка у нас з вами моральна база. Це перший висновок. Конструктивність цієї альтернативної культури полягала у виробленні нового типу моральності, яка повинна була подолати розрив між вищою моральністю і повсякденною діяльністю людини, з'єднати їх через альтернативну програму діяльності. Якщо ми усвідомлюємо, що реформи Столипіна і Гайдара на пішли не тому, що вони погані, а тому, що в Росії так ніколи не було прийнято, то ми зрозуміємо важливість цього висновку. Значення вмісту альтернативності в тому, що вона дозволяє морально виправдати реформатора. Звідси зрозумілий пафос моральності майстра, моральності багатства, професійного обов'язку, моральності методичності та системності, моральності пошуку середини.
Це те, що стосується змісту альтернативності. Якщо ж подивитися, як альтернативність розвивалася в російській культурі, то тут - два висновки. Перший: у XVIII - XIX століттях аналіз російської традиційної моральності мав критичний характер і все більше заглиблювався. До 1917 року він досяг максимальної глибини. Другий: альтернативна культура, зародилася після Петра і мала максимум конструктивності на порозі XIX - XX століть, поступово ставала все менш конструктивною. Конструктивізм видихався на порозі 20-х років нашого століття. Однак сьогодні ця альтернатива знову активізується. Необхідно усвідомити її глибокі історичні корені.
Список літератури
О. Давидов. Проблема альтернативи в російській культурі.