Предмет і основні поняття історії релігії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Предмет і основні поняття історії релігії

Слово «релігія» знайоме всім нам, як віруючих, так і невіруючих, знайоме також, як і його російський еквівалент - слово віра. Що означають ці слова? Слово релігія - religio латинського походження. Означає воно - совісність, благочестя, святість. До глибокої старовини, до ранньо християнському латинської мислителю блаженному Августину (354-430) сходить пояснення сенсу цього слова з дієслова religo - пов'язую розв'язане, возз'єднуються. Наше слово віра теж дуже давнє. Вже у мові Авести - священної книги древніх іранців, створеної за багато століть до Різдва Христового, використовується дієслово var - вірити, і іменник vareiia - віра.
У індоаріїв, що кочували зі своїми стадами по просторах великої Євразійського степу в III тисячоліття до Р.Х., тих самих індоаріїв, віддаленими нащадками яких є всі майже народи сучасної Європи, один з найбільш шанованих богів носив ім'я Варуна. У дуже багатьох народів, що відносяться до індоєвропейської мовної сім'ї, слова з коренем var, ver позначають поняття віри, чесності, доблесті, правдивості. Але корінь цей тотожний двом іншим найдавнішим індоєвропейським коренів - вар - жар (звідси наше - варити) і шнур - мотузка, висхідному до староіндійського varatra - слову з тим же самим значенням. Подібно Августину ми можемо припустити, що ідея зв'язку, а також ідея спека, гарячність, вогню але чужі нашому слову віра.
Але що ж пов'язується вірою? Вірою з'єднується небо і земля, Бог і людина. Багато релігій вживають слово небо для позначення вищої реальності. Але слово «небо» вживається завжди символічно. Це не тільки те голубувато-сіре небо, по якому то пливуть білі хмаринки, то клубочаться чорні грозові хмари. Ні, словом небо наші далекі предки іменували і той інший світ, в якому немає страждань і смерті, туги і незнання, але в якому вічність, повнота, всемогутність і всевідання є нормальним станом. Той світ, настільки вабливий для слабкої людини, обмеженого у своєму існуванні коротким миттю років між народженням і смертю, існував завжди і завжди буде існувати. Увійти в нього, стати частиною його означало знайти його якості, його повноту і цілісність. Але от біда, той світ відстоїть від цього як небо, по якому біжать хмари і в якому сяють вночі зірки, відстоїть від землі, по якій ми ходимо.
Ми часом наївно думаємо досягти неба з допомогою якихось технічних засобів, радіємо підйому в кошику повітряної кулі, гондолі дирижабля, салоні сучасного авіалайнера. Ми стежимо за польотами в космос і не завжди помічаємо, що небо також далеко від нас як і в той нескінченно далекий мить минулого, коли наш предок, трохи розігнувши спину, вперше з тугою і надією поглянув на зорі ночі. Ми пройшли крізь хмари, ми вийшли за межі стратосфери в «відкритий космос», але все також далекі від нас зірки на небі, і, знаючи безмежність всесвіту, ясно усвідомлюємо ми, що ніколи і ніхто не досягне краю її ніякими технічними засобами. Небо і для нас залишилося чином недосяжності.
Але чи означає людині треба примиритися зі свого земного долею, зі своєю слабкістю, зі своєю смертністю? Забути про небо і зосередити увагу на землі, постаратися хоча б трохи полегшити цю тимчасову життя, зменшити страждання хвороб, трохи відстрочити смерть? Багато хто так думають зараз, були такі люди і в давнину. Більшість з них стверджують, що іншого світу, де немає смерті і страждання, просто не існує. Стародавні індійці так і називали своїх невіруючих одноплемінників nastika - від na-asti - немає іншого <світу ". Але переважна більшість людей в минулому, та мабуть, і тепер, так чи інакше, використовуючи дуже різні засоби і способи, вірячи в існування іншого світу досконалого і вічного буття, сподіваються його досягти. Буття це філософи називають Абсолютом, а самі віруючі в більшості традицій - Богом.
Релігія - це і є спосіб або сукупність способів досягнення людиною Бога, смертним - безсмертного, тимчасовим - вічного. Тому-то слово релігія і походить від слова зв'язок.
Але в нашому сучасному значенні слово віра протилежно речі знання. Ми ніколи не скажемо «я вірю в існування сусіднього будинку» або «я вірю, що поруч зі мною за столом сидить Ваня». Ми знаємо, що поруч з нашим будинком є ​​і сусідній і що ім'я мого сусіда по столу в класі - Іван. Ми можемо пізнавати закони природи і суспільства, ми не сумніваємося, що навіть невідоме сьогодні буде зрозуміле в майбутньому. Але ми не завжди замислюємося - в чому джерело нашої переконаності в пізнаваності світу. А причина пізнаванності світу в тому, що ми - його частина. Рівне собі і нижчу себе пізнати завжди можливо. І людина і камінь складаються з матерії. Але камінь - це матерія не усвідомлює себе, а людина - сознающая. Камінь пізнати себе не може, а людина може пізнати і себе, і камінь. Людина вивчає і живу і неживу природу, і самого себе. Цим займаються природні та соціальні науки, психологія, філософія.
Але якщо уявити собі, що є Бог, то як можна сподіватися вивчити Його? Адже Його природа абсолютна, Він створив нас і весь світ. Чи може створене зрозуміти творця? Чи може тимчасове і обмежене зрозуміти Те, що існує поза часом і простором? Закони пізнання безсилі перед Богом. Тому-то людина вірить в Бога. Віра - це інша форма відносин, ніж знання. Віра вимагає від людини вольового зусилля, спрямованого до об'єкта віри. На знання погоджуватися не треба. Знання об'єктивно. Сусідній будинок і сусід по парті пізнаються нами крім нашої волі. Але віра підтримується тільки вольовим зусиллям, тільки бажанням віруючого, бо така природа Бога, що Він не може бути нами об'єктивно пізнаний, як Їм створені форми нашого світу.
Віра, як сказано в одному давньому християнському тексті, «чинна любов'ю», оскільки вольове зусилля вірити з усіх земних подоб найбільше нагадує любов. Ми не можемо пояснити, чому ми любимо, чому закохуємося саме в цю людину. Ми любимо не тому, що до всіх тонкощів пізнали коханого, але швидше навпаки - пізнання об'єкта любові приходить поступово, з посиленням нашого почуття. «І ця колишня, проста, вже інша, вже не та» - точно сказав про пізнання через любов Олександр Блок.
Але в будь-якої земної любові якесь попереднє знання все-таки необхідно. Інакше в любові божественної: адже Творець не може бути пізнаний тими, кого Він створив. І тому, за влучним визначенням французького мислителя Блеза Паскаля (1623-1662) »Людські справи потрібно пізнавати, щоб їх любити; божественні потрібно любити, щоб їх пізнавати» [Pensees 1, 156].
Як розповідати про релігію? Уявімо собі вченого XVI століття, описує плавання в нещодавно відкриту Америку, але впевненого при цьому, що ніякої Америки насправді не існує. Всі розповіді мандрівників він пояснить помилкою, міражем, хворобливими галюцинаціями, породженими занадто гарячим бажанням ступити на землю Нового Світла. Подібно до цього і вчений, що не визнає існування об'єкта релігійних прагнень, що заперечує Бога, різноманітний релігійний досвід людства зводить до більш-менш піднесеному самообману, до омани, а іноді і до свідомого обману священнослужителями народу. Так ще зовсім недавно пояснювалася сутність релігії в нашій і середньої, і вищій школі.
У випадку з Америкою завжди можна поставити експеримент - відправитися в плавання і перевірити на ділі, чи є за тридцятого градусом на захід від Грінвіча новий материк, чи ні. При всіх труднощах і небезпеках заморські подорожі стали справою цілком здійсненним з епохи Колумба і Амеріго Веспуччі. Але Бог - об'єкт іншого роду, ніж новий континент. Щоб Його пізнати, Його треба спочатку полюбити, інакше кажучи, повірити в Нього.
По суті, всі люди поділяються не на тих, які знають, що Бога немає, і на тих, які знають, що Бог є, але на люблячих Бога, і тому знають про Його існування, і на Хто не любить Бога, і тому Його існування не визнають.
А якщо в серці немає любові до Бога та віри, то нехай у ньому буде хоча б уважне, поважне ставлення до досвіду тих, хто на кораблі віри зміг здійснити шлях від землі до неба і дослідно пізнати абсолютне божественне буття.
Вже в давнину людина звернув увагу на той факт, що релігія, віра в Бога чи богів - явище загальне. «Всі ми, люди, маємо на богів благодійних потребу» - говорить як про само собою зрозуміле Гомер. «Ти можеш бачити держави без стін, без законів, без монет, без писемності, але ніхто ще не бачив народу без Бога, без молитви, без релігійних вправ і жертв» - вказував інший великий еллін - Плутарх (45-127). «З усього безлічі різнорідних тварюк, - пише Цицерон (106-43) - немає жодної, крім людини, яка мала б яке-небудь поняття про Бога; між людьми немає жодного народу такого дикого і грубого, який не усвідомлював би, що він повинен мати Бога ... «.
На древньому Сході віру вважали самою серцевиною людської особистості. У священних текстах Індії, в Бхагавадгіте, «Благий Господь» пояснював царевичу Арджуні:
Зверніть увагу на типову для Індії діалектичну форму цього вислову: віра по суті, суть - віра, людина є прояв його віри-суті.
Але, здається, найдавніше вказівку на загальність віри зустрічається нам у «Текстах саркофагів» 1, в одній з тих написів, які робили єгиптяни майже чотири тисячі років тому на гробах. Слова, викарбувані у них, повинні були звучати перед особою померлого в інобуття:
«Зробив Я, - каже Господь Вседержитель, чиє ім'я приховано, - чотири благих діяння, у брамах світлої землі:
Створив Я чотири вітри, щоб міг дихати кожна людина. І це - одна із справ.
Створив Я великі розливи <Нілу> щоб бідний міг існувати завдяки ним, як і багатий. І це - одна із справ.
Створив Я кожної людини подібним іншому, і не наказував Я їм творити беззаконня. Це серця їх не підкорилися наказам моїм. І це - одна із справ.
Створив Я в серцях їх схильність не забувати про смерть [букв. - Про Захід], щоб священні приношення здійснювалися богам, покровителям областей. І це одне з цих справ ».
Цей текст строго послідовний. Першим ділом Господь Вседержитель дарує людям можливість життя, другим - засоби існування, третім
соціальний порядок, четвертим - зв'язок зі світом богів, вічність, що досягається через постійну пам'ять стислості всього земного, «тільки людського». Віра, подібно диханню, є для єгиптянина божественним даром всім людям.
У XVIII-XIX століттях, коли байдужість до Бога і атеїзм стали звичайним станом утвореного європейського суспільства, виникли теорії про те, що релігія - це порівняно пізно виникло явище і тому у «примітивних дикунів» можна зустріти племена, що живуть без релігії. Англійський вчений Джон Леббок зібрав численні відомості про народи, зовсім позбавлених віри у що б то не було. Дослідник звичаїв жителів Андаманських островів, Муат писав, що в них «немає навіть самих грубих елементів релігійного вірування». Мандрівник сер Самуель Бекер, який відвідав нілотських племена Судану на початку 1860-х років, писав у своєму звіті, що «У всіх без винятку не зустрічається жодного поняття про вищу істоту. У них немає також ніякого роду богопочитания або ідолопоклонства. Темрява їх розуму не висвітлена навіть ні одним променем забобони ».
Однак усі ці висновки були спростовані більш ретельними дослідженнями. І нині ми добре знаємо і релігію Андаманці, і вірування суданських Нілоти. Уже до кінця минулого століття у серйозних етнографів не залишалося сумнівів в тому, що в даний час до релігійні народи не відомі науці. «Твердження, що дикі племена, зовсім чужі релігійних понять, були дійсно знайдені, не спирається на достатню кількість доказів, яких ми маємо право вимагати для такого виняткового випадку», - зазначав у 1871 році великий англійський етнолог - Едвард Бернетт Тайлор. Десятиліття, що пройшли з моменту написання цих рядків, ще більше переконали вчених у відсутності в даний час до релігійних народів.
XX століття дало світу науку про давнє, доісторичному людині - палеоантропології. І чим далі йшли вчені в минуле, тим більше переконувалися вони, що не тільки нині, але і в минулі епохи людство не було без релігійним. Найбільший фахівець в галузі історії релігій XX століття, англійський вчений і священик Едвін Олівер Джеймс зазначав: «Доступні на сьогодні дані дозволяють з великою часткою впевненості стверджувати, що в широкому сенсі слова релігія в тих чи інших своїх проявах є настільки ж древньої, як і саме людство ».
Загальність віри і в часі, і в просторі більшістю вчених вважається нині безумовним науковим фактом.
Загальність віри ставить перед нами таке запитання. Чому всі люди, або, принаймні, всі племена і народи, якщо й не кожен їх представник, відчувають потребу в релігійному переживанні буття. Відповідь на це питання далеко не простий і не однозначний. У різний час, різні мислителі несхожі відповідали на нього.
Люди греко-римської давнини вважали знання про богів природним, вродженим (грец. - «. И») якістю людини. «Необхідно визнати, що боги існують саме тому, що знання про це закладено в нас (insitae), або, краще сказати, є вродженими (innatae)» - писав Цицерон [Про природу богів I. XVII.44]. «Бог - не ім'я, але думка про щось незбагненної, всажденная в людську природу * - вказував грек-християнин Юстин
Філософ і Мученик (? 110-166 рр..). А великий еллінський неоплатонік Ямвлих Халкидский (IV століття) пояснював: «Вроджена знання про богів супроводжує самої нашої сутності, воно вище від усякого міркування і докази. Воно спочатку з'єднане з власною причиною і наявний разом із закладеним в душі прагненням до блага. <... > Швидше ми самі обіймає цим зв'язком, і наповнюємося нею, і володіємо в знанні про богів тим самим, що ми є ».
Багато мислителів перших століть християнства надихали ідеєю постійної присутності божественної іскри в світі. Іскру цю починаючи з філософа Юстина іменували «насіннєвим словом» (Хбуост отгЕрца-пкост), оскільки як би насіння істини самим Богом були внесені в серця людей, і вони давали сходи, коли людина напувала своє серце любов'ю до Бога і людей. «Все, що коли-небудь сказано і відкрито хорошого між філософами і законодавцями - все це зроблено відповідно міру знаходження і споглядання Слова (Божого)». «Нога твоя не спіткнеться, якщо все добре ти будеш відносити до Божественного провидіння, чи буде добро те еллінське або наше (християнське), - пише інший видатний християнський мислитель Климент Олександрійський (150-215), і продовжує: Винуватцем всякого добра складається Бог» .
Християнські письменники, які жили ще в той час, коли більша частина їхніх співвітчизників залишалася поза церквою, перебуваючи або в язичництві або слідуючи тієї чи іншої філософської традиції, не втомлювалися наголошувати, що все добре і в думках, і в справах кожної людини походить від Бога. Коли людина знаходить в собі сили відірвати очі від землі, коли він відчуває своє покликання до вічності - то це не його заслуга. Адже тварини, яким біологічно подібний людина, не думають ні про вічність, ні про Бога. Переживання Абсолютного - одна з своеобразнейших відмінних рис людського роду, якщо не взагалі найважливіша родова особливість людини, вважали християнські мислителі.
Саме тому для християнина було б дивно виявити народ без віри в Бога. Але переконання в тому, що іскра божественного, образ Божий природно притаманні будь-якій людині, змушувало серйозних християн уважно придивлятися до всього доброго і в інших релігіях, в інших навчаннях про Абсолют. «Коли погани, що не мають Закону, - пояснював апостол Павло християнам міста Риму, - з природи чинять законне, то ... вони показують, що справа закону, написане в серцях »[Рім.2, 14-15]. «Сліди богопрісутствія виявляються і в язичницьких релігіях» - зазначав найученіший християнин з Олександрії священик Оріген (185-253). Він застерігав своїх одновірців від руйнування статуй язичницьких богів «бо вони безперечно, є спроба відобразити священне» [Проти Цельса 5.10; 4.92]. «У стародавніх язичників був пошук Бога з жагою і Пожадання, - писав інший вчитель древньої Церкви єпископ Григорій (329-390), якому традиція християнська дала почесне прізвисько« Богослов ». - У всій історії людства видно Божа рука, ведуча людини до Істини ».
Звичайно, серед християн завжди знаходилися прихильники та точки зору, що заперечує позитивний сенс за іншими релігіями і, відповідно, природну причетність людини Богові. Часом таких християн виявлялося навіть більшість, особливо в ті століття, коли досвід живого спілкування з носіями інших релігій майже припинявся. У мусульманин, іудеї, язичнику такі християни відмовлялися бачити причетна Богу особистість, подібну власної. Це призводило до жорстокостей, нетерпимості, геноциду. Але давнє вчення про «насіннєвому Слові» ніколи не забувалося повністю і до цих пір воно визначає ставлення до релігійності людини, пояснює таємницю віри.
«Всі люди складають одну сім'ю і мають одну природу і походження, бо Бог зробив весь рід людський мешкати по всій широкій землі. Єдіна і їх кінцева мета: Бог. Його промисел, Його благодіяння і Його прагнення врятувати простягаються на всіх людей ».
Сучасний православний французький мислитель професор Олів'є Клеман так передає шару Константинопольського патріарха Афінагора, сказані з питання про множинність релігій: «Я говорив Вам, Христос і християнство перебувають всюди. Христос необхідний нам, без Нього ми ніщо. Але Він не потребує нас, щоб діяти в історії. Вся історія людства, починаючи з дня Воскресіння, і навіть від дня творіння, вся історія пронизана християнством. <... > Так, заповіт Адама, або скоріше Ноїв заповіт, продовжує існувати в архаїчних релігіях, насамперед у релігіях Індії з їх космічним символізмом. <... > Але язичництво забуло Бога Живого, ми ж знаємо тепер, що світло виходить до нас від Особи. Потрібен був заповіта з Авраамом, і він, безперечно, оновлений в ісламі. Заповіт з Мойсеєм зберігається в іудаїзмі ... Христос же заново відтворив всі. Втілений Логос, який творить світ і відкриває Себе в ньому, є Словом, глаголящім вустами пророків, щоб направляти історію ... Ось чому я вважаю, що християнство є релігія релігій, часом я кажу навіть, що належу всіх релігій ».
Коли в XVIII-Х1Х століттях західна наука ставала все більш чужою релігійності, вона спробувала розглянути і віру в Бога не зсередини, як це робили стародавні християнські мислителі, але ззовні. Релігія перетворилася для вчених в об'єкт дослідження, в «форму суспільної свідомості». Х1Х століття здебільшого поділяв вчення великого німецького філософа Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831) на природу релігійного. Гегель припустив, що віра в «надприродне» є характерним для ранніх стадій розвитку людини способом пізнання себе і зовнішнього світу. Не розуміючи суті навколишньої дійсності, людина спочатку наділяє особистими рисами природні природні сили і намагається вступити з ними у відносини влади і підпорядкування, подібно до того як він вступає у відносини з іншими людьми. За допомогою дарів-жертв він намагається задобрювати духів природи, за допомогою спеціальних прийомів, «таємних знань», підпорядковувати цих духів собі. Цей, перший етап релігійності Гегель назвав «чаклунство». На другому етапі розвитку людства зростає відчуття величі цих духовних сил. Людина переконується, що панувати над ними він не може, що самі духи панують над ним. Одночасно людина починає глибше усвідомлювати власну природу, її вразливість і кінцівку, жахається своєї схильності хвороб, старінню, смерті. Здобувши милість і любов могутніх духовних сил, він сподівається подолати власну ущербність. Цей етап Гегель іменує релігійним.
«Істотною ознакою релігії є момент об'єктивності, - пише він, - то є необхідність того, щоб духовна міць виявляла себе індивіду, одиничному емпіричному свідомості у формі загального, протистоїть самосвідомості ... У молитві людина звертається до абсолютної волі, для якої одиничний людина є предмет турботи, яка може почути молитві або не прислухатися їй ... Чаклунство ж загалом полягає в тому, що людина здійснює свою владу у своїй природності », - вказував Гегель у курсі лекцій з філософії релігії, прочитане їм у Берлінському університеті в 1821-1831 рр..
Вказавши на різницю між «чаклунством» і релігією і встановивши їх тимчасову послідовність, Гегель припускав, що релігія буде розвиватися до повноти осягнення людиною Духа, до такого стану, коли філософське і релігійне розуміння світу цілком з'єднаються.
Проте більшість учнів і послідовників Гегеля зробило висновок, що релігія не може бути остаточним станом людської свідомості. Людвіг Фейєрбах висловлював переконання, що так само як чаклунство змінилося вірою в Бога, так само і сама віра в Бога поступиться місце вірі в людину, любов до Бога - любові до людини, як до абсолютної цінності. Французький мислитель Огюст Конт (1798-1857) вважав, що релігія - проміжний стан розуму людства в його русі до повноти пізнання. Вищою формою пізнання є знання не релігійне, але наукове, коли відбувається усвідомлення вищих сил як природних і підпорядкування їх людині.
Подібним же чином визначали місце релігії і засновники марксизму. «Релігійне відображення дійсного світу може взагалі зникнути лише тоді, коли відносини практичної повсякденному житті людей будуть виражатися у прозорих і розумних зв'язках їх між собою і з природою. Строй громадського життєвого процесу ... скине з себе містичне туманне покривало лише тоді, коли він стане продуктом вільного суспільного союзу людей і перебуватиме під їх свідомим і планомірним контролем ».
Людині XIX - початку XX століття лестила думка, що саме в його час світ переходить зі сфери релігії в більш високу сферу науки. Ідеї ​​Огюста Конта, Людвіга Фейєрбаха, Карла Маркса про долю релігії придбали велику популярність. Найбільший британський учений-релігієзнавець сер Джеймс Джордж Фрезер (1854-1941) прийняв схему походження релігії з магії у своїй знаменитій роботі «Золота гілка». Магією він став називати те явище, яке Гегель визначав як чаклунство.
Багатотомні, виключно багаті фактичним матеріалом, дослідження Фрезера засновані на переконанні, що людина сама вигадує собі богів. Релігія виникає від нерозуміння дійсності, від бажання влади над природою без уміння оволодіти нею, від невміння відокремити власне свідомість від байдужого світу і в результаті - від наділення всього навколишнього людськими якостями розумності і волі. Камінь, дерево, що дме в певному напрямку вітер, тварина - всі вони особистості, що приховують за матеріальною оболонкою потужну духовну природу. Так думають, на переконання Фрезера, дикуни, так вважали і наші далекі предки. Поступово магія змінюється релігією, але в будь-якій релігійній системі легко виявити «пережитки» магічного рівня давньої віри. По суті, Фрезер намагався пояснити сучасні великі релігії виявленням у них стародавніх магічних підстав.
Інакше пояснював появу релігії інший британський учений - Герберт Спенсер (1820-1903). Погоджуючись з тією ж, що йде від Гегеля схемою історичного розвитку релігійності від магії до науки через релігію, він пояснював саме зародження магії шануванням померлих великих предків. До особливо сильним і мудрим людям одноплемінники продовжували звертатися з проханнями про допомогу і після їх смерті. Потім стали звертатися з проханнями до сил природи і природних явищ, які також одушевляється. Маючи досвід досягнення поставлених цілей в цьому світі з допомогою спрямованих певним чином дій, люди і у вигаданий світ духів стали переносити цю ж практику. Вони почали намагатися підпорядкувати своїй волі не тільки матеріальні речі, але і їх духовні сутності. Так, на думку Спенсера, виникла магія, а з неї - релігія, яка зберегла традицію шанування сильних предків від найглибшої давнини.
Близьких поглядів дотримувався і найбільший англійський антрополог і етнограф сер Едвард Бернетт Тайлор (1832-1917). Він також вважав, що людина сам придумав собі релігію. Релігійність виникла, очевидно, дуже давно, так як в даний час немає ні одного племені, що стоїть на до релігійному рівні розвитку, вказував вчений у своєму фундаментальному дослідженні «Первісна культура». Релігія, на його думку, виникла в результаті аналізу древнім людиною подібних «прикордонних» явищ сну, непритомності, смерті. У сні душа як би відділяється від тіла, в непритомності людина якийсь час лежить немов мертвий, а потім знову оживає *. Тому і смерть, від якої вже не оживають, стала представлятися довгим непритомністю, тривалим відділенням душі, здатної бачити сни, від тіла. Звідси виникає уявлення про безтілесної душі, і світ наповнюється древнім людиною безліччю духів. Цей, перший період релігійності, Тайлор називав анімізмом (від лат. Anima - душа). Пізніше численних духів природних об'єктів і сил людина зводить в узагальнюючі образи богів сил природи. Так парфуми всіх конкретних лісів і гайків знаходять нове обличчя в бога лісу, духи всіх вітрів - у богу вітру. З анімізму виникає політеїзм, багатобожжя. Нарешті, граничне узагальнення політеїзму приводить людину до переконання, що є тільки один Дух - Бог. Цей останній етап розвитку релігії Тайлор називає монотеїзмом - єдинобожжям. Оскільки релігія виникла з помилкового пояснення прикордонних явищ, вона, вважав Тайлор, не вічна і відмирає в міру прояснення погляду людини на навколишній світ і на самого себе.
Найбільший дослідник впливу релігії на суспільство, німецький вчений Макс Вебер (1864-1920), також був переконаний, що релігія виникла з спроби оволодіти силами природи, на що у первісної людини ще не було реальних можливостей. «Релігійні та магічно мотивовані дії на ранній щаблі свого розвитку орієнтовані на посюсторонний світ ... Також як тертя витягує з дерева іскру, «магічні» прийоми вмілого людини викликають дощ із хмар ... Спочатку дух не є ні душею, ні демоном, ні тим більше Богом, а чимось невизначеним, матеріальним, хоча і невидимим, безособовим, але які мають свого роду волею ... «.
Ще більш прикладне значення бачив в релігії французький соціолог Еміль Дюркгейм (1858-1917). У роботі «Елементарні форми релігійного життя» (1912) він доводив, що релігія - це примітивна ідеологія, створювана самим суспільством для свого збереження і розвитку. Дослідивши життя аборигенів Австралії, Дюркгейм писав: «Суспільство має в собі все необхідне, щоб порушити почуття божественного в свідомості своїх членів, головним чином за допомогою тієї влади, яку саме суспільство має над ними».
Однак до того часу, коли видав свою книгу Еміль Дюркгейм, антропологами і палеоантропології було зібрано велику кількість фактів, які доводили, що немає спільнот, де відсутні б уявлення про Бога - Творця світу. Англійські дослідники Ендрю Ленг і сер Еванс-Прітчардз вказували, що навіть у найпримітивніших народів є знання вищого Бога, творця і судії людей. Інша справа, що до нього не звертаються «дикуни» у повсякденному житті. Виявилося, що на Землі не тільки немає народу до релігійного, але й народу, який знає про «Отці усіляких», про єдиного Бога-Творця. А отже, думка всього гегельянського релігієзнавства XIX століття про те, що віра в духів передує вірі в богів, а віра в багатьох богів - єдинобожжя, - думка ця не підтверджувалася об'єктивними науковими фактами. Прихильники звичної схеми намагалися заперечувати, вказуючи, що Бог-Творець у примітивних народів, - це «запозичений Бог» (loan-God), знання якого вони навчилися від християн, мусульман чи індусів. Так думав, наприклад, видатний британський дослідник сер Артур Елліс.
Заперечуючи йому, Ендрю Ленг писав: «Якщо віра в Отця усіляких серед дикунів є пізній результат людських міркувань, ми повинні очікувати, що вона виявиться найбільш популярною і значною. Але в Австралії вона далеко не популярна, а навпаки, є таємним вченням, прихованим від жінок, дітей і непосвячених білих людей ». Під впливом нових даних сам Артур Елліс відмовився від своєї гіпотези про «запозичений Бога», але остаточно вона була спростована Р.С. Реттреем, ретельно вивчив релігійний світ одного з африканських екваторіальних народів - ашанті і довели, що віра в Бога-Творця ніяк не може вважатися у цього народу запозиченою, вона є невіддільною частиною всіх його вірувань.
На початку XX століття були відкриті і безперечні ознаки релігійного життя доісторичних людей, що жили близько 100 тисяч років тому, які аж ніяк не свідчили однозначно про те, що стародавні жили тільки у світі духів.
Всі ці нові дані змусили серйозних дослідників відмовитися від схем розвитку релігії подібних «анімізму-політеїзму-монотеїзму», або «магія-релігія-наука». Про «дорелігіозном» людському суспільстві більше не говорили ніде, за винятком країн з комуністичною ідеологією.
З середини 1950-х років існують два напрямки у вивченні релігій. Одні вчені зовсім відмовилися шукати будь-який сенс у релігійному житті людства. Релігію вони вважають одним із проявів життєдіяльності народу. Не цікавлячись ступенем об'єктивності, достовірності релігійних устремлінь, такі вчені досліджують з великою ретельністю форми релігійного життя, будучи впевненими, що суть релігійного існування або непізнавана в принципі, або зовсім відсутній. Одна з найбільших релігієзнавчих шкіл Заходу, так звана Лейденська школа (журнал - Numen), організована в старовинному нідерландському місті Лейдені, виходить саме з цього принципу.
Близький до Лейдені найбільший ассіріолог А. Лео Оппенхейм у книзі «Древня Месопотамія, портрет померлої цивілізації» назвав главу про месопотамської релігії «Чому главу« Месопотамська релігія »не слід писати». Оппенхейм переконаний, що людина сучасності не може зрозуміти стародавньої віри бо всі його поняття, цілі та цінності інші. Тому слід задовольнятися описом окремих релігійних фактів, але всіляко уникати узагальнень.
Інший вчений, С. Мовінкеля, категорично заперечував проти з'ясування змісту того або іншого релігійного поняття за допомогою залучення порівняльного матеріалу з інших вірувань, з релігій інших народів. «Абсолютно необхідно розглядати кожну окрему релігію як особливого структурного цілого, - писав учений. - Всі окремі, які містяться в такій цілісності елементи знаходять сенс і значення тільки з даного релігійного цілого, а не з того, що вони означають в іншої релігійної цілісності ».
Суть цих думок полягає в тому, що в релігії немає насправді об'єкта, до якого, по-різному, але прагнуть різні народи і цивілізації. Оскільки релігія - це засіб без мети, припускають такі вчені, воно не може бути зрозуміле через мету. Її можна розуміти виключно із самої себе. Уявімо на хвилинку, що ми нічого б не знали про призначення автомобіля. Величезне різноманіття легкових і вантажних машин, цементовозів, бензовозів, броньовиків ми б вивчали з точки зору відповідності деталей, частин всередині тієї чи іншої машини, порівнювали б пологи машин за величиною і складності, по використаних в них матеріалів, але при цьому автомобіль так і залишився б для нас не відрізнятись по суті від трансформаторної будки або ткацького верстата, оскільки ми не знаємо головного призначення автомобіля - їздити і переміщати в просторі людей і вантажі. Здобувши це основне знання, ми тут же знайдемо і право на порівняння автомобілів один з одним, тут же зрозуміємо логіку розвитку автомобілебудування.
Боязнь порівняння, зіставлення, вибудовування причинно-наслідкових рядів в історії релігій - вказівка ​​на те, що вчені, що надходять так, думають, що мета релігійного життя суб'єктивна і ілюзорна. «Кожен вірить у своє» - стверджують вони.
Якщо XIX століття намагався покінчити з релігією, шукаючи до релігійна громада або, принаймні, суспільство, в якому вірять ще тільки в духів, але не в Бога-Творця, то XX століття обрав для цього інший шлях. «Віра - це сума суб'єктивних відчуттів» все одно окремої людини, цілого народу або навіть цивілізації, вважають прихильники Лейденської школи.
Інша традиція сучасного релігієзнавства має давню передісторію. Її основоположник в науковому релігієзнавстві лютеранський богослов і філософ священик Фрідріх Шлейєрмахер (1768-1834) в «промовах про релігію» пояснював віру «почуттям повної залежності» людини від обставин життя, а в кінцевому рахунку - від Творця. Шлейермахер, тонко проаналізувавши світ людських почуттів, показав, що основа релігійності - особисте внутрішнє переживання людини. Наша смертність, вразливість, а також почуття справедливості, голос совісті і, нарешті, трепет перед всемощностью. Бога роблять людини «людиною релігійною». Сума цих почуттів різному переживається різними людьми. Як і в музиці, і в поезії є натури особливо глибоко обдаровані, але практично в кожній людині і, безумовно, в кожному народі є поетичний і музичний лад, оскільки гармонія звуку і гармонія слова - об'єктивна реальність, так і богопрісутствіе в людині - об'єктивна реальність , переконаний Шлейермахер, оскільки реальний Бог. Почуття, пережиті людиною в безпосередньому богоспілкуванні і породили релігію.
Шлейермахера і його послідовників відносять до теїстичної школі релігієзнавства (від грец ... o. - Бог), так як вони визнають реальність Бога, об'єкта релігійних прагнень. На початку XX століття ідеї Шлейєрмахера розвивали відомий американський релігієзнавець Джеймс Вільям, німецькі вчені Макс Мюллер та Рудольф Отто, лютеранський єпископ Упсали - швед Натан Содерблом. Їх підхід до релігієзнавства часто іменують історико-феноменологічним, бо завданням теїстичної школи є вивчення проявів божественного в історії людства. Епоху в релігієзнавства відкрила книга професора Отто «Святе», яку він забезпечив підзаголовком: «Запровадження у внесознательное аспекти переживання божественного і їхнє ставлення до розуму». Релігія виникає від благоговіння перед святинею, перед Богом, може бути навіть не усвідомлював, якому належить людина.
Як приклад переживання «святого» Отто призводить місце з першої книги Біблії, де розповідається про подорож Якова з Беер-Шеви в Харран:
«І вийшов Яків із Беер-Шеві та пішов до Харану і прийшов на одне місце, і ночував там, бо сонце зайшло. І взяв він з каміння того місця, і поклав собі в голови і ліг на тім місці. І снилось йому, ось драбина поставлена ​​на землю, а верх її сягав аж неба і ось Ангели Божий виходили й сходили по ній. І ось, Господь став на ній і промовив: Я Господь, Бог Авраама, батька твого, і Бог Ісаака ... І прокинувся Яків зо свого сну, та й сказав: Дійсно, Господь на місці, а того я й не знав! І злякався він і сказав: Яке страшне оце місце! Це ніщо інше, як дім Божий, і це брама небесна. І встав Яків рано вранці, і взяв каменя, що поклав був собі в голови, і поставку і його пам'ятника, і вилив оливу на його верх »[Бит.28, 10-22].
Так, на думку Рудольфа Отто, виникає богопочітаніе. Архієпископ Содерблом багато разів говорив, що «історія релігій - це найкращий доказ того, що є Живий Бог». Протягом всього буття людства переживання «святого» могло зберігатися тільки харчуючись від справжнього джерела. Будь-який самообман рано чи пізно, але виявився б людством. Вже в передсмертній хвороби Натан Содерблом сказав своїм близьким: «Є Живий Бог, я можу довести це всією історією релігії».
Ці погляди стали теоретичним підгрунтям для групи британських вчених, що працювали в Манчестерському і Лондонському університетах перед Другою світовою війною та в 50-60-і роки. Найбільш значним з них є Едвін Олівер Джеймс. Друг і колега Джеймса - Г.Ф. Брендон у книзі «Людина та її доля» припустив, що релігія виникає від переживання факту власної смертності. «У кожній людській істоті, - писав він, - є глибинне свідомість уразливості. Яким би не було його нинішній стан, кожен розуміє, що він - данників часу, що несе старість, дряхлість і смерть. Розуміння, що така природа людської долі, викликало у людства ряд відповідей, оформились в різноманітті релігій. За малим вилученням ці відповіді мали загальним підставою бажання забезпечити надійне і безпечне існування після смерті через зближення або злиття людської особистості з будь-якої вічної, жізнедательной сутністю », інакше кажучи, з Богом-Творцем.
Найбільший історик релігії нашого часу, румун за національністю, більшу частину життя викладав у різних університетах Західної Європи та США, Мірча Еліаде (1907 - 1986), є продовжувачем більш ранніх напрямків теїстичного релігієзнавства. В університетах Чикаго їм була заснована історико-феноменологічна школа вивчення релігій, нині стала панівним теоретичним напрямком цієї науки. Її головний періодичний орган - журнал «The History of Religions» (Chicago). M. Еліаде був переконаний, що «будь-яку релігійну святкування, будь встановлення богослужбового порядку являють собою відтворення священних подій, які мали місце під« час воно », на початку буття».
Під редакцією Мірча Еліаде вийшла у світ в 1987 році найбільш фундаментальна сучасна «Енциклопедія Релігії», де феномену релігії дається таке визначення:
«Релігія є організація життя навколо найглибших проникненні досвіду, різних за формою, повноті і ясності і співзвучних з навколишнім культурою я.
Головне в історико-феноменологічної, або, як її ще називають, Чиказької школи - це переконання, що об'єкт релігійного досвіду існує не в людському переживанні тільки, а й поза ним. Релігія, «святе», трепет перед смертністю і надія на її подолання - все це суть «найглибші проникнення нашого досвіду» до сфери Божественного буття, що є але меншою реальністю, ніж Америка, для прагнучих до неї мореплавців.
Як бачите, коло замкнулося. Чотири тисячоліття тому єгиптянин знав, що пам'ять смертна для того дана людині, щоб він не залишав віри. Брендон повторив цю думку в 1960-і роки. Суть людини - його віра, вважали древні індійці. І знову ту ж думку повторює на сучасному філософському мовою «Енциклопедія Релігії». Переживання божественного, святині - відмітна особливість людського роду - говорили вдумливі елліни. Для Шлейєрмахера, Макса Мюллера, Рудольфа Отто в страху і благоговінні перед святинею - причина релігійності.
Дані польовий етнографії та археології зруйнували красиві теоретичні конструкції релігієзнавців - гегельянців. Майже не залишилося прихильників і в популярної в 1920-ті роки теорії Еміля Дюркгейма. Ті релігієзнавці, які не сприймають для себе об'єктивність буття Божого, воліють нині бути не войовничими безбожниками, а агностиками-емпірики, віддавши прихильникам історико-феноменологічної школи загальну теорію походження та існування релігії.
Сучасне релігієзнавство давно вже ніде, окрім країн з комуністичною ідеологією, не займається ні доказом буття Божого, ні викриттям обманів «церковників». Воно вийшло з глухого кута нерозв'язного «основного питання філософії», розробивши ряд методів аналізу, якого дотримуються зараз усі пристойні вчені. Релігійний феномен досліджується сам по собі в системі його власної логіки, приймається як реальність остільки, оскільки в нього вірять не дослідники, а досліджувані. Найбільш повно і свідомо метод цей опрацьовано Чиказької історико-феноменологічної школою, але в тій чи іншій мірі його дотримуються всі сучасні релігієзнавчі школи. Глузування над предметом досліджуваної віри, сумніву в адекватності суб'єктивного релігійного досвіду нині не прийняті.
Науковому атеїстові звикнутися з цим нелегко. Він звик боротися і вивчати, щоб викривати. «Вивчення історії релігії невіддільне від завдань атеїстичної пропаганди, від завдань боротьби з релігією» - писав, наприклад, солідний радянський релігієзнавець С.А. Токарєв. Сучасний релігієзнавець взагалі так не ставить питання - йому достатньо для роботи знати, що Афіна, Посейдон, Зевс були реальностями для Гомера, Гесіода, Піндара, йому цікаво, ніж німфи і дріади були для грека. Сумніви в їх об'єктивне існування релігієзнавчих безплідні і тому виключаються нині як метод дослідження. Вітчизняні автори, описують нині живе релігійне явище, скажімо, шаманізм (Ганна Смоляк, Олена Ревуненкова та ін), дотримуються цього правила настільки ж послідовно, як і закордонні.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
80.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Предмет релігієзнавства Основні елементи і функції релігії
Предмет релігієзнавства Основні елементи і функції релігії
Предмет і основні функції історії
Історії релігії Месопотамії в книзі Т Якобсена Скарби темряви Історія месопотамської релігії
Основні поняття предмет культурології
Предмет основні поняття і структура культурології
Предмет завдання сутність та основні поняття управлінської психології
Об`єкт предмет і основні поняття психології правозахисної діяльності
Предмет і основні поняття курсу Судові та правоохоронні органи
© Усі права захищені
написати до нас