Прагматизм і неопрагматизм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст

Введення
Поняття прагматизму.
Теоретики прагматизму.
Чарлз Сандерс Пірс
Вільям Джеймс
Джон Дьюї
Джордж Герберт Мід
Неопрагматизм Річарда Рорті.
Список літератури


Введення

Прагматизм, засновниками якого стали американський філософ Ч. С. Пірс, дослідники часто розглядають як "типово американську" філософію. Для цього є чимало підстав. Особливості прагматизму як (відносно) єдиного філософського спрямування можуть бути охарактеризовані наступним чином. Центр уваги філософів-представників прагматизму переміщається від науково-теоретичного пізнання до повсякденної практичної діяльності людини. А в ній на передній план виступають дії індивідів та акти дії, їх підстави, раціональні та емоційні елементи, оцінені у світлі критеріїв корисності, ефективності, контрольованості. Найбільша увага приділяється не абстрактним ідеям, а переконанням, віруваннями, які також розглядаються в якості правил, регуляторів дії та поведінки. Проблема "прояснення" думок і вірувань - стрижнева для філософії прагматизму. Представників прагматизму цікавить не стільки професійне, спеціальне філософське знання, скільки філософія, максимально наближена до "конкретного, доступному, до фактів, до дії, влади".
Дослідники прагматизму звертають увагу на те, що подібні ж цілі - до конкретності дії, до його ефективності, успіху, до максимального прояснення (в цьому сенсі до прагматизації) вірувань і переконань - певною мірою властиві національному характеру американців і їх культурі. Разом з тим безсумнівно, що прагматизм з його вимогами наблизити філософію до життя, практиці, конкретної життєдіяльності людей намітив одну з перспективних ліній філософствування в XX ст.

Поняття прагматизму.
Прагматизм (грец. pragma - справа, дія) - філософське вчення, що розглядає дію, доцільну діяльність як центрального, яке визначає властивості людської сутності. Представниками прагматизму були Пірс (автор терміну), Джемс, Дьюї (версія прагматизму - інструменталізм) та ін Народження прагматизму традиційно пов'язується з зусиллями групи співробітників Кембриджа в 1870-х ("метафізичного клубу" - по Пірсу). Цінність мислення, за прагматизму, обумовлюється його дієвістю, ефективністю як засобу для досягнення успіху, для вирішення життєвих завдань. Мислення - засіб пристосування організму до навколишнього середовища з метою успішної дії. Зміст знання визначається його практичними наслідками. Пірс трансформував дискусії про знання в проблематику віри - готовності до действованію тим чи іншим чином. Акцент процесу міропостіженія, таким чином, ходив від моделі "незнання - знання" до схеми "сумнів - колективна яка соціальна віра". Якщо дослідник знає, які практичні наслідки в змозі продукувати об'єкт поняття, то поняття про них усіх і з'явиться повним поняттям об'єкта. Філософські суперечки можна розв'язати через зіставлення практичних наслідків тієї чи іншої теорії. Функція філософії, по Джемсу, - у з'ясуванні того, яка різниця для мене і для вас, якщо та, а не інша модель світу є істинною. "Реконструкція філософії" в дусі прагматизму передбачала відмову від вивчення основ буття і пізнання на користь відпрацювання методів вирішення різноманітних проблемних ситуацій життя. Згідно Джемсу, "як істини, яка може бути прийнята, прагматизм визнає лише одне те, що найкращим чином керує нами, що краще за все пристосовано до будь-якої частини життя і дозволяє краще всього злитися з усією сукупністю досвіду". Відповідно: "... гіпотеза про Бога істинна, якщо вона служить задовільно ..." (Джеймс). Таким чином, істина виявляється не окремою категорією, а однією з різновидів добра. Етика прагматизму передбачала поступове поліпшення суспільного ладу (принцип "меліорізма"). У контексті еволюції історико-філософських мод прагматизм стикався з найрізноманітнішими оцінками. Так, Рассел висловився про прагматизм наступним чином: "У всьому цьому я відчуваю серйозну небезпеку, небезпека того, що можна назвати" космічної нешанобливість ". Поняття" істини "як чогось залежить від фактів, значною мірою не піддаються людському контролю, було одним із способів, за допомогою яких філософія до цих пір впроваджувала необхідний елемент скромності. Якщо це обмеження гордості знято, то робиться подальший крок на шляху до певного виду божевілля - до отруєння владою, яке вторглося у філософію з Фіхте і до якого тяжіють сучасні люди - філософи або не філософи. Я переконаний, що це отруєння є найсильнішою небезпекою нашого часу і що будь-яка філософія, навіть ненавмисно підтримуюча його, збільшує небезпеку величезних соціальних катастроф ". Справедливості ради необхідно акцентувати ту обставину, що прагматизм, в кінцевому рахунку став дуже поширеним в культурі і в сфері освіти саме США, поширився в цій країні як найбільш відповідний досвіду акцентованого і пафосного плюралізму громадянина справді демократичного суспільства. Зовні авторитарна орієнтація прагматизму на пошук найбільш ефективних репертуарів соціалізації індивідів та інституалізації суспільства виявилася з надлишком врівноважуємо ідеєю прагматизму (в Джемса, наприклад) про "плюралістичної всесвіту", що включає в себе, в кінцевому рахунку, стільки ж центрів "організації", скільки й самосознающего воль дійсно вільних людей. Тому в человекоцентрірованной, ліричної своїй іпостасі прагматизм постулював ідею про те, що світом правлять "любов і випадковість".
Центральна завдання прагматизму - опустити абстрактні філософські поняття на землю і шукати сенс філософських проблем в їх відношенні до людського життя. Саме ті філософські проблеми значущі, які мають пряме відношення до людського життя, тому вони повинні викладатися і розглядатися в термінах людської дії і його успішності.
Людина діє в ірраціональному світі. Спроби досягти об'єктивної істини безглузді, тому до будь-якої концепції, до будь-якого поняття, до будь-якої теорії та соціальним вченням, а також моральним вимогам слід підходити інструментально, з позиції доцільності конкретних речей. Що приносить успіх то й істинно - це загальне поняття цієї теорії.
Далі ми розглянемо чотирьох найбільш значущих теоретиків прагматизму.

Теоретики прагматизму

Чарлз Сандерс Пірс (1839-1914) - американський філософ, логік, математик, "батько наукової філософії США". Професор в Кембриджі, Балтіморі і Бостоні. Член Американської академії наук і мистецтв (1877). Дослідники філософії Пірса нерідко підкреслюють: він мав лише зовнішнє відношення до прагматизму як течією. І ця констатація в цілому правильна - в тому, принаймні, сенсі, що на Пірса не можна покладати відповідальність за спрямованість, надану згодом прагматичному течією. Однак, безсумнівно, і те, що саме він ввів сам термін "прагматизм" (від грецького слова "прагма" - справа дія), а також основоположний принцип прагматизму, який і отримав назву "принципу Пірса", формулювання принципу відноситься до 1877 -1878 рр.., коли були опубліковані дві статті Пірса "Закріплення вірування" і "Як зробити ясними наші ідеї". Ще раніше він прочитав на ці теми доповідь - для обраної групи слухачів, хоча й прозвали "Метафізичним клубом", але складалася в основному з математиків, природознавців, юристів, теологів Важливо, що до цієї групи входив Вільям Джемс, тоді фізіолог і психолог, але згодом став фактичним творцем прагматизму як філософського напряму. У книзі "Прагматизм" У. Джемс так виклав принцип Пірса: "Наші переконання (beliefs) суть фактичні правила для дії. Для того щоб виявити сенс будь-які твердження, ми повинні лише визначити той спосіб дії (в оригіналі: conduct - поведінки) , який воно здатне викликати: в цьому способі дії і полягає для нас все значення цього твердження ".
Найважливішою історичною передумовою становлення і розвитку самостійної філософії Пірса стало його розмежування з вченням класиків філософії нового часу Декарта і Канта.
Головні проблеми, аналізовані Пірсом в контексті критики картезіанської філософії, - вчення про сумнів, про центральний значенні індивідуальної свідомості, про інтелектуальну інтуїції, про безпосереднє і опосередкованому знанні. Перш за все Пірс оскаржує, відкидає принцип універсального сумніву Декарта як вихідної передумови філософствування - на тій підставі, що людині взагалі не дано позбутися від фактично наявних у нього забобонів, філософ не становить тут винятку. "Тому цей вихідний скептицизм буде простим самообманом, а не дійсним сумнівом ...". Пірс, правда, не заперечує можливість і правомірність сумніви. Адже в звичайному житті людини можуть охоплювати будь-які цілком конкретні сумніви, якщо для цього є підстави. Що до Декарта, то у нього, згідно Пірсу, вибудувана химерна і штучна методологія, що змушує сумніватися як раз саме в тому, що сумніви якраз і не викликає. Пірс також висловлює свою категоричну незгоду з тим, наскільки рішуче Декарт у своєму вченні про ясний і виразному пізнанні робить єдиним центром і "абсолютним суддею істини" індивідуума, індивідуального суб'єкта, в чому вбачається суб'єктивізм картезіанства.
Пірс негативно ставився і до Декартову вченню про безпосереднє знанні, часто ототожнюються з інтелектуальною інтуїцією - на тій підставі, що будь-яке знання логічно опосередковано попереднім знанням і що ми не можемо мислити без посередництва і допомоги знаків. Дослідники правильно відзначають, що акцентування ролі знаків у процесі пізнання і навіть ототожнення думки і знака ("будь-яка думка є знак") - найбільш важливий для прагматизму момент у розмежуванні Пірса з Декартом. Інший момент (правда, пов'язаний не тільки з критикою Декарта, але і з переглядом деяких вихідних тез традиційного і сучасного Пірсу сенсуалізму) стосується трактування відчуттів, або вражень (imdivssions). У полеміці з сенсуалістов, які вважають, що відчуття дають безпосередні й достовірні образи предметів, Пірс стверджує: відчуття не дають і не можуть дати безпосереднього знання, бо вони визначені попередніми знаннями; зразки предметів, реальності, що даються за допомогою відчуттів, суть не достовірні, певні копії, а складні, сконструйовані розумом картини, що дають нам - знову-таки за допомогою знаків - лише якісь "натяки" на відповідні предмети. «Наприклад, написані на папері літери" будинок "утворюють матеріальне якість знаку, що позначає певний об'єкт, а саме - будинок. Ці літери можуть бути іншими, наприклад, "house", "Haus", "maison", але знак все одно буде позначати один і той самий об'єкт. Таке ж ставлення, вважає Пірс, існує між відчуттям і його об'єктом, тобто тим, що відчувається. З цієї точки зору важливо не те, що відчувається, не матеріальне якість знака, але те, що при цьому мається на увазі, мислиться ». Всі ці міркування Пірса в його ранніх роботах спрямовані на те, щоб оскаржити саме можливість інтуїції, все одно емоційною або інтелектуальною, і на цьому шляху своєрідного знакового логіцізма перетворити всі модифікації свідомості у різновиди логічного висновку. І хоча згодом Пірс вже не був таким категоричним і часом допускав саме можливість безпосереднього знання, головні постулати, висунуті їм у полеміці з Декартом, зберегли для нього своє значення.
Найбільший вплив на розвиток прагматизму як напряму надали дослідження цього оригінального мислителя, пов'язані з трактуванням вже згаданого принципу Пірса, поняття "віра", а також його; вчення про знаки проклавши дорогу філософської семіотики. У центр своєї прагматістской концепції Пірс помістив поняття "прагматична віра", або "вірування" (beliefs). Згідно Пірсу, такі вірування - джерело керівне початок по відношенню і до наших бажань, і до наших дій. Вірування-переконання протилежні сумнівам. Пірс звернув увагу на методи закріплення віри і, визнавши, що таких безліч, виділив і досліджував головні - методи завзятості, авторитету, апріорний метод і метод науки. Пізнання, на думку Пірса, неінтуітівно за власною природою: з нього повинні бути елімінувати артефакти здорового глузду і апріорні синтетичні судження. Реконструюючи ті шляхи та процедури, які ведуть від сумніву до віри, Пірс виокремлює 4 методу фіксації вірувань як таких:
а) сліпої прихильності,
б) авторитету,
в) апріорний,
г) науковий.
Демонструючи ненадійність трьох перших, Пірс постулює, що єдиним коректним методом в цьому контексті правомірно вважати науковий. Пірс зазначив, що будь-яке наукове вірування вразливе для критики ("фаллібельно") - немає припущень або гіпотез, що не підлягають перевірці та, у разі необхідності, спростуванню. Наближення до істини, по Пірсу, - це процес безперервного усунення помилок, вдосконалення гіпотез, оновлення результатів. Еволюція ж науки являє собою "кумулятивно-конвергірующіе" процес первісного формування загальної структури відносин між досліджуваними феноменами укупі з подальшою "кумуляцією" уточнення чисельних значень тих параметрів, які характеризують цю структуру.
Традиційні типи міркування Пірс поділив на: дедукцію, індукцію, а також те, що було ним позначено як "абдукція" (спроба синтезувати першу і другу за схемою: 1) спостерігається незвичайний факт S; 2) якщо А істинне, то S природно, 3 ) є, таким чином, підстава припускати, що А істинно).
У відповідності зі своєю триланкової схемою "індукція - дедукція - абдукція", Пірс поділив основні категорії на три фундаментальних класу, "модусу буття" або "Ідеї": "первинності" (firstness), "вторинності" (secondness) і "третинної" ( thirdness).
"Первинність" у Пірсу - поняття буття або існування, не залежного ні від чого іншого, "чисте присутність феномену", вільний від аппліцірованних концептуальних схем. Зустріч вільно грає творчого духу з дійсністю породжує найрізноманітніші "якості в можливості", "ідеальні проекти" реальності, якісь чисті форми.
"Вторинність" - факт сам по собі як даність ("вагомо, грубо, зримо"), що сприймається і розуміється виключно через "ставлення до": факт, що здійснює експансію в реальності в стані неперебутнього протистояння, боротьби, опозиції, співвіднесеності з іншою реальністю. Вільної грі духу протидіє "опір дійсності", стійкість і сталість наших сприйнять.
"Третинної" ж, згідно П., - це інтелігібельних вимір (іпостась) реальності, царство універсалій, законів, сутностей, упорядковують і організовують (зокрема, через процедури верифікації) будь-які множини.
Трактуючи їх у сукупності як динамічні фундаментальні характеристики об'єкта ("phaneron"), Пірс вводить в обіг поняття "фанероскопія", що посідає центральне місце в процедурах виявлення універсальних і значущих характеристик будь-якого досвіду чи висловлювання. Космологія Пірса базувалася на його переконанні, що "все прагне знайти звичне пристрій", всупереч капризів природи. Дане положення конституювалося в принцип "тіхізма" (грец. tyche - випадок). Принцип "сінехізма" (грец. syneches - безперервний) Пірс виводив з того, що матеріальне і духовне начала у своїй спряженості схильні перманентного структурування, відтворення закономірностей і, таким чином, набуття "законів-звичок". Людське мислення Пірс вважав складається із знаків, сама людина може бути інтерпретований як знак - мислення неможливе поза знаків, бо воно мовне за природою, а мова - публічний по суті своїй. Знаки репрезентують об'єкт в якомусь його якості. Ситуація комунікації тому виглядає так: знак (перший компонент) як функція якогось об'єкта (другого компонента), що є в певному відношенні до тлумача-інтерпретатору (третій компонент). Тріадіческой природа знака зумовила і вигляд пов'язаних семіотичних таблиць Пірса. Він поділив знаки на: "qualisign" (знак сам по собі - знак, що позначає певну якість); "signsign" (що може виступати репрезентантом всякого об'єкта); "legisign" (знак - маркер посилання на якийсь закон або духовну конвенцію). Трактуючи взаємини знака і об'єкта, який він репрезентує, Пірс побачив наступні варіанти їх відносин: знак як іконічний образ (наприклад, малюнок), знак як індекс (сигнал), знак як символ (книга). Зв'язка "знак - тлумач (інтерпретатор)" може виглядати як "Rheme" (невизначеність об'єкта в утвердженні укупі з певним предикатом - А є червоне); "Dicisign" (суб'єкт вказує на явище чи предмет, предикат ж - на якість); "Argument "(будь силогізм - ряд" Dicisign ", наступних один за одним відповідно до правил виводу). Раціональний сенс словоформ (поняття) може бути осмислений і осягнуте, по Пірсу, через виявлення можливих наслідків його вживання в тому чи іншому значенні для реального життєвого поведінки людей, тобто може бути визначено за допомогою фіксації експериментальних ефектів. Останні ж - потенційно зводяться до можливих дій. За твердженням Пірса, "ми осягаємо предмет нашої думки, розглядаючи ті його властивості, які, ймовірно, мають практичне значення; наше уявлення про ці властивості і утворює в цілому поняття даного предмета" ("принцип Пірса" або "прагматична максима"). Мова не йшла про одновимірному редукуванні істини до "корисності". Істина (як "згода абстрактного твердження з ідеальним межею, до якого нескінченне дослідження призвело б думки вчених", або "віра, що викликає дії, що ведуть нас до певної мети") знайшла у Пірса якість "справлялася". Прагматістскі забарвлене неприйняття Пірсом субстанціалістского підходу до фіксації логічних форм та їх значення, яскраво проявилося в його аналізі співвідношення класичного і некласичного у філософії та логіки, наочно продемонструвало глибину його світорозуміння. Пірс, мабуть, одним з перших адекватно оцінив філософське звучання відкриття неевклідових геометрій: "Невеличка книга Лобачевського" Геометричні дослідження "відзначає епоху в історії думки тим, що вона відкидає аксіоми геометрії. Філософські слідства з цього безсумнівно значні, і тепер учені визнають, що вона повинна вести до нового розуміння природи, менш механістично, ніж те, яке направляло розвиток науки з часу відкриттів Ньютона ".
Вільям Джеймс (1842-1910) - американський психолог і філософ, професор Гарвардського університету (1889-1907), засновник прагматизму. Основні твори: "Принципи психології" (1890), "Великі особистості і їх оточення" (1890), "Моральна життя і філософ" (1891), "Воля до віри" (1896), "Різноманіття релігійного досвіду" (1902), "Чи існує свідомість" (1904), "Моральний еквівалент війни" (1904), "Прагматизм - нова назва деяких старих способів мислення" (1907), "Плюралістична Всесвіт" (1909) і ін
Свою неопубліковану в 1970 р . філософську рукопис, що вийшла після його смерті під назвою "Деякі проблеми філософії", він присвятив пам'яті Ренувье, вплив якого, як зазначав Джемс, позначилося насамперед у прийнятті принципу плюралізму, який згодом перетворився в один з центральних у джеймсовской версії прагматизму.
У. Джемс виходить з того, що кожен з нас має свою філософію. "Адже та філософія, яка так важлива в кожному з нас, - пише він, - не є щось технічно певне, спеціальне. Вона - наше більш-менш неясне відчуття того, що являє собою життя у своїх глибині і значенні. Ця філософія тільки почасти запозичена з книг. Вона - наш індивідуальний спосіб сприймати і відчувати биття пульсу космічного життя ". Потрібно володіти вірою у філософію, але це можливо лише у випадку, якщо вона буде близька глибин і різноманітності людського життя, що вкорінена в неподібності і багатство індивідуальних темпераментів і інтересів. Сказане означає для Джемса недовіру до професійної філософії, а якщо потрібно, і відмова від неї, коли вона замикається у світі абстракцій, чисто словесних рішень, заскнілих принципів, "уявних абсолютів і почав".
Прагматизм, завдяки зусиллям Джеймса, став найбільш відомою американською філософською школою початку 20 ст. Інша особливість прагматизму Джемса - опора на принцип і метод, іменовані "радикальним емпіризмом". "Прагматизм, - стверджував Джеймс, - найрадикальніша форма емпіризму і найменш критична по відношенню до минулого ... Звертаючись до філософів-професіоналам, прагматисти уникають абстракцій, вербальних рішень, апріорних підстав, фальшивих принципів, замкнутих систем, помилкових абсолютів. Він звернений до конкретності і адекватності фактів, вчинків і сили. Це означає примат емпіризму над раціоналізмом, свободи і можливості над догматичної претензією на остаточну істину. Прагматизм не шукає якогось особливого результату. Це всього лише метод ". Радикальний емпіризм Джемса спирається на деякі поняття, традиційні для емпіризму, але отримали у прагматизмі особливе тлумачення. Досвід - єдина вища інстанція пізнання - для Джемса, з одного боку є потік свідомості, потік переживань, а з іншого, лише інша назва для людської практичної діяльності, завжди має свої результати та наслідки.
Шлях від відчуттів до поняття речі в інтерпретації Джемса прокладається завдяки не пізнання, а, головним чином, волі. Зміни, пов'язані з волею акти першенствують над пізнавальною стороною діяльності: відчуття, сприйняття існують, по Джемсу, "заради" вольових актів. Тому "річ" - продукт волі, результат конструкт, що залежить від людського целеполагающего дії і засобів, обраних для реалізації мети. «Оголошуючи основою досвіду відчуття, Джемі безпосередньо примикає до сенсуалізму Берклі, Юма і Маха ... Але погляди Джемса дещо відрізняються від махістскіх. Для нього речі як щось невизначене не дані в досвіді, виступаючому як нерозчленований потік, або хаос, відчуттів, а беруться, виділяються або "вирізаються" з нього самим суб'єктом, зусиллям його волі »". Що стосується достовірності досвідченого знання, то, як раз тут грає вирішальну роль особлива інтерпретація Джемсом принципу Пірса. "В основі всіх знайдених нами між нашими думками (твердженнями) відмінностей - навіть самого тонкого і субтильного властивості - лежить наступний конкретний факт: жодна з них не настільки тонко, щоб виражатися як-небудь інакше , ніж у вигляді деякої можливої ​​різниці в галузі практики. Тому щоб добитися повної ясності в наших думках про який-небудь предмет, ми повинні тільки розглянути, які практичні наслідки міститися в цьому предметі, тобто яких ми повинні очікувати від нього відчуттів і до яких реакцій зі свого боку ми повинні підготуватися ".
У центр своєї філософії Джеймс поміщав особистість з її інтересами, турботами, переживаннями. Метафізика Джеймса грунтувалася на ідеї плюралістичної многоформенності дійсності. "Плюралістична Всесвіт" у нього незамкнута, Незакономірні, це "царство випадку", "великий квітучий, що дзижчить безлад". Її неможливо описати будь-якої цілісної логічною системою. "Радикальний емпіризм" Джеймса припускав, що "досвід і реальність становлять одне і те ж", а дух і матерія (думки і речі) розрізняються лише функціонально. Суб'єкт співзвучно власним інтересам виділяє речі вольовим зусиллям з "потоку життя" - безперервного потоку свідомості. Свідомість у Джеймса - "це назва неіснуючої речі, воно не має права займати місце серед основних принципів. Ті, хто ще залишається вірним йому, чіпляються просто за відлуння, за слабкий відгомін, що залишається зникаючим поняттям" душі "у повітрі філософії". Не має "ніякого первинного речовини або якості буття, крім того, з якого зроблені матеріальні об'єкти і з якого складені наші думки про них". Це первовещество, за Джеймсом, - "чистий досвід" ("безпосередній", "нескінченний" життєвий потік, що представляє матеріал для нашого "подальшого відображення", для "наших рефлексій"). Даний принцип нерідко іменувався "нейтральним монізмом": речовина світу - не дух, не матерія, а щось, що передує і того й іншого. Пізнання - приватний вид відносин між двома порціями чистого досвіду. "Ідеї, будучи частиною нашого досвіду, стають істинами остільки, оскільки допомагають встановити зв'язок з іншими частинами досвіду, засвоїти його допомогою концептуальних схем ... ідея істинна, якщо оперує з упевненістю, спрощуючи і економлячи наші зусилля". Істина - це процес верифікації отриманого знання в контексті його реальної суспільної ефективності. Суб'єкт-об'єктне відношення - похідне від нього: досвід, згідно Джеймсу, не має внутрішньої подвійності. Ця неподільна порція досвіду може виступати в одній ситуації - пізнає суб'єктом, в іншій - пізнаваним предметом або явищем. Думки є якоюсь функцією ("бути свідомим") пізнання. Джеймс намагався створити "останнє, найбільш об'єктивне і найбільш суб'єктивне світогляд". Згідно Джеймсу, свідомість розчленоване і має доцільну структуру. Люди часто змушені на практиці приймати рішення, для яких не існує ніяких достатніх теоретичних підстав. Відсутність і вибору, і дії - теж рішення. Релігійне життя, як і будь-яка духовна, за Джеймсом, не підлягає редукції. Контакт людини з потойбічним світом радикально збагачує людський досвід, розширюючи сферу сприйманого і осягається ім. Релігійний досвід повинен бути очищений від поняття гріха: "... не тотальність речей несе з собою ім'я Бога для простої людини. Надлюдська Особистість покликана виконати людські наміри, що мають цінність. Діючи у зовнішній сфері, у людини є вороги і кордони ... Думаю , що лише кінцеве істота може бути гідним ім'ям Бога. Якщо все ж таки абсолют існує (ця гіпотеза завжди відкрита), то як тотальність більш широка, де Бог представляє ідеальне, і ця релігійна гіпотеза малодоступна для простого віруючого ". Релігія у Джеймса - постулат практичної дії, результат вільного вибору, опора людини у боротьбі проти засилля техніцизму і культу науки. Джеймс - один з небагатьох філософів, чітко вказали на самому початку 20 ст. на руйнують усе силу ідеологічного абсолютизму і згубність авторитаризму. У книзі "Воля до віри" він писав: "... згадайте Зенона і Епікура, Кальвіна і Пелі, Канта і Шопенгауера, Герберта Спенсера і Дж.Г. Ньюмена і уявіть собі, що вони - не просто поборники односторонніх ідеалів, але вчителі , розпорядчі норми мислення всьому людству, - чи може бути більш підходяща тема для пера сатирика? .. Мало того, уявіть собі, що такі індивідуалісти в моралі будуть не просто вчителями, але первосвящениками, наділеними тимчасовою владою і мають право вирішувати в кожному конкретному випадку , яке благо повинно бути принесене в жертву, і яке може залишитися в живих, - це уявлення може прямо привести в жах ". Соціальним виміром плюралістичного прагматизму Джеймса виступила демократія американського зразка, а сам його прагматизм, заснований на цінностях досвіду громадянина демократичного суспільства, - єдністю релігійної інтуїції, філософського пізнання і відповідної політичної ідеології. Неминуща значимість розуміння "істини за Джеймсом", коли замість здійснення теоретичного осягнення світового порядку була запропонована орієнтація на пошук найбільш ефективних репертуарів соціальної організації та інституалізації суспільства, бачиться в кінці 20 століття все ж у тому, що в межах його "плюралістичної всесвіту" - стільки ж центрів організації, скільки самосознающего воль.
Більш загальні філософські висновки Джемса такі. "Суб'єктивне, людське на всьому залишає свій слід". Певною незалежної від людини, що застигла і незмінною істини не існує, а якщо б вона і існувала, то була б подібна до мертвої серцевині живого дерева. Власне, говорити слід не про "істини", а про "істини", які плюральним - відповідно безлічі індивідів, які для себе видобувають істини і ними володіють. Ось чому Джемі говорив про свою позицію, що це - індивідуалізм і плюралізм. "Дійсність нема, вона нічого не говорить про себе. Ми говоримо за неї". А те, що саме ми про неї говоримо, залежить від наших волі і вибору, від конкретності досвіду, від унікальності історичної ситуації здійснює досвід індивіда. Результат завжди індивідуальний, суб'єктивний, а тому плюрален. Ось чому Джемі відкидав як матеріалізм, для якого дух у світі виявляється "чужинцем", так і ідеалізм спіритуалістичного, абсолютистського характеру.
Джемі рішуче і доказово спростовував абсолютний ідеалізм - частково тому, що в перше десятиліття XX ст. спостерігав наростання його впливу, про що говорив у книзі "Плюралістичний універсуум" (у російській перекладі - "Всесвіт з плюралістичної точки зору"). Для прихильників абсолютного ідеалізму (наприклад, ідеалізму Гегеля і його послідовників кінця XIX - початку XX ст. Бредлі і Ройса) "бути" означає, стати об'єктом по відношенню до абсолюту, який зображається як якийсь "суб'єкт", який все пізнає, "знає" і навіть діє. Але ж абсолют, наполягає Джемі, не діє і не страждає, не любить і не ненавидить. Пізнавати і діяти може лише людина, реальний індивід, притому виключно в світі власного відносного опита'5, притому переплетеного з досвідом інших людей. "Світ, у якому кожен з нас відчуває себе в інтимному колі свого будинку, є світ істот, що мають історію, їх історії сплітаються з нашою історією, і ми можемо прийти до них на допомогу в мінливості їх долі і розраховувати на допомогу з їхнього боку. У цьому задоволенні абсолют відмовляє нам, і ми не можемо ні допомогти йому, ні пошкодити, тому що він перебуває поза історією. Безсумнівно, що заслуга філософії - показати, що те саме життя, яку ми ведемо, реальна і важлива ". І плюралізм, позбавляючись від примари абсолютного, виганяє, згідно Джемсу, "великого руйнівника реальності", виганяє також і інтелектуалізм послекантовской "абсолютистської" філософії.
Теоретик прагматизму поспішає запевнити, що він зовсім не має наміру тим самим усувати раціоналізм. Навпаки, свою мету він вбачає в "збереженні раціональності в світі" і виявленні тієї раціональності, яка укладена в потоці чуттєвого досвіду ". Подібно до цього Джемі запевняє, що він аж ніяк не прагне до повної дискредитації філософії Гегеля і його діалектичного методу, а хоче лише виявити справжню суть гегелівської діалектики. "У чому ж полягає діалектичний метод? Цей метод сам є частиною гегелівського погляди або інтуїції, і притому тієї частини, яка знаходить найбільший відгук в емпіризмі і здоровому глузді. По відношенню до Гегеля вчинили велику несправедливість тим, що дивилися на нього, перш за все і головним чином як на раціоналіста. Насправді це - наївно спостерігає людина, одержимий лише нещасливої ​​схильністю до технічного і логічному жаргону. Він стає в емпіричний потік речей, і віддається враженню від того, що відбувається. Його розум насправді імпрессіоністічен ". Джемі слідом за Гегелем визнає, що речам властиво діалектичне рух. Але далі додає: пояснювати такий рух набагато правильніше з плюралістичної точки зору прагматизму, ніж з моністичної позиції абсолютного ідеалізму.
Істотне намір і елемент прагматизму Джемса - обгрунтування релігійної віри. Він виходить з того, що з розквітом науки пов'язаний підрив основ релігійного світогляду. Вчені, готовий визнати Джемі, налаштовані, особливо "в години наукової роботи", глибоко матеріалістично і атеїстично. Між тим зупинитися на позиціях матеріалізму, так званої "похмурим, важким, схожим на кошмар світоглядом", відмовитися від віри в Бога означало б поразку філософії, відмова від справжньої моральності - така точка зору Джемса. Це була б і відмова людини від своєї неповторної індивідуальності. Бо Бог потрібен саме конкретному індивіду як саме надійна опора в боротьбі проти труднощів життя, страждань, самотності, в боротьбі проти зла і хаосу. Джемі не тільки не заперечує, але прямо визнає, що Бог, релігійна віра затверджуються їм не в якомусь онтологічному значенні (Бог є, існує), а саме в прагматичному сенсі: віра в Бога потрібна людині, спасительна для нього. Релігію він згоден вважати гіпотезою, яка, однак, може виявитися істиною. При цьому можливі протиріччя між наукою, не здатною або не бажає підкріпити віру, і обігом людини до Бога. Віруючої людини, навіть якщо він вчений, це бентежити не повинно. На боці віруючого - споконвічно йому властиве право вибору, "право вдатися до своєї особистої віри на свій власний ризик", обрати будь-яку релігійну гіпотезу, знову-таки тому, що віра спасительна і "вигідна" людині, невіра ж - руйнівно для нього.
Джон Дьюї (1859-1952) - американський філософ, систематізатор прагматизму, творець школи інструменталізму. Серед теоретиків прагматизму найбільшим, мабуть, впливом користувався, особливо в США. Викладав в Мічиганському, Чиказькому, Колумбійському (1904-1931) університетах. Основні твори: "Школа і суспільство" (1899), "Дослідження з логічної теорії" (1903), "Вплив Дарвіна на філософію" (1910), "Як ми мислимо" (1910), "Нариси з експериментальної логіці" (1916) , "Досвід і природа" (1925), "Лібералізм і соціальну дію" (1935). "Логіка: теорія дослідження" (1938), "Єдність науки як соціальна проблема" (1938), "Теорія оцінки" (1939), "Пізнання і пізнане" (спільно з А. Бентлі, 1949) та ін (всього близько тисячі книг і статей). У цих роботах Дьюї розвиває далі, але головним чином переробляє, видозмінює фундаментальні принципи прагматизму.
У перші роки своєї філософської кар'єри Дьюї потрапив під вплив неогегельянского ідеалізму, який до кінця XIX ст. домінував в англійських та американських університетах. Але потім він позбавився від цього впливу, про що розповів у автобіографічному есе "Від абсолютизму до емпіризму", написаному вже в сімдесятирічному віці.
Увага Дьюї до філософії спочатку було опосередковано його глибоким інтересом до педагогіки. Він хотів зробити з педагогіки обгрунтовану і ретельно розроблену дисципліну. Тим часом її стан вселяло йому серйозні побоювання. Теорія і практика освіти і виховання, підкреслював Дьюї, позбавлені здорової, міцної основи, що особливо згубно, якщо мати на увазі цілі демократичного суспільства. У книзі "Демократія та освіта" (1916) він виступив як реформатор процесу навчання та педагогічних дисциплін. Завдання теоретичного обгрунтування педагогіки призвела Дьюї до психології та філософії, а в них - до концепцій прагматизму.
Протягом всього філософського творчості Дьюї залишався прихильником кола проблем, пов'язаних з людиною і практичними питаннями його існування. Прагматизм, на думку Дьюрі, здійснив переворот у філософській традиції, рівнозначний революції вчення Коперника, перейшовши від вивчення проблем самих філософів до осягнення людських проблем. Філософія, за Дьюї, - продукт суспільних стресів і особистісних напруг. Визначаючи традиційну філософію як "натуралізм", а власну її версію як "інструменталізму", Дьюї прагнув, з одного боку, відмежувати приналежну йому трактування досвіду від деяких підходів класичного емпіризму, з іншого ж, - акцентувати приналежність свого філософського творчості до парадигми прагматизму і емпіризму в цілому. Слідом за Пірсом і Джемсом Дьюї продовжує йти по шляху "поведінкового" (бихевіористського - від англ. Behavior, поведінка) тлумачення пізнання. Наслідки для дій, поведінки - ось що головне в людському пізнанні, знанні, міркуванні. Цю тенденцію прагматизму Дьюї підсилює і абсолютизує на шляхах інструменталізму. Досвід у Дьюрі охоплює як сферу свідомості, так і поле несвідомого; досвід включає в себе також і звички людей, він покликаний продукувати "вказівку", "знаходження" і "показування". "Сутність прагматістского інструменталізму, - пояснює Дьюї, - полягає в тому, щоб розуміти і пізнання, і практику як способи, що дозволяють забезпечити благ - цим чудовим речам всіх видів - надійне існування в досвіді". Але для цього потрібно, але Дьюї, постійно уточнювати поняття "досвід" - в тому числі і коригуючи його розуміння, запропоноване Джемсом. Останній був неправий, трактуючи досвід як потік свідомості. Елементи цього роду в досвіді, звичайно, є, але досвід до них аж ніяк не зводиться і не виводиться з них. "Досвід означає, перш за все, не пізнання, але способи заробляння і страждання". Пізнання саме похідним від "деланья і страждання". «Джемс назвав свою філософію" радикальним емпіризмом "в тому сенсі, що досвід для нього є універсальним і включає в себе чуттєвий досвід, надчуттєвий (спіритичний), релігійний і моральний. Дьюї ще більше розширює поняття досвіду, включаючи в нього художній, соціальний і культурний. Досвід в Дьюї, по суті справи, охоплює все людське життя, включаючи і взаємини людини з природою і саму природу. На думку Дьюрі, досвід не належить до сфери свідомості, це - історія. "У досвід входять сни, божевілля, хвороба, смерть, війни, поразка, неясність, брехня і жах, він включає як трансцендентальні системи, так і емпіричні науки, як магію, так і науку. Досвід включає схильності, що заважають його засвоєнню". "Цінність поняття досвіду для філософської рефлексії полягає в тому, що вона означає як поле, сонце, хмари та дощ, насіння і врожай, так і людину, яка трудиться, складає плани, винаходить, користується речами, страждає і насолоджується. Досвід означає все, що переживається в досвіді, діяльність і долі людини ». Отже, уточнюючий момент, який вводить Дьюї, пов'язаний з важливим вірним розумінням досвіду як соціально-практичного процесу, як дії історично визначеного індивіда.
Досвід буває моїм або вашим, він конкретно виступає у вигляді "індустріального", політичного, релігійного, естетичного, інтелектуального і т.д. досвіду. Нарешті, це досвід, який здійснюється по відношенню до будь-яких природного середовища, причому незалежне від свідомості існування природи і соціуму настільки забезпечені, "показані" і доведені досвідом, що спеціальні докази такого роду - не більш ніж філософський курйоз. Але звідси зовсім не випливає, продовжує свою думку Дьюї, що життя людини у світі спирається на міцні достовірності та гарантії. Навпаки, ніщо в навколишньому універсууме не дає людині заспокоєння і міцності: світ емпіричних речей ненадійний, непрідвідім, неконтроліруем; зловісно сьогодення, майбутнє також ненадійно і ризиковано. "Людина боїться тому, що він існує в страшному, жахливому світі. Світ повний ризику і небезпечний". У соціальному світі події настільки ж несподівані і насильницькі. Здавалося б, цей песимістичний погляд на світ повинен позбавити людину надії і опори. Тим не менш, Дьюї, як і його попередники, мислив прагматизм не як філософію, що вселяє лише страх і відчай, але як філософію, що допомагає вирішувати складні проблеми буття.
Наділяючи різним змістом поняття "досвід" та "пізнання", Дьюї стверджував, що досвід виступає у двох вимірах: одне - це володіння їм, інше - пізнання для більш впевненого володіння ним. Дослідження являє собою, по Дьюї, контрольовану або пряму трансформацію деякої невизначену ситуацію у визначену з метою звернення елементів початкової ситуації в якусь уніфіковану спільність, "об'єднане ціле".
На цьому шляху, вважає Дьюї, прагматизм повинен розробити поняття "проблематична ситуація", або "ситуація сумніви", - саме з тим, щоб знайти інструменти її дозволу. Найпростіший приклад проблематичної ситуації - людина, нерішуче стоїть біля розвилки доріг і не знає, в якому напрямку рухатися далі. У відомому сенсі вона символізує складність, проблематичність життєвого вибору, настільки часто здійснюваного людиною. При вирішенні цієї ситуації - як і взагалі в процесі думки, дослідження - людина проходить через ряд стадій.
Будь-яке дослідження, згідно зі схемою Дьюї, включає п'ять етапів:
· Почуття труднощі;
· Його визначення і з'ясування його меж;
· Представлення про можливе рішення;
· Експлікацію за допомогою міркування відносин цього подання;
· Подальші спостереження, які проясняють домінуючі в закінченні цього процесу "впевненість" або "невпевненість".
Поняття, концепції виникають, згідно Дьюї, як способи вирішення проблемної (розумової, екзистенціальної) ситуації. Всякі поняття, в тому числі наукові, не суть копії будь-якої незалежної реальності, а виступають лише як створювані пізнає і, головне, чинним людиною інструменти і плани дії. Поняття, ідею, треба трактувати операціональної, інструментально: "всяка ідея" як така означає операцію, яка може бути здійснена, а не щось в актуальному існування ". Відповідно істина розглядається як" успішність роботи "з перевірки надійності, ефективності цього інтелектуального інструментарію.
Філософія покликана аналізувати еквіваленти досвіду, що надаються реконструкцією явищ історії, культури та життя людей. Людина здатна існувати в цьому світі, лише надаючи йому сенс і тим самим змінюючи його. Магічно-міфічні моделі пояснення природи змінилися постулатами розумності Всесвіту, незмінності підстав буття, універсальності прогресу, наявності загальних закономірностей. "Завдяки науці, ми убезпечили себе, домігшись точності і контролю, за допомогою техніки ми пристосували світ до своїх потреб ... - писав Дьюї, - проте одна війна і приготування до іншої нагадують, як просто забути про рубіж, де наші хитрощі не помічати неприємних фактів переходять вже в навмисну ​​їх деформацію ". Пафосом інструменталізму Дьюї виступала його переконаність у тому, що розумне протидія нестабільності світу необхідно передбачає граничний ступінь відповідальності інтелектуальної активності людини, пізнавальну ж діяльність останнього правомірно вважати практичною, якщо вона виявляється ефективною у вирішенні життєвих завдань. Людина самої завданням виживання як біологічного виду приречений, трансформуватися в іпостась активного учасника природних пертурбацій, наукове пізнання завжди фундований вимогами здорового глузду, успішна практика обумовлює кінцеву цінність тієї чи іншої гіпотези і теорії. Істина не може і не повинна прагнути до досягнення стану адекватності мислення буття, до безгрішному відображення реальності, істина покликана забезпечувати евристичність, апробованість і надійність провідної ідеї. "Функція інтелекту", згідно з Дьюї, не в тому, щоб "копіювати об'єкти навколишнього світу", а в тому, щоб встановлювати шлях "найбільш ефективних і вигідних відносин з цими об'єктами". Цінності ж, настільки ж віртуальні, як і "форма хмар", повинні перманентно переосмислюватися і коректуватися етикою і філософією, не упускаючи, природно, з уваги співвідношення цілей і засобів людської діяльності. Ідеї, таким чином, набувають вигляд "проектів дій", дуалістичне світорозуміння виявляється в ряді далеких реальному стану речей моделей трактування природи, філософія може конструктивно вирішувати свої завдання, лише беззастережно вивільнившись від проблемних полів метафізики.
Слідуючи принципам прагматизму, Дьюї і у вченні про демократію підкреслює значення максимально конкретного підходу до виникаючих проблем, прояснення вихідних понять, такого виховання індивідів, яка навчає їх копіткої і спадкоємної демократичної діяльності.
Цілком природно тому, що Дьюї виступав як поборник свободи та гідності людей, вбачаючи свободу кожного в першу чергу в тому, щоб множити її для інших. Абсолютизація ж утопічних цілей, характерна для тоталітарних систем, паралізує плідні наукові дискусії. Особистість, згідно Дьюї, конституює себе в критичних актах громадської активності (наприклад, у процедурах заміни віджилих політичних установлень новими) точно так само, як індивід стає справді пізнає суб'єктом в контексті здійснення результативних пошукових операцій. ("Виховання і навчання у вигляді деланья" являло собою квінтесенцію педагогічної концепції Дьюї. Його програма "прогресуючого освіти", фундирувала ідеєю про те, що школа - не є підготовка до життя, а суть власне життя в його особливій формі, постулировала важливість формування у дітей навичок вироблення конкретних рішень.) Дьюї дотримувався тієї точки зору, що "planned society" (плановане суспільство соціалістичного типу), в межах якого проекти і сценарії розвитку доводяться зверху, однозначно менш життєздатне і вільно, ніж суспільство, засноване на постійній природної самоорганізації шляхом вивільнення своїх ресурсів у просторі ринкових відносин ("continuosly planning society"). Певний практичний досвід (в цьому контексті) Дьюї знайшов, беручи участь у роботі міжнародної комісії з розслідування діяльності Л. Троцького. Дьюї прийшов до висновку про його невинність, чим викликав роздратування радянського керівництва. Будучи переконаним прихильником демократії і реформ, Дьюрі вважав, що саме і тільки вони в змозі забезпечити дозвіл як парціальних, так і глобальних суспільних питань.
Зі смертю Дьюрі вплив прагматизму як напряму, який вже й раніше йшло па спад, по суті припинилося. Але прагматизм як особливий спосіб мислення, як інструментально-прагматичний метод, як бихевиористская орієнтація в пізнанні і розумінні людини продовжує своє життя і свій вплив на сучасну філософію. Інструменталізм, операціоналізму, біхевіоризм нерідко зустрічали підтримку філософствують натуралістів. Наприклад, прагматизм (у версії Дьюї) певною мірою знайшов продовження у концепції Персі Вільяма Бріджмена (1882-1965), відомого американського фізика, лауреата Нобелівської премії, який, правда, не брав терміну "операціоналізму", але трактував узагальнюючі поняття як синоніми ( унікального, єдиного для кожного поняття) безлічі взаємопов'язаних операції. Поняття столу, хмари, як і поняття фізичної або математичної теорії, існують, по Бріджменом, тому, що допомагають "обробити" деякі аспекти мого досвіду. Ідеї, викладені Бріджменом в 1927 р . в книзі "Логіка сучасної фізики", в 30 - 40-х роках використовувалися їм не тільки для інтерпретації фізичного пізнання. Він намагався застосувати принципи інструменталізму при тлумаченні понять філософії і наук про суспільство.
Джордж Герберт Мід (1863-1931) - американський психолог, соціолог і філософ. Основні його роботи зібрані в книгах "Розум, Я і Суспільство" (1934) і "Філософія дії" (1938). Мід самовизначалися свою концепцію як "соціальний біхевіоризм", однак фактично (якщо дивитися в тимчасовій ретроспективі) заклав теоретичні та методологічні основи теорії символічного інтеракціонізму (термін введений його учнем Блумер у 1937). Специфіка сприйняття реальності діючим суб'єктом (фізичним суб'єктом, "живий формулою", соціальним "Я") задається його безпосереднім актом. Однак утримання об'єктів через акт предзаданной усім минулим досвідом індивіда. Отже, між суб'єктом і об'єктом складаються щоразу особливі відносини, тому що об'єкти можуть бути пов'язані з різним досвідом суб'єктів. По суті, вони пов'язані з різними індивідуальними "перспективами", обумовленими специфікою відносин індивіда з середовищем (отже, "перспективи" мають під собою об'єктивні підстави). Реальність складається, в кінцевому рахунку, з різноманіття можливих "перспектив" і систем соціальних взаємодій. Участь індивіда одночасно в багатьох "перспективи" і задає соціальність (тобто остання виникає в інтерсуб'єктивної просторі взаємодій). У цьому відношенні будь-яка сприйнята реальність буде соціальної, але завжди соціальний і суб'єкт, конституюються своєю участю в різних "перспективи" і взаємодію (що розуміються як міжіндивідуальні). Дії конкретної людини можуть бути сприйняті іншими людьми лише, будучи співвіднесені зі значеннями, загальними для взаємодіючих індивідів. Значення висловлюють редуковані схеми минулих взаємодій, а їх тотожність у дослідах різних людей припускає можливість "прийняття ролі іншого". Складна взаємодія будується принципово за цією ж схемою, тільки в ньому узагальнюється думка групи щодо спільного для індивідів, в неї входять, об'єкта взаємодії. Таким чином, в ньому приймається не просто "роль іншого", а "роль узагальненого іншого". Ускладнення взаємодій, у яких включається індивід, передбачає і нарощування ним здатності до рефлексивного відношенню. Походження "Я", таким чином, соціально. Людина здатна перетворювати себе на об'єкт для самого ж себе. "Завершене" "Я" відображає структуру власних взаємодій, тобто соціальність, а й виступає джерелом новацій в ній. У структурі соціального "Я" Мід розрізняє дві підсистеми. Підсистему "I" - автономне джерело спонтанного поведінки, що визначає специфіку реакцій індивіда на стимули. Вона постійно продукує відхилення в структурі взаємодій, не даючи останньому "окостеніти" в жорстких схемах. Підсистему "МО" - интернализованную структуру групової діяльності. "I" відповідальна за індивіда як суб'єкта, "МО" - як об'єкта. Будь-яка взаємодія передбачає володіння мовою (як символічною системою), що дозволяє через символи побачити себе у світі і створювати нові символи. Здатність володіння символічними системами закладається в соціалізації. Це необхідна умова виникнення свідомості і становлення індивідуальності. Спільність значень для взаємодіючих індивідів задається мовою, що дозволяє витягувати смисли через усвідомлення світу і самосвідомість (в якому людина, будучи суб'єктом, здатний ставати і об'єктом для самого себе). Кордон між "Я"-об'єктом і способом "узагальнених інших" прозора і багато в чому відносна. "Я"-об'єкт формується як результат спільних дій і саме в такій якості відокремлюється в рефлексії від "Я" суб'єкта. Тим самим образ "узагальненого іншого" як посередник в чому зумовлює цілісність складаються суб'ектоб'ектних відносин і на рівні індивіда і на межиндивидуальних рівні в реальних "символічних інтеракція" - взаємодіях. Здатність дистанціювати себе від ролі і ролі між собою задає в ході спілкування "гру в ролі" як механізм підтримки соціального порядку. При природній установці завдання соціальних дистанцій у світі неможливо.

Неопрагматизм Річарда Рорті

Неопрагматизм - ретроспективна філософська інтерпретація прагматизму, концептуальне оформлення якої традиційно пов'язується з творчістю Р. Рорті (нар. в 1931). Переосмислюючи історико-філософський статус аналітичної програми в сучасній західній філософії, Рорті зазначив, що саме історично зумовлені трансформації мови дозволяють людині з достатнім ступенем ефективності взаємодіяти з навколишньою дійсністю. Оскільки будь-який окремо взятий тип мови являє собою результат випадкової фіксації деяких характеристик конкретного історичного часу, остільки звичайно в суспільстві паралельно співіснують різні типи дискурсів. На думку Рорті, хоча "прагматизм" - "слово туманне, невизначене і переобтяжене значеннями", було б несправедливо вважати, що "все цінне з прагматизму було або збережено в аналітичній філософії, або пристосоване до її потреб". З точки зору Рорті, одна з провідних різновидів аналітичної програми - логічний позитивізм - являла собою не що інше, як версію епістемологічних орієнтованого неокантіанства. І аналітичної, і "континентальної" програмами філософської рефлексії притаманна платонівська стратегія постулювання принципово нових об'єктів для того, щоб привілейованим пропозиціям було чому відповідати укупі з кантовської стратегією пошуку позаісторичний принципів, що обумовлюють сутність знання, раціональності та моралі. Але, на відміну від "аналітично орієнтованого" Пірса, - відзначає Рорті, - впевненого як у тому, що "філософія дає нам універсальний, всеосяжний і не залежить від історії контекст, в якому кожен рід дискурсії має власне місце і ранг", так і в тому, що "епістемологія і семантика можуть його виявити", Джемс і Дьюї прагнули акцентовано подолати подібне ідейна спадщина Канта. Відмінність же, з іншого боку, позицій Джемса і Дьюї від інших мислителів, які аналогічним чином відкинули цей кантівський теза (в першу чергу, Ніцше і Гайдеггер), полягає, на Рорті, в наступному: представники класичного прагматизму (за рамки якого необхідно виводити Пірса ) не здійснювали непростимою помилки, що складалася в протиставленні себе науковій спільноті світських інтелектуалів, для яких головним моральним орієнтиром було природознавство і які усвідомили себе в такій якості ще в епоху Просвітництва. Згідно Рорті, "писання Джемса і Дьюї ніколи не залишав дух соціальної надії ... Джемс і Дьюї закликали зробити нашу нову цивілізацію вільної, відмовившись від поняття" підстав "нашої культури, морального життя, політики, релігійних вірувань, від" філософських основ ". Вони наполягали на відмові від невротичного картезіанського пошуку очевидності, який був, мабуть, одним з наслідків шоку, викликаного нової галилеевской космологією, від пошуку "вічних духовних цінностей" - такою собі реакції на Дарвіна - і, нарешті, від прагнення академічної філософії створити трибунал чистого розуму , - що якраз і було неокантіанского відповіддю на гегелівський історицизм. кантіанської проект обгрунтування знання і культури за допомогою включення цього знання в постійну позаісторичний матрицю Джемс і Дьюї вважали реакційним. Вони вважали ідеалізацію Кантом Ньютона, а Спенсером Дарвіна такий ж дурістю, як ідеалізація Платоном Піфагора або Фомою Аквінським - Аристотеля ". Як зазначав Рорті, в контексті історичних доль прагматизму в 20 ст. правомірно зафіксувати наступні його характеристики:
1) анти-есенціалістськими підхід до понять "істина", "знання", "мова", "мораль" і т.п. За Джемсу, справжнє суть те, що "добре в якості думки", говорити про істину як про "відповідно реальності" - марно. Пошук сутності у істини - наслідок тієї презумпції, що сутністю мають знання або раціональність, або дослідження, або відносини між думкою і її об'єктом. На думку ж Джемса, особливої ​​області сутностей немає, як не може бути особливого цілісного епістемологічного підходу, обгрунтовує дослідження як таке, - отже, в принципі некоректно використовувати своє знання сутностей так, щоб здійснювати критику точок зору, які покладаються помилковими, і вказувати напрям руху до інших істин. Словник споглядання, спостереження, теорії перестає нам служити якраз тоді, коли доводиться мати справу саме з теорією, а не з наглядом; з програмуванням, а не з введенням даних. Коли споглядає розум, відокремлений від чуттєвих вражень даного моменту, приймає більш широку точку зору, його діяльність пов'язують з рішенням того, що треба робити, а не з рішенням щодо того, яке саме уявлення точніше.
2) Теза, згідно з яким немає ніякого епістемологічного відмінності між істиною про те, що повинно бути, і істиною про те, що є, немає метафізичної різниці між фактами та цінностями, так само, як немає ніякого методологічного відмінності між мораллю і наукою. Помилкова сама епістемологічна традиція, спрямована до пошуку сутностей науки і зводить раціональність до правил. У рамках прагматизму же принцип будь-якого дослідження (наукового чи морального) зводимо до уявного зважуванню, що стосується відносної значимості різноманітних конкретних альтернатив. Розрізнення розуму і бажання, розуму і схильності, розуму і волі є результат трактування розуму як специфічного (особливо просвітленого) зору; Дьюї іменував це "споглядальної (наглядової) теорією пізнання".
3) Ідея, відповідно до якої не існує жодних обмежень (окрім комунікативних відносин суть зауважень колег-дослідників) у дослідженні чого б то не було - ні глобальних примусів, фундований природою об'єктів як таких, самих по собі, або природою мови і розуму. Припущення про те, що точка зору, яка подолала всі можливі на готівковий момент заперечення, тим не менше здатна виявитися помилковою, - в принципі безглуздо (Пірс). Бо не існує методу, що дозволяє дізнатися, коли досягається сама істина, а коли вона всього лише ближче до нас, ніж раніше. Визнання випадкової природи вихідних пунктів міркувань дослідника позбавляє людей "метафізичного комфорту" (Ніцше), але при цьому ставить їх у залежність від "наших побратимів, як єдиних джерел, якими ми керуємося" (Рорті).
Доленосне відмінність (нео) прагматизму від представників "Великого метафізичного Відмови" (Ніцше, Гайдеггер та ін) в історії філософії, на переконання Рорті, і полягає в тому, що "наше самоототожнення з нашою громадою - з нашим суспільством, з нашою політичною традицією , з нашим інтелектуальним спадщиною - стає інтенсивніше, коли ми розглядаємо це спільнота скоріше як наше, ніж як природне, скоріше як створене, ніж як преднайденное, як одне серед багатьох, яке люди можуть створити ... мова йде про нашу лояльності по відношенню до іншим людським істотам, виступаючим разом проти темряви, а не про нашу надії на правильне розуміння речей ". (При цьому Рорті закликає жорстко розрізняти прагматизм як установку стосовно філософським теоріям і прагматизм як установку по відношенню до реальних теоріям: метафілософскій релятивізм Джемса і Дьюї, абсолютно справедливо переконаних у тому, що немає ніякого "ізвнеположенного" способу здійснити вибір між непорівнянними філософськими теоріями типу платонівської або кантіанської, аж ніяк не співвідносимо з "релятивізмом" як "таким поглядом на речі, при якому будь-яке переконання в чому-небудь - або навіть в чому завгодно - настільки ж прийнятно, як і всяке інше".) Одночасно, на думку Рорті , у відомому сенсі відкритою залишається проблема зовні ірраціоналістіческого посилу філософського прагматизму: "ми знаходимося в привілейованому становищі просто завдяки тому, що ми - це ми ... Що, якщо" ми "тут - це Оруеллово держава? Коли тирани використовують ленінський холоне душа сенс терміна "об'єктивний" для того, щоб представити своє брехню як "об'єктивну істину", що перешкодить їм цитувати Пірса на захист Леніна ". Безумовно, теза про істину як результаті спілкування докладемо лише до "неизвращенном" (Габермас) умовам такого спілкування. Критерієм же подібної "неизвращенном", на думку Рорті - М. Уїльямса, може виступати лише вживання "наших" критеріїв значимості: "якщо ми є тими, хто читає і осмислює Платона, Ньютона, Канта, Маркса, Дарвіна, Фрейда, Дьюї і т . д. ". Як підкреслює Рорті, "мільтонівського" вільна і відкрита зустріч ", у якій істина повинна восторжествувати, сама повинна бути описана скоріше в термінах прикладів, ніж принципів - вона схожа більше на базарну площу в Афінах, ніж на засідання кабінету Сполученого Королівства, більше на двадцятий , ніж на дванадцяте століття ... Прагматик повинен остерігатися повторювати за Пірсом, що істині судилася перемога. Він не повинен говорити навіть, що істина переможе. Все, що він може, - це сказати разом з Гегелем, що істина і справедливість знаходяться в руслі послідовних стадій європейської думки ". Джемс підкреслював: "Якщо б життя не було справжньою боротьбою, успіх якої полягає в тому, що щось постійно купується для світу, вона була б не краще, ніж гра в аматорському спектаклі, з якого, принаймні, завжди можна піти ... життя "відчувається" як боротьба ". У контексті сумно знаменитого трагізмом власних наслідків тези Маркса про те, що завдання полягає в тому, щоб не стільки пояснювати, скільки змінити світ, особливо вишуканим бачиться ідея Рорті, згідно з якою "ми можемо шанувати Джеймса і Дьюї за те, що змогли дати нам лише дуже небагато філософи - за натяк на те, як ми можемо змінити наше життя ". Саме геополітична активність англо-американського блоку в 20 ст. дозволила запобігти планетарне торжество тоталітаризму.

Список літератури

Історія філософії: Енциклопедія. - М.: Книжковий Дім, 2002.
Філософський словник. / Под ред. І.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981.
Зотов А.Ф. Сучасна західна філософія .- М., 2001.
Історія філософії: Захід-Росія-Схід (книга третя. Філософія XIX - XX ст) .- М.: Греко-латинський кабінет, 1999.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
121.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Прагматизм Джона Дьюї
Прагматизм Джона Дьюї
Прагматизм філософія ділової людини
Романтизм і прагматизм соціальної реклами
© Усі права захищені
написати до нас