Зміст:
Введення
1. Храм як носій мистецтва
2. Православний храм як святиня
3. Храм як символ
4. Проблема умовності в православному храмі
5. Православний храм як пам'ятник і зберігач російського мистецтва
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Культура християнського світу володіє такими універсальними ознаками, які надають їй естетичну своєрідність і неповторність. Ця своєрідність художньої культури визначається історично сформованою системою мистецтв, в якій провідне мистецтво визначає якісну універсальність, властиву цій культурі протягом всієї історії її існування. І хоча на перший погляд, здається, що тут «дух віє, де хоче», що в художньо-естетичної життя християнських народів немає ніякої іншої домінанти, крім релігійної, - це не так. У силу історично сформованої культурної традиції, від грецької та римської античності, у християнському світі провідними стали пластично-образотворчі мистецтва - скульптура і живопис, тобто такі мистецтва, в яких тілесність, матеріальність виражалися найбільш яскраво і зримо. Саме це чітко визначило межі і можливості релігійного впливу на мистецтво в цілому.
Природний матеріал, в якому існує скульптура і живопис, будь то скульптурний образ античного бога чи православна ікона, крім абсолюту або містичної ідеї, укладеної в цьому образі-символі, несе на собі тягар того матеріалу, в якому цей образ живе. Причому пластично-образотворчий характер цих творів мистецтва неминуче переносить акцент образності з ірреально-містичного на матеріально-духовний рівень. Тут з особливою ясністю виступає діалектичне протиборство земної природи мистецтва з християнським розумінням, вираженого в християнській теології в принципі «неподібних подоб». [1]
На думку давньоримського філософа Цицерона, слово «релігія» походить від латинського слова religio («педантичність», «сумлінність», «ретельність»). Звідси і основний зміст поняття - шанування богів і скрупульозне дотримання культів.
На думку інших, слово «релігія» походить від латинського дієслова religare («зв'язувати», «сполучати»). І дійсно, релігія встановлює зв'язок між видимим і невидимим реальним непізнаваним світом, де панують вищі сили, підтримкою яких необхідно заручитися. [4]
Релігія об'єднує людей у спільноти, закликає їх дотримуватися законів і поважати загальнолюдські цінності. Вона зв'язує сьогодення і минуле.
Релігія встановлює зв'язок між людиною і Богом, за допомогою храму немов перекидає між ними невидимий міст.
Як весь лад богослужбового життя, так і все, що знаходиться в храмі і сам храм, мають свій, усталений часом, канон (статут). Вся церковна архітектура, монументальний живопис та іконопис об'єднуються воєдино особливим образотворчим каноном. Священні зображення охоплюють собою весь коло церковного року, всі події церковного життя, висловлюють усю повноту християнської віри і вчительства.
1. Храм як носій мистецтва
У мистецтві Церкви можна умовно виділити дві сторони: внутрішню і зовнішню, змістотворних і смислосоставляющую. Головною з них, безумовно, є внутрішня, в якій укладено духовно-догматичне значення того, що зовнішньою стороною укладено у видимі умовні, образотворчі (архітектурні, мальовничі) форми.
За своєю суттю церковне мистецтво принципово відрізняється від мистецтва світського (мирського), розрахованого в першу чергу на естетичне сприйняття. Саме на цю мету спрямована вся сила втілення технічних, художніх та ідейних засобів. Для світського мистецтва критеріями є зовнішня краса, вишуканість, часом - екстравагантність форм. У той же час критерієм церковного мистецтва завжди був і є ісихазм, що лежить в основі розуміння всього сприйняття світу. Якщо церковне мистецтво у своїй сутності і основі є відображенням молитовного досвіду людини, то світське мистецтво повністю пронизане духом чуттєво-естетичним. Протягом усього свого існування Церква боролася, насамперед, не за художню вишуканість своїх творів, а за їх достовірність, не за їх зовнішню красу, а за внутрішню правду.
Говорячи про церковне мистецтво в цілому, необхідно пам'ятати, що воно включає в себе мистецтво Східної Церкви і мистецтво Західної Церкви. Основа церковного мистецтва, як Сходу, так і Заходу однакова, але по ходу історичного розвитку відбувалися деколи принципові відмінності. Якщо церковне мистецтво Сходу змогло виростити, зберегти і багато в чому примножити древні традиції, засновані на символіці і глибокому розумінні його завдань, що йдуть від перших століть християнства, то церковне мистецтво Заходу досить швидко потрапило під вплив мистецтва мирського і швидко розчинилося в ньому, перейшовши в мистецтво чуттєво-естетичне. Часто, особливо в Новітній період історії, відбувалося проникнення подібного роду ідей та образів західного мистецтва в мистецтво східне, зокрема, в російське. Православна Церква голосом своїх Соборів, святителів і віруючих мирян завжди боролася з такими впливами, здатними привести тільки до одного: поступового обмірщенію церковного мистецтва і тим самим втрати його основоположного сенсу.
Християнський храм як архітектурна споруда має тривалу історію свого становлення, початок якої - у перших століттях християнства. Прообразом християнського храму були старозавітна скинії та Єрусалимський храм. Спадкоємно всі християнські храми пов'язані з Сионской світлицею, де Спасителем була Звершено перша Євхаристія.
Кожен храм є образним втіленням догматичного вчення Церкви, наочним і відчутним вираженням всієї повноти Церкви Христової, де з'єднані в одне ціле небо і земля, Церква торжествуюча і Церква войовнича, лики святих і вдаються до їх допомоги, що живуть на землі члени Церкви.
Православний храм своїми настінними розписами, іконами і всім архітектурним виглядом зумовлює і сам шлях очищення та відродження у Христі людини і всього творіння в цілому. Тому православному храму з найдавніших часів присвоюється символічне значення самого Христа, який рятує весь людський рід.
2. Православний храм як святиня
Храм - місце християнського богослужіння; цієї головної мети підпорядковано все утримання храму. Історія храмоздательства відображає історію розвитку богослужіння. Храмова архітектура завжди поєднується з її символічною стороною, вона уособлює видиме зображення високих духовних істин, образ догмату про Церкву. Храм - це місце особливої присутності благодаті Божої. У храмі людина відновлює свій божественний образ через прилучення до Христа. Повернення ж людини до свого справжнього суті невіддільне від таємниці соборності, від усвідомлення себе членом тіла Христового: «Бо як тіло одне, але має багато членів, і всі члени тіла, хоч їх і багато становлять одне тіло - як і Христос».
Християнською символікою наповнено все церковне богослужіння, все життя Церкви. Через символи відкривається віруючим певна, завжди живе в Церкві духовна реальність. «Ми не в змозі підніматися до споглядання духовних предметів - говорить святий Іоанн Дамаскін, - без будь-якого посередництва, а для того, щоб підніматися вгору, маємо потребу в тому, що родинно нам і споріднено». Реальність християнської символіки не є реальність світу, але реальність вища, духовна.
Православна символіка не просто ілюструє Божественну літургію - в першу чергу вона розкриває духовні істини, що містяться в Євангелії і вченні Церкви, повідомляє догматичне бачення Церкви про світі небесному і земне, про Бога, Його ставлення до світу і людини. Іншими словами, в земних, речових знаках і образах церковна символіка являє догматичну картину світу, що міститься в православному віровченні.
Православна Церква з найдавніших часів зберігала Богом відкрите знання як, в якому вигляді і в яких формах слід зображати небесне і божественне, щоб Богом відкрите знання, відповідаючи всій глибині догматів Православної Церкви, давало вірне уявлення про істину. Одкровення Боже явило цю істину Церкви у вченні святих апостолів, семи Вселенських Соборів і в святоотцівському спадщині. І це - одне із основних догматів Церкви. Тому людській уяві не повинен вдаватися в Церкві до довільного символотворчества.
Внаслідок гріховної пошкодженості сучасній людині часто буває важко зрозуміти значення церковної символіки. Одна з причин цього полягає в тому, що земне, речовий нерідко так обтяжує нашу свідомість, що ми насилу можемо сприймати зовнішнє в його нерозривній єдності з внутрішнім, духовним. Церковний символ відповідає своєму небесному або божественного першообразу, має в собі благодатне присутність Божу і тим самим виконує своє призначення.
Високе значення православного храму укладено у вираженні в архітектурних формах сутності Церкви: бути місцем, гідним для звершення Божественної Євхаристії і всіх таїнств. Православний храм: його пристрій, начиння, ікони, розписи - несуть на собі особливу друк благодаті Божої, і друк цієї благодаті незгладиме. Все в храмі має свій глибокий сенс і літургійне значення. З моменту свого освячення храм (дім Божий) стає особливим місцем присутності Бога.
Ця робота має на меті показати еволюцію храмоздательства в її історичній перспективі і, разом з тим, непорушність сформованих канонів і форм. Однак розуміння церковної архітектури далеко не вичерпується її художніми властивостями. Зібрані матеріали в меншій мірі торкаються питань теорії архітектури, але простежують нерозривний зв'язок становлення і розвитку архітектурних форм храму з догматикою, літургійним дією і історичною традицією.
3. Храм як символ
Православний храм має божественне походження, Богом відкрите пристрій, тісно пов'язане з богослужінням і провідне початок від старозавітної скинії, створеної за божим повелінням. Форма і пристрій храму пов'язані з його змістом, наповнені божественними символами, розкривають істини Церкви, що приводять до небесних першообразів і розуміння духовного Світла. Тому вони не можуть бути довільно змінені.
Православний храм - образне втілення догматичного вчення Церкви, наочне вираження сутності Православ'я, євангельська проповідь у образах, каменях і фарбах, училище духовної мудрості; символічний образ Самого Божества, ікона зміненій всесвіту, що вгорі світу, Царства Божого і повернутого людині раю, єдності видимого і невидимого миру, землі і неба, Церкви земної і Церкви небесної.
Православний храм призначений для богослужіння, таїнства Євхаристії, усталеному часом канонічного чину якого відповідає образотворчий канон, в тому числі канонічна традиція храмової архітектури. Приватним виразом образотворчого канону є школи та стилі.
Православний храм будується за «зразками», вибір яких грунтується на відповідності православної догматики, вселенської православної та російської національної традиції храмоздательства. У конкретних умовах «зразок» служить базою у творчій роботі з принципів православного церковного зодчества відповідно з поставленим завданням.
Православний храм - осередок всього самого прекрасного на землі. Він благоліпно прикрашається як місце, гідне для звершення Божественної Євхаристії і всіх таїнств, в образ краси і слави Божої, земного Божого дому, краси та величі Його небесного Царства. Благоліпність досягається засобами архітектурної композиції в синтезі з усіма видами церковного мистецтва і застосуванням якомога кращих матеріалів.
Православний храм створюється з допомогою Божою людьми, творчість яких, засноване на особисте аскетичному, молитовне та професійному досвіді, узгоджується з духовною традицією і досвідом Православної Церкви, а створювані образи і символи причетні небесному першообразу - Царства Божого.
Розуміння сакральної сутності храму, його походження та принципів храмоздательства грунтується на божественному Одкровенні, викладеному в Священному Писанні, фрагменти з якого передують справжній збірник роздумів про храм.
4. Проблема умовності в православному храмі
У нормах церковної свідомості світські історики та позітівістіческой богослови вбачають властивий Церкви звичайний її консерватизм, старече утримання звичних форм і прийомів, тому що вичерпалося церковна творчість, і оцінюють такі норми як перешкоди народжується спробам нового церковного мистецтва. Але це нерозуміння церковного консерватизму є разом з тим і нерозуміння художньої творчості. Останньому канон ніколи не служив перешкодою, і важкі канонічні форми в усіх галузях мистецтва завжди були тільки бруском, на якому ламалися нікчемності і загострювалися справжні обдарування. Підводячи на висоту, досягнуту людством, канонічна форма вивільняє творчу енергію художника до нових досягнень. Вимоги канонічної форми або, точніше, дар від людства художнику канонічної форми є звільнення, а не горе. Істинний художник хоче не свого будь-що-будь, а прекрасного, об'єктивно-прекрасного, тобто художньо втіленої істини речей. Художник, спираючись на загальнолюдські мистецькі канони, коли такі тут або там знайдено, через них і в них знаходить силу втілювати справді споглядає дійсність. Прийняття канону є відчуття зв'язку з людством, своє ж осягнення істини, перевірене і очищене собором народів і поколінь, воно закріпило в каноні.
Найближче завдання - осягнути сенс канону, зсередини проникнути в нього, як у згущений розум людства, і, духовно напружившись до вищого рівня досягнутого, визначити себе, як з цього рівня мені, індивідуальним художнику, є істина речей.
У відношенні до духовного світу Церква, завжди жива і творча, зовсім не шукає захисту старих форм, як таких, і не протиставляє їх новим, як таким. Церковне розуміння мистецтва і було і є і буде одна - реалізм. Це означає: Церква, «стовп і затвердження Істини», вимагає тільки одного - істини. У старих, чи нових формах істина, Церква про те не запитує, але завжди вимагає засвідчення, чи істинно щось, і, якщо задоволення дано, благословляє і вкладає в свою скарбницю істини, а якщо не дано - відкидає.
Канонічна форма - це форма найбільшою природності, то, простіше чого не придумаєш, тоді як відступу від форм канонічних сором'язливі і штучні. Чим стійкіше і твердіше канон, тим глибше і чистіше він висловлює загальнолюдську духовну потребу: канонічне є церковне, церковне - соборна, соборну ж - вселюдське.
Стиль вимагає певної повноти кола умов, деякою замкнутості художнього цілого як особливого світу, і вторгнення в нього іншого характеру веде до спотворення, як цілого, так і окремих частин, в цілому мали свій центр і початок рівноваги. У храмі, кажучи принципово, все сплітається в усьому: храмова архітектура, наприклад, враховує навіть такий малий, мабуть, ефект, як в'юнкі по фрескам і обвивають стовпи купола стрічки блакитного фіміаму, які своїм рухом і сплетінням майже безмежно розширюють архітектурні простору храму , пом'якшують сухість і жорсткість ліній і, як би розплавляючи їх, приводять у рух і життя Найтонша блакитна завіса фіміаму, розчиненого в повітрі, вносить до споглядання ікон і розписів пом'якшення і поглиблення повітряної перспективи.
Згадаймо про пластик і ритмі рухів священнослужащіх, наприклад, при ходінні, про гру і переливах складок дорогоцінних тканин, про пахощі, про особливі вогняних просіювання атмосфери, іонізованої тисячами запалених свічок.
Синтез храмового дійства не обмежується лише сферою образотворчих мистецтв, але залучає до свого кола мистецтво вокальне і поезію. Тут все підпорядковано єдиній меті і тому все, супідрядне тут один одному, не існує, взяте порізно.
Мистецтво виводить з суб'єктивної замкнутості, розриває межі світу умовного і, починаючись від образів і за посередництвом образів, зводить до першообразів. Мистецтво - не психологично, воістину - є одкровення прототипу. Мистецтво воістину показує нову, досі незнані нами реальність. Художник не складає з себе образу, але лише знімає покриви з уже, і до того ж приблизно, сущого образу.
Активне неприйняття християнської теологією земної природи мистецтва вступало в протиріччя з практикою духовного життя християнських церков, які все ж не могли обійтися без його здатності глибоко впливати на духовний світ людини, на його найпотаємніші бажання і пориви. І саме образи пластичного і образотворчого мистецтва дозволяли це зробити з найбільшою силою і емоційної переконливістю. Однак це саме і свої оборотні боку - людина через обсяг, і зображення прилучався до світу живої, соціально-природної реальності, і це загрожувало світовідчуттям християнство певними втратами або, в кінцевому рахунку, можливим поразкою.
Це виразилося в тому, що в канонах церковного мистецтва чітко враховувався характер народних образних уявлень, характер «наївного» народного художнього мислення, для якого характерно не візуальне, не буквальне уявлення про просторово - часовому існування людського і предметного світу. Досить поглянути на картини будь-якого християнського народу, щоб переконатися в умовності зображенні, переконатися в універсальності необ `ємною принципу зображення, в особливому значенні величини зображуваних фігур (на приклад, значні фігурки - великі, незначні - менше, значні - в центрі композиції, незначні - на в тором плані і т.д.). «У сфері стародавнього мистецтва, в умовах малий глибини, - пише Л.Ф. Жегін, - вся, або майже вся, система простору уміщається в прольоті рами - звідси досконала стійкість форми ... Те, що показує тут композиція, - це як би в найсильнішому скорочення вся просторова система в цілому ». [1]
Зараз ми приходимо до усвідомлення того, що протягом багатьох століть віра православна, збережена Російською Церквою, була і джерелом натхнення, і основою змісту, і мірилом краси і достовірності будь-якого творчого процесу - храмоздательства і іконописання, літературної творчості та декоративно-прикладного мистецтва.
Тільки звернувшись до життєдайних духовних витоків творчості попередніх поколінь, ми зможемо зберегти те, що залишилося після багаторічного винищення культурної спадщини нашого народу, і, може бути, - створити щось нове, гідне наших предків.
У всі часи російський народ висловлював свої вищі релігійні почуття в побудові храмів Божих. Численні монастирі, храми і каплиці наповнювали Руську землю, були осередком духовного життя народу, сховищами його духовного надбання. Зараз ми дивуємося, пропорційності та пропорційності давньоруських храмів, вивіреності їх архітектурного вигляду, і виникає питання - як же російські зодчі змогли втілити в своїй творчості ідеали гармонії? Звичайно, відповідь не може бути однозначний. Усі пам'ятки давньоруської архітектури пов'язані з іменами духовних подвижників, прославлених Церквою у лику святих. Це непорушний закон духовного життя давньоруського суспільства, починаючи з зарахованих до лику святих греків - будівельників соборної Успенської церкви в Києві - матері російських міст.
Російське храмоздательство втілювало в собі не тільки духовні та естетичні ідеали Православ'я; зодчі розглядали свою творчість як втілення в дереві і камені образів Царства небесного. Особливо показовим у цьому сенсі дивовижний ансамбль Воскресенського Ново-Ієрусалимського монастиря під Москвою, який будувався під керівництвом і за задумом патріота Руської землі Патріарха Никона. Все в ньому - і топоніміка околиць, і духовно-архітектурне утримання комплексу монастирських будівель - перш за все головного Воскресенського собору - дозволяє сучасним дослідникам бачити в ньому втілення найпотаємніших сподівань російської душі про граді Божому, небесному Єрусалимі, вічному Вітчизні.
Віяння західного мистецтва, проникли до нас через прорубані Петром I «вікно в Європу», стали багато в чому визначальними в архітектурній творчості. Однак тим-то й був цінний віковий досвід російського храмоздательства, що воно гармонійно сприймало нові архітектурні форми, зберігаючи характерні риси національної духовної традиції. А коли новаторство загрожувало розмиванням канонічних норм церковної архітектури, російська думка зверталася до досвіду минулого, до традиційних форм, приділяла особливу увагу пам'ятників старовини. Особливо це помітно у другій половині XIX - початку XX століть.
На жаль, зараз у справі церковного будівництва та реставрації переважає такий підхід, як методичні рекомендації, які зводяться до формального історико-художнього опису. Ігноруються духовний зміст пам'ятника, його зміст, роль і значення. Між тим православні храми, каплиці, монастирські комплекси та інші пам'ятки церковної архітектури слід розглядати, перш за все, як святиню.
Мистецтво Церкви родинно мирському мистецтву, має історичну зв'язок з ним, багато в чому зросло на його грунті. Але, використовуючи і певною мірою зростаючи на досвіді світського мистецтва, Церква внесла в мистецтво духовність, наповнивши його високим Змістом, створивши символи та образи неповторною глибини і своєрідності.
5. Православний храм як пам'ятник і зберігач російського мистецтва
Церкви стоять, і до багатьох з них ми йдемо з почуттям і благоговіння. У безмовних будівлях оживають славні сторінки історії, пронизані духом народу, його поривами і пристрастями, горем і надіями. Це пам'ятки минулого, ниток, що пов'язують нас з рідною землею і попередніми поколіннями.
Стародавня Русь не знала, пам'ятників громадських монументів їх роль грали церкви, каплиці і пам'ятні хрести.
На Куликовому полі, де у смертельному бою вирішувалася доля Росії, згодом було споруджено храм-пам'ятник. Коли Іван грізний взяв Казань і росіяни міцно стали на волзьких берегах, він наказав поставити біля стін Московського Кремля церква Василя Блаженного про восьми розділах за кількістю здобутих перемог.
Ів 1553 була закладена дерев'яна "обіцяні» (від слова «обітницю» - «обіцянку») церква, восьміглавая. Однак сама структура восьміглавого споруди не дозволяла створити таку центричну композицію, яка була б досконалою за своїми архітектурними формами і могла б у художньому образі висловити високе патріотичне зміст: значущість найбільшого історичної події у житті Московської держави.
Тому Барма і Постник - геніальні зодчі, - не побоявшись указу царя, залишилися вірні високим принципам мистецтва - побудували не восьміглавий, а дев'ятиглавий храм, і цим включили в будівлю той відсутній елемент, який визначив досконалість всієї композиції.
Заклавши нову столицю, Петро I побудував Петропавлівський собор, золота голка якого стала символом і емблемою міста на Неві. У глухих, далеких селах селяни рубали церкви каплиці і пам'ятні хрести біля доріг, що б ознаменувати ними великі і малі події в житті всієї країни чи тільки однієї волості.
Не завжди, звичайно церква мала значення пам'ятника. Але, як правило, це було найбільше і фактично єдине громадська споруда на селі, де зосереджувалися аж ніяк не тільки релігійні, церковні інтереси.
У якійсь мірі вона грала роль і адміністративної установи, де нерідко збиралися мирські сходи, і була чимось на зразок клубу, в якому селяни обговорювали всі справи та новини - політичні господарські, сімейні, побутові. Усім людям властиве прагнення до духовного спілкування між собою в неділю, в свята селяни, причепуритися, йшов до церкви не тільки молитися, але й побачитися з односельцями і друзями з ближніх сіл - «себе показати і на людей подивитися».
І нарешті, ще одне, давньоруські церкви це для нас пам'ятки мистецтва, пам'ятки національної культури. Яке б не було пряме, практичне призначення цих будівель, художнє, образне початок їх ніколи не обмежувалося церковної, культової обрядовістю. Архітектори і будівельники - а це б переважно люди з простого народу - вкладали в них гуманістичний зміст; в традиційних формах храмового зодчества висловлювали вони заповітні мрії і сподівання співвітчизників, силу і велич їх душі, патріотизм і волелюбність, зломити яке виявилися не в силах ні чужі , ні «свої» гнобителі. У досконалої гармонії пропорцій і архітектурних форм проявляється почуттям прекрасного; у нерозривній єдності з природою і задушевному ліризмі цих пам'яток - глибоке людяність і поетичність, що те саме народних пісень; в суворій стриманості архітектури - героїчний лад билинного епосу.
Висновок
Православна Церква має безцінний скарб не тільки в сфері богослужіння та святоотцівської спадщини, але і в сфері церковного мистецтва. Як відомо, серед інших церковних мистецтв особливо значиме місце займає храмова архітектура. І це природно, тому що храм у житті Церкви - щось набагато більше, ніж просто будівля, яким би не було воно чудовим, або місце церковних зборів; храм - це повне й органічне втілення самої суті Церкви. У храмі Церква бачить вираження Православ'я в його цілому, Православ'я як такого. Церковне мистецтво і життя Церкви взаємопов'язані і взаємозумовлені - тому, ні зрозуміти, ні пояснити церковного мистецтва поза Церквою та її життя неможливо.
Найважливішим в Церкві є встановлений таїнство Євхаристії - центр духовного життя Церкви, вершина богослужіння. Всі богослужіння в Церкві носить глибоко символічний характер; багата мова символів служить вираженню глибин його змісту.
Християнство, також як і буддизм, а потім і іслам, створило ідеал універсального людської поведінки та існування; створило цілісний світогляд і світовідчуття.
Це пов'язано з тим, що релігія, також як і мистецтво, знаходиться на вершині духовної вершині життя суспільства і тому здатна охопити і з'єднати в цілому духовний світ людини.
«Коли довго дивишся великі твори мистецтва, то є якесь спокійне свідомість великої спорідненої сили. І ця свідомість радісно, - писав Г.В. Плеханов, підкреслюючи здатність мистецтва викликати в людині стан істинної повноти, почуття радості і сили.
Список використаної літератури:
1. Навчальний посібник. Є.Г. Яковлєв. Естетика - М. «Гардарики», 2004р.
2. А.О. Половников. Русь дерев'яна - М. 1981р.
3. С. Галіцина. Сказання про землю Московської - М. 1991р.
4. О. Ротермунд, Ф. Шлемер, Д. Vial, В. Ши-Ю. Релігії світу - М. «Махаон» 2005р.
5. Абу Хамід Ал-Газалі. Воскресіння наук про віру - М. 1980р.
Введення
1. Храм як носій мистецтва
2. Православний храм як святиня
3. Храм як символ
4. Проблема умовності в православному храмі
5. Православний храм як пам'ятник і зберігач російського мистецтва
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Культура християнського світу володіє такими універсальними ознаками, які надають їй естетичну своєрідність і неповторність. Ця своєрідність художньої культури визначається історично сформованою системою мистецтв, в якій провідне мистецтво визначає якісну універсальність, властиву цій культурі протягом всієї історії її існування. І хоча на перший погляд, здається, що тут «дух віє, де хоче», що в художньо-естетичної життя християнських народів немає ніякої іншої домінанти, крім релігійної, - це не так. У силу історично сформованої культурної традиції, від грецької та римської античності, у християнському світі провідними стали пластично-образотворчі мистецтва - скульптура і живопис, тобто такі мистецтва, в яких тілесність, матеріальність виражалися найбільш яскраво і зримо. Саме це чітко визначило межі і можливості релігійного впливу на мистецтво в цілому.
Природний матеріал, в якому існує скульптура і живопис, будь то скульптурний образ античного бога чи православна ікона, крім абсолюту або містичної ідеї, укладеної в цьому образі-символі, несе на собі тягар того матеріалу, в якому цей образ живе. Причому пластично-образотворчий характер цих творів мистецтва неминуче переносить акцент образності з ірреально-містичного на матеріально-духовний рівень. Тут з особливою ясністю виступає діалектичне протиборство земної природи мистецтва з християнським розумінням, вираженого в християнській теології в принципі «неподібних подоб». [1]
На думку давньоримського філософа Цицерона, слово «релігія» походить від латинського слова religio («педантичність», «сумлінність», «ретельність»). Звідси і основний зміст поняття - шанування богів і скрупульозне дотримання культів.
На думку інших, слово «релігія» походить від латинського дієслова religare («зв'язувати», «сполучати»). І дійсно, релігія встановлює зв'язок між видимим і невидимим реальним непізнаваним світом, де панують вищі сили, підтримкою яких необхідно заручитися. [4]
Релігія об'єднує людей у спільноти, закликає їх дотримуватися законів і поважати загальнолюдські цінності. Вона зв'язує сьогодення і минуле.
Релігія встановлює зв'язок між людиною і Богом, за допомогою храму немов перекидає між ними невидимий міст.
А яка роль храму з естетичної точки зору? Тут естетика виступає як наука про неутилітарної споглядальному чи творчому відношенні людини до дійсності, що вивчає специфічний досвід її освоєння, в процесі (і в результаті) якого людина відчуває, відчуває, переживає в станах духовно-чуттєвої ейфорії, захоплення, духовної насолоди свою органічну причетність до духовно-матеріальним основам, для віруючих до Бога.
Зупинимося на самому понятті церковності мистецтва. Церковністю є сукупність духовно-благодатного життя Церкви, її дихання, її прояв у світі і в душі людини, її свідоцтво і проповідь. Церковність - це мова, що виражає сутність Церкви. Без засвоєння благодатного духу Церкви не може існувати церковне життя. Всі види церковного мистецтва - архітектура, іконопис, монументальний живопис, прикладне мистецтво - дають у видимих образах і символах уявлення про духовний світ.Як весь лад богослужбового життя, так і все, що знаходиться в храмі і сам храм, мають свій, усталений часом, канон (статут). Вся церковна архітектура, монументальний живопис та іконопис об'єднуються воєдино особливим образотворчим каноном. Священні зображення охоплюють собою весь коло церковного року, всі події церковного життя, висловлюють усю повноту християнської віри і вчительства.
1. Храм як носій мистецтва
У мистецтві Церкви можна умовно виділити дві сторони: внутрішню і зовнішню, змістотворних і смислосоставляющую. Головною з них, безумовно, є внутрішня, в якій укладено духовно-догматичне значення того, що зовнішньою стороною укладено у видимі умовні, образотворчі (архітектурні, мальовничі) форми.
За своєю суттю церковне мистецтво принципово відрізняється від мистецтва світського (мирського), розрахованого в першу чергу на естетичне сприйняття. Саме на цю мету спрямована вся сила втілення технічних, художніх та ідейних засобів. Для світського мистецтва критеріями є зовнішня краса, вишуканість, часом - екстравагантність форм. У той же час критерієм церковного мистецтва завжди був і є ісихазм, що лежить в основі розуміння всього сприйняття світу. Якщо церковне мистецтво у своїй сутності і основі є відображенням молитовного досвіду людини, то світське мистецтво повністю пронизане духом чуттєво-естетичним. Протягом усього свого існування Церква боролася, насамперед, не за художню вишуканість своїх творів, а за їх достовірність, не за їх зовнішню красу, а за внутрішню правду.
Говорячи про церковне мистецтво в цілому, необхідно пам'ятати, що воно включає в себе мистецтво Східної Церкви і мистецтво Західної Церкви. Основа церковного мистецтва, як Сходу, так і Заходу однакова, але по ходу історичного розвитку відбувалися деколи принципові відмінності. Якщо церковне мистецтво Сходу змогло виростити, зберегти і багато в чому примножити древні традиції, засновані на символіці і глибокому розумінні його завдань, що йдуть від перших століть християнства, то церковне мистецтво Заходу досить швидко потрапило під вплив мистецтва мирського і швидко розчинилося в ньому, перейшовши в мистецтво чуттєво-естетичне. Часто, особливо в Новітній період історії, відбувалося проникнення подібного роду ідей та образів західного мистецтва в мистецтво східне, зокрема, в російське. Православна Церква голосом своїх Соборів, святителів і віруючих мирян завжди боролася з такими впливами, здатними привести тільки до одного: поступового обмірщенію церковного мистецтва і тим самим втрати його основоположного сенсу.
Християнський храм як архітектурна споруда має тривалу історію свого становлення, початок якої - у перших століттях християнства. Прообразом християнського храму були старозавітна скинії та Єрусалимський храм. Спадкоємно всі християнські храми пов'язані з Сионской світлицею, де Спасителем була Звершено перша Євхаристія.
Кожен храм є образним втіленням догматичного вчення Церкви, наочним і відчутним вираженням всієї повноти Церкви Христової, де з'єднані в одне ціле небо і земля, Церква торжествуюча і Церква войовнича, лики святих і вдаються до їх допомоги, що живуть на землі члени Церкви.
Православний храм своїми настінними розписами, іконами і всім архітектурним виглядом зумовлює і сам шлях очищення та відродження у Христі людини і всього творіння в цілому. Тому православному храму з найдавніших часів присвоюється символічне значення самого Христа, який рятує весь людський рід.
2. Православний храм як святиня
Храм - місце християнського богослужіння; цієї головної мети підпорядковано все утримання храму. Історія храмоздательства відображає історію розвитку богослужіння. Храмова архітектура завжди поєднується з її символічною стороною, вона уособлює видиме зображення високих духовних істин, образ догмату про Церкву. Храм - це місце особливої присутності благодаті Божої. У храмі людина відновлює свій божественний образ через прилучення до Христа. Повернення ж людини до свого справжнього суті невіддільне від таємниці соборності, від усвідомлення себе членом тіла Христового: «Бо як тіло одне, але має багато членів, і всі члени тіла, хоч їх і багато становлять одне тіло - як і Христос».
Християнською символікою наповнено все церковне богослужіння, все життя Церкви. Через символи відкривається віруючим певна, завжди живе в Церкві духовна реальність. «Ми не в змозі підніматися до споглядання духовних предметів - говорить святий Іоанн Дамаскін, - без будь-якого посередництва, а для того, щоб підніматися вгору, маємо потребу в тому, що родинно нам і споріднено». Реальність християнської символіки не є реальність світу, але реальність вища, духовна.
Православна символіка не просто ілюструє Божественну літургію - в першу чергу вона розкриває духовні істини, що містяться в Євангелії і вченні Церкви, повідомляє догматичне бачення Церкви про світі небесному і земне, про Бога, Його ставлення до світу і людини. Іншими словами, в земних, речових знаках і образах церковна символіка являє догматичну картину світу, що міститься в православному віровченні.
Православна Церква з найдавніших часів зберігала Богом відкрите знання як, в якому вигляді і в яких формах слід зображати небесне і божественне, щоб Богом відкрите знання, відповідаючи всій глибині догматів Православної Церкви, давало вірне уявлення про істину. Одкровення Боже явило цю істину Церкви у вченні святих апостолів, семи Вселенських Соборів і в святоотцівському спадщині. І це - одне із основних догматів Церкви. Тому людській уяві не повинен вдаватися в Церкві до довільного символотворчества.
Внаслідок гріховної пошкодженості сучасній людині часто буває важко зрозуміти значення церковної символіки. Одна з причин цього полягає в тому, що земне, речовий нерідко так обтяжує нашу свідомість, що ми насилу можемо сприймати зовнішнє в його нерозривній єдності з внутрішнім, духовним. Церковний символ відповідає своєму небесному або божественного першообразу, має в собі благодатне присутність Божу і тим самим виконує своє призначення.
Високе значення православного храму укладено у вираженні в архітектурних формах сутності Церкви: бути місцем, гідним для звершення Божественної Євхаристії і всіх таїнств. Православний храм: його пристрій, начиння, ікони, розписи - несуть на собі особливу друк благодаті Божої, і друк цієї благодаті незгладиме. Все в храмі має свій глибокий сенс і літургійне значення. З моменту свого освячення храм (дім Божий) стає особливим місцем присутності Бога.
Ця робота має на меті показати еволюцію храмоздательства в її історичній перспективі і, разом з тим, непорушність сформованих канонів і форм. Однак розуміння церковної архітектури далеко не вичерпується її художніми властивостями. Зібрані матеріали в меншій мірі торкаються питань теорії архітектури, але простежують нерозривний зв'язок становлення і розвитку архітектурних форм храму з догматикою, літургійним дією і історичною традицією.
3. Храм як символ
Православний храм має божественне походження, Богом відкрите пристрій, тісно пов'язане з богослужінням і провідне початок від старозавітної скинії, створеної за божим повелінням. Форма і пристрій храму пов'язані з його змістом, наповнені божественними символами, розкривають істини Церкви, що приводять до небесних першообразів і розуміння духовного Світла. Тому вони не можуть бути довільно змінені.
Православний храм - образне втілення догматичного вчення Церкви, наочне вираження сутності Православ'я, євангельська проповідь у образах, каменях і фарбах, училище духовної мудрості; символічний образ Самого Божества, ікона зміненій всесвіту, що вгорі світу, Царства Божого і повернутого людині раю, єдності видимого і невидимого миру, землі і неба, Церкви земної і Церкви небесної.
Православний храм призначений для богослужіння, таїнства Євхаристії, усталеному часом канонічного чину якого відповідає образотворчий канон, в тому числі канонічна традиція храмової архітектури. Приватним виразом образотворчого канону є школи та стилі.
Православний храм будується за «зразками», вибір яких грунтується на відповідності православної догматики, вселенської православної та російської національної традиції храмоздательства. У конкретних умовах «зразок» служить базою у творчій роботі з принципів православного церковного зодчества відповідно з поставленим завданням.
Православний храм - осередок всього самого прекрасного на землі. Він благоліпно прикрашається як місце, гідне для звершення Божественної Євхаристії і всіх таїнств, в образ краси і слави Божої, земного Божого дому, краси та величі Його небесного Царства. Благоліпність досягається засобами архітектурної композиції в синтезі з усіма видами церковного мистецтва і застосуванням якомога кращих матеріалів.
Православний храм створюється з допомогою Божою людьми, творчість яких, засноване на особисте аскетичному, молитовне та професійному досвіді, узгоджується з духовною традицією і досвідом Православної Церкви, а створювані образи і символи причетні небесному першообразу - Царства Божого.
Розуміння сакральної сутності храму, його походження та принципів храмоздательства грунтується на божественному Одкровенні, викладеному в Священному Писанні, фрагменти з якого передують справжній збірник роздумів про храм.
4. Проблема умовності в православному храмі
У нормах церковної свідомості світські історики та позітівістіческой богослови вбачають властивий Церкви звичайний її консерватизм, старече утримання звичних форм і прийомів, тому що вичерпалося церковна творчість, і оцінюють такі норми як перешкоди народжується спробам нового церковного мистецтва. Але це нерозуміння церковного консерватизму є разом з тим і нерозуміння художньої творчості. Останньому канон ніколи не служив перешкодою, і важкі канонічні форми в усіх галузях мистецтва завжди були тільки бруском, на якому ламалися нікчемності і загострювалися справжні обдарування. Підводячи на висоту, досягнуту людством, канонічна форма вивільняє творчу енергію художника до нових досягнень. Вимоги канонічної форми або, точніше, дар від людства художнику канонічної форми є звільнення, а не горе. Істинний художник хоче не свого будь-що-будь, а прекрасного, об'єктивно-прекрасного, тобто художньо втіленої істини речей. Художник, спираючись на загальнолюдські мистецькі канони, коли такі тут або там знайдено, через них і в них знаходить силу втілювати справді споглядає дійсність. Прийняття канону є відчуття зв'язку з людством, своє ж осягнення істини, перевірене і очищене собором народів і поколінь, воно закріпило в каноні.
Найближче завдання - осягнути сенс канону, зсередини проникнути в нього, як у згущений розум людства, і, духовно напружившись до вищого рівня досягнутого, визначити себе, як з цього рівня мені, індивідуальним художнику, є істина речей.
У відношенні до духовного світу Церква, завжди жива і творча, зовсім не шукає захисту старих форм, як таких, і не протиставляє їх новим, як таким. Церковне розуміння мистецтва і було і є і буде одна - реалізм. Це означає: Церква, «стовп і затвердження Істини», вимагає тільки одного - істини. У старих, чи нових формах істина, Церква про те не запитує, але завжди вимагає засвідчення, чи істинно щось, і, якщо задоволення дано, благословляє і вкладає в свою скарбницю істини, а якщо не дано - відкидає.
Канонічна форма - це форма найбільшою природності, то, простіше чого не придумаєш, тоді як відступу від форм канонічних сором'язливі і штучні. Чим стійкіше і твердіше канон, тим глибше і чистіше він висловлює загальнолюдську духовну потребу: канонічне є церковне, церковне - соборна, соборну ж - вселюдське.
Стиль вимагає певної повноти кола умов, деякою замкнутості художнього цілого як особливого світу, і вторгнення в нього іншого характеру веде до спотворення, як цілого, так і окремих частин, в цілому мали свій центр і початок рівноваги. У храмі, кажучи принципово, все сплітається в усьому: храмова архітектура, наприклад, враховує навіть такий малий, мабуть, ефект, як в'юнкі по фрескам і обвивають стовпи купола стрічки блакитного фіміаму, які своїм рухом і сплетінням майже безмежно розширюють архітектурні простору храму , пом'якшують сухість і жорсткість ліній і, як би розплавляючи їх, приводять у рух і життя Найтонша блакитна завіса фіміаму, розчиненого в повітрі, вносить до споглядання ікон і розписів пом'якшення і поглиблення повітряної перспективи.
Згадаймо про пластик і ритмі рухів священнослужащіх, наприклад, при ходінні, про гру і переливах складок дорогоцінних тканин, про пахощі, про особливі вогняних просіювання атмосфери, іонізованої тисячами запалених свічок.
Синтез храмового дійства не обмежується лише сферою образотворчих мистецтв, але залучає до свого кола мистецтво вокальне і поезію. Тут все підпорядковано єдиній меті і тому все, супідрядне тут один одному, не існує, взяте порізно.
Мистецтво виводить з суб'єктивної замкнутості, розриває межі світу умовного і, починаючись від образів і за посередництвом образів, зводить до першообразів. Мистецтво - не психологично, воістину - є одкровення прототипу. Мистецтво воістину показує нову, досі незнані нами реальність. Художник не складає з себе образу, але лише знімає покриви з уже, і до того ж приблизно, сущого образу.
Активне неприйняття християнської теологією земної природи мистецтва вступало в протиріччя з практикою духовного життя християнських церков, які все ж не могли обійтися без його здатності глибоко впливати на духовний світ людини, на його найпотаємніші бажання і пориви. І саме образи пластичного і образотворчого мистецтва дозволяли це зробити з найбільшою силою і емоційної переконливістю. Однак це саме і свої оборотні боку - людина через обсяг, і зображення прилучався до світу живої, соціально-природної реальності, і це загрожувало світовідчуттям християнство певними втратами або, в кінцевому рахунку, можливим поразкою.
Це виразилося в тому, що в канонах церковного мистецтва чітко враховувався характер народних образних уявлень, характер «наївного» народного художнього мислення, для якого характерно не візуальне, не буквальне уявлення про просторово - часовому існування людського і предметного світу. Досить поглянути на картини будь-якого християнського народу, щоб переконатися в умовності зображенні, переконатися в універсальності необ `ємною принципу зображення, в особливому значенні величини зображуваних фігур (на приклад, значні фігурки - великі, незначні - менше, значні - в центрі композиції, незначні - на в тором плані і т.д.). «У сфері стародавнього мистецтва, в умовах малий глибини, - пише Л.Ф. Жегін, - вся, або майже вся, система простору уміщається в прольоті рами - звідси досконала стійкість форми ... Те, що показує тут композиція, - це як би в найсильнішому скорочення вся просторова система в цілому ». [1]
Зараз ми приходимо до усвідомлення того, що протягом багатьох століть віра православна, збережена Російською Церквою, була і джерелом натхнення, і основою змісту, і мірилом краси і достовірності будь-якого творчого процесу - храмоздательства і іконописання, літературної творчості та декоративно-прикладного мистецтва.
Тільки звернувшись до життєдайних духовних витоків творчості попередніх поколінь, ми зможемо зберегти те, що залишилося після багаторічного винищення культурної спадщини нашого народу, і, може бути, - створити щось нове, гідне наших предків.
У всі часи російський народ висловлював свої вищі релігійні почуття в побудові храмів Божих. Численні монастирі, храми і каплиці наповнювали Руську землю, були осередком духовного життя народу, сховищами його духовного надбання. Зараз ми дивуємося, пропорційності та пропорційності давньоруських храмів, вивіреності їх архітектурного вигляду, і виникає питання - як же російські зодчі змогли втілити в своїй творчості ідеали гармонії? Звичайно, відповідь не може бути однозначний. Усі пам'ятки давньоруської архітектури пов'язані з іменами духовних подвижників, прославлених Церквою у лику святих. Це непорушний закон духовного життя давньоруського суспільства, починаючи з зарахованих до лику святих греків - будівельників соборної Успенської церкви в Києві - матері російських міст.
Російське храмоздательство втілювало в собі не тільки духовні та естетичні ідеали Православ'я; зодчі розглядали свою творчість як втілення в дереві і камені образів Царства небесного. Особливо показовим у цьому сенсі дивовижний ансамбль Воскресенського Ново-Ієрусалимського монастиря під Москвою, який будувався під керівництвом і за задумом патріота Руської землі Патріарха Никона. Все в ньому - і топоніміка околиць, і духовно-архітектурне утримання комплексу монастирських будівель - перш за все головного Воскресенського собору - дозволяє сучасним дослідникам бачити в ньому втілення найпотаємніших сподівань російської душі про граді Божому, небесному Єрусалимі, вічному Вітчизні.
Віяння західного мистецтва, проникли до нас через прорубані Петром I «вікно в Європу», стали багато в чому визначальними в архітектурній творчості. Однак тим-то й був цінний віковий досвід російського храмоздательства, що воно гармонійно сприймало нові архітектурні форми, зберігаючи характерні риси національної духовної традиції. А коли новаторство загрожувало розмиванням канонічних норм церковної архітектури, російська думка зверталася до досвіду минулого, до традиційних форм, приділяла особливу увагу пам'ятників старовини. Особливо це помітно у другій половині XIX - початку XX століть.
На жаль, зараз у справі церковного будівництва та реставрації переважає такий підхід, як методичні рекомендації, які зводяться до формального історико-художнього опису. Ігноруються духовний зміст пам'ятника, його зміст, роль і значення. Між тим православні храми, каплиці, монастирські комплекси та інші пам'ятки церковної архітектури слід розглядати, перш за все, як святиню.
Мистецтво Церкви родинно мирському мистецтву, має історичну зв'язок з ним, багато в чому зросло на його грунті. Але, використовуючи і певною мірою зростаючи на досвіді світського мистецтва, Церква внесла в мистецтво духовність, наповнивши його високим Змістом, створивши символи та образи неповторною глибини і своєрідності.
5. Православний храм як пам'ятник і зберігач російського мистецтва
Церкви стоять, і до багатьох з них ми йдемо з почуттям і благоговіння. У безмовних будівлях оживають славні сторінки історії, пронизані духом народу, його поривами і пристрастями, горем і надіями. Це пам'ятки минулого, ниток, що пов'язують нас з рідною землею і попередніми поколіннями.
Стародавня Русь не знала, пам'ятників громадських монументів їх роль грали церкви, каплиці і пам'ятні хрести.
На Куликовому полі, де у смертельному бою вирішувалася доля Росії, згодом було споруджено храм-пам'ятник. Коли Іван грізний взяв Казань і росіяни міцно стали на волзьких берегах, він наказав поставити біля стін Московського Кремля церква Василя Блаженного про восьми розділах за кількістю здобутих перемог.
Ів 1553 була закладена дерев'яна "обіцяні» (від слова «обітницю» - «обіцянку») церква, восьміглавая. Однак сама структура восьміглавого споруди не дозволяла створити таку центричну композицію, яка була б досконалою за своїми архітектурними формами і могла б у художньому образі висловити високе патріотичне зміст: значущість найбільшого історичної події у житті Московської держави.
Тому Барма і Постник - геніальні зодчі, - не побоявшись указу царя, залишилися вірні високим принципам мистецтва - побудували не восьміглавий, а дев'ятиглавий храм, і цим включили в будівлю той відсутній елемент, який визначив досконалість всієї композиції.
Заклавши нову столицю, Петро I побудував Петропавлівський собор, золота голка якого стала символом і емблемою міста на Неві. У глухих, далеких селах селяни рубали церкви каплиці і пам'ятні хрести біля доріг, що б ознаменувати ними великі і малі події в житті всієї країни чи тільки однієї волості.
Не завжди, звичайно церква мала значення пам'ятника. Але, як правило, це було найбільше і фактично єдине громадська споруда на селі, де зосереджувалися аж ніяк не тільки релігійні, церковні інтереси.
У якійсь мірі вона грала роль і адміністративної установи, де нерідко збиралися мирські сходи, і була чимось на зразок клубу, в якому селяни обговорювали всі справи та новини - політичні господарські, сімейні, побутові. Усім людям властиве прагнення до духовного спілкування між собою в неділю, в свята селяни, причепуритися, йшов до церкви не тільки молитися, але й побачитися з односельцями і друзями з ближніх сіл - «себе показати і на людей подивитися».
І нарешті, ще одне, давньоруські церкви це для нас пам'ятки мистецтва, пам'ятки національної культури. Яке б не було пряме, практичне призначення цих будівель, художнє, образне початок їх ніколи не обмежувалося церковної, культової обрядовістю. Архітектори і будівельники - а це б переважно люди з простого народу - вкладали в них гуманістичний зміст; в традиційних формах храмового зодчества висловлювали вони заповітні мрії і сподівання співвітчизників, силу і велич їх душі, патріотизм і волелюбність, зломити яке виявилися не в силах ні чужі , ні «свої» гнобителі. У досконалої гармонії пропорцій і архітектурних форм проявляється почуттям прекрасного; у нерозривній єдності з природою і задушевному ліризмі цих пам'яток - глибоке людяність і поетичність, що те саме народних пісень; в суворій стриманості архітектури - героїчний лад билинного епосу.
Висновок
Православна Церква має безцінний скарб не тільки в сфері богослужіння та святоотцівської спадщини, але і в сфері церковного мистецтва. Як відомо, серед інших церковних мистецтв особливо значиме місце займає храмова архітектура. І це природно, тому що храм у житті Церкви - щось набагато більше, ніж просто будівля, яким би не було воно чудовим, або місце церковних зборів; храм - це повне й органічне втілення самої суті Церкви. У храмі Церква бачить вираження Православ'я в його цілому, Православ'я як такого. Церковне мистецтво і життя Церкви взаємопов'язані і взаємозумовлені - тому, ні зрозуміти, ні пояснити церковного мистецтва поза Церквою та її життя неможливо.
Найважливішим в Церкві є встановлений таїнство Євхаристії - центр духовного життя Церкви, вершина богослужіння. Всі богослужіння в Церкві носить глибоко символічний характер; багата мова символів служить вираженню глибин його змісту.
Християнство, також як і буддизм, а потім і іслам, створило ідеал універсального людської поведінки та існування; створило цілісний світогляд і світовідчуття.
Це пов'язано з тим, що релігія, також як і мистецтво, знаходиться на вершині духовної вершині життя суспільства і тому здатна охопити і з'єднати в цілому духовний світ людини.
«Коли довго дивишся великі твори мистецтва, то є якесь спокійне свідомість великої спорідненої сили. І ця свідомість радісно, - писав Г.В. Плеханов, підкреслюючи здатність мистецтва викликати в людині стан істинної повноти, почуття радості і сили.
Список використаної літератури:
1. Навчальний посібник. Є.Г. Яковлєв. Естетика - М. «Гардарики», 2004р.
2. А.О. Половников. Русь дерев'яна - М. 1981р.
3. С. Галіцина. Сказання про землю Московської - М. 1991р.
4. О. Ротермунд, Ф. Шлемер, Д. Vial, В. Ши-Ю. Релігії світу - М. «Махаон» 2005р.
5. Абу Хамід Ал-Газалі. Воскресіння наук про віру - М. 1980р.