Право на смерть і евтаназія
1. Який зв'язок існує між культурою і відношенням людини до смерті?
Смерть - екзистенційна проблема, ставлення до смерті багато в чому зумовлено культурою. У традиційних культурах смерть - важливий момент життя. Саме досвід смерті відтворюється у всіх стародавніх ритуалах і ініціаціях (наприклад, єгипетські містерії), його описують найдавніші культурні пам'ятники: єгипетська книга мертвих, Бардо Тедол (Тибетська книга мертвих).
Досвід смерті - початок всієї традиційної культури і моральності. Найперші міфи - міфи про загробні подорожах (які в архаїчних культурах мало відрізнялися від снів). Тема смерті - головна в міфах всіх народів (міфи про загробні подорожах, про вмираючого і воскресающем бога, есхатологічні та апокаліптичні міфи, про смерть і безсмертя, про смерть і кохання). Грецький бог Танатос (Фанат) зображувався в образі крилатого демона. Танатос перебуває в Аїді, поруч зі своїм побратимом Гипнос (богом сну), але вилітає звідти, щоб забрати душу у жертви і напитися її крові.
Міфи про походження смерті в усіх народів підпорядковані загальним законам:
- По-перше, люди помирають тому, що раніше вони не вмирали, а потім чомусь втратили цю здатність;
- По-друге, діє ідея прецеденту: одна людина померла, і після цього всі люди вмирають;
- По-третє, це ідея покарання, смерть розглядається як кара за проступки, помилку, непокору.
Найбільш часто повторюваний образ смерті як жертви, смерті як обміну. «Смерть у дикунів є предметом взаємного обміну між предками і що живуть і утворює не розрив, а обмін зустрічними дарами, не менш інтенсивний, ніж при обміні цінними речами або жінками» ".
У християнстві смерть - це покарання за первородний гріх, в той же час Христос добровільно помер, виступивши спокутної жертвою, яка звільнила людство від первородного гріха (смертю смерть подолав). Більшість релігій розглядають життя як підготовку до смерті. «Інститут смерті, так само як інститути загробного життя і безсмертя, суть пізніші завоювання політичного раціоналізму жрецьких каст і церков; саме на управлінні цією уявною сферою смерті вони будують свою владу». Церква живе відстроченої вічністю. Тільки в XVI ст. (Період Реформації) людина усвідомила свою самотність перед лицем смерті. До цього часу ставлення до смерті носило фольклорно-веселий характер. «При капіталістичному способі обміну кожен самотній перед обличчям загального еквівалента. Точно так само кожен виявляється самотнім перед лицем смерті - і це не випадковий збіг, бо загальна еквівалентність - це і є смерть.
Смерть - найважливіший момент життя людини, в який він підводить моральні підсумки всього пройденого ним шляху, здійснює глибоке самопізнання. У цей момент може настати моральне осяяння і прозріння. Тому в християнстві прийнято перед смертю сповідатися. В інших релігіях прийняті інші форми духовного очищення. В епоху етичного нігілізму (XX століття) склалося зневажливе ставлення до смерті, пов'язане, серед іншого, з запереченням ідеї безсмертя душі і що призводить до значного ціннісному спустошення культури.
2. Як пов'язані смерть і традиційне мистецтво?
Відома гіпотеза, що зв'язує походження майже всіх видів мистецтва з фактом смерті, вірніше, з психологічним потрясінням всіх відчуттів людини. Так, наприклад, все мистецтво Стародавнього Єгипту (архітектура, живопис, скульптура, музика) було пов'язано з похоронним культом. Музика виникає із сумних стогонів по покійнику, література - з гарячого бажання розповісти про життя пішов людини, скульптура і живопис - через бажання відобразити його тілесний образ і особа, архітектура - з ідеї локалізації посмертного існування душі.
3. Як пов'язані смерть і традиційна моральність?
Явище смерті служить найпотужнішим джерелом моральності, породжуючи відчуття співчуття, суму, совісті, жалості, милосердя. Усвідомлення смертності та пов'язані з цим духовні шукання притаманні лише людині. Саме походження моральності як сукупності норм спільного існування визначається необхідністю постійно боротися з небезпекою смерті.
Саму суть моральності становлять почуття, що виникають при переживанні загрози смерті близької людини, - вини, жалю, милосердя, співчуття, бажання допомогти. Якщо б не було смерті, не було б і любові. Найважливіша заповідь «не убий» представляє собою заборону смерті як найстрашнішого, що може зробити людина по відношенню до іншої людини. Моральність зобов'язана своїм походженням смерті в тому сенсі, що моральні норми виросли в боротьбі проти ентропії смерті, вони сприяють життя, колективному виживання.
З факту існування смерті випливають дві найважливіші риси моральності. По-перше, переживання смерті (ширше - хвороби і страждань) кохану людину породили такі почуття, як жалість, співчуття, милосердя, відчуття гріха і власної вини (він помер, а я живу). Саме боязнь втратити найближчої людини послужила причиною появи почуттів турботи, любові, вимоги поважати батьків (і ширше - всіх старших за віком), які й становлять основу моральності, її справжню сутність. Найважливіша заповідь «не убий» представляє собою заборону смерті як найстрашнішого, що може зробити людина по відношенню до іншої людини. У цьому сенсі боротьба проти смерті - джерело і сфери права. По-друге, позитивна моральність (що складається не з заборон, а з приписів) походить з того ж джерела - допомоги ближнім, турботи про слабких і хворих, виконання свого обов'язку. Всі ці норми виникли перед лицем смерті, вони нагадують про її небезпеки, є наслідком прагнення врятувати від неї себе та інших, виробити колективні форми спільного проживання. Можна сказати, що моральність зобов'язана своїм походженням смерті, моральні норми виросли в боротьбі проти ентропії смерті, вони сприяють колективному виживання.
4. Як пов'язані смерть і релігія?
Найважливіша релігійна ідея - ідея безсмертя душі, яка намагається боротися зі смертю. У співвідношенні цих двох понять укладено найбільший парадокс людського існування: людина знає, що він обов'язково коли-небудь помре, проте живе так, як якщо б він був безсмертним. Ідея безсмертя дуже близька людині і пов'язана з особливостями її психіки. У людини є уявлення про минуле і майбутнє, але психологічно він знаходиться у вічному сьогоденні. У його душі є досвід вічності, на підставі якого і була створена ідея безсмертя душі.
Ілюмінація значення смерті, її сакрального характеру становить одну з головних заслуг релігійного мислення.
5. Чи є сенс у смерті?
Пошуки сенсу життя пов'язані із завданням осмислення смерті. Традиційна культура, починаючи з давніх міфів, намагалася надати смерті символічне значення і сакральний сенс. Міфи описують час, в який не було смерті і людей стало дуже багато, тому, коли виникла смерть, її сприйняли як благо. У Старому Завіті з'явилася думка, що смерть обессмислівает життя. Ця думка вперше була висловлена у Проповідник: «суєта суєт», і старий, і молодий, і багатий, і бідний, і здоровий, і хворий, і мудрий, і дурний - всі схильні до смерті, вона всіх рівняє, нічого не залишаючи після себе . Всі знищує час, і смерть - його символ. Боротьба з часом і зі смертю становить важливий вимір культури. З цією метою була створена ідея безсмертя душі як притулок від все знищує і обессмислівает часу.
З іншого боку, саме перед лицем смерті набувають цінності та сенс багато творіння людини - мистецтво, філософія, музика, любов. Життя знаходить смак. Не було б смерті, не було б і персоналістичної любові. Все минає, тим самим набуваючи свою ціну. Якби люди були безсмертні, їх життя було б нудним і позбавленою гостроти. У традиційному суспільстві виділяли різні види смерті: ритуальну, жертовну, смерть у бою і т.д. Вже архаїчні культури характеризувалися прагненням соціальної групи вплинути на біологічні механізми смерті. Вони практикували й цінували вищий вид смерті - насильницьку, жертовну, ритуальну. Смерть бога (царя), а також тотема носила характер колективного свята і мала сакральний сенс спокутної жертви в обмін на життя клану. «У первісних людей природної смерті немає. Будь-яка смерть соціальна, публічна, колективна. Над головою померлого взаємно обмінюються злі волі і спокутні обряди. Смерть ставиться на кін у світовій символічної грі ».
Смерть може бути природною і штучною, вона може бути славної і ганебної, безглуздою і в ім'я чого-небудь. Гомер описує загибель Аякса як приклад героїчної смерті зі змістом. Стародавні греки мріяли про славну смерть, про подвиг в ім'я великої мети. Релігії світу максимально експлуатують смерть, шантажуючи смертю і вічними муками, обіцяючи порятунок всім парафіянам. В буддизмі головне завдання бодхісатв - правильно померти, тобто згасання всіх життєвих функцій, втрата власної ідентичності і злиття з вищою абсолютом - нірвана - є вищою метою. Життя християнина - підготовка до вічного посмертного безсмертя. У християнстві цінується природна смерть в колі сім'ї, з сповіддю і причастям. Людина не самотній, він прощається з родиною, розмовляє з Богом. Його смерть залишається в рамках ритуалу.
6. Яке місце займає проблема смерті в біоетиці?
Проблема смерті отримала нове освітлення в контексті біоетики, більше того, вона стала ключовою, лягла в основу багатьох інших етичних проблем, перш за все, розуміння людини, значення життя, критерію живого і неживого. Найскладніші та суперечливі питання біоетики пов'язані з проблемою смерті: евтаназія, аборт, трансплантація органів, ставлення до дефективних новонародженим.
7. У чому полягає новий погляд біоетики на проблему смерті?
Якщо в традиційній культурі та медицині головний принцип ставлення до смерті був у боротьбі проти неї, то в біоетиці виникли спроби реабілітації смерті, перегляду однозначно негативного ставлення до неї, коли позначається щось страшніше, ніж смерть, те, що гірше смерті. Перш за все, постало питання про визначення смерті і її точних критеріїв. Виявилося, що в традиційній філософії, релігії, медицини та культури відсутнє точне визначення смерті. У сучасній західній культурі прийнято розуміти смерть як точкове подія. Однак в історії культури були інші уявлення. Буддистський пам'ятник «Тибетська книга мертвих» описує бачення людини в процесі вмирання (у стані «бардо»).
До недавніх пір медики пов'язували смерть із зупинкою серця, припиненням дихання, інших функцій організму, тобто смерть всього організму ототожнювалася зі смертю одного органу. В кінці XX ст. в практичній медицині набули поширення апарати, які замінять серце, нирки, легені і здатні підтримувати життя досить довго. Так, наприклад, Карен Квіндлі (США) у віці 21 року в 1971 р . стала жертвою автомобільної катастрофи, впала в кому та перебувала в ній протягом десяти років. Після суду, кваліфікував її стан як необоротне, було прийнято рішення всю апаратуру відключити, дозволивши їй померти. У зв'язку з тим, що виник феномен «відстроченої смерті», знадобилось змінити критерії життя і смерті.
8. Які критерії смерті пропонує біоетика?
1. Одним з висновків сучасної медицини є той, що смерть одного органу не означає смерть всього тіла. На початку 80-х рр.. в руслі біоетики було вироблено загальнозначуще визначення смерті людини як результату смерті його мозку. Мозок здійснює інтеграцію роботи інших органів і відповідає за роботу свідомості.
2. Смерть сьогодні розглядається не як одномоментне подія, а як прогрес, що складається з декількох стадій: припинення дихання і серцебиття, припинення діяльності мозку, руйнування клітин організму.
3. Розрізняють смерть і вмирання. Говорячи про страх перед смертю, ми часто маємо на увазі страх перед вмиранням, перед болем і стражданням. У сучасній медицині виник наступний парадокс: вона не може запобігти факт смерті, але вона може досить довго підтримувати процес вмирання, тобто тримати людину в стані між життям і смертю.
4. Філософський аналіз цього стану дозволив переглянути багато традиційних уявлень про життя і смерті, а також по-новому оцінити деякі старі релігійні погляди. Розглядаючи проблему смерті, ми знову звертаємося до питання, що це означає - бути людиною, бути особистістю. Страх перед смертю - це також страх того рослинного стану, від якого бажано було б себе позбавити і врятувати. Навіть якщо засобом порятунку з'явиться смерть. Страшна не смерть, а не гідна людини життя, яка може бути гірше смерті.
Більш глибокий аналіз сучасної цивілізації дозволив порівняти її зі станом «після смерті» (коли людина вже майже помер, але, в результаті медичних маніпуляцій, продовжує жити), яке було відкрито біоетикою. Постмодерн - це імітація життя, життя після апокаліпсису (вже пережитого віртуально), життя, нібито перемогла смерть, а насправді, пронизана нею наскрізь.
5. Біоетика поставила питання про необхідність надати людині автономію у вирішенні найголовнішого питання - ставлення до власної смерті. Так було введено поняття «право на смерть».
9. Що таке право на смерть?
У різних країнах кодекси щодо даного питання відрізняються. Наприклад, в Голландії ще в 1980 р . був прийнятий закон, що дозволяє евтаназію, - кожна п'ята смерть пацієнтів відбувається з цієї причини, такий же закон діє в половині штатів Америки. Таким чином, в деяких країнах конституційно закріплено право людини на смерть. Для цього необхідно, щоб пацієнт висловив таке бажання, був смертельно хворий, психічно осудний, відчував сильний біль і лікуючий лікар проконсультувався з іншими лікарями щодо його стану. Смертельно хворі люди мають право на лікування або відмова від нього. Вони мають право на смерть. Лікарі можуть штучно довго підтримувати життя - сьогодні виникла нова форма життя «полурастітельная», проміжна між твариною і рослиною. У зв'язку з цим у багатьох країнах вживаються заходи для вирішення цієї проблеми. Наприклад, в Канаді лікар може підтримувати життя тіла, якщо його мозок є мертвим.
10. Які етичні проблеми, пов'язані з евтаназією?
У лікарнях розвинених країн велику кількість хворих, стан яких діагностується як проміжне між життям і смертю. Кілька років тому такі хворі померли б. Рекордом проміжного стану була К. Квіндлі (США), яка прожила в такому стані 10 років. При існуванні необхідності невідкладної допомоги іншим хворим виникає ряд моральних проблем.
Чи є дана людина в повному розумінні людиною?
Чи є він моральним суб'єктом і членом суспільства?
Як покласти край такого існування і хто повинен взяти на себе функцію його виконання?
Ні лікар, ні медперсонал, слідуючи клятві Гіппократа, не схильні виконувати ці процедури. Але чи є дана людина живим і що таке жива людина, а ще ширше - жива істота? У цих питаннях немає ясності. Виконання цієї процедури неможливо покладати на родичів хворого. А якщо додати, що хворий відчуває сильний біль, то може виявитися, що застосовувана апаратура лише продовжує страждання. Юристи вносять своє уточнення: будь-який, хто самовільно візьме на себе роль такого вбивці, навіть якщо він керується милосердям і співчуттям, бажаючи врятувати від непотрібних страждань, підлягає покаранню. Ситуація здається нерозв'язною. У рамках біоетики було проведено відмінність між двома різними відтінками сенсу, між словами «вбити» і «дати померти». Це відмінність таке ж, як між «втопити» і «не врятувати потопаючого». Юридично карається тільки перше діяння.
Друге ж кваліфікується як злочинна недбалість, але не вбивство. Виникає парадокс: якщо лікар не лікує хворого, дає йому померти, він не підлягає, хоч результатом є смерть, може бути сполучена зі стражданнями. Якщо ж лікар, надавши допомогу хворому, не врятував його від смерті, він винен. Ще гірша ситуація, коли лікар, прагнучи полегшити страждання хворого, звільняючи його від марних мук, допомагає йому померти і підлягає за це суворого покарання. У зв'язку з цим у деяких державах кожному бажаючому було запропоновано написати особливий документ типу заповіту, що фіксує його ставлення до подібної ситуації. Такий документ прийнятий в 38 країнах світу. Однак право на смерть не рятує від моральних проблем. Деякі автори пропонують ввести евтаназію за показаннями. Евтаназія може поширюватися: 1) на невиліковних хворих; 2) відчувають нестерпні страждання; 3) за умови їх поінформованості; 4) наявності усвідомленого бажання померти.
Однак багато попереджають про небезпеку зловживань, вказуючи на ту обставину, що якщо евтаназія буде дозволена, то всі нові причини будуть висуватися як достатні та кількість кандидатів буде збільшуватися (саме так і сталося в історії німецького фашизму, який починав з дефективних дітей, а закінчив винищенням хворих, людей похилого віку, а також цілих народів). Якщо лікарі будуть практикувати евтаназію, вони позбудуться довіри з боку пацієнтів, що призведе до підриву іміджу професії лікаря.
Тим не менш, в Голландії в 1992 р . був прийнятий закон, що дає пацієнтам право припинити лікування, спрямоване на пролонгацію життя. Для цього необхідно, щоб: 1) пацієнт був психічно осудний, 2) відчував біль і неодноразово вимагав евтаназії; 3) його лікуючий лікар проконсультувався з іншим лікарем щодо його стану. Таким чином, було легалізовано право на смерть. У 2002 р . такий закон був прийнятий в Бельгії.
11. Які види евтаназії? Склалися чотири види евтаназії:
- Активна недобровільна, схожа на вбивство;
- Активна добровільна, все більше привертає увагу і заслуговує визнання з точки зору моральної виправданості;
- Пасивна добровільна, проблематична з фізичної точки зору;
- Пасивна недобровільна - що викликає настільки ж серйозне моральне обурення, як і перша, хоч і майже невразлива з юридичної точки зору.
Кожна з перелічених позицій не позбавлена суперечностей. Якщо ми будемо стверджувати, що жоден вид евтаназії неприпустимий, ми не вирішимо проблему. Якщо ми приймемо протилежну точку зору, яка допускає всі види евтаназії, наша позиція буде віддавати антропофагії і заслужить аналогію з фашизмом. Тим часом кількість і розмаїтість ситуацій передбачає індивідуальний ситуативний підхід. Крім того, можна проаналізувати проблеми евтаназії шляхом співвідношення їх з категоріями етики: справедливістю, милосердям і т.д.
Найпродуктивнішим є ситуативний підхід, який передбачає прийняття рішення в кожному конкретному випадку.
12. Який внесок філософів в розгляд смерті як процесу?
Не філософи виступили ініціаторами перегляду традиційних уявлень про смерть, і не вони висунули нові критерії смерті і критерії життя. Всі ці питання прийшли з медичної практики. Однак підключення філософів до цих проблем призвело до їх більш грунтовному розгляду. Наприклад, більш уважно була охарактеризована раніше невідома філософії стадія вмирання, смерть як процес. Філософський аналіз цього стану дозволив переглянути багато традиційних уявлень про життя і смерті. Філософи зажадали пошуку більш адекватного критерію смерті, ніж смерть мозку, оскільки в деяких станах (наприклад, при переохолодженні або отруєння) фіксується смерть мозку. Пропонувалися такі критерії, як здатність до комунікації, здатність до відповідної реакції, чутливість до болю. Найголовніша проблема, яка була в нових умовах поставлена філософією: що означає бути людиною, бути особистістю? Коли ми говоримо про людину, ми маємо на увазі не біологічну життя, не травлення і серцебиття, не рослинне існування. Право на смерть як раз і говорить про страх перед цим рослинного існування, такому, що принижує людську гідність. Не смерть, а це існування розглядаються як найстрашніше, що може трапитися з людиною, - це втрата самого себе, втрата власної гідності. Головне питання полягає в наступному: що таке життя людини, чи є життя найвищою цінністю, чи вищої цінністю є відсутність страждань. Від двох точок зору у відповіді на це питання ми повинні відмовитися відразу: від сакральної і чисто технологічної. Це пов'язано з тим, що вони занадто однозначні, але не знімають протиріч. Якщо відповідь на питання, що таке життя буде чисто біологічним, типу «життя це форма існування білкових тіл», то не вирішуються моральні та соціальні проблеми. Якщо відповідь буде соціологічним: «життя - це діяльність на благо суспільства», то не вирішуються біологічні та моральні проблеми. Поки відсутня біосоціальна визначення життя. Пошуками відповіді на це питання сьогодні активно займається біоетика. Іншим питанням, що вимагає нових рішень, є питання: що таке смерть? Якщо смерть розуміється як смерть одного органу, то не може бути мови про продовження життя багатьох і багатьох людей. Якщо смерть розглядати як звільнення від непотрібних страждань при незворотних процесах вмирання, тоді проблема набуде вигляду вибору між смертю (болісною і довгої) і смертю (легкого і швидкого). Якщо смерть людини буде визначатися у зв'язку зі смертю мозку, тоді доведеться піддати евтаназії численних хворих. Крім того, ця проблема пов'язана з іншою - проблемою трансплантації органів. Все більш гострою стає потреба у донорах. У зв'язку з цим знову виникає питання, чи не йде передова наука в бік антропофагії. І чи не повинна етика скласти цьому процесу переконливу альтернативу. Сьогодні з'являються все нові філософські визначення смерті. Наприклад: «Смерть - абсолютний дефіцит часу». Є серед них і оригінальні. Наприклад: «Немає ніякої різниці між смертю і сексуальністю. Це просто кульмінаційні моменти свята, який святкує природа з невичерпним безліччю живих істот; та й інша мають сенс безмежного марнотратства, яке здійснює природа наперекір бажанням кожної істоти продовжитися »... «Смерть - атрибут надмірності життя. Якщо життя - просто потреба продовжитися будь-яку ціну, то знищення - це безцінна розкіш ». «Смерть - феномен людської культури, з обох сторін підпираємо безсмертям. Безстатеві одноклітинні не знають смерті, розмножуючись поділом (і генетичний код не знає смерті, він передається від покоління до покоління незмінним). На іншому полюсі символічному смерть (небуття) і життя взаємозамінні. І тільки в мізерно вузькому просторі індивідуальної свідомості смерть приймає незворотний характер. Власне, це навіть не подія, а міф, пережитий заздалегідь. Для своєї власної ідентичності суб'єкту потрібен міф про кінець, так само як міф про початок ». Практика штучного продовження життя і попередження смерті всілякими заходами безпеки фактично веде до того, що саме життя стає примарною, життя перетворюється на «доживання», ілюзорне існування, коли місце реальності займає симулятор, який залишив реальність у далекому минулому. У цьому сенсі, постмодерн і є такий стан, коли вся цивілізація живе симулятивні формами апокаліпсису, коли страшний суд вже відбувся на наших очах, у віртуальному світі, як видовище нашої власної смерті. Замість справжньої трансісторіческой катастрофи - кінця світу - західна цивілізація початку XXI ст. живе її послаблення-симулятивні формами.
13. Як змінюється ставлення до смерті в культурах різного типу?
Є істотні відмінності у ставленні до смерті в традиційній культурі, в культурі модерну та постмодерну.
У традиційній культурі смерть високо ритуалізована. Чим вищий соціальний статус людини, тим більш значущою є його смерть. Насильницька смерть (вбивство, смерть в бою, в результаті нещасного випадку або жертовна смерть) більш значима, ніж природна. Показова смерть - смерть Юлія Цезаря, який загинув від рук змовників, сидячи на своєму троні. Похорон Юлія Цезаря перетворилися на масовий психоз, коли багато людей скидали з себе обладунки, коштовності, одяг і кидали у вогонь, кидалися і самі. Згідно з легендою, в небі в день похорону Юлія Цезаря загорілася нова зірка. За сукупністю всіх подій Юлій Цезар був обожнений після такої чудової смерті. Його божественність підтвердило те обставина, що його вбивця - Брут скінчив життя самогубством.
Чим більше смерть вписана в соціальний контекст, тим більше вона осмислена. Природна смерть відбувалася в колі сім'ї, їй передували ритуали сповіді і причастя, людина спілкувалася зі священиком, з Богом, прощався з близькими. У культурі модерну виникає індустрія смерті, людина помирає в лікарні, потрапляє в морг, його обслуговують фахівці, підбирають макіяж і труну згідно з останнім словом дизайну, але разом з тим лише в Новий час людина до кінця відчув свою самотність перед лицем смерті. У суспільстві смерть взагалі, а тим більш природна смерть, втрачає свій сенс. Небіжчик - це просто людина, що пішла геть. Він вже до смерті став зайвим тягарем. Вся пристрасть виявляється зосередженою на смерті насильницької, де тільки й проявляється ще щось жертовне, тобто якесь перетворення реальності з волі групи. І тут неважливо, чи відбулася смерть від нещасного випадку, злочину чи катастрофи - лише б вона була викликом природі, і тоді вона знову стає справою всієї групи. «Природа - плоска і безглузда, і смерть слід не повертати природі, а обмінювати згідно суворо встановленим обрядам, щоб її енергія (енергія померлого і енергія самої смерті) відбивалася на групі, поглиналася і витрачалася нею, а не просто залишала природний залишок».
Тільки штучна смерть для нас є цікавою і володіє сенсом - смерть від нещасного випадку, захоплення заручників, терор. Але будучи вигнана з сучасної культури за допомогою різних технічних систем безпеки, смерть пронизує її зсередини. Постмодерн - стан «після смерті», його уподібнюють станом невиліковно хворого, що знаходиться в процесі вмирання, який за всіма законами повинен був вже померти, але різні заходи безпеки та соціальної підтримки продовжують його примарне існування. Це новий етап «після» історії, культури, істинних цінностей і високих зразків, коли замість життя - імітація життя, замість смерті - віртуальна смерть, замість справжньої культури - симулятори.
Сучасна культура породила феномен кліпового свідомості, маргінального та несправжнього. Сьогодні більшість людей живуть не своїм життям, а життям героїв третьосортних телесеріалів, дешевих телешоу і телеігор. «Несправжність» стає нормою існування.
Один з проявів фальшивості полягає в новому ставленні до смерті. Боротьба зі смертю, що ведеться сучасною цивілізацією за допомогою різних систем безпеки і соціального захисту, веде до перенесення смерті в реальне життя, до перетворення життя в «послежітіе», доживання. «Безпека - це промислове продовження смерті. Соціальне страхування - це протез мертвого суспільства ... Соціальність виникає тоді, коли мертве беруть на громадське утримання. Це той же сценарій, що і відносно загиблих культур, які ми воскрешаємо в якості фольклору ... Попередження смерті ціною безперервного самоомертвленія - така парадоксальна логіка безпеки ».
Шантаж життям і її продовженням, гра навколо конвертованості смерті, новий вид репресій (позбавлення людини її власної смерті) - остання спроба системи вбити вимога життя. Вся сучасна культура - штучне середовище смерті. Панцир безпеки - це саркофаг, до якого упаковано все людство. Система не бажає, щоб люди вмирали природною смертю, але тільки тієї, яка дозволена системою. Суспільство, соціальність хочуть підпорядкувати власного контролю все, і навіть саму смерть. Тому природна смерть здається неприродним подією, яке підлягає контролю науки і яке наука прагне знищити. Набагато природніше для сучасної соціальності й раціональності штучне продовження життя або її добровільне знищення (евтаназія). Сама смерть перетворюється на черговий спектакль або шоу. Із емоційної точки зору, для нас, сучасних людей, набагато цікавіше сполучення про трагічну смерть в результаті автомобільної катастрофи, або вбивство заручників, або терористичний акт. За силою почуттів, які долають глядачами, «за своєю символічною віддачу, захоплення заручників стократно перевищує автомобільну катастрофу, а та стократно вище природної смерті. Справа в тому, що тут відтворюється час жертвопринесення, ритуал страти, неминучість колективно очікуваної смерті - зовсім незаслуженої, а значить, цілком штучної і тому бездоганно відповідної жертовного обряду ». Відстроченого - це час симуляції, наприклад, у проміжку між минулим і сьогоденням (запізніле існування) або між сьогоденням і майбутнім (життя в кредит) або в покидька повсякденності. У будь-якому випадку це відсутність реального життя і проживання в якомусь віртуальному відсіку, що копіює, дублюючому і імітує реальне життя, але нереальне.
Література
1.Бодрійяр Ж. Символічний обмін і смерть. - М., 2000
2.Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Етика. - М., 2005
3.Коновалова Л.В. Прикладна етика. - М., 2004
4.Фут Ф. Евтаназія / / Філософські науки. - 1990 № 6
5.Янкелевіч В. Смерть. - М., 1999
1. Який зв'язок існує між культурою і відношенням людини до смерті?
Смерть - екзистенційна проблема, ставлення до смерті багато в чому зумовлено культурою. У традиційних культурах смерть - важливий момент життя. Саме досвід смерті відтворюється у всіх стародавніх ритуалах і ініціаціях (наприклад, єгипетські містерії), його описують найдавніші культурні пам'ятники: єгипетська книга мертвих, Бардо Тедол (Тибетська книга мертвих).
Досвід смерті - початок всієї традиційної культури і моральності. Найперші міфи - міфи про загробні подорожах (які в архаїчних культурах мало відрізнялися від снів). Тема смерті - головна в міфах всіх народів (міфи про загробні подорожах, про вмираючого і воскресающем бога, есхатологічні та апокаліптичні міфи, про смерть і безсмертя, про смерть і кохання). Грецький бог Танатос (Фанат) зображувався в образі крилатого демона. Танатос перебуває в Аїді, поруч зі своїм побратимом Гипнос (богом сну), але вилітає звідти, щоб забрати душу у жертви і напитися її крові.
Міфи про походження смерті в усіх народів підпорядковані загальним законам:
- По-перше, люди помирають тому, що раніше вони не вмирали, а потім чомусь втратили цю здатність;
- По-друге, діє ідея прецеденту: одна людина померла, і після цього всі люди вмирають;
- По-третє, це ідея покарання, смерть розглядається як кара за проступки, помилку, непокору.
Найбільш часто повторюваний образ смерті як жертви, смерті як обміну. «Смерть у дикунів є предметом взаємного обміну між предками і що живуть і утворює не розрив, а обмін зустрічними дарами, не менш інтенсивний, ніж при обміні цінними речами або жінками» ".
У християнстві смерть - це покарання за первородний гріх, в той же час Христос добровільно помер, виступивши спокутної жертвою, яка звільнила людство від первородного гріха (смертю смерть подолав). Більшість релігій розглядають життя як підготовку до смерті. «Інститут смерті, так само як інститути загробного життя і безсмертя, суть пізніші завоювання політичного раціоналізму жрецьких каст і церков; саме на управлінні цією уявною сферою смерті вони будують свою владу». Церква живе відстроченої вічністю. Тільки в XVI ст. (Період Реформації) людина усвідомила свою самотність перед лицем смерті. До цього часу ставлення до смерті носило фольклорно-веселий характер. «При капіталістичному способі обміну кожен самотній перед обличчям загального еквівалента. Точно так само кожен виявляється самотнім перед лицем смерті - і це не випадковий збіг, бо загальна еквівалентність - це і є смерть.
Смерть - найважливіший момент життя людини, в який він підводить моральні підсумки всього пройденого ним шляху, здійснює глибоке самопізнання. У цей момент може настати моральне осяяння і прозріння. Тому в християнстві прийнято перед смертю сповідатися. В інших релігіях прийняті інші форми духовного очищення. В епоху етичного нігілізму (XX століття) склалося зневажливе ставлення до смерті, пов'язане, серед іншого, з запереченням ідеї безсмертя душі і що призводить до значного ціннісному спустошення культури.
2. Як пов'язані смерть і традиційне мистецтво?
Відома гіпотеза, що зв'язує походження майже всіх видів мистецтва з фактом смерті, вірніше, з психологічним потрясінням всіх відчуттів людини. Так, наприклад, все мистецтво Стародавнього Єгипту (архітектура, живопис, скульптура, музика) було пов'язано з похоронним культом. Музика виникає із сумних стогонів по покійнику, література - з гарячого бажання розповісти про життя пішов людини, скульптура і живопис - через бажання відобразити його тілесний образ і особа, архітектура - з ідеї локалізації посмертного існування душі.
3. Як пов'язані смерть і традиційна моральність?
Явище смерті служить найпотужнішим джерелом моральності, породжуючи відчуття співчуття, суму, совісті, жалості, милосердя. Усвідомлення смертності та пов'язані з цим духовні шукання притаманні лише людині. Саме походження моральності як сукупності норм спільного існування визначається необхідністю постійно боротися з небезпекою смерті.
Саму суть моральності становлять почуття, що виникають при переживанні загрози смерті близької людини, - вини, жалю, милосердя, співчуття, бажання допомогти. Якщо б не було смерті, не було б і любові. Найважливіша заповідь «не убий» представляє собою заборону смерті як найстрашнішого, що може зробити людина по відношенню до іншої людини. Моральність зобов'язана своїм походженням смерті в тому сенсі, що моральні норми виросли в боротьбі проти ентропії смерті, вони сприяють життя, колективному виживання.
З факту існування смерті випливають дві найважливіші риси моральності. По-перше, переживання смерті (ширше - хвороби і страждань) кохану людину породили такі почуття, як жалість, співчуття, милосердя, відчуття гріха і власної вини (він помер, а я живу). Саме боязнь втратити найближчої людини послужила причиною появи почуттів турботи, любові, вимоги поважати батьків (і ширше - всіх старших за віком), які й становлять основу моральності, її справжню сутність. Найважливіша заповідь «не убий» представляє собою заборону смерті як найстрашнішого, що може зробити людина по відношенню до іншої людини. У цьому сенсі боротьба проти смерті - джерело і сфери права. По-друге, позитивна моральність (що складається не з заборон, а з приписів) походить з того ж джерела - допомоги ближнім, турботи про слабких і хворих, виконання свого обов'язку. Всі ці норми виникли перед лицем смерті, вони нагадують про її небезпеки, є наслідком прагнення врятувати від неї себе та інших, виробити колективні форми спільного проживання. Можна сказати, що моральність зобов'язана своїм походженням смерті, моральні норми виросли в боротьбі проти ентропії смерті, вони сприяють колективному виживання.
4. Як пов'язані смерть і релігія?
Найважливіша релігійна ідея - ідея безсмертя душі, яка намагається боротися зі смертю. У співвідношенні цих двох понять укладено найбільший парадокс людського існування: людина знає, що він обов'язково коли-небудь помре, проте живе так, як якщо б він був безсмертним. Ідея безсмертя дуже близька людині і пов'язана з особливостями її психіки. У людини є уявлення про минуле і майбутнє, але психологічно він знаходиться у вічному сьогоденні. У його душі є досвід вічності, на підставі якого і була створена ідея безсмертя душі.
Ілюмінація значення смерті, її сакрального характеру становить одну з головних заслуг релігійного мислення.
5. Чи є сенс у смерті?
Пошуки сенсу життя пов'язані із завданням осмислення смерті. Традиційна культура, починаючи з давніх міфів, намагалася надати смерті символічне значення і сакральний сенс. Міфи описують час, в який не було смерті і людей стало дуже багато, тому, коли виникла смерть, її сприйняли як благо. У Старому Завіті з'явилася думка, що смерть обессмислівает життя. Ця думка вперше була висловлена у Проповідник: «суєта суєт», і старий, і молодий, і багатий, і бідний, і здоровий, і хворий, і мудрий, і дурний - всі схильні до смерті, вона всіх рівняє, нічого не залишаючи після себе . Всі знищує час, і смерть - його символ. Боротьба з часом і зі смертю становить важливий вимір культури. З цією метою була створена ідея безсмертя душі як притулок від все знищує і обессмислівает часу.
З іншого боку, саме перед лицем смерті набувають цінності та сенс багато творіння людини - мистецтво, філософія, музика, любов. Життя знаходить смак. Не було б смерті, не було б і персоналістичної любові. Все минає, тим самим набуваючи свою ціну. Якби люди були безсмертні, їх життя було б нудним і позбавленою гостроти. У традиційному суспільстві виділяли різні види смерті: ритуальну, жертовну, смерть у бою і т.д. Вже архаїчні культури характеризувалися прагненням соціальної групи вплинути на біологічні механізми смерті. Вони практикували й цінували вищий вид смерті - насильницьку, жертовну, ритуальну. Смерть бога (царя), а також тотема носила характер колективного свята і мала сакральний сенс спокутної жертви в обмін на життя клану. «У первісних людей природної смерті немає. Будь-яка смерть соціальна, публічна, колективна. Над головою померлого взаємно обмінюються злі волі і спокутні обряди. Смерть ставиться на кін у світовій символічної грі ».
Смерть може бути природною і штучною, вона може бути славної і ганебної, безглуздою і в ім'я чого-небудь. Гомер описує загибель Аякса як приклад героїчної смерті зі змістом. Стародавні греки мріяли про славну смерть, про подвиг в ім'я великої мети. Релігії світу максимально експлуатують смерть, шантажуючи смертю і вічними муками, обіцяючи порятунок всім парафіянам. В буддизмі головне завдання бодхісатв - правильно померти, тобто згасання всіх життєвих функцій, втрата власної ідентичності і злиття з вищою абсолютом - нірвана - є вищою метою. Життя християнина - підготовка до вічного посмертного безсмертя. У християнстві цінується природна смерть в колі сім'ї, з сповіддю і причастям. Людина не самотній, він прощається з родиною, розмовляє з Богом. Його смерть залишається в рамках ритуалу.
6. Яке місце займає проблема смерті в біоетиці?
Проблема смерті отримала нове освітлення в контексті біоетики, більше того, вона стала ключовою, лягла в основу багатьох інших етичних проблем, перш за все, розуміння людини, значення життя, критерію живого і неживого. Найскладніші та суперечливі питання біоетики пов'язані з проблемою смерті: евтаназія, аборт, трансплантація органів, ставлення до дефективних новонародженим.
7. У чому полягає новий погляд біоетики на проблему смерті?
Якщо в традиційній культурі та медицині головний принцип ставлення до смерті був у боротьбі проти неї, то в біоетиці виникли спроби реабілітації смерті, перегляду однозначно негативного ставлення до неї, коли позначається щось страшніше, ніж смерть, те, що гірше смерті. Перш за все, постало питання про визначення смерті і її точних критеріїв. Виявилося, що в традиційній філософії, релігії, медицини та культури відсутнє точне визначення смерті. У сучасній західній культурі прийнято розуміти смерть як точкове подія. Однак в історії культури були інші уявлення. Буддистський пам'ятник «Тибетська книга мертвих» описує бачення людини в процесі вмирання (у стані «бардо»).
До недавніх пір медики пов'язували смерть із зупинкою серця, припиненням дихання, інших функцій організму, тобто смерть всього організму ототожнювалася зі смертю одного органу. В кінці XX ст. в практичній медицині набули поширення апарати, які замінять серце, нирки, легені і здатні підтримувати життя досить довго. Так, наприклад, Карен Квіндлі (США) у віці 21 року в
8. Які критерії смерті пропонує біоетика?
1. Одним з висновків сучасної медицини є той, що смерть одного органу не означає смерть всього тіла. На початку 80-х рр.. в руслі біоетики було вироблено загальнозначуще визначення смерті людини як результату смерті його мозку. Мозок здійснює інтеграцію роботи інших органів і відповідає за роботу свідомості.
2. Смерть сьогодні розглядається не як одномоментне подія, а як прогрес, що складається з декількох стадій: припинення дихання і серцебиття, припинення діяльності мозку, руйнування клітин організму.
3. Розрізняють смерть і вмирання. Говорячи про страх перед смертю, ми часто маємо на увазі страх перед вмиранням, перед болем і стражданням. У сучасній медицині виник наступний парадокс: вона не може запобігти факт смерті, але вона може досить довго підтримувати процес вмирання, тобто тримати людину в стані між життям і смертю.
4. Філософський аналіз цього стану дозволив переглянути багато традиційних уявлень про життя і смерті, а також по-новому оцінити деякі старі релігійні погляди. Розглядаючи проблему смерті, ми знову звертаємося до питання, що це означає - бути людиною, бути особистістю. Страх перед смертю - це також страх того рослинного стану, від якого бажано було б себе позбавити і врятувати. Навіть якщо засобом порятунку з'явиться смерть. Страшна не смерть, а не гідна людини життя, яка може бути гірше смерті.
Більш глибокий аналіз сучасної цивілізації дозволив порівняти її зі станом «після смерті» (коли людина вже майже помер, але, в результаті медичних маніпуляцій, продовжує жити), яке було відкрито біоетикою. Постмодерн - це імітація життя, життя після апокаліпсису (вже пережитого віртуально), життя, нібито перемогла смерть, а насправді, пронизана нею наскрізь.
5. Біоетика поставила питання про необхідність надати людині автономію у вирішенні найголовнішого питання - ставлення до власної смерті. Так було введено поняття «право на смерть».
9. Що таке право на смерть?
У різних країнах кодекси щодо даного питання відрізняються. Наприклад, в Голландії ще в
10. Які етичні проблеми, пов'язані з евтаназією?
У лікарнях розвинених країн велику кількість хворих, стан яких діагностується як проміжне між життям і смертю. Кілька років тому такі хворі померли б. Рекордом проміжного стану була К. Квіндлі (США), яка прожила в такому стані 10 років. При існуванні необхідності невідкладної допомоги іншим хворим виникає ряд моральних проблем.
Чи є дана людина в повному розумінні людиною?
Чи є він моральним суб'єктом і членом суспільства?
Як покласти край такого існування і хто повинен взяти на себе функцію його виконання?
Ні лікар, ні медперсонал, слідуючи клятві Гіппократа, не схильні виконувати ці процедури. Але чи є дана людина живим і що таке жива людина, а ще ширше - жива істота? У цих питаннях немає ясності. Виконання цієї процедури неможливо покладати на родичів хворого. А якщо додати, що хворий відчуває сильний біль, то може виявитися, що застосовувана апаратура лише продовжує страждання. Юристи вносять своє уточнення: будь-який, хто самовільно візьме на себе роль такого вбивці, навіть якщо він керується милосердям і співчуттям, бажаючи врятувати від непотрібних страждань, підлягає покаранню. Ситуація здається нерозв'язною. У рамках біоетики було проведено відмінність між двома різними відтінками сенсу, між словами «вбити» і «дати померти». Це відмінність таке ж, як між «втопити» і «не врятувати потопаючого». Юридично карається тільки перше діяння.
Друге ж кваліфікується як злочинна недбалість, але не вбивство. Виникає парадокс: якщо лікар не лікує хворого, дає йому померти, він не підлягає, хоч результатом є смерть, може бути сполучена зі стражданнями. Якщо ж лікар, надавши допомогу хворому, не врятував його від смерті, він винен. Ще гірша ситуація, коли лікар, прагнучи полегшити страждання хворого, звільняючи його від марних мук, допомагає йому померти і підлягає за це суворого покарання. У зв'язку з цим у деяких державах кожному бажаючому було запропоновано написати особливий документ типу заповіту, що фіксує його ставлення до подібної ситуації. Такий документ прийнятий в 38 країнах світу. Однак право на смерть не рятує від моральних проблем. Деякі автори пропонують ввести евтаназію за показаннями. Евтаназія може поширюватися: 1) на невиліковних хворих; 2) відчувають нестерпні страждання; 3) за умови їх поінформованості; 4) наявності усвідомленого бажання померти.
Однак багато попереджають про небезпеку зловживань, вказуючи на ту обставину, що якщо евтаназія буде дозволена, то всі нові причини будуть висуватися як достатні та кількість кандидатів буде збільшуватися (саме так і сталося в історії німецького фашизму, який починав з дефективних дітей, а закінчив винищенням хворих, людей похилого віку, а також цілих народів). Якщо лікарі будуть практикувати евтаназію, вони позбудуться довіри з боку пацієнтів, що призведе до підриву іміджу професії лікаря.
Тим не менш, в Голландії в
11. Які види евтаназії? Склалися чотири види евтаназії:
- Активна недобровільна, схожа на вбивство;
- Активна добровільна, все більше привертає увагу і заслуговує визнання з точки зору моральної виправданості;
- Пасивна добровільна, проблематична з фізичної точки зору;
- Пасивна недобровільна - що викликає настільки ж серйозне моральне обурення, як і перша, хоч і майже невразлива з юридичної точки зору.
Кожна з перелічених позицій не позбавлена суперечностей. Якщо ми будемо стверджувати, що жоден вид евтаназії неприпустимий, ми не вирішимо проблему. Якщо ми приймемо протилежну точку зору, яка допускає всі види евтаназії, наша позиція буде віддавати антропофагії і заслужить аналогію з фашизмом. Тим часом кількість і розмаїтість ситуацій передбачає індивідуальний ситуативний підхід. Крім того, можна проаналізувати проблеми евтаназії шляхом співвідношення їх з категоріями етики: справедливістю, милосердям і т.д.
Найпродуктивнішим є ситуативний підхід, який передбачає прийняття рішення в кожному конкретному випадку.
12. Який внесок філософів в розгляд смерті як процесу?
Не філософи виступили ініціаторами перегляду традиційних уявлень про смерть, і не вони висунули нові критерії смерті і критерії життя. Всі ці питання прийшли з медичної практики. Однак підключення філософів до цих проблем призвело до їх більш грунтовному розгляду. Наприклад, більш уважно була охарактеризована раніше невідома філософії стадія вмирання, смерть як процес. Філософський аналіз цього стану дозволив переглянути багато традиційних уявлень про життя і смерті. Філософи зажадали пошуку більш адекватного критерію смерті, ніж смерть мозку, оскільки в деяких станах (наприклад, при переохолодженні або отруєння) фіксується смерть мозку. Пропонувалися такі критерії, як здатність до комунікації, здатність до відповідної реакції, чутливість до болю. Найголовніша проблема, яка була в нових умовах поставлена філософією: що означає бути людиною, бути особистістю? Коли ми говоримо про людину, ми маємо на увазі не біологічну життя, не травлення і серцебиття, не рослинне існування. Право на смерть як раз і говорить про страх перед цим рослинного існування, такому, що принижує людську гідність. Не смерть, а це існування розглядаються як найстрашніше, що може трапитися з людиною, - це втрата самого себе, втрата власної гідності. Головне питання полягає в наступному: що таке життя людини, чи є життя найвищою цінністю, чи вищої цінністю є відсутність страждань. Від двох точок зору у відповіді на це питання ми повинні відмовитися відразу: від сакральної і чисто технологічної. Це пов'язано з тим, що вони занадто однозначні, але не знімають протиріч. Якщо відповідь на питання, що таке життя буде чисто біологічним, типу «життя це форма існування білкових тіл», то не вирішуються моральні та соціальні проблеми. Якщо відповідь буде соціологічним: «життя - це діяльність на благо суспільства», то не вирішуються біологічні та моральні проблеми. Поки відсутня біосоціальна визначення життя. Пошуками відповіді на це питання сьогодні активно займається біоетика. Іншим питанням, що вимагає нових рішень, є питання: що таке смерть? Якщо смерть розуміється як смерть одного органу, то не може бути мови про продовження життя багатьох і багатьох людей. Якщо смерть розглядати як звільнення від непотрібних страждань при незворотних процесах вмирання, тоді проблема набуде вигляду вибору між смертю (болісною і довгої) і смертю (легкого і швидкого). Якщо смерть людини буде визначатися у зв'язку зі смертю мозку, тоді доведеться піддати евтаназії численних хворих. Крім того, ця проблема пов'язана з іншою - проблемою трансплантації органів. Все більш гострою стає потреба у донорах. У зв'язку з цим знову виникає питання, чи не йде передова наука в бік антропофагії. І чи не повинна етика скласти цьому процесу переконливу альтернативу. Сьогодні з'являються все нові філософські визначення смерті. Наприклад: «Смерть - абсолютний дефіцит часу». Є серед них і оригінальні. Наприклад: «Немає ніякої різниці між смертю і сексуальністю. Це просто кульмінаційні моменти свята, який святкує природа з невичерпним безліччю живих істот; та й інша мають сенс безмежного марнотратства, яке здійснює природа наперекір бажанням кожної істоти продовжитися »... «Смерть - атрибут надмірності життя. Якщо життя - просто потреба продовжитися будь-яку ціну, то знищення - це безцінна розкіш ». «Смерть - феномен людської культури, з обох сторін підпираємо безсмертям. Безстатеві одноклітинні не знають смерті, розмножуючись поділом (і генетичний код не знає смерті, він передається від покоління до покоління незмінним). На іншому полюсі символічному смерть (небуття) і життя взаємозамінні. І тільки в мізерно вузькому просторі індивідуальної свідомості смерть приймає незворотний характер. Власне, це навіть не подія, а міф, пережитий заздалегідь. Для своєї власної ідентичності суб'єкту потрібен міф про кінець, так само як міф про початок ». Практика штучного продовження життя і попередження смерті всілякими заходами безпеки фактично веде до того, що саме життя стає примарною, життя перетворюється на «доживання», ілюзорне існування, коли місце реальності займає симулятор, який залишив реальність у далекому минулому. У цьому сенсі, постмодерн і є такий стан, коли вся цивілізація живе симулятивні формами апокаліпсису, коли страшний суд вже відбувся на наших очах, у віртуальному світі, як видовище нашої власної смерті. Замість справжньої трансісторіческой катастрофи - кінця світу - західна цивілізація початку XXI ст. живе її послаблення-симулятивні формами.
13. Як змінюється ставлення до смерті в культурах різного типу?
Є істотні відмінності у ставленні до смерті в традиційній культурі, в культурі модерну та постмодерну.
У традиційній культурі смерть високо ритуалізована. Чим вищий соціальний статус людини, тим більш значущою є його смерть. Насильницька смерть (вбивство, смерть в бою, в результаті нещасного випадку або жертовна смерть) більш значима, ніж природна. Показова смерть - смерть Юлія Цезаря, який загинув від рук змовників, сидячи на своєму троні. Похорон Юлія Цезаря перетворилися на масовий психоз, коли багато людей скидали з себе обладунки, коштовності, одяг і кидали у вогонь, кидалися і самі. Згідно з легендою, в небі в день похорону Юлія Цезаря загорілася нова зірка. За сукупністю всіх подій Юлій Цезар був обожнений після такої чудової смерті. Його божественність підтвердило те обставина, що його вбивця - Брут скінчив життя самогубством.
Чим більше смерть вписана в соціальний контекст, тим більше вона осмислена. Природна смерть відбувалася в колі сім'ї, їй передували ритуали сповіді і причастя, людина спілкувалася зі священиком, з Богом, прощався з близькими. У культурі модерну виникає індустрія смерті, людина помирає в лікарні, потрапляє в морг, його обслуговують фахівці, підбирають макіяж і труну згідно з останнім словом дизайну, але разом з тим лише в Новий час людина до кінця відчув свою самотність перед лицем смерті. У суспільстві смерть взагалі, а тим більш природна смерть, втрачає свій сенс. Небіжчик - це просто людина, що пішла геть. Він вже до смерті став зайвим тягарем. Вся пристрасть виявляється зосередженою на смерті насильницької, де тільки й проявляється ще щось жертовне, тобто якесь перетворення реальності з волі групи. І тут неважливо, чи відбулася смерть від нещасного випадку, злочину чи катастрофи - лише б вона була викликом природі, і тоді вона знову стає справою всієї групи. «Природа - плоска і безглузда, і смерть слід не повертати природі, а обмінювати згідно суворо встановленим обрядам, щоб її енергія (енергія померлого і енергія самої смерті) відбивалася на групі, поглиналася і витрачалася нею, а не просто залишала природний залишок».
Тільки штучна смерть для нас є цікавою і володіє сенсом - смерть від нещасного випадку, захоплення заручників, терор. Але будучи вигнана з сучасної культури за допомогою різних технічних систем безпеки, смерть пронизує її зсередини. Постмодерн - стан «після смерті», його уподібнюють станом невиліковно хворого, що знаходиться в процесі вмирання, який за всіма законами повинен був вже померти, але різні заходи безпеки та соціальної підтримки продовжують його примарне існування. Це новий етап «після» історії, культури, істинних цінностей і високих зразків, коли замість життя - імітація життя, замість смерті - віртуальна смерть, замість справжньої культури - симулятори.
Сучасна культура породила феномен кліпового свідомості, маргінального та несправжнього. Сьогодні більшість людей живуть не своїм життям, а життям героїв третьосортних телесеріалів, дешевих телешоу і телеігор. «Несправжність» стає нормою існування.
Один з проявів фальшивості полягає в новому ставленні до смерті. Боротьба зі смертю, що ведеться сучасною цивілізацією за допомогою різних систем безпеки і соціального захисту, веде до перенесення смерті в реальне життя, до перетворення життя в «послежітіе», доживання. «Безпека - це промислове продовження смерті. Соціальне страхування - це протез мертвого суспільства ... Соціальність виникає тоді, коли мертве беруть на громадське утримання. Це той же сценарій, що і відносно загиблих культур, які ми воскрешаємо в якості фольклору ... Попередження смерті ціною безперервного самоомертвленія - така парадоксальна логіка безпеки ».
Шантаж життям і її продовженням, гра навколо конвертованості смерті, новий вид репресій (позбавлення людини її власної смерті) - остання спроба системи вбити вимога життя. Вся сучасна культура - штучне середовище смерті. Панцир безпеки - це саркофаг, до якого упаковано все людство. Система не бажає, щоб люди вмирали природною смертю, але тільки тієї, яка дозволена системою. Суспільство, соціальність хочуть підпорядкувати власного контролю все, і навіть саму смерть. Тому природна смерть здається неприродним подією, яке підлягає контролю науки і яке наука прагне знищити. Набагато природніше для сучасної соціальності й раціональності штучне продовження життя або її добровільне знищення (евтаназія). Сама смерть перетворюється на черговий спектакль або шоу. Із емоційної точки зору, для нас, сучасних людей, набагато цікавіше сполучення про трагічну смерть в результаті автомобільної катастрофи, або вбивство заручників, або терористичний акт. За силою почуттів, які долають глядачами, «за своєю символічною віддачу, захоплення заручників стократно перевищує автомобільну катастрофу, а та стократно вище природної смерті. Справа в тому, що тут відтворюється час жертвопринесення, ритуал страти, неминучість колективно очікуваної смерті - зовсім незаслуженої, а значить, цілком штучної і тому бездоганно відповідної жертовного обряду ». Відстроченого - це час симуляції, наприклад, у проміжку між минулим і сьогоденням (запізніле існування) або між сьогоденням і майбутнім (життя в кредит) або в покидька повсякденності. У будь-якому випадку це відсутність реального життя і проживання в якомусь віртуальному відсіку, що копіює, дублюючому і імітує реальне життя, але нереальне.
Література
1.Бодрійяр Ж. Символічний обмін і смерть. - М., 2000
2.Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Етика. - М., 2005
3.Коновалова Л.В. Прикладна етика. - М., 2004
4.Фут Ф. Евтаназія / / Філософські науки. - 1990 № 6
5.Янкелевіч В. Смерть. - М., 1999