Поширення християнства на заході Римської Імперії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Перші документальні свідоцтва про проникнення християнства в Галлію. Іриней Ліонський. «Проти єресей». Християнізація Північної Африки. Латинізація церкви Переклад Біблії на латинь. «Итала». Тертуліан. «Батько ієрархії» Кипріан Карфагенський. Аврелій Августин. Донатизма. Монофізитство. Пелагіанство.

У другому столітті в Галлії в долині річки Рони помножилися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли в Британію і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльське і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Касіян, засновники перших монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.

У другому столітті в Галлії в долині річки Рони помножилися східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галлії християнські проповідники проникли в Британію і, ймовірно, з тієї ж Галлії в Іспанію. Згодом Галлія і через неї рання англійська церква (галльське і іроскотское чернецтво, Мартін Турський і Касіян, засновники перших монастирів на заході) зберегли найбільшу близькість до Сходу.

Перші документальні свідоцтва проникнення християнства в Галію відносяться до 177 року. Це повідомлення про гоніння на християн, які відбувалися на Лугунде (Ліоні) і Вієнна, у зв'язку із забороною вводити нові культи, що викликають смути. Гоніння торкнулися порівняно невеликої частини християн. Опис цих подій міститься в «Церковної історії» Євсевія (V, 1). Він свідчить, що при імператора Марка Аврелія «з великою силою розгорілася в деяких країнах гоніння на нас, від повстання черні по містах» (V, предисл.). У юридичному збірнику - Дигести - збереглася частина едикту, приписуваного Марка Аврелія: «Божественний Марк наказав засилати на острови всякого, хто через забобонні звичаї буде приводити в замішання слабкі душі людей» (1). Указ цей був викликаний появою при Марке Аврелії безлічі різних бродяг-проповідників східних містеріческіх культів. Не маючи в собі нічого спеціально противохристианська, цей закон міг бути застосований і до християн. В «Історії» Євсевія вміщено з деякими скороченнями послання галльських християн малоазійським. Послання також доводить, що не було спеціального закону Марка Аврелія проти християн, нова релігія ще не виділялася у свідомості влади, як має особливо небезпечний вплив, гоніння відбулося внаслідок «повстання черні». Згідно цьому посланню, безсумнівно, расцвеченной фантазією його авторів, натовп лугундцев, обурена небажанням християн відповідати на запитання суддів і відректися від своєї віри, вимагала тортур і публічних страт на арені амфітеатру. Серед страчених були люди різного соціального стану рабиня, її пані, лікар, адвокат, диякон з Вієнна. Християнська громада в Ліоні збереглася і після гонінь. Залишилися на волі християни підтримували стосунки зі своїми одновірцями, ув'язненими, і ті навіть передали їм звідти свою думку з приводу поширеного в той час Монтанізм. На жаль, цю частину послання ліонці Євсевій скоротив: «Послідовники Монтана ... у Фрігії тільки-тільки заговорили тоді на людях про свої проріканнях. Виникли з цього приводу розбіжності, і брати з Галлії, виклавши власну думку, обережне і цілком правовірне, витягли ще листи різних мучеників, у них померли, які ті, турбуючись про світ церковному, перебуваючи ще в кайданах, писали братам в Азію і Фрігію, а також Елевтерію, тодішньому Римського єпископа ». Звідси видно, що ліонські мученики намагалися не допустити відкритого засудження монтаністів і розколу церков. Крім того, в посланні є неодноразове згадка про Духа, як про «Посередник» і «радника» галльських мучеників. Мабуть, за загальним настроєм і духом вони стояли досить близько до монтаністскім пророкам, хоча і не розділяли всіх їх крайнощів.

У Галлії християнство поширювалося, перш за все, серед міського населення, спочатку серед переселенців, говорили по-грецьки (як це свого часу відбувалося і на сході), а потім до нього стало примикати і гало-римське населення, що говорило по-латині. Належав Сходу за походженням, виховання і мови та Іриней Ліонський, спочатку пресвітер, а потім, після загибелі Пофіна, і єпископ місцевої церкви. Родом з Малої Азії, Іриней знав учня апостолів Полікарпа, єпископа Смірни. Близько 160 року Полікарп відправив Іринея в Галію для проповіді християнства. Згідно з переказами, Іриней мученицьки загинув під час масових гонінь на християн при імператорі Септимія Півночі.

Іриней посів чільне місце серед ортодоксальних ересіологов. Головний його твір - «Викриття і спростування лжеіменного знання, або П'ять книг проти єресей» (195 рік) присвячено полеміці з гностиками та монтаністам. Разом з тим Іриней не раз заступав за єретиків перед татами Елевтерій і Віктором 1. Саме його і відправили ліонські сповідники зі своїм посланням до Елевтерій. Після повернення він був обраний на знак визнання керівником громади. У полеміці з монтаністам Іриней Ліонський захищав законність імператорської влади, як встановленої Богом, щоб «за допомогою законодавства придушувати різноманітну неправду народів».

Коли Іриней став єпископом Ліона, то «... ослаблена на час Церква, - за власним висловом Іринея, - одразу збільшується в своїх членах і заповнюється» (Проти єресей, IV, 33, 9). Про зростання кількості віруючих, а також про їх соціальному складі говорить і повідомлення його про якийсь азійце Марке, який спокушав «багатьох християн в Ронський країнах» (Проти єресей, 1, 13). Цей Єресіарх, повідомляв Іриней, «більш за все має справу з жінками, і до того ж, елегантно, одягненими в пурпур і найбагатшими», яких чимало було в такому торговому місті, як Ліон. Марк закликав свою слухачку: «Відкрий вуста і говори, що б то не було, і ти будеш». Пророчі слова, мабуть, являли собою явище екстатичного говоріння, так звані глоссолалії. Жінка «... при посиленому, проти звичайного, серцебитті наважується говорити і говорить всякий дурниця і все, що попадається, порожньо і зухвало, як розпалена порожнім вітром». Євсевій Памфіл читав послання Іринея з питання про святкування Великодня. Вони написані були «від галльських громад, над якими епіскопствовал Іриней» (Євсевій, Церковна історія, V. 24. 11). Можливо, цей вислів означає, що Іриней у 90-х роках другого століття був єпископом вже декількох єпархій, або архієпископом.

Система поглядів Іринея Ліонського склалася в суперечці з гностиками та монтаністам і відіграла велику роль у становленні монархічного єпископату. Перш за все, Іриней прагнув затвердити канон новозавітних книг і «з'ясувати» переказ, оскільки гностики посилалися на особливе «таємне переказ». Він відстоював ідею рівності всіх чотирьох Євангелій, як основи істинного пізнання, накреслив основні положення християнської догматики і виклав так зване «правило віри», як короткий виклад усього християнського віровчення (Проти єресей. 1, 10. 3, 4).

Іриней був одним з перших пропагандистів тези про «апостольському спадкування». Він склав найраніший список перших римських єпископів. Цей список покликаний був служити доказом спадкоємності традиції, починаючи з апостола Петра, до правив у його час єпископа Риму Віктора (189-199?). «Ми можемо», говорить Іриней, «перелічити тих, які поставлені апостолами у єпископи в церквах і наступників їх до нас, які нічого не вчили і не знали такого, що ці (єретики) марять» (Проти єресей. III, 3). З точки зору Іринея, в кожній місцевій церкві переказ зберігається завдяки послідовній зміні єпископів, що отримали від апостолів «харизму істини». Жива легенда - життя Святого Духа в сакраментальному тілі Христа, який засвідчується «даром істини» єпископів (причому деякими з них у церквах, заснованих апостолами, на Заході це тільки Рим), вважається переважним свідоцтвом. Іриней підкреслює роль Римської церкви, як переважної свідка апостольського передання. «Будь-яка церква - то є віруючі звідусіль - за потребою повинна узгоджуватися з цією (Римської) церквою, з причини її превосходнейшего походження. Бо в ній незмінно і на благо всім зберігається переказ, що йде від апостолів (Проти єресей, 3, 3, 2). Мабуть, це погляд панувало вже в той час у церкві. Різні єретики з метою домогтися визнання свого вчення, звертаються до Римського єпископа. Коли східні церкви не хотіли відмовитися від свого звичаю святкування Великодня, тато Віктор погрожував їм відлученням і навіть розірвав стосунки з ними (Евсевій. Церковна історія. V, 22), а Іриней писав татові Віктору своє особливе увещевательной послання від Галльської церкви.

Наслідком вчення про спадкоємство єпископської влади від апостолів було те, що християнські громади повинні були відмовитися від права власною владою отрешать з посади негідного єпископа; як наступник апостола, він повинен стояти над громадою, бути паном своєї громади.

Іриней згадує церкви, що існували в Іспанії. Але іспанські християнські громади не відігравали важливої ​​ролі у розвитку церковного віровчення та церковної організації. У становленні християнства значно більше місце належало Північній Африці. Якщо сиро-палестинський регіон був його колискою, Олександрія допомогла йому виробити ідейно-філософську оснастку, служила центром вивчення катехізису, то світовою релігією воно стало багато в чому завдяки Африці.

Племена, що населяли Північну Африку - нумідійців (лівійці), маври, бербери - ще в глибоку давнину, коли відбувалася міграція по берегах Середземного моря, підпали під вплив фінікійців, які, випередивши греків, перешкодили широкому проникненню грецької цивілізації в цю країну. Опір, який римляни зустріли на Африканському континенті, було слабким. Тільки Карфаген вів запеклу боротьбу. Після руйнування цього міста в 146 році до н. е.. римляни зайняли карфагенський область і поширили свою владу на суміжні з ним території.

З середини I століття до н. е.. римське уряд почав здійснювати політику активної латинізації Північної Африки. Тоді там домінував мову, принесений фінікійцями, хоча, наприклад, у берберів домінував свою національну мову і своя національна писемність. Однак фінікійський не мав того впливу серед північно-африканського населення, який мав грецький серед провінцій, охоплених еллінської цивілізацією. Там грецьку мову широко застосовувався в офіційних стосунках з римським урядом, його чиновниками, імператор на монетах іменувався по-грецьки. Тут же уряд у своїх офіційних зносинах вживало латинь, фінікійський допускався як мова культури, приватного життя.

Таким чином, спадкоємицею фінікійського мови стала латинь. І хоча грецька у середині I століття до н. е.. в Північній Африці був відомий більше ніж латину, якою користувалися лише тільки чиновники, солдати, італійські купці, і, здавалося, давав більше підстав для еллінізації африканської провінції, з волі римських правителів Африка опинилася включеної в ареал панування латинської мови і потрапила в сферу впливу латинського Заходу, який з часом склав протилежність грецькому Сходу.

Після заснування заново Карфаген перетворився у великий римський місто за кількістю жителів і багатству майже зрівнявся з Олександрією. Він став другим після Риму містом латинського Заходу. У ньому йшла бурхлива діяльність, в широкому асортименті пропонувалися розваги, процвітали пороки. При всьому цьому Карфаген виріс в найбільший центр латинської науки і літератури, звідси африканське вплив поширився навіть на римську літературу епохи імперії.

Африка сприяла появі чималого числа талановитих діячів Римської імперії в галузі релігії, культури, політики. Звідси вийшли і тут навчалися письменник і філософ Апулей, християнські богослови Тертуліан, Купріян, Арнобій, Лактанацій, Мінуцій Фелікс, Августин Блаженний, ритор Марк Корнелій Фронтон, філолог Гай Сульпіций Аполлінаріс, імператор і письменник Північ та інші. І коли настала епоха християнства, саме завдяки Північній Африці воно змогло стати світовою релігією.

На еллінізованій Сході швидке поширення християнства стало можливим завдяки олександрійському перекладу Священного писання з єврейської мови на грецьку, який був там у загальному користуванні. Але для того, щоб нова релігія змогла вчинити світової прорив, перейти зі Сходу на Захід, був потрібний переклад священних книг на мову, доступний його народам. Такий переклад був зроблений на поширену тоді серед західних народів вульгарну латину, з якої формувалася романська мова. Та обставина, що християнські віросповідні тексти зазвучали на загальноприйнятому мовою Римської імперії, стало одним з вирішальних кроків перетворення християнства на світову релігію.

Якщо в Римі ще могли обходитися грецькими переказами біблійних текстів, то в Африці низький рівень знання грецької мови робив латинський переклад Біблії вкрай актуальним. Крім того, римська церква, в той час належала до сфери грецького впливу, була менше зацікавлена ​​в появі латинського перекладу: християнська громада Риму в перші три століття нашої ери користувалася грецькою мовою. Переклад зробила латиною орієнтована культурна і релігійна середовище, не вміла читати релігійну літературу на грецькій мові. Саме таким середовищем була Африка, а також верхні області Італії.

Є велика ймовірність того, що древнелатінскіе тексти Біблії (так званої Італія) переводилися або редагувалися при діяльній участі африканського елемента. На користь африканського походження говорить подібність мови, виконаного в IV столітті Ієронімом Стрідонського латинського перекладу Біблії (Вульгати) з вульгарною латиною, що вживалася в північноафриканській провінції імперії. На думку А. Донін, «саме в Північній Африці почалася латинізація церкви, а не в Римі ...» (2). Африканці своїм лінгвістичним досвідом мимоволі сприяли зростанню духовного відокремлення латинського світу, посилення поділу латинської та грецької культури, підготовці розпаду християнської церкви на східну і західні гілки.

В Африці латинь вперше набула поширення серед простолюду. «Итала», перший переклад Біблії на латинь, за стилем і лексиці сильно відрізнявся від «Вульгати» Ієроніма, далекий він і від класичної латини, але ближче до простонародної середовищі. Роль африканського християнства не обмежувалася участю в перекладі Біблії. По суті справи вся латиномовна християнська полемічна література, поки римська церква залишалася грецької, з'являлася в Африці. Африканська церква дала богослужіння першого гімни, культ мучеників, похоронні поминки, за зразком тризн язичницького культу, звичаї особливих форм харчових заборон. Апокрифічна література мало відповідала новим звичаям. Тому був розроблений так званий «канон Мураторі», складений латинською мовою африканців. Апокрифи були переведені тоді, коли їх функція була вже вичерпана. Таким чином, гностичні єресі еллінізованій Сходу майже не торкнулися латинський Захід.

В історії африканського християнства того часу домінує фігура Тертуліана (3). Він народився в Карфагені між 155-165 роком в язичницькій сім'ї. Отримав добру юридичну і філософську освіту в Римі, виступав там як судовий оратор. Прийнявши християнство, близько 195 року повернувся в Карфаген, став автором приблизно сорока проповідницьких і полемічних текстів. Між 202 і 207 роками Тертуліан порвав з ортодоксальним християнством і перейшов до Монтанізм, виступивши з різкою критикою церковної практики, недостатньо послідовного дотримання принципів аскетизму в християнських громадах, а також проти народжувалася церковної ієрархії. Помер Квінт Септимій Тертуліан близько 220 року.

Запальний ригорист, одного разу на знак протесту проти суспільства він вийшов на вулицю в ексцентричній одязі мандрівного філософа - «палій», і потім присвятив цьому трактат; в іншій раз закликав дотримуватися героїчного прикладом одного християнина-легіонера з Ламбези, який відмовився увінчати голову лавровим вінком у час параду і за це був забитий; нарешті, він попередив, що однієї ночі і декількох скромних факелів досить християнам, якщо вони того захочуть, щоб розрахуватися з оточуючими їх ворогами (4). У багатьох його творах виявляються відгомони опозиційного ставлення до влади. Цей характерний для Тертуліана етичний екстремізм і спонукав його примкнути до Монтанізм, але з деякими особливостями, які відбилися у створеній ним секті «тертулліанцев», яка проіснувала до 5 століття, як про те свідчить Августин (5). Тертуліан вірив, перш за все, тим прорікання монтаністів, які носили морально-етичний характер.

Тертуліан - представник антігностіческого напрями всередині ортодоксального християнства, присвятив великий частину своїх праць спростуванню гностицизму і самого пафосу раціонального знання. Засновником цього напрямку західної християнської думки можна вважати Іринея Ліонського. Але Тертуліан був не просто апологетом-агностиком. Найбільший знавець патристики Адольф Гарнак вважав, що Тертуліан ділить з Іринеєм славу піонерів християнського богослов'я (6). Особливо великі його заслуги у створенні латинської богословської термінології. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. У цьому сенсі значення Тертуліана універсально. В особі Тертуліана латинський Захід отримав свого теоретика раніше, ніж Схід, де таке ж становище зайняв пізніше Ориген. У теологічній сфері Тертуліан був першим, хто застосував термін «трійця» замість «тріада» (як казав Феофіл Антіохійський). Тертулліану здавалося, що останнє означає «троє різних», а трійця - це «сукупність трьох». Використовуючи мову римської юриспруденції, цей богослов сприяв наданню християнському богослов'ю такої форми, в якій воно змогло пристосуватися до греко-римського життя і утвердитися у Нікейському символі віри. Своє розуміння тринитарного монотеїзму він роз'яснив так. Троичность Бога розкривається лише в процесі самовиявлення, коли трансцендентне втягується в історію. Тільки в русі від божественного до людського, тобто в процесі одкровення, вибудовується вся реальність трійці. Однак вона має єдину сутність або субстанцію, тому у всіх трьох особах присутня одна і та ж божественна сила буття. Три особи, за задумом Тертуліана, повинні означати не те, що в Бозі готівкових три персони і три волі, а те, що у єдиного Бога є три личини, три маски, до яких він вдається у ході свого самовияву (Проти Праксеаса або про святу трійці, 18).

Формулу про наявність у Христі двох природ, що стала для західного християнства основоположною, також висунув Тертуліан. Він сказав, що Христос поєднав в одному обличчі вічного Бога і смертного людину Ісуса, що представляють дві незалежні один від одного природи, не змішані і не роздільні. Це формулювання, з усією її немислимо, лягла в основу того парадоксалізму, який церква і вважає свідченням реальності втілення Христа. Сам же богослов висловив несумірність одкровення з можливостями людського розуміння наступним чином: «Син божий розп'ятий, ми не соромимося, хоча це ганебно. Помер син Божий: це цілком вірогідно, бо ні з чим не згідно. І після поховання воскрес: це безсумнівно, бо неможливо »(Про плоті Христа, 5).

Юридичне мислення Тертуліана, що виражалося в особливому шануванні закону найбільш міцно прижилося серед католиків. Його судження про те, що здорова дисципліна повинна скласти зміст християнського життя, що керівництво законом веде людину до вічності, стало поверненням до характеру релігійного відношення в іудаїзмі, який бачив у законі форму зв'язку з божеством. Утвердилася думка, що проходження культовим приписами є виконання божественної волі, за яке обов'язково має винагороду. Це було ухиленням від вчення апостола Павла про виправдання через віру.

Спочатку Тертуліан виступав як захисник ортодоксального течії в християнстві, стверджуючи непогрішність церковного авторитету. У «Апологетика» (домонтаністском творі) він завзято доводив, що тільки представники кліру володіють екзорцістскімі здібностями (7). Його твори домонтаністского періоду є джерелами відомостей про стан ортодоксальної ієрархії. Так стає ясним, що на рубежі II-III століть у ортодоксальної церкви склався інститут катехуменату або оголошення, чого не було ні в першоапостольської церкви, ні у єретиків. «Невідомо, хто у них (єретиків) оглашенний, хто вірний". «Оприлюднені вважаються у них досконалими, ще до того, як сприйняли вчення». «Вони і мирян прямо зводять у священицькі ступеня». За цим повним обурення заявами можна припустити, що в Карфагенской церкви вже склалися дуже чіткі розмежування між мирянами і кліром.

Як монтаністи, він відверто заявляв, що відмінності «між званням і простим народом» встановила сама церква. «Хіба і ми, миряни, не священики? Ти носиш у собі право священництва. На випадок необхідності тобі слід підкорятися і дисципліни священництва »(Про цнотливість, 33). Тертуліан наказував суворі пости, сувору моральність, засуджував вторинне вступ у шлюб, відкидав будь-яка участь у видовищах, не допускав вибачення серйозних проступків, вірив в бачення і поділяв пророчі очікування тисячолітнього царства. Почуттю Тертуліана претіло висновок надзвичайних божественних дарів і повноважень у коло посадових прав ординарної церковної посади: апостоли і пророки, міркував він, мали ці надзвичайні дари і повноваження, але єпископи - чи можуть вони здійснювати ті ознаки, за якими їх можна було б визнати за апостолів . І коли карфагенський єпископ Агрипина оголосив про свій намір відпустити гріхи винним у тілесних гріхах і знову прийняти їх у лоно церкви, Тертуліан відповів йому трактатом «Про цнотливість», де вперше використовував термінологію, яка пізніше увійде до вживання в церкві: з гірким сарказмом він говорить , що карфагенський прелат приймає позу «єпископа з єпископів», «верховного понтифіка», подібного найвищим релігійним правителям язичників, заслуговуючи іронічного прізвисько «блаженнійшого батька», чи тата. Цей титул утвердитися надовго за карфагенським єпископом, а потім буде визначено римським. Тертуліан згадує сім смертних гріхів: вбивство, ідолопоклонство, обман, богохульство, віровідступництво, перелюбство і розпусту. Гріхи, вчинені людиною до хрещення, можуть бути відпущені йому церквою, після хрещення ж прощаються лише легкі гріхи. Смертних гріхів не можуть відпустити навіть святі мученики.

Ідеалом Тертуліана-монтаністи була ранньохристиянська харизматична громада, і він висловлював погляди пересічних християн, які виступали проти посилення влади єпископа в церкві (8).

Процес становлення єпископальної церковної організації в християнстві відбувався не одночасно в різних місцях. Джерела не дозволяють стверджувати, що до початку III століття в християнстві повсюдно утвердилася церковна організація, заснована на монархічної влади єпископату. Саме III століття було тут вирішальним, саме в цей час у християнстві відбувався процес централізації влади в церкві.

Найбільш чітко цей процес простежується у творах карфагенського єпископа Кипріяна (близько 201-258 рр..). Не випадково ця фігура користується великим авторитетом у православних, католицьких і англіканських богословів. Православний теолог М. І. Барсов зазначав, що саме від Кипріяна веде «веде свій вік та організація церковного життя, яка вважається нормальною в церкви православної» (9). Кипріан отримав у богословів титул «батька ієрархії», «видатного адміністратора».

У розумінні Кипріяна церква постає як католицька (Посл., 64, 3). Вона єдина, нероздільна, включає в себе всі церкви на місцях. За його словами, церква складається з єпископа, кліру і всіх віруючих (Посл., 33. 1). Він виділяє єпископа навіть серед інших кліриків. Єдність церкви полягає, за твердженням Кипріяна, в єдності її єпископів (Посл., 66,8). Поняття «церква» і «єпископ» для нього нероздільні: «Єпископ - у церкві, і церква в єпископа» (Посл., 66, 8). Він вимагає повної покори членів церкви єпископу: «І хто не з єпископом, той не в церкві». Функції єпископа в церкві широкі - він керує всіма її справами (Посл., 33. 1). У компетенції єпископа знаходиться зведення на посаді інших представників духовенства (Посл., 38, 1), він - вища інстанція у прощенні «полеглих» (Посл., 17, 25, 33, 1), він - головна фігура при відправленні культових дій ( De lapsis, 25). Єпископ розпоряджається матеріальними засобами церкви (Посл., 7, 13). Для Кипріяна само собою зрозумілим є авторитет єпископа в питаннях віровчення. Він стверджує, що розколи і єресі походять від непокори єпископу (Посл., 64. 5).

Кипріан розробляв теологічне обгрунтування ролі єпископа в церкві (10). Єпископ для нього - «намісник Христа», підпорядковується безпосередньо Богу, його значення не нижче апостольського. У ряді своїх послань Кипріан заявляє, що єпископ поставлений самим Богом (Посл., 25, 8). Обгрунтування особливого становища єпископату в християнської церкви розроблялося паралельно з іншим теологічним вченням - про монопольне право кліру розпоряджатися «благодаттю». Той же Кипріан проголошував: «Поза церкви немає спасіння» (Посл., 83, 10).

З листування Кипріяна випливає, що посада єпископа тоді була виборною. Єпископ обирався кліром (єпископами сусідніх міст і провінцій і місцевим духовенством), до того ж було потрібно схвалення цього вибору присутніми при церемонії мирянами (Посл., 44, 3). Описуючи дану процедуру, Купріян найчастіше на перше місце ставить результати виборів єпископами та іншим кліром, а потім говорить про «голосі народу». Очевидно, миряни не володіли вирішальним голосом при виборах. Але навіть подібного роду процедура обрання єпископів досить скоро відмерла. На Заході у V столітті вона вже не існувала. У Візантії ж, за зауваженням Г. Л. Курбатова, довгий час зберігався погляд на церкву як на свого роду полісний інститут, що знайшло своє вираження в більшою мірою впливу пастви на вибори священиків та єпископів (11) _.

З інших посад кліру Кипріан часто згадує пресвітерів і дияконів. А. Б. Ранович, проаналізувавши 43 послання Кипріяна, підрахував, що в Карфагені було тоді вісім пресвітерів (12). Крім цього, Купріян згадує і нижчі посади: іподияконів, читців, екзорцистів, аколітов (Посл., 8, 1; 23, 25, 1). Крім своїх суто підсобних функцій у відправленні культових дій іподиякона, читці, сповідники, аколіти виконували обов'язки листонош, через них відбувалася пересилання грошових коштів. Особливе положення займали «сповідники« (християни, що залишилися в живих після випробуваних репресій). Вони мали право клопотатися перед єпископом про прощення «полеглих» (Посл., 26; 27). Згадує Кипріан також вдів і дев (Посл., 7, 1), причому до числа дев він відносить лише тих, хто дав обітницю цнотливості. Ніяких відомостей про їх статус в церковній організації Купріян не дає.

Три верхні щаблі кліру (єпископ, пресвітер, диякон) були суворо відокремлені від нижчих посад і мирян обрядом рукоположення, що символізувало їх особливу роль в церкві. Еволюціонували вони лише у бік появи більш високих посад, що було пов'язано з оформленням територіальної єпархіальної системи в церкві, з зростанням значення окремих єпископів. Так, у написах IV століття зустрічаються вже слова «архідиякон», «архіпресвітер» (13).

Титул «тато» в застосуванні до єпископа Карфагена (зовсім не Риму) згадується в листуванні Кипріяна. Причому так називали Кипріяна римські клірики. У Римі ж титул «папа» став застосовуватися до місцевого єпископа не раніше другої половини IV століття (14).

Миряни також не були однорідною масою. У творах Кипріяна є згадування про катехуменів або оголошених (Посл., 8, 3). Катехуменату був підготовчим етапом до обряду хрещення, через нього обов'язково повинні були проходити єретик. (15). Розквіт цього інституту припадає на IV-V століття, коли відбувалася посилена християнізація населення в опорі на імператорську владу. Потім, в умовах, коли християнство стало державною релігією і в практику ввійшло хрещення немовлят, потреба в катехуменату відпала.

Представлення Кипріана про католицького характері церкви відбивало і зростання зв'язків між християнами різних частин імперії. Адресати послань Кипріяна перебували в Римі, північноафриканських провінціях, Іспанії, Галії, Кесарії. Крім того, складалося новий територіальний устрій церкви. Колишнє пристрій з його автономією окремих громад і спорадичними контактами між ними йшло в минуле. Хоча в III столітті ще не було титулу митрополита, дані джерел дозволяють стверджувати про початок формування в Північній Африці мітропольной системи. Так, Купріян в одному зі своїх послань (48, 3) пише про те, що «наша провінція» простирається широко і включає в себе Нумідію і Мавританію, тобто церковна юрисдикція карфагенського єпископа поширювалася крім проконсульська Африки, ще на два північноафриканські провінції. Він - церковний глава в цієї митрополії, про що свідчать його дії. Так, дізнавшись про обрання єпископом Риму Корнелія, Купріян звертається до всіх єпископам проконсульська Африки, Нумідії і Мавританії з метою спільної підтримки Корнелія (Посл., 48, 4). Він вживає особливий термін для позначення північноафриканських єпископів - «соепіскопи». Судячи з листування Кипріана з його римським колегою Стефаном (Посл., 93, 2), єпископа Риму підпорядковувалися єпископи Галлії.

Таким чином, вже в III столітті складалися межпровінціальние територіальні церковні одиниці, на чолі яких стояли єпископи найбільш значних міст Римської імперії.

На початку IV століття на Вселенському Нікейському соборі (6-й канон) і помісному Анкірського (18-й канон) соборах про єпархіальне-мітропольной системі говориться як про щось давно існуючому. Посленікейскій Антіохійський собор вже детально розробляє норми, що регулюють відносини між главами єпархій та митрополій.

Центральним ідеологічним конфліктом IV століття стали суперечки про концепції трійці - визначальний догматі християнського віровчення, які наклали відбиток на подальший розвиток середньовічної теології і філософії. Пресвітер олександрійської церкви Арій (256-336 рр..), Оприлюднив доктрину, що збуджує сумніви щодо раціональності догмату троїчності Бога. Він стверджував, що не всі особи трійці рівні, бо Бог-Отець передував Сина, якого таким чином, слід вважати не єдиносущним першій особі трійці, а народженим, і, отже, тільки подобосущний. Арій не був першим з тих, хто засумнівався в догматі троїчності і якось хотів його раціоналізувати. У другому столітті це намагався зробити Праксей, який вважав, що Бог-Отець поділяє страждання Сина, несе разом з ним хресну муку.

У теологічно суперечки втрутився імператор Костянтин, який скликав у 325 році собор у Нікеї, який досить рішуче, хоча і неостаточне, засудив аріанство. З більш ніж трьохсот учасників собору тільки сім представляли західні єпископати. Це пояснюється тим, що боротьба з аріанством в той час ще не була актуальна для Заходу. Це питання постане перед західною церквою під час варварських вторгнень кінця V століття і освіти на території імперії варварських королівств. У IV столітті вона більш стурбована наростанням донатизма в Північній Африці, який зливався з рухами ціркумцелліонов і агонія, що дали в релігійній формі вихід соціального протесту мас. Донатистов, які виступали проти союзу церкви з державою і були за євангельську чистоту духовенства, становили велику небезпеку для централізаторських устремлінь церкви. Рух виник в християнських громадах Північної Африки на початку IV століття в період гонінь Діоклетіана, коли керівництво церкви початок переорієнтацію на союз з державою, терпимо ставилося до відступникам від віри під час гонінь. На противагу цьому донатистів заперечували ранньохристиянський культ мучеників, вимагали чистоти церкви, святості всіх її членів, перехрещування відступників. Донатистов сформували свою ієрархію, другим єпископом у них був Донат, звідси і назва руху. Близько 345 року донатистів об'єдналися з ціркумцелліонамі і агоностікамі, і рух набув яскраву соціальне забарвлення - його прихильники грабували і вбивали багатих, духовенство, звільняли рабів. Імператорська влада довгий час вела боротьбу з донатістамі, які, однак, не йшли на компроміси. Головним ідейним опонентом донатистів став Аврелій Августин, що доводили рятує силу церкви незалежно від святості і навіть особистої віри і моральних якостей її членів, в тому числі духовенства (16). Відлуння донатизма, однак, збереглися до VII століття. Про них згадував Ісидор Севільський (Історія готовий. 8, 5:51).

Після засудження на Нікейському соборі аріанський єпископи і священики були вислані в дунайські провінції, де в цей час відбувалося активне пересування варварських племен. Християнським наставником готовий став аріанський єпископ Ульфила, що склав, спираючись на грецьку писемність, абетка готської мови. Ульфила перевів на мову готовий Біблію, опустивши, однак, Книги Царств: він побоювався поганого впливу опису ратних подвигів біблійних персонажів на войовничих готовий. До нас дійшли лише фрагменти перекладу Ульфілія. Результатом місіонерської діяльності засланих аріан стало те, що багато варварські племена прийняли християнство у єретичному варіанті.

Релігійні конфлікти IV століття були пов'язані і з організаційними питаннями. У зв'язку зі зміцненням ієрархічної структури церкви і виробленням канонічного права неодноразово поставала проблема співвідношення римської і константинопольської кафедр. Хоча на кількох соборах формально підтверджувалося першість Риму, по суті східна і західна церква все більше тяжіли до самостійності. Вперше західний єпископат відокремився від східного, визнавши верховенство Риму, на соборі в Сердика в 353 році. Константинопольський собор (381 рік) надав Константинопольському патріарху слідом за римським переваги перед іншими єпископами.

Релігійна боротьба V століття велася навколо суперечок про природу Христа. Засновник монофізитства Константинопольський архімандрит Євтихій вчив, що Христу притаманна одна природа - божественна, а не дві - божественна і людська, як стверджували представники ортодоксальної ортодоксії. Західна церква трималася дещо осторонь від христологічних спорів, намагалася якось примирити борються боку і разом з тим використовувати розбушувалися пристрасті для зміцнення авторитету Риму в питаннях віри. У 448 році римський єпископ Лев 1 опублікував трактат, в якому висловив ортодоксальний погляд на природу Христа, підкресливши, що в ньому властивості кожного єства і субстанцій зберігалися повністю і об'єдналися, щоб створити одну особу.

Папа Лев I отримав 12 травня запрошення на собор в Ефесі. У цей час гуни під проводом Аттіли стояли біля стін Риму, загрожуючи знищити місто, і тато залишився в Римі, відправивши на собор легатів з листами. Собор в Ефесі, який через скандальний характеру його засідань отримав назву «розбійницького», не тільки не побажав порахуватися з думкою римського єпископа, але навіть не потрудився ознайомитися з його посланням. Євтихій був виправданий собором. Однак його торжество було недовгим. Через два роки в Халкідоні положення Лева I були підтверджені. Христос був визнаний єдино народженим, єдиним у двухестествах «без змішання, без зміни, без поділу, без роз'єднання». Однак поряд з богословською перемогою Лев 1 зазнав найбільше організаційне поразку. Собор у Халкідоні по суті підтвердив відокремлення церков: константинопольська кафедра не тільки визнавалася верховної по відношенню до всіх східним, але і рівною кафедрі в Римі. Стало очевидним, що розкол між східною і західною церквами поглиблюється все більше. Від Халкидону шлях практично однозначно вів до схизми і великому поділу церков.

Значення христологічних спорів IV-V століть не зводиться виключно до богословським змістом. Це з великою очевидністю проявилося в опозиції Пелагія, британського ченця, що з'явився в кінці IV століття в Римі, де він заснував свою школу. Пелагіанство виникло значною мірою під впливом античного світогляду. Пелагій швидко став популярним серед освічених аристократів, у яких християнство уживалося з повагою до класичних традицій. Пафос проповідей Пелагія полягав у тому, що «все хороше і все зле, за що ми гідні або осуду, відбувається нами, а не народжується з нами. Ми народжуємося не в повному нашому розвитку, але зі здатністю до добра або зла; при народженні в нас немає ні чесноти, ні гріха, і до початку діяльності нашої особистої волі в людині немає нічого, крім того, що вклав у нього Бог ... »Пелагій відстоював свободу волі і значущість людського вибору: над людьми не тяжіє тягар первородного гріха, первородний гріх не до кінця перекрутив позитивні якості людини, отже, людина сама може обрати свій життєвий шлях. Пелагіанство, таким чином, применшує значення благодаті та особистої віри для спасіння.

Боротьба з пелагіанством тривала більше тридцяти років. Особливу роль відіграв у цій боротьбі Августин Аврелій, який зрозумів, що доктрина британця послаблювала узи людини з церквою. Історія боротьби Августина проти пелагіанской єресі показова ще в одному аспекті. Августин, як і інші діячі в церкві цієї епохи, ніколи не був тільки теологом, теоретиком. Він був ще й активно діючим політиком, котрі вміли використовувати вплив теології на політику і суспільство в цілому. Своєю бурхливою критикою вчення Пелагія він підготував удар, який завдала держава цієї єресі. У 416 році собор африканських єпископів в Карфагені засудив Пелагія і змусив західного імператора Гонорія відлучити його від свого двору в Равенні. У 431 році Ефеський собор санкціонував анафему Пелагію. Суперечка про свободу волі і благодаті було вирішене на користь останньої, бо в останньому випадку рятує роль церкви втратила б своє значення.

Ще в IV столітті церква на Заході латінізіруется літургія, приймаючи форми, відмінні від східних; з'являється латинська богослужбова література, відбувається консолідація кліру, зміцнюється влада римського єпископа, определявшаяся і престижем великого міста і традицією, яка вважала римську кафедру апостольським престолом.

Римська церква розвивалася в умовах економічного занепаду, крайньої політичної нестабільності, соціальної роз'єднаності суспільства, під загрозою варварських навал, які з кінця IV століття перетворилися на страхітливу реальність. При калейдоскопічною зміні імператорів, нескінченної боротьби в середовищі правлячої аристократії, церква, яка виростає в централізовану, жорстко структурувати ієрархічну організацію, ставала по суті єдино реальною не тільки ідеологічним, а й політичною силою, яка намагалася стримувати відцентрові тенденції, що руйнували римське суспільство. Не випадково питання практичної економії, організації монастирських і єпископальним господарств, пристрої міського життя і муніципального управління, вирішення проблем війни і миру хвилювали західних єпископів і священиків нітрохи не менше, ніж боротьба з єресями і моральні настанови пастві. Західне християнство в цілому менше, ніж східне, тяжіло до теологічному теоретизування.

***

Зародившись у сиро-палестинському регіоні, християнство раніше й більш за все поширилося у східних провінціях Римської імперії. Вже звідти воно проникло до Риму і західні провінції, однак до початку IV століття в Північній Італії, Іспанії, Британії, Німеччини та Дунайських областях значущої ролі не грало.

Фото та перешкоди були одними з головних для просування християнства на Захід. Християнство поширювалося насамперед на еллінізованій Сході. Перші прихильники християнства на Заході з'являлися або в іудейській діаспорі, або серед східних переселенців, що говорять по-грецьки. Так, у Римі з'явилися «іудеї, схвильований Хресто» (17), в Галлії перші громади виникли в грецьких торгових колоніях, в Північній Африці найдавніший християнський пам'ятник знайдений на єврейському кладовищі, перші карфагенськіє мученики носили грецькі імена і говорили по-грецьки. Тільки переклад біблійних текстів на вульгарну латину дав потужний поштовх для поширення християнства в романізованого середовищі західних провінцій.

Численні апокрифи, що мали широке ходіння на Сході, з'явилися на Заході, коли вже втратили своє значення. Тому західної церкви вдалося швидко досягти порівняльного духовної єдності у своїх лавах. Її майже не торкнулися гностичні єресі, аріанство, монофізитство, що знайшли сприятливий грунт в еллінізованій середовищі. Захід взагалі не знав такої великої кількості течій у християнстві, яке було характерно для Сходу ще й тому, що латинська культура не мала в такій мірі як грецька схильності до метафізичного теоретизування і витонченим філософським спекуляціям. Західна, латинська половина церкви лише мимоволі залучалася Сходом в ці спекуляції. Єресі на Заході виникали навколо питань морально-практичних. Крім того, з четвертого століття економічний занепад, варварські навали, політична нестабільність зробили церква на Заході єдиною політичною силою здатною хоч якось стримувати розпад римського суспільства. А на Сході, у зв'язку з близькістю імператора, його могутністю, богословські суперечки зв'язувалися з боротьбою за єпископські кафедри, що перетворилися тепер у державні пости. Ці суперечки велися на Вселенських соборах, організованих імператорської владою. У західній частині імперії, завдяки централізуючої авторитету римської кафедри, потреби у вселенських соборах не відчувалося, і вони неохоче відвідувалися західними представниками. Так зміцнювалися розбіжності між Заходом і Сходом. Майже до кінця IV століття Римська імперія залишалася номінально єдиним політичним утворенням. Лише в 395 році після смерті імператора Феодосія I, її східна і західна частини остаточно розділилися. IV століття було останнім століттям відносної духовної, культурної та політичної спільності Заходу і Сходу.

Список літератури

1. Поснов М. Е. Історія християнської церкви. Ч.1. - С.96.

2. Донін А. - С.166

3. Тертуліан К. С. Вибрані твори. М., 1994. - С.40.

4. Донін А. - С.166.

5. Поснов М. Е. - С.179.

6. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg, 1988. - S.12.

7. Тертуліан К. С. - С.117.

8. Долгова І. Ю. / / З історії античної культури. - С. III, 115. 118-119.

9. Барсов Н. І. Лекції з патристики. СПб., 1887. - С.260.

10. Долгова І. Ю. / / З історії античної культури. - С.117.

11. Курбатов Г. Л. Історія Візантії. М., 1984. - С.44.

12. Ранович А. Б. Античні критики християнства. М., 1935. - С.15.

13. Федосік В. А. Держава і церква. - С.23.

14. Там же.

15. Тертуліан К. С. Про хрещення., 5.

16. Белоліков В. Літературна діяльність блаженного Августина проти розколу донатистів. - С. 161.

17. Светоній Г. Т. Клавдій. 25, 11.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
84.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Раннє християнство на заході римської імперії
Виникнення і поширення християнства
Поширення християнства на Русі
Поширення християнства на українських землях
Поширення християнства на Британських островах
Поширення Християнства в скандинавських країнах
Мистецтво Римської імперії 2 в нє
Мистецтво Римської імперії 1 в н е.
Мистецтво Римської імперії
© Усі права захищені
написати до нас