І тому заради відновлення істини Аллах, без волі і бажання якої, за Кораном, нічого в світі не відбувається, повинен був посилати все нові і нові "одкровення" з новими наби і Расулов, оголосила у різних народів у різних країнах.
Згідно мусульманської традиції, що посилається на слова пророка Мухаммеда, всього було надіслано Аллахом 124 000 наби і з них всього 300 Расул.
У числі останніх найголовнішими прийнято називати шість: Адама, Ібрахіма (по Старого завіту - Авраам), Нуха (по Старого завіту - Ной) і вже названих Мусу, Ісу ібн Марйам і Мухаммеда. Пророк і Расул Мухаммед названий в Корані "печаткою пророків" - хатяма набійіна, тобто останнім, завершальним, яке б містило всю їх ланцюг.
Така традиційна ланцюг пророків і посланників цілком у дусі Корану і мусульманської догматики, але в історії релігії взагалі вона не оригінальна.
Навіть і "печаткою пророків" ще до ісламу називався Мані (216-277), проповідник з Вавілонії, що заклав основи маніхейства, релігії, мала широке поширення в Ірані, Індії та низці інших країн від Китаю до Італії.
А імена Адама, Ібрахіма, Нуха, Муси, Дауда і Іси відомі і з Біблії, де вони, однак, написані в іншій формі, в транскрипції, прийнятої їх авторами відповідно до особливостей мови і писемності їхніх читачів - єврейської, грецької, латинської ... Однак, було б грубою помилкою вважати, що вся різниця в різній транскрипції.

1.3 Медіна. Гнані і гонителі

Проповідь Мухаммеда, як і рух ханифів, не отримала підтримки в Мецці, поки там панували родоплемінна знати і тісно з нею пов'язане жрецтво доисламской Кааби. Прихильники пророка піддавалися цькуванню і приниженням, через які деякі з них були змушені шукати притулку за межами Хіджазу, навіть у Аксумськоє державі, в Північній Ефіопії. Втім, зв'язки зі Східної Африкою були давні, ефіопська громада в Мецці відома ще в VI столітті. Ефіопи виявлялися в Хіджазу як мирним шляхом, з торговельними караванами, так і в числі воїнів інших держав.
Після кончини дружини пророка Хадіджі і смерті незабаром голови роду Хашимітів Абу Таліба, дружньо ставився до свого племінника Мухаммеду, на чолі їхнього роду по праву старшинства виявився Абд аль-Узза ібн Абд аль-Мутталиб. За переказами, будучи рідним дядьком Мухаммеда, він був непримиренним недругом його "пророчої місії", затятим захисником традиційного культу Кааби.
Мухаммед став шукати вихід на стороні, поза Мекки. Пошуки звели Мухаммеда з Медінцев, яким він був близький по матері, що походила з Медіни. Обстановка в цьому місті була неспокійною (міжусобиці, в основі яких лежала боротьба за родючі землі).
Погодившись на роль своєрідного "третейського судді", а аж ніяк не вероучителя, Мухаммед став переселяти своїх прихильників з Мекки до Медіни.
Слідом за ними він і сам зробив хіджру - переселення в це місто. З моменту цього переселення ведеться мусульманський місячний календар хиджри. Літочислення по ньому починається з 16 (точніше, вечір 15) липня 622 року н.е. Це був перший день нового року - місяця мухаррема - за місячним календарем древніх арабів. Треба сказати, що вдень, коли відбулося переселення прихильників Мухаммеда з Мекки до Медіни, в різних переказах називаються різні дні: 14, 20 або 21 вересня 622 року.
Далеко не просто, не відразу і не тільки мирним шляхом Мухаммеду і його соратникам, що переселилися до Медіни і називався мухаджирів ("переселенцями") вдалося примирити племена аус і хазрадж і разом з примкнули до них Медінцев встати в середині двадцятих років VII століття на чолі нового великого об'єднання родів і племен Хиджаза з центром у Медині. Мухаджир Мухаммед зізнавався суддею, і свого роду політичним главою цього нового об'єднання. На підтвердження цієї домовленості було оприлюднено увійшло в Коран "одкровення" про рівність сповідань: "В релігії немає примусу".
У цього нового об'єднання, мабуть, було чимало ентузіастів, давно шукали виходу з нелегкої матеріального та правового становища. Але перед ними незабаром виникли нові труднощі, вирішення яких не можна було відкладати. Всіх мухаджирів в той чи іншій мірі пов'язував факт їх переселення, а також те, що всі вони визнавали Мухаммеда не тільки юридичним главою свого об'єднання, а й виразником близьких їм духовних інтересів.
Мечеті в Аравії тоді будувалися без дахів: вони представляли собою місце, з чотирьох сторін обнесене стіною. Не було в той час і певного боку поклоніння молиться. Лише пізніше, коли іслам поширився і на півночі, стали будувати мечеті, як правило, криті і навіть опалювальні. Взагалі, як відомо, релігійні вірування відбивають дійсність і схильні до змін у відповідності з новою історичною обстановкою.
Але мета мухаджирів - ослаблення жрецтва Кааби, що спирається на курейшітскую знати. Мухаммед і його соратники, за допомогою приєдналися до них ансарів стали на шлях активних дій проти мекканцев.
Мухаджири почали нападати на торгові каравани мекканцев. Їх дії принесли мединської громаді чималу здобич і окрилили її.
Захопивши цінну здобич і полонених вони (Медінцев) відпускали їх, якщо ті брали Мухаммеда за пророка, прорікає істину, в іншому випадку з полонених вимагали викуп. Всі дії мединської громади мухаджирів і ансарів включали не тільки напади на каравани мекканцев, а й хлібну блокаду Мекки. Курейшитов Мекки, очевидно, враховували також, що мединская громада домагалася політичного підпорядкування собі все більшого числа арабських пологів і племен. Це також відображено в Корані, де й назва нової релігії - іслам (що означає по-арабськи покірність, віддання себе єдиному Богу), витлумачувалося в ряді аятів як політичну вимогу громади мужаджіров і ансарів, що встановили свою владу в Медіні. І прийняли цю покірність, чи відданість, стали іменуватися покірними, відданими - "Мусліма", мусульманами. Аж до першої половини XI століття зберігалося і первинна назва мусульман - Ханіфи.
У Медині, де серед арабів-ансарів було чимало християн, а також до їх виселення або винищування - багато іудеїв, в тому числі, очевидно, і книжників, що провадять з мухаджирів в бесіди і суперечки про віру, в перші роки після хіджри створювалася обстановка, благоприятствовавшие розробці віровчення і культу. До питань віросповідання і ритуалу Мухаммеду і його соратникам доводилося звертатися також, розбираючи взаємини пологів і племен Медіни, вирішуючи питання судочинства і права, торгівлі і фінансів, сім'ї та шлюбу.
У Медині стали приймати більш-менш чітку форму окремі сторони віровчення, а також обряди і звичаї пізнішого ісламу. Це насамперед віра в рок, долю. К. Маркс писав: "... стрижень мусульманства становить фаталізм". Саме в Медині визначається, в який бік має бути спрямоване особа молиться, тобто кибли мусульман стає Мекка, Кааба. Підкреслюється необхідність щорічно дотримуватися посту (саум, ураза, Орудж) на місяць рамадан, відзначати свято жертвопринесення (ід аль - адха, Курбан-байрам, Курбан-Хаіт) і здійснювати паломництво - хаджж на місяць зу-ль-хіджжа.
Словом, все це підготовляло капітуляцію Мекки, яка і відбулася в 630 році або близько цього часу. Через два роки мухаджири і ансари Медіни разом з Мухаммедом змогли здійснити паломництво - хаджж - в Мекку.

1.4 Халіфат і завоювання арабів

Після капітуляції Мекки і смерті Мухаммеда (632 р.) очолювана ним громада мухаджирів і ансарів в Медіні і пов'язане з нею об'єднання арабських племен, що діяло в контакті з впливовими мекканскими колами, стали центром нового, ще більш великого об'єднання арабських пологів і племен. Це об'єднання з центром у Медині незабаром оформилося як арабське теократичну державу ранньофеодального типу - Халіфат. На чолі його встали колишні соратники посланника Аллаха, його наступники, або, інакше, заступники, халіфи. Ідеологією Халіфату став іслам, віровчення і культ якого з кожним роком розроблялися усе більш детально. Халіфи представляли як вищу духовну владу - імамат, так і світську, у тому числі політичну і військову - емірат. При їх правлінні в Медині став збиратися і складатися Коран.
Мединська влада одночасно з розправою з племенами і пророками, що не бажали їй підкорятися, брала рішучі заходи щодо залучення на свій бік кочових арабських племен. Союз з Медіною не загрожував племінної аристократії втратою її чільного місця в племенах. Не могла вона також не усвідомлювати економічної вигоди злиття з мусульманськими загонами у військових підприємствах, особливо після успішно розпочатого восени 633 р. вторгнення через Сірійську пустелю в Палестину і Сирію. Халіфат в Медині, почавши військові дії за межами Аравії в 30-х роках VII століття, у тому столітті заволодів Сирією, Палестиною, Єгиптом та ін східними провінціями Візантійської імперії, підпорядкував собі Іран, вторгся в Північну Африку, Закавказзя і Середню Азію. Протягом одного століття він завоював величезну територію, номінально простягалася від Атлантичного океану і кордонів Південної Франції на заході, до Індії і Західного Китаю - на сході.
Спонукальною причиною цих війн, мабуть, спочатку було прагнення об'єднати і підпорядкувати Медіні і Мецці всі арабські племена півострова, а також забезпечити собі вільне користування торговими шляхами в сусідні держави.
Взагалі успіх військових дій Арабського халіфату був обумовлений не "релігійним завзяттям", як це часто торочилося і навіюється ісламської пропагандою, а найбільше внутрішнім виснаженням Візантії і Ірану, господарство і військові сили, яких знаходилися в занепаді. Обидві ці імперії щойно закінчили війну, що йшла між ними довгі роки (602 - 628). Населення Візантії та Ірану, особливо в суміжних з Аравією областях, майже не чинило опір арабам, тому що, страждаючи від збільшених податків і свавілля правителів, не хотіло їх захищати. Армія, що складалася з найманців, теж була ненадійна, хоча і становила десятки тисяч воїнів. Під час бойових дій багатьох з них сковували ланцюгом, "щоб припинити будь-яку можливість до відступу". У цих же цілях обмежувалося ланцюгами по п'ять-шість воїнів і в іранській піхоті.
Візантійські імператори відновлювали проти себе підвладне населення і своїм нетерпимим ставленням до іновірців. Імператор Іраклій посилив це положення, видавши в 30-х роках VII століття указ про насильницьке хрещення жили на території імперії іудеїв, який проводився в життя з крайньою жорстокістю. У результаті частина іудеїв, не погодилася прийняти християнство, "бігла із земель римлян" [4]. Ці гнані люди могли і самі підбурювати арабів до подальших дій проти Візантії.
Така ж приблизно картина спостерігалася і в Єгипті, де панувала Візантія. Коли війська халіфату вторглися сюди в 639-641 роках копти - християни монофізитського толку - "зустріли арабів як визволителів від релігійного, економічного і політичного ярма Візантії".
Стверджуючи в нових областях, араби обкладали населення поземельній (харадж) і подушної поборами і натуральними повинностями.
Через кілька років араби проникли в глиб Ірану, виграли низку боїв, у тому числі битву при Нехавенде в 642 році.
Халіфи на перших порах вживали заходів, щоб не озлоблювати місцевого населення. Величезні ж кошти, які були потрібні для нових і нових походів, вони отримували головним чином як військову здобич.
Завзяття, ретельність у битві з іновірцями - по-арабськи "джихад" - розумілося як "війна за віру". Іудеї і християни, які не приймали іслам повинні були давати викуп за своє життя; до людей інших вір застосовувалися інші положення, що вимагали прийняття ісламу під загрозою смерті.
У 712 році в Дебале, в Сінді араби, захопивши величезні багатства, умертвили всіх чоловіків старше 17 років, що відмовилися прийняти іслам. Але і вимагаючи прийняття ісламу, завойовники найбільше дбали про своє збагачення.
Надії населення окраїнних областей Візантії й Ірану звільнитися за допомогою арабів від переслідувань і розорення дуже скоро звалилися. Селян і ремісників арабські правителі задавили важкими податками, закріпачили, принижували духовно, вербували у війська завойовників, іноді змушували воювати проти їх же братів.
Девізом завойовників стало наступне положення, приписуване "праведному" халіфу Омару I: "Справді, мусульмани будуть харчуватися за рахунок цих (зіммі, що платять подати), поки будуть в живих, а коли ми помремо, і вони помруть, так і сини наші будуть харчуватися за рахунок їх синів вічно, поки будуть існувати, так що вони будуть рабами послідовників мусульманської віри, поки мусульманська віра буде залишатися переважної ". Наведений девіз не був випадковим, і він багато що пояснює в історії Халіфату.
З завойованого арабами Ірану бігло чимале число зороастрійців. Хвиля еміграції була настільки багатою, що дійшла до японських островів.
Слід, однак, сказати і про переходах в іслам, про його розповсюдження. Умови його прийняття у той час були нескладними: вимагалося визнання і проголошення при свідках головної формули сповідання віри - шахада - "свідчення": "Немає божества, крім Аллаха (бога), і Мухаммед - посланник божий".
Цей акт сприймався як укладення договору з Аллахом, в силу чого віровідступництво виключалося. Якщо воно все ж мало місце, то чи не в більшості випадків каралося смертю.
Перехід в іслам знаті зазвичай означав для них збереження майна і привілеїв. Тим часом не тільки на захопленій периферії Халіфату, але й тут у столиці халіфів (Медині), незважаючи на чималі надходження від військової видобутку (її п'ятої частини), багато людей волочили напівголодне або голодне існування. У Халіфаті "в голодний і чумний рік, коли смерть позбавляла багатьох від тягаря податків, влада заборонила ховати померлих, поки за них не сплатять джизьї".
Завоювання Халіфату наштовхувалися на героїчне опір багатьох народів (в Грузії, Вірменії, Азербайджані та в Середній Азії і т.д.). Гірські області Грузії халіфам взагалі не вдалося підкорити. Незважаючи на загрозу суворої розправи, населення звернене в іслам під час набігу військ, поверталося до старого культу, бо чужинці йшли.
Іслам витісняв старі релігійні культи і в Індії. Іслам поширювався і мирним шляхом, але цей процес майже повсюдно йшов порівняно повільно; є країни, де він незавершений і в наші дні. Іслам, що формувався в період встановлення класового суспільства, порівняно легко пристосувався до особливостей нових місць його поширення. Сприяло цьому і збереження у ньому специфічної обрядовості релігій Стародавнього Сходу, зокрема характерного для зороастризму вимоги ритуальної чистоти віруючого.
На формування та розвиток ісламу певний вплив мали культи і релігійно-філософські системи, здавна відомі в Ірані, Середньої Азії, на Кавказі, в Єгипті, Північній Африці та ін областях.
Поширення ісламу як нової релігії в Халіфаті супроводжувалося посиленням гніту завойовників. Борці проти загарбників оспівувалися у переказах і піснях як герої, захисники рідної землі. У Вірменії, наприклад, поступово склався великий цикл таких сказань, відомий на ім'я його головного героя - легендарного богатиря Давида Сасунського. В Іспанії, де боротьба проти панування арабських феодалів прийняла характер тривалої народно-визвольної війни - реконсісти, вона теж відбилася в усному поетичній творчості, в тому числі в героїчному епосі "Пісня про мого Сіда". Схожі мотиви міститися у французькому епосі "Пісня про Роланда".
Історія Халіфату багата подіями в будь-якій сфері людської діяльності, в тому числі в культурі, науці, техніці. Що ж стосується колиски ісламу - Хіджазу, Аравії, то тут великих позитивних змін не відбулося. Навіть центр Халіфату не пробув і трьох десятиліть в Медіні. З 661 року столицею став Дамаск, а з 750 року - Багдад, потім з'явилися столиці паралельних халіфатів: з 756 року - Іспанського в Кордові, з 909 року - Фатимидского в Каїрі, а пізніше, після знищення монголами Багдадського халіфату у 1258 році - новий Аббасидський халіфат з центром в Каїрі і з 1517 року - Османській з центром у Стамбулі ...
З початком зовнішніх завоювань тисячі кочівників, в основному кочовий бідноти, що втратила засоби виробництва, переселилися в сусідні країни. Відтік значної маси кочового населення з території Аравійського півострова в ще більшому ступені забарився процес розкладання общинно - родового ладу в кочовому суспільстві Аравії. Все це не могло не вплинути на те, як відбувалося збирання та складання Корану.

2. Складання, вивчення і переклади Корану

2.1 Збирання і складання Корану

З навчань і поглядів, що виникли в період пророчих рухів, що мали місце в Аравії в першій половині VII століття, до нас в найбільшій мірі дійшли лише ті, що проповідувалися Ханіфа - мусульманами в Мецці і Медіні. Вони отримали відображення в Корані, книзі, складання якої стало можливим і навіть, не буде перебільшенням сказати, державно і суспільно важливим після утворення в Медині Арабського халіфату (632 р.) і розпочатих їм широких завойовницьких війн.
Оскільки офіційною ідеологією Халіфату став іслам, з них повинні були бути узгоджені як нові так і старі правоустановленія, вірніше ті з них, які зберігались і пристосовувалися до потреб арабської держави.
У силу таких практичних вимог стали розроблятися норми мусульманського права, створюватися богослужбові керівництва, закладатися основи майбутньої літератури ісламу, його священних книг.
Найбільш ранній з них з'явився Коран, у своєму змісті ще майже цілком пов'язаний з Аравією. Корану - книзі передували і супроводжували запису законодавчого і богослужбового значення, що існували частиною, як можна судити за переказами, вже при перших халіфах. Деякі з них зійшли до аналогічних записів проповідників раннього ісламу або ханифизм в Мецці і Медіні. Тексти різних записів не було узгоджено, і, як відзначають перекази, по одних і тих же питань в них були протиріччя. Виникла необхідність усунути суперечливі списки і скласти єдиний звід записів, надавши йому характер висхідного до Аллаха канонічного писання - Корану.
Складанням такого зводу записів керували представники правлячих кіл на чолі з халіфом. 22 річний Мединець Зейд Ібн Сабіт в останні роки життя пророка Мухаммеда перебував при ньому в якості писаря. За дорученням халіфа Абу Бекр, Зейд зібрав і звірити розрізнені записи, що робилися ним та іншими особами на плоских кістках, каменях, шкірі, пальмових листках, на всьому, що використовувала тоді для письма. Крім того, він став записувати розповіді сучасників Мухаммеда, тих, хто пам'ятав, зберіг у своїй пам'яті "одкровення Аллаха". Все це заново переглянуте Зейді і переписане на окремих аркушах - ас-сухуф, склало першу редакцію Корану, яка надійшла в розпорядження керівництва Халіфату при халіфах Абу Бекр і Омарі, але не листувалася, не розмножувалася. З'явилися і інші подібні записи та списки. Тексти цих записів не завжди збігалися. У політичних інтересах Халіфату вирішено було замінити їх одним списком, влаштовувала панівні кола. Через кілька років після вбивства іранським рабом халіфа Омара (644), новий халіф Осман вирішив заглушити розгорілися суперечки навколо суперечливих текстів "одкровень Аллаха", прийнявши замість них єдиний офіційний текст "священної книги". Зейді і працювали під його початком помічникам з числа колишніх Сахаб - соратників пророка Мухаммеда - було доручено підготувати требовавшийся єдиний текст. Для цього були відібрані всі записи "одкровень Аллаха", що були в окремих осіб. Звіривши конфісковані тексти з першою редакцією Корану, підготовленої Зейді, і прийнявши або відкинувши ту чи іншу знову отриманий запис, укладачі Корану за наказом халіфа знищили всі оригінали насильно або добровільно зібраних текстів.
Отримана в результаті цього нова редакція тепер вже зейдовско-османського тексту Корану, переписана в чотирьох примірниках, була розіслана в найважливіші центри Халіфату - Мекку, Дамаск, Куфу і Басру. Цей текст став вважатися канонічним. Зейд ібн Сабіт був відзначений дуже щедрим подарунком: одержав зі скарбниці Халіфату 100 тис. дирхемів.
Незабаром, однак, виявилося, що затверджений халіфом Османом текст Корану приймався віруючими за справжній далеко не скрізь, не відразу й аж ніяк не всіма. Чималу розголос отримали тексти, які, як виявилося, вдалося зберегти декільком колишнім соратникам пророкам.
Помітною фігурою серед підготували свій текст Корану і критикували зейдовско-османський список був Абдаллах ібн Мас'уд (помер близько 653 р.), людина неабиякої долі і незламної волі. В юні роки він був рабом, що пасли череду у курейшитов, потім став мухаджирів і в битві при стегні зніс шаблею голову одному з найбільш затятих ворогів пророка Мухаммеда - курейшитов Абу Джахлю. Він же цінувався як тонкий знавець "одкровень Аллаха" і умілий передавач хадисів, від якого пішло 848 переказів. Нащадок Ібн Мас'уда, арабський історик Абу-ль-Хасан Алі аль-Мас'уді (кінець IX ст. - 956 або 957), якого називають "Геродотом арабів" писав, що в день вбивства халіфа Османа (656) тільки в його особистої скарбниці нарахували 150 тисяч динарів і мільйон дирхемів. І це, при убогості більшості населення столиці, міста пророка!
Так, важко повірити, щоб у версії Корану, що належала колишньому рабу Ібн Мас'уду, були аяти, що виправдовують нерівність, невільництво, рабство, на зразок того, що читаємо в сурі "Бджоли" - "ан-Нахль". Цей текст відбивав, звичайно, занепокоєння тих, хто був "надмірно наділений". Хвилювання було зрозуміло: під час однієї з яскравих спалахів соціальної боротьби тих років у Медині був убитий халіф Осман. Його наступник халіф Алі ібн Абу Таліб - двоюрідний брат і зять пророка Мухаммеда - прийняв владу з рук убивць свого попередника. Життя Алі розцвічена пізніше багатьма легендами, але пробув він на посаді халіфа порівняно недовго. У 661 році в Куфі при виході з мечеті халіф Алі був смертельно поранений і через два дні помер. З ним покінчив мусульманин - Харидж [5] Ібн Мульджам під час широкого народного повстання, учасники якого вимагали рівності мусульман, незалежно від їх походження і кольору шкіри.
У харіджитів, загони яких при Нахраване, в Західному Ірані, безжально громив халіф Алі, був свій погляд на Коран. Відстоюючи рівність мусульман, Хариджити вважали, що і верховний пост халіфа має право зайняти кожен мусульманин, хоча б він був не курейшитов і не арабом, а негром або рабом-ефіопом.
Хариджити, як і послідовники шиїзму, який став другим за чисельністю напрямом ісламу, вважають, що зейдовско-османський список Корану має ряд нарочитих спотворень.
Складено Коран на тому арабською мовою, який, як зазначив академік Крачковський, "ми називаємо" пісенним ", але він значно затемнений при письмової фіксації". Мова Корану багато в чому визначив потім і особливості арабського літературної мови, на якому в країнах Близького і Середнього Сходу протягом століть були створені багато видатні твори науки і літератури. Втім, впровадження цієї "латини" Сходу часом супроводжувалося примусом і придушенням місцевих літературних мов і навіть фізичним знищенням їх знавців і носіїв. Це залишило важкий слід в історії ряду народів (наприклад, давній Хорезм).
Чималий інтерес представляє також історія практики читців Корану. Читець міг надавати різний відтінок і навіть різний сенс не тільки передається на слух, але й прочитане або засвоєного на слух і передається потім напам'ять. До цього читця могли спонукати особистий смак, пристрасть і антипатія, політична чи релігійна орієнтація близьких йому людей. Прийняте ж читання потім мало вплив на подальше закріплення тексту при проставленні в ньому діактріческіх [6] значків і т.п.
І після встановлення канонічного тексту Корану різні читання цієї книги продовжували існувати, хоча в основному як форми декламації.
До X-XI століть встановилося дещо "шкіл" такого читання; деякі з них існують і в наш час. Найдавніші зі збережених рукописів з текстами Корану датуються кінцем VII або початком VIII століття. До них примикає і так званий османовскій (точніше, зейдовско-османський) список Корану, що протягом століть видавався богословами за первісний, з якого нібито списувалися копії. Згідно з переказами, під час читання саме цього списку халіф Осман був убитий прихильниками його наступника, халіфа Алі.
Дослідження (палеографічні) показало, що цей список, протягом тривалого часу знаходився у розпорядженні мусульманського духовенства мечеті Ходжа Ахрар в Самарканді, не ідентичний тому, за який він видавався.
І все-таки, не можна не віддати належне тим, хто трудився над цим манускриптом, переписував і прикрашав його. Він виконаний на 353 аркушах товстого міцного пергаменту, з одного боку гладкого і глянсуватого, жовтого кольору, з іншого білого, в дрібних зморшках. На кожному аркуші 12 рядків (текст 50 * 44 см, загальний розмір аркушів - 68 * 53). На місці 69 відсутніх, вирваних або розгублених, листів - паперові, що імітують пергамент. Цей манускрипт відомий під назвою "Коран Османа". В даний час "Коран Османа" зберігається в Ташкенті.
Досліджувався аналогічний список Корану, виконаний теж куфичеських листом і зберігається в Хедівской бібліотеці в Каїрі (1902). Часом виявляються і нові знахідки, які обіцяють поповнити вже накопичені дані про історію "священної книги" ісламу, до того ж є першим великим твором арабської прози.
У загальноприйнятих списках, розмножуваних тепер друкарським, зазвичай 6226 або 6238 аятів.
Кожного, хто вперше приступає до читання Корану, вражають, передусім, постійні порушення в ньому хронологічної та особливо смислової послідовності. Слабкості у вивченні раннього ісламу, природно, відбилися на стані дослідження Корану і рівні переказів "слова Аллаха".
Все частіше стали з'являтися переклади, особливо на європейські мови, з оригінальною послідовністю його сур, що відображають естетичні, "смакові" і т.п. пристрасті їх тлумачів.
Культ Аллаха, як бога ісламу в період складання Корану ще тільки виділився з числа богів стародавніх арабів. Тому й проповідники раннього ісламу, в тому числі ті з них, хто працював над складанням і редагуванням Корану, були насамперед зацікавлені не в проповіді абстрактного бога, а в утвердженні вже відомого арабам Аллаха як єдиного бога, нове уявлення про який повинно було усунути культи всіх старих богів і богинь.
Безумовною перевагою перекладу І.Ю. Крачковского є збереження в ньому тієї форми вимов власних імен, які були прийняті в арабів, а не їх іудейських чи християнських відповідностей (Джібріль замість Гавриїл, Нух замість Ной, Йусуф замість Йосип, Ібрахім замість Авраам, Марйам замість Марія і т.д.) . Але, на жаль, перевершує раніші переклади (росіяни) переклад Крачковского залишився незакінченим.
У коментарях академіка Крачковського, що мають форму попереднього "стислого конспекту приміток", відчувається часом сильний вплив мусульманської традиції та її модернізованих ілюмінації. Втім, іноді це сприймається як прикра описка. Так, у примітці 62 до словами 91-го аята другий сури Корану "Хто був ворогом Джібріля ..." сказано: "У євреїв Гавриїл - злий ангел". На перевірку Гавриїл в іудаїзмі, як і в християнстві, - один з головних ангелів - "сила Господня", він характеризується не злими, а добрими якостями. Думка ж про те, що він вважається в іудаїзмі грізним, злим, як виявляється, йде від мусульман, авторів відомих тафсир - аль-Бухарі (810-870), аль-Замахшарі (1074 - 1143), аль-Байдаві (помер близько 1286 р.), які сумлінно переказуючи Коран, створили враження, що раз вороги Джібріля - "вороги божі", іудеї, то і їх ангел Гавриїл - злий.
Коран - перший великий твір письмово зафіксованої арабської прози. До того ж прози, хоча і записаної, але і частіше за все з усної передачі, а часом відтворювальної по пам'яті через роки після її проголошення. Було б дивно, якби в такому тексті не зустрічалося тих чи інших непослідовностей, описок, недоглядів і т. п.
Ті, хто вважав його твором, не створеним людьми, "священним", "божественним", і навіть створив мусульманське вчення про його "неповторно" - Іджаз аль-Кур'ан, не хотіли помічати цих недоліків, а якщо й помічали їх, то намагалися всіляко затушувати, йшли на їх штучні тлумачення.
Але, істина, долаючи клерикальну традицію, повільно, але наполегливо пробиває шлях до широкого читача.

2.2 Про догматі несотворенності Корану

Філософія, історія, філологія, медицина та точні науки, що розвивалися в середні століття в Халіфаті, отримали широке визнання далеко за його межами. Англійська ісламознавство Вільям Монтгомері Уотт пише: "Коли арабські дослідження, арабська думка, арабські твори постають у повному обсязі, стає ясно, що без арабів європейська наука і філософія не змогли б розвиватися такими темпами. Араби були не просто передавачами, але справжніми носіями грецької думки . Вони не тільки зберегли живими науки, які спіткали, але і розширили їх діапазон. Коли близько 1100 р. європейці стали серйозно цікавитися наукою і філософією своїх ворогів сарацинів (маються на увазі араби, турки, іранці, народи Північної Африки) ці науки були в розквіті . Європейцям довелося вчитися у арабів всьому, що було можливо, перш ніж вони змогли рушити вперед ".

2.3 Вивчення, видання та переклади Корану

Коран, за поданням мусульман - книга вивищена богонатхненний, "слово Аллаха". Про це можна прочитати на сторінках самого Корану. Культ Аллаха вийшов за межі стародавнього пантеону арабів і зайняв місце першого і єдиного бога, як проголошено в шахіда - "символі віри" ісламу: "Немає божества, крім Аллаха" - Ля илях ілла ллах ".
Коран не представляє нам майже ніяких вказівок на життя і особу арабського пророка. Коран - це слово боже, сказане Магомета і передане його вустами народу арабському.
Аналіз джерел підтверджує, що традиція тлумачення Корану як авторського твору останнього мусульманського пророка утверджувалась передусім не на Сході, а в Західній Європі, чи не раніше за все в католицькому середовищі у місійних викривальних цілях. Так повелося з періоду розпаду Кордовського халіфату та успіхів реконсісти - відвоювання народами Піренейського півострова земель, захоплених арабами і берберами, пізніше стали відомими під ім'ям маврів, а також після утворення, в результаті першого Хрестового походу, Єрусалимського королівства (1099-1291). Пізніше, з розвитком в Європі друкарства, в XV і особливо у XVI і XVII століттях ця традиція затвердилася.
Суворий повсякденна праця переписувачів, який вимагав посидючості та постійної уваги, напруги внутрішніх сил, але не вбивав в кращих з них вільнодумства, бажання вникнути в те, що їм диктували, прагнення підняти завісу над тим, як народжується "нестворене", "богонатхненним". За даними сучасної науки - психології та експериментальної фольклористики, встановлено, що людська пам'ять не гарантує скільки-небудь тривалого збереження незафіксованих текстів. Навіть у професійних оповідачів, протягом довгих років виконуючих епічні твори, зазвичай зберігаються лише фабульна основа сприйнятого і переданого ними, а також пов'язаний з цією основою емоційний фон. Звідси невиразність і обмеженість уявлень про час і місце того, що відбувається, композиційні, хронологічні і т.п. зміщення в текстах, що дійшли через усні перекази, або представляють їх пізнішу запис, доопрацювання. Дивно такий запис видавати за твір певної особи. Тим часом саме так вчинили з Кораном при його перекладі на західноєвропейські мови.
Важко давалося складання Корану, підготовка першого, а потім і другого його списку, розрахованих на те, щоб задовольнити ними всіх мусульман, прихильників різних течій, що були в ранньому Халіфаті. Незважаючи на багато зусиль, це досягнуто не було.
Складність полягала, насамперед, у незвичайності завдання, поставленої халіфом: створити книгу, яка б імітувала "слово Аллаха", зберігається на сьомому небі, а аж ніяк не життєпис реальну людину, проповідника, пророка, зайнятого разом зі своїми соратниками та однодумцями розробкою та поширенням нового віровчення і навіть війною з інакодумцями.
Жителі Мекки, Медіни і ін місць Аравії перших десятиліть VII століття, були людьми, в більшості своїй віддавали більшу частину свого часу тяжкого праці кочівника, хлібороба, садівника, скотаря, пастуха, каравановожатого, ремісника, торговця, а аж ніяк не відверненого споглядання, відлюдництво або містицизму. Більшість арабів, хто слухав "посланника Аллаха" або його соратників і навіть що-небудь, записувалися з їхніх промов, проповідей, повчань, настанов, вироків, звертали увагу, як правило, не на вирікається або абстрактні постулати, не на теологію і космогонію, а на турбує їх конкретність, серця їх відгукувалися, перш за все, на злободенність, на те, знання чого могло допомогти їм у житті. Саме це запам'ятовувалося найкраще. Але якраз ця історична конкретність, приземленість, здавалася найбільш переконливою тим, хто слухав пророка, не допомагала, а заважала укладачам і редакторам "божественного одкровення".
Складали Коран незабаром нажили чимало супротивників. У числі їх, ймовірно, були і ті, хто давав їм записи з іменами своїх соратників, можливо, і зі своїм ім'ям, а потім у тексті Корану, який став канонічним, цих імен, у тому числі свого, не виявили.
Все це відбувалося в умовах класового суспільства, в перші десятиліття Халіфату в Медині, при досить напруженої внутрішньої і зовнішньої обстановці. Саме в цій обстановці Халіфат потребував не тільки в книзі, яка б освячувала і стверджувала його ідеологію - іслам, як вищу істину - аль - хакк, але одночасно служила б основою правових установлень, проголосивши себе вірним орієнтиром, за яким слід "судити серед людей" , бути "арабським судебником". І Халіфат таку книгу отримав за безпосередньої участі та під наглядом перших халіфів.
Не можна не визнати, що сам факт складання у виниклому в VII столітті в Халіфаті цієї великої і складної за змістом книжки, та ще частиною ритмізованої і навіть римованої, був в цілому позитивним, свідчив про що відбувалися в житті арабів значних змінах.
Звичайно, спочатку Коран був звернений до арабів, мабуть, Медіни, відносини між пологами і племенами якої часто порушувалися кривавими усобицями. Коран кликав цих арабів до примирення, бачачи засобом цього нове віровчення.
Однак з поширенням ісламу і влади Халіфату в завойованих ним країнах, народи яких не тільки говорили на різних мовах, а й створили на них протягом століть чимало видатних творів науки і культури, таке звеличення одного народу, мови, віри та ще завойовників, було одностороннім і не служило прогресу. До того ж, це не обмежувалося сферою мови, ідеології, етносу, віровчення.
У силу цього, незважаючи на значне поширення арабської мови, розмовного та особливо літературного, протиставлення його всім іншим мовам довго не утрималося. Відбувалися суттєві зміни у політичному значенні арабських халіфів. Наприклад, в Багдаді, халіфи - Аббасидам з 945 року, коли влада опинилася в руках іранців-буідов, і в 1055 році, коли їх змінили тюрки-Сельджукидів (до розпаду держави Сельджукидів в 1118 р.), були позбавлені світської влади.
Так життя брало своє, впливаючи на сферу ідеології, літературної мови, права, культу, віровчення. Навіть таке розпорядження, як п'ятикратну виконання мусульманами щоденної молитви (салат, намаз), якого немає в Корані, введено в іслам під впливом культів, поширених в Ірані. І все ж найбільший вплив на іслам надали давньоарабським культи. Впливали на іслам і поширені в Аравії чужоземні релігії, в тому числі і зороастризм. Проте жоден з цих джерел не визначив того нового, що проявилося в ісламі, і перш за все його пропагандистського характеру. У цьому сенсі ісламу найближче було християнство, послідовники деяких напрямків і сект якого ще задовго до виникнення ісламу жили в Аравії.
Зміни в суспільних відносинах в Аравії, пов'язане з ними утворення нового політичного об'єднання арабських племен, а потім великого ранньофеодальної держави - Халіфату, який розпочав широкі завойовницькі війни в країнах Азії і Африки і через вже 30 років перемістити свій політичний і частиною релігійний центр в Дамаск, а пізніше в Багдад та інші важливі осередки економічного і культурного життя, - все це було тими "загальними історичними рухами", які "взяли релігійне забарвлення" і привели до розвитку та оформлення ідеології ісламу, початкові зерна якої закладені в Корані.
Виставою, значною мірою зв'язує Коран з християнством і частково, через вплив Старого завіту, з іудаїзмом, є згадуване вчення про посланниках і пророків Аллаха. Сказання про них займають близько чверті Корану. Виходячи з імен пророків і посланників і окремих рис їх "життєписів", зазвичай вважають, що чи не більшість оповідей Корану - всього лише злегка змінені "біографії", запозичені з більш давніх, ніж іслам, чужоземних релігій і їх "священних книг". Дійсно, в Корані містяться розповіді про посланниках або пророків Аллаха, імена яких більшою чи меншою мірою відповідають іменам біблійних пророків, патріархів та інших персонажів. У їх числі: Нух (Ной), Ібрагім (Авраам), Лут (Лот), Ісхак (Ісаак), Ісмаїл (Ізмаїл), Йакуб (Яків), Йусуф, Юсуф (Йосип Прекрасний), Муса (Мойсей), Харун (Аарон ), Айюб (Іов), Дауд (Давид), Сулейман (Соломон), Іліас (Ілія), Іса ібн Марйам (Ісус Христос, Ісус, син Марії), і без імені: Ібн Марйам - Син Марії.
Насправді мало не більшість пророків і посланників аллаха мають у Корані і у його мусульманських коментаторів "життєпису", багато в чому відрізняються від відповідних "життєписів" у Старому або Новому заповітах. До того ж різниця між цими персонажами полягає не в одних "життєписах". Прикладом може служити Іса, Іса ібн Марйам Корану, в якому нерідко бачать Ісуса Христа.
Коран заперечує християнське вчення про його "єдиносущність" з богом, як і взагалі уявлення про "трійці". По Корану, "богу невластиво мати дітей" [7]. Іса ібн Марйам - пророк і посланець (Расул) Аллаха, що передбачив пришестя слідом за ним останнього посланника Ахмеда, під ім'ям якого, слід розуміти Мухаммеда.
Виступаючи проти вшанування Ісуса Христа як "сина божого", дослівно "сина Аллаха", Коран безпідставно приписує подібне шанування також юдаїзму.
Але Коран все ж виділяє християн (як і іудеїв) із загальної середовища багатобожників. Вважаючи християн, як і іудеїв, "людьми писання", належним чином викладеного пророками і тільки пізніше спотвореного їх послідовниками, Коран приймає на себе місію виправлення і цих збочень.
Наявність у Корані тих чи інших старих сказань не викликає сумніву. Чому багато хто з цих сказань знаходяться в тих чи інших версіях або варіантах в Біблії? Трохи історії.
Араби і євреї - семіти. У племенах тих і інших ще в далекій давнині виникло чимало близьких сказань, міфів, легенд, що мали, проте, у кожного з них свої неповторні риси. З цими загальними і не меншою мірою специфічними рисами двох самобутніх народів, відображеними у всіх сферах життя, в тому числі в їх літературах і віровченнях, не можна не рахуватися, звертаючись як до Біблії, так і Корану.
Природно, що сказання про одних і тих же чи близьких по імені і "життєпису" персонажах, безвідносно до того, мають вони історичних прототипів чи ні, що склалися у народів, споріднених за походженням, але потім розійшлися і проклали кожен самостійний шлях розвитку, можуть бути багато в чому несхожими. І якщо в одного з них те або інше сказання записано раніше, а в іншого пізніше, то несправедливо, порівнюючи їх, віддавати першість того, у якого воно зафіксовано в більш ранній час.
У християнських напрямках, як і у представників іудаїзму, порівняно довгий час не було достатньої ясності, що за релігія іслам і чому вчить Коран. Досить поширеним було уявлення про те, що нова релігія - ще одна християнська секта або єресь. Часом, правда, подібне оману підтримувалося і в XX столітті, наприклад у виданнях Ватикану. Так в 1932 р. теоретичний журнал Ватикану "Civita Cattolica" у п'яти номерах надрукував чотири анонімні статті, які порівнюють християнство та іслам. У другій з них - "Іслам і християнство з точки зору божественного одкровення" - Коран виданий через погіршення версію Євангелія, а пророк охарактеризований "не як творець нової релігії, а як відновник стародавньої віри патріархів і Євангелія Ісуса Христа". В основному негативне ставлення католицизму та ін напрямків християнства до ісламу визначалося наявністю у його вченні і "священній книзі" - Корані - різко негативних оцінок догматів про трійцю, про Ісуса Христа як боголюдина, сина божого, Марії як богородиці і т.п.
Проте того ж папі римському і глав інших християнських церков довелося рахуватися з тим, що іслам став державною релігією великих феодальних держав. Адже іслам був офіційною ідеологією ряду халіфатів, в їх числі сунітських Омейядського з центром в Дамаску (661-750), Аббасидского з центром у Багдаді (750 - 1258), Омейядського з центром у Кордові (912 - 1031), исмаилитского Фатимидского з центром у Каїрі (909-1171), сунітського, другого Аббасидского, з центром в Каїрі (1261-1517), суннітського Османського з центром у Стамбулі, на чолі з султаном-халіфом (1517-1923 і, після повалення султанату, до 3 березня 1924 р .) та ін
З названих халіфатів багато поширювали свою владу на величезні території, не раз загострювали відносини з сусідніми державами, вдавалися до погроз або вели війни, прагнучи схилити їх на свій бік.
Не випадково ще в ранньому середньовіччі з'являються розповіді про посольства, що відправлялися в держави, де панували світові релігії, в тому числі християнство та іслам, для "випробування вір". Відомі, наприклад, повідомлення і навіть досить детальні розповіді про такі посольствах з Київської Русі (наприклад, у російській Лаврентіївському літописі початку XVI століття під роками 6494 та 6495 (986-987).
У відношенні діячів римсько-католицької церкви до Корану та ісламу не раз виявлялися чималі коливання. Турбувала, природно, загрозлива близькість держав, де іслам став державним віровченням. Згадаймо обстановку: на південно-заході - Іспанія, Кордовський халіфат, питомі правителі (Мулюков ат-тава 'іф) XI-XII століть, в Середземномор'ї - всі держави Магрибу [8], Північної Африки, численні піратські бази (втім, не тільки мусульман , але і християн, а з утворенням Османської імперії та ще з падінням не тільки Єрусалимського королівства, але пізніше і Константинополя, просуванням турків на Балкани і до Центральної Європи, взяттям ними Боснії і Герцеговини створювалася пряма загроза не тільки Греції, але й Італії, територіям папи римського. І дійсно, війська османського султана Мехмеда II в 1480 році зробили завоювання Південної Італії [9]. Турецький флот перетнув протоку Отранто і взяв однойменне місто, де вирізав майже все чоловіче населення: "12 тисяч з 22 тисяч жителів ... 800 осіб, відмовилися прийняти іслам, були страчені, близько 8 тисяч жителів з залишилися в живих було заслано в рабство ". (Новичев А.Д. історія Туреччини. Епоха феодалізму (XI - XVIII століття)). Настав момент, коли вступу турків чекали не тільки в Римі, але і в Парижі.
У країнах Заходу і Сходу до цього часу все більш зміцнювалися паростки нового ... "З падінням Константинополя нерозривно пов'язаний кінець середньовіччя", - писав Ф. Енгельс. На Русі приблизно в цей же час, в 1480 році, було остаточно покінчено з монголо-татарським ярмом. Наперекір феодальним усобицам, фанатизму, ворожнечі та нетерпимості до людей іншої віри, що розпалює ретроградами [10], ширилися торговельні та культурні зв'язки між народами. Написане в одній країні все частіше отримувало відгук в інших країнах, більш стійкими ставали культурні зв'язки, що проявлялися в схожих стилістичних рисах мистецтва, архітектури. У ряді країн Західної та Центральної Європи XV-XVI століть - це епоха Відродження (в Італії почалася ще раніше, в XIV столітті); одночасно це і епоха великих географічних відкриттів, що сприяли утвердженню ідеї кулястості Землі. У цей час і на Сході, і на Заході руйнуються багато що затримували розвиток людства ретроградні подання.
Прокладали собі шлях вимоги Нового часу раз у раз стикалися з прагненнями духовної та світської реакції утримати людство у владі глупої ночі середньовіччя.
Про те, наскільки розширився кругозір людей, свідчать праці того часу, навіть створені в дуже складних умовах. Прикладом може служити творчість мавра, який отримав в Європі широку популярність під ім'ям Лева Африканського, автора великого "Описи Африки і визначних пам'яток, які в ній є". Ця праця, вперше виданий у Венеції в 1550 році, і в XX столітті публікувався на різних мовах чималими тиражами.
Лев Африканський, вважають, народився в 1489 році в Гранаді (Іспанія). У ранньому дитинстві, коли об'єднані сили католицьких Кастилії і Арагона в ході реконсісти розгромили Гранадський емірат і вигнали його мусульманське населення, він разом з батьками опинився в Марокко. Тут, закінчивши медресе в Маракеші, він почав великотрудну життя, пов'язану з далекими, повними небезпек подорожами, в ході одного з яких потрапив у полон до піратів з християн і був ними подарований римському папі Льву X Медічі. Той, оцінивши пізнання бранця, провідного в своїх поїздках великий щоденник арабською мовою, охрестив його в Римі в 1520. Незабаром Лев Африканський став викладати в Болоньї арабська мова, і, вивчивши італійський, написав на ньому кілька праць, в тому числі "Опис Африки". Близько 1528 повернувся в Туніс, де його слід втрачається. Є думка [11], що, "повернувшись до Африки, він знову повернувся до ісламу, тому що іслам дозволяє у виняткових умовах (виконуючи вимогу" обережності "," порятунку ") відмовлятися від своєї віри і повертатися до неї при настанні можливості ".
"Арабські історики дотримуються твердого думки, - писав Лев Африканський, - що африканці не мали іншої писемністю, крім латинської ... Деякі інші наші історики кажуть, що африканці мали власну писемність, але потім, коли Бербері правили римляни, а потім протягом довгого часу її синьйора були втекли з Італії християни і потім готи (маються на увазі вандали, релігією яких було аріанство), вони втратили її, бо підданим покладається дотримуватися звичаїв панів, якщо вони бажають бути їм любими. Те ж саме відбулося з персами, які були під владою арабів. Вони також втратили свою писемність, і всі їхні книжки були спалені за наказом магометанських первосвящеників ".
Продовжуючи дослідження про писемності африканців, він знаходить підтвердження того, що "у всій бербери (у містах, побудованих в давнину) можна бачити, що всі написи на могилах або на стінах деяких будівель написані по-латиною і ніяк інакше не можна сумніватися, що, коли їхні вороги (африканців) - римляни оволоділи цими місцями, вони за звичаєм переможців і для більшого приниження африканців, знищили всі їхні документи і написи, замінивши їх своїми, щоб разом з гідністю африканців знищити будь-який спогад про їхнє минуле і зберегти одне лише спогад про римське народі. Те ж саме хотіли зробити готи з римськими будівлями, араби - з перськими, а в даний час зазвичай роблять турки в місцях, які вони захопили у християн, руйнуючи не тільки прекрасні пам'ятки минулого і свідчать про велич документи, але навіть зображення святих, чоловіків і жінок у церквах, які вони там знаходили ".
Все сказане приводить до твердого висновку: "Не слід дивуватися тому, що африканська писемність була загублена вже 900 років тому (тобто під час завоювань Арабського халіфату) і що африканці вживають арабську писемність".
Під його допитливим поглядом пам'ятники минулого відкривають правду історії, дозволяючи зрозуміти політику завойовників, який би вірою вони прикривали свою агресію. Ні "чистих" і "нечистих", а є слабкі і сильні, ті, що перемагали, і ті, що виявилися підкореними.
Політика "війни за віру" - джихаду, газавату, - це завжди стан постійного залякування, приносив і приносить народам величезний збиток (згадаємо іраксько-іранський конфлікт, наприклад). При цьому обидві воюючі країни, обгрунтовуючи свої домагання, посилаються на один і той же авторитетне джерело - Коран. Так було і в часи Лева Африканського, і значно раніше, і пізніше його.
Пригадаємо Наполеона Бонапарта, його єгипетську експедицію 1798-1801 років. Ще таємно готуючись до цієї експедиції, Наполеон конфіскував у Римі і встановив на борту корабля "Орієнт" друкарню з арабським шрифтом, а потім взяв з собою в експедицію арабістів і перекладачів, які готували йому звернення арабською та ін мовами Сходу. Випускалися прокламації, запевняли єгиптян в любові і вірності Наполеона і французів до Корану і взагалі ісламу.
Наполеон заявив мешканцям Каїра, ніби він прибув до Єгипту лише для того, щоб звільнити його населення з-під влади тиранів. Бонапарт, звертаючись до чиновництва, військової, світської і духовної бюрократії Єгипту, вигукував: "Скажіть своєму народові, що французи також справжні мусульмани".
Привезені Бонапартом сходознавці стежили і потім, щоб в випускаються французами на арабською та ін східних мовах виданнях не було образливою для мусульман відсебеньок, яка була характерна для ряду ранніх перекладів і коментарів до Корану європейськими мовами.
Писалося, що французи - мусульмани, що вони шанують Коран і пророка, що вони допомогли паломникам повернутися (з Мекки і Медини) додому і вшанували їх, дали коня пішому, нагодували голодного і напоїли спраглого. Лише багато пізніше в пухких томах істориків Єгипту можна було прочитати про те, як насправді вели себе ці новоявлені "істинні мусульмани".
Коли знедолені окупантами жителі Каїра підняли проти них повстання, воно було жорстоко придушене. "Французи відкрили вогонь з гармат по житлових кварталах, при цьому вони особливо прагнули потрапити в мечеть ал-Азхар (мечеть і вища богословська школа, заснована в X столітті). Французи проникли в мечеть ал-Азхар, причому в'їхали туди верхи, а піхотинці увірвалися , як дикі кози. Вони буйствували в галереях і проходах, били лампи та світильники, ламали шафи студентів та переписувачів, грабували все, що знаходили з речей, посуду і цінностей, захованих у шафах і сховищах. Розірвавши книги й сувої Корану, вони розкидали шматки за статтю та топтали їх ногами. Вони всіляко оскверняли мечеть: випорожнюватися, мочилися, сякалися, пили вино, били посуд і кидали все у двір, а якщо зустрічали кого-небудь - то роздягали і забирали одяг ".
Чимало мечетей було зруйновано французами ... Почалися масові страти тих, хто був причетний до повстання, а слідом за цим з'явилися нові прокламації, зразки все більш широкого використання Корану, вчення ісламу в інтересах агресора. Жорстоке утихомирення повсталих зображено було у зверненнях Бонапарта як виконання ним божественної волі, це, мовляв, "бог покарав їх за дії і погані наміри".
У наполеонівських прокламаціях думки, відповідні кораніческім, викладені так, щоб не можна було запідозрити, ніби писав нарочито наслідує Корану, намагається замінити його "нестворене" всесовершенство своїми людськими потугами. Бо в ісламі і в побуті мусульман це засуджувалося.
Лев Африканський жив майже на три сторіччя раніше Бонапарта, але як відрізняється від наполеонівського його ставлення до Африки та її народам.
У період Відродження і в Новий час одночасно з першими перекладами Корану європейськими мовами все частіше стали публікуватися і зразки арабського тексту Корану. Духовенство всіх церков, як і раніше, турбувало наявність в Корані критики чи не головних догматів християнства: вчення про трійцю, божественну природу Ісуса Христа, Марії як богородиці і т.п. Причому їх особливо турбувало те, що ця критика міститься в книзі, яка сама вчить, що вона є "книга бога, священна книга" і т.д. Саме цим і пояснюється такий пізній видання арабського тексту Корану в Європі. Навіть більше століття після названого латинського перекладу Корану, що вийшов в 1543 р., а слідом за ним і його перекладу на італійську мову (Венеція, 1547) і на французьку мову (Париж, 1649), "Собор римських цензорів при папі Олександрі VII ( 1655 -1667) наклав, для католиків, формальне заборона на будь-яке видання чи переклад Корану ". (Кримський А. Історія арабів і арабської літератури, світської і духовної).
Інтерес до Корану та вимоги папської пропаганди все ж змусили римську курію приступити до видання арабського тексту і перекладу цієї книги, по можливості близького до оригіналу. Справа було доручено ченцеві з ордена правильних кліриків, духівника папи Інокентія XI Людовіку Мараччі (1612 - 1700). Він підготував арабський текст Корану і його латинський переклад з численними коментарями, що визначили загальну назву праці "Спростування аль-Корану". Великий працю Л. Мараччі був виданий у Падуї в 1698 році і, будучи забезпечений ретельно підібраними виписками з тафсир, які також наведені в арабському оригіналі та латинському перекладі, сприяв появі, як нових видань арабського тексту Корану, так і його перекладів на живі європейські мови , в тому числі і на російську.
Разом з тим все більше стало з'являтися книг, автори яких критично ставилися до ортодоксальним християнським поглядам на іслам і роль арабів в історії Халіфату. Мова йшла. Не тільки про історичний шлях арабів, а й конкретно про оцінку "слова Аллаха" - Корану, на що відгукнулася і церковна друк різних християнських напрямків.
Видатний англійський фахівець з історії ісламу У. Монтгомері Уотт пише, що хоча в період з 1100 р. майже до 1350 р. європейці в культурному та інтелектуальному відношенні поступалися арабам, але вони "в цілому не бажали визнавати залежності своєї культури від арабів, які окупували в протягом кількох століть Іспанію і Сицилію ". "Ісламознавство вражають в середньовічній Європі два моменти: по - перше, той шлях, яким формувався в Європі XII - XIV ст. Спотворений образ ісламу, до цих пір продовжує витати над європейською громадською думкою ... І, по - друге, то як ідея хрестових походів заволоділа умами і набула таких гарячих поборників в Європі ... Це тим більше дивно, якщо розібратися, яким безрозсудним донкіхотством були всі ці спроби ".
Для "пояснення" упередження проти ісламу у європейців Монтгомері Уотт, посилаючись на Зигмунда Фрейда, пише, що "тьма, приписувана ворогам, - це лише проекція власної темряви, яку не бажають визнати. Так, спотворений образ ісламу слід розглядати як проекцію тіньових сторін європейця ". Цей густий британський туман, мабуть, покликаний затушувати збереження в Західній Європі до цього часу багато чого з тієї "власної темряви, яку не бажають визнати". Що стосується Корану, то саме в Західній Європі, а не на Сході створили штучну проблему його витоків і авторства, всіляко затемнювали питання про дійсний походження цієї великої і складної арабської книги.
Особливі зусилля до цього були включені після розгрому наполеонівської Франції і Віденського конгресу 1814 - 1815 років, коли в умовах вільної конкуренції західноєвропейські, і перш за все німецькі, промисловці стали шукати ринки для своїх товарів у далеких куточках Османської імперії, Близького Сходу.
Ще до утворення Німецької імперії на початку 30-х років XIX століття філософський факультет Боннського університету оголосив про призначення премії за твір на тему про те, що Мухаммед взяв з іудаїзму. Молодий учений рабин Авраам Гейгер (1810 - 1874) у 1833 видав працю на цю тему і був удостоєний за нього премії.
Книга Гейгера стала свого роду "маяком" для подальшого судження про ранній ісламі. Усе зводилося в ній до запозичень з Біблії та ін зовнішніх джерел, можливість ж наявності відповідних справді арабських матеріалів абсолютно ігнорувалася. Араби зображувалися народом, здатним лише переймати чуже, перш за все від іудеїв, що належать-де до єдиної "богообраний" творчо обдарованої нації.
Успіх подібних установок Гейгера визначив його визнання не тільки в іудейських, але незабаром і в християнсько-місіонерських колах, які в подібних же цілях підготували відповідні твори з додаванням матеріалів з Нового завіту.
Тим часом погляд, викладений у книзі Гейгера, не тільки зіграв, але і як і раніше відіграє негативну роль у вивченні історії арабів і ісламу, дослідженні Корану і його джерел.
Навіть такий відомий орієнталіст і семітолог, як Ю. Вельхаузен (1844-1918), шість випусків своєї праці, присвяченого історії Аравії в період до, під час і після виникнення ісламу, об'єднав під назвою "Нариси і підготовчі роботи" (Берлін, 1884 - 1889), оскільки для нього "вивчення арабів було тільки засобом для кращого розуміння історії старозавітних євреїв" [12] ..
Справедливість вимагає відзначити, що досить довгому панування таких поглядів і методів вивчення певною мірою сприяло негативне ставлення духовних кіл країн, де поширений іслам, до доисламской періоду їх історії, який розглядався ними як час джахилийи, варварства, язичництва, невігластва.
Прагнучи підпорядкувати всі сфери життя ісламської ідеології, духовні кола намагалися витравити з пам'яті народу сторінки доісламскої минулого. Однак, із цього мало що вийшло.
Інша справа, що легенду про джахилийи часом з корисливою метою використовували і європейці, зокрема ті, хто розкопував археологічні цінності і вивозив їх до музеїв столиць Заходу. Так сталося, наприклад, в Месопотамії, в Іраку, де для цієї мети поширили чутки про те, що докопалися нібито мало не до самого пекла, до Джаханом, звідки здалися якісь білі голови, чудовиська, від яких, щоб не сталося якогось -небудь нещастя, треба якомога швидше позбутися. Не випадково англійський археолог О.Г. Лейярд (1817-1894) з розкопаного їм у столиці давньої Ассирії "в першу чергу вирішив відправити два крилатих чудовиська - одного бика і одного лева. Лейярд буквально не знав, куди подітися від турбот, а для арабів увоз" ідолів "був справжнім святом. фелахи Нільської долини проводжали останки своїх царів, вивозяться археологом Бругш в Каїр, з плачем і стогоном; араби, які зібралися біля пагорба Німруд (у Тигра, на околиці Мосула), оголошували околиці криками радості. Під ці крики гігантську статую і поставили на ковзанки "[ 13].
Навіть з цього невеликого повідомлення видно, що вся справа полягала в тому, як "готували" арабів їх духовні "пастирі": і ось сталося так, що начебто в одній ситуації в Єгипті плакали, а в Іраку - раділи ...
Тепер з сумом і обуренням араби говорять про те, що їм доводиться виставляти в музеях гіпсові копії творів свого рідного мистецтва, вивезених на Захід у період хазяйнування тут (у Іраку) європейців.
Вивчення давньої та ранньосередньовічної історії Аравії, що успішно розвивається в другій половині XX століття, допомагає всебічної оцінки соціальних коренів походження ісламу. Розкопки в Ємені підтверджують, що процес поступового переходу від багатобожжя до єдинобожжя, який був характерний для північно-західній і Внутрішньої Аравії, мав місце і на півдні Аравії, і навіть у вельми ранній час. З середини IV століття єменські написи майже не згадують імен божеств, але підносять хвали, благання і подяки єдиного і єдиного божеству, що зветься просто "богом" ... "милостивим" ... "паном небес" ... "паном на небі й на землі" ... "владикою неба і землі ".
Цікаво й те, що місцевий монотеїзм віруючі не підміняли чужоземним, завізний. Іудаїзм і християнство були знайомі єменця. Немає сумніву, що їх власні уявлення складалися під впливом цих релігій, але спочатку прямо з ними не зв'язувалися, бо мали і свої єменські коріння.
Конкретний історичний матеріал дозволяє вважати, що монотеїзм Корану виріс на місцевій, арабської грунті, а не завезений, як стверджується в християнській та иудаистской місіонерської літературі, ззовні.
Кавказознавець і арабіст академік Н.Я. Марр (1864-1934) в 1927 р. писав: "Класичний арабська мова не мала жодних підстав поступатися в універсальності будь класичного мови Європи, грецькому або хоча б латинської, поступатися за охопленням своїй виразності і здатності фіксувати в скульптурно-опуклих виразах всі види і щаблі мислення людства, задовольняти як знаряддя спілкування всім потребам людського життя, від грубо-матеріальних до вищої абстрагованості, від інтимно-таємних і вузько-племінних до широкої світової та міжнародної громадськості ... Навіть релігійне переказ, повідомляючи міф, що Коран не створений, а дан самим богом готовим для проповіді, має на увазі зміст священної книги та її бездоганну формулювання на цьому дивовижному і ще тоді формально високорозвиненому мовою, арабською мовою. Переказ не має на увазі створення в цей момент з Кораном і самого арабської мови. Ніхто всього цього не заперечує і не може заперечити. Ніхто не може заперечити і того, що факт існування до виникнення ісламу високорозвиненого арабської мови свідчить про велику культурній роботі в самій арабської племінної середовищі, про якийсь тривалому і потужному процесі внутрішньої суспільного життя і внутрішньому творенні внутрішніх же культурних факторів готувався великого громадського зсуву. Однак, коли заходить питання про виникнення мусульманської віри ... джерело походження шукають у чужих древніх релігіях, маздаянской (інакше - древнеіранськой релігії, маздеізму), іудейської, як це не дивно, - навіть у християнському, але ніяких систематичних досліджень, серйозних спроб пов'язати релігію ісламу в цілому з доисламской релігією, з доісламських віруваннями самих арабів "[14].
Цей монолог вченого про достоїнства арабської мови та культури і водночас про недбайливе ставлення до їх дослідження, а також до вивчення ісламу, був викликаний прагненням покласти край допускається одностороння.
Отже, Коран - твір велике і складне не тільки за змістом, але і за походженням та історії його тлумачення.

3. Світогляд Корану

3.1 Аллах - бог Корану

Уже початок першого з п'яти "стовпів" (аркан) віри в ісламі - догмат про єдність (ат-таухид) бога, Аллаха - певною мірою виражено в 1-й сурі "аль-Фатіха" - "відкриває" Коран, які відносять до мекканський .
У всій повноті властивості Аллаха розкриваються в Корані поступово. "Він - Аллах, творець, творець, освітню. У нього найпрекрасніші імена. Хвалить його те, що в небесах і на землі. Він - великий, мудрий!"
Епітетів мусульманські богослови нараховують деякі більш тисячі, але більшість - 99.
Викладається ціла програма могутності Аллаха, яка виходить із уявлення, ніби весь навколишній світ своїм існуванням зобов'язаний його волі, і не працю людини - хлібороба, садівника, скотаря, а Аллах обумовлює саму можливість вирощування зерна, плодових дерев, садів, розмноження худоби, отримання хорошого врожаю, всіх багатств живої природи.
У Аллаха немає сім'ї: немає батька, братів, сина, дружини, доньки, дітей! Звідки ж бути "рівному" йому?
Про те, що в Аллаха немає сім'ї, говорять в Корані не тільки люди, але і джини-духи, демони, створені Аллахом раніше людей з бездимного вогню. Для укладачів тексту Корану світ людей і духів, демонів, джинів був однаково реальний. Більше того, і ті і інші слухають Коран!
Ібліс - мусульманський сатана, шайтан. "Прокляв його Аллах". Ібліс іменується "ворогом Аллаха", "батьком гіркоти", зла. Серед мусульман широко поширене сказання про пророка Ібрагіма, прогнавши диявола в долині Міна поблизу Мекки. На згадку про цей епізод і зараз під час хаджжа прочани роблять в цій долині обряд "побиття шайтана". З цим пов'язано і часто вживане заклинання: "Прибігаю до Аллаха від шайтана, якого забивають каменями!" Обряд "побиття шайтана", як і взагалі хаджж, сягає своїм корінням до культів стародавньої Аравії, що включав обряд кидання камінчиків в долині Міна для того, щоб відігнати злих духів, джинів і їм подібних "нечистих" істот від місця, де відбувалося жертвоприношення.
Культ Ібліса займає в ісламі значне місце, як і зберігається в ньому шанування святих. Це свідчить про те, що іслам не є винятком серед монотеїстичних релігій, для кожної з яких характерні "поступки політеїзму". Навіть знайомий по Корану догмат ісламу "Немає божества, крім Аллаха" у більшості напрямків і сект ісламу пов'язаний з шануванням святих. Послідовники шиїзму, а також близьких йому течій, вимовляючи догмат про єдність Аллаха, поряд зі словами "і Мухаммед - посланник божий" або замість них кажуть: "І Алі наближений божий".
Стверджувати, що іслам характеризується "найсуворішим монотеїзмом", - означає не рахуватися з реальним становищем. Адже в ісламі визнається і існування ангелів, в тому числі особливо наближених до Аллаха, як Джібріль, Михайлу, Ісрафілов, Азраіль. А Ібліс, хоча і занепалий ангел, проте він такий, що здатний протистояти Аллаху, збивати віруючих з "прямого шляху", змушувати "визнавати правдою його думка". В образі Ібліса і в зображенні його боротьби за віруючих проти Аллаха помітні сильні відзвуки релігійного дуалізму, боротьби темряви зі світлом, зла проти добра, мотиви, які існують і в інших віруваннях - зороастризмі, маздеізму.
Продовжимо ознайомлення з тим, що сказано в Корані про атрибути (сифат), властивості Аллаха. Не раз в Корані затверджується, що Аллах знає все, що є на небі і на землі, усе таємне і явне. "Усезнання", "всевідання" Аллаха не нейтрально: стежачи за кожним, він робить і відповідні заходи впливу - покарання чи нагороди, обіцяє нічого не залишити без наслідків. За допомогою організованого ним розшуку, вимагає величезного числа таємних ангелів-інформаторів, отримавши від них належний звіт, Аллах має намір розрахуватися з кожним.
"Від нього не утаітся вага порошинки в небесах і на землі, і менше цього і більше цього ..." (К., 34:3) [15]. "Він абсолютно знав вас і тоді, коли творив вас із землі, і тоді, коли ви були зародками в чревах матерів ваших" (53:33). "Ми, - каже Аллах, - найвірніший з счетоводцев" (21:48).
Знаючи життя кожної людини, кожної тварі, Аллах по Корану, знає і те, коли наступить "година" - останній, смертний час.
Об'емля усіх і все "своїм знанням" (65:12), Аллах визначає "рішення" долі кожного (40:12), він заздалегідь знає їх вчинки, за які в подальшому з них же запитує і карає. Ця божественна "логіка" давно викликала чимало непорозумінь, що знайшло відображення в багатьох творах діячів науки і літератури країн поширення ісламу. Ще в першій половині IX століття саме ці здивування отримали вираз у згадуваному раніше раціоналістичному перебігу муталізітов, прихильники якого вчили про свободу людської волі і заперечували догмати про приречення і нестворення Корану. І хоча ця течія незабаром було розгромлено, але критика догм і навчань ісламу не вщухла.
Великий поет і вчений Омар Хайям (бл. 1048 - між 1123 -1131) родом з Нішапура (Іран), в одному з тих, хто знаходить велику популярність чотиривіршів (рубаї), звертаючись до Аллаха, писав:
Ти розставляєш пастки на всіх шляхах моїх,
ПогроЖуєш вбити, якщо потраплю я раптом в одну з них,
Ти ж сам ставиш пастки! А тих, хто в них потрапив,
Бунтівниками ти викликаєш, вбиваєш їх?
(Переклад В. Державина)
Як математику і астрономові, праці якого склали епоху в точних науках, Омар Хайям особливо неприємно було непослідовність Всевишнього. Та і хто такі люди, якщо всі їх дії і помисли заздалегідь відомі йому, зумовлені?
Хто ми? Ляльки на нитках, а кукольщік наш - небосхил.
Він у великому балагані своєму представленье веде.
Нас тепер на килимі буття пограти він змусить,
А потім в свою скриню одного за іншим прибере.
(Переклад В. Державина)
Мутазиліти і ті, що слідували за ними і висловлювали вільнодумні погляди, виступали і проти антропоморфізму, проявів якого чимало в Корані. Дійсно, чому ж Всевишній пізнає, за допомогою чого він "відає"? І ось виявляється, що він антропоморфен, у нього ті ж органи почуттів, як і в тих, хто трудився над збиранням і упорядкуванням Корану.
Аллах, перш за все, володіє зором і слухом. Бачачи, що роблять люди, Аллах, за словами Корану, може допомогти їм чи, навпаки, перешкодити, покарати їх
Виняткове місце серед властивостей Аллаха відведено його слову, "мови господньою". "Він зіждитель небес і землі, і коли визначить бути чомусь, тільки скаже йому:" Будь! "- І воно отримує буття". Такою є і історія Землі і всього Всесвіту: "Він той, хто створив небеса і землю, істинно, в той час, коли він сказав:" Будь! І вони отримали буття "(6:72).
Вражає балакучість Всевишнього (великий обсяг першої прозової книги арабів, складається як "слово Аллаха").
Грізної, руйнівною силою володіє не тільки обличчя Аллаха, сам його вигляд, але його слово - Коран.
Коран не раз згадує про руку або руках Аллаха. Так, вже в сурі 2 можна прочитати, що в його "руці - благо" і "милість" або "щедрість". Про руках Аллаха згадує Коран і в розповіді про те, як він створив людину "своїми руками". (38:75).
У числі не зовнішніх, але внутрішніх антропоморфних рис, якими Коран характеризує Аллаха, слід назвати хитрість. Аллаха ніхто не перехитрив. Один із секретів дієвості хитрощі Аллаха, по Корану, в тому, що він має активних посланників, яким знайомі прийоми обізнаних лазутчиків, що випереджають хитрощі ворогів.
Такий образ Аллаха в Корані. Це, з одного боку, милостивий бог, з іншого - суворий суддя, жорстоко карає за найменше непослух непокірних. Він - володар Землі і Всесвіту і всіх її мешканців, що вимагає беззаперечного підпорядкування і схиляння перед ним, свого роду східний деспот, у страху і залежності тримає своє "творіння" - людини. Єдиний, хто намагається йому перечити, - це його перша створення - Ібліс, диявол ісламу.
Зовнішні та внутрішні властивості і риси Аллаха різноманітні і часом суперечливі, хоча в більшості своїй антропоморфні. Один з творців мусульманського богослов'я, раніше близьке до мутазилітів Абу-ль-Хасан Алі аль-Аш 'арі (873-935) додав до розглянутих вище якостям Аллаха ще таке уточнення, яке вважалося їм найбільш істотним. Він говорив, що "самим відмітною якістю Всевишнього є здатність на винахід". Як бачимо, додавання аль-Аш 'арі також виходить з порівняння бога з людиною, тобто антропоморфними.
У середньовічних релігійно-філософських схоластичних міркуваннях часом відчувається незадоволення тим, що люди середньовіччя знаходили в "правовірних" творах і проповідях, в тому числі в "слові Аллаха" - Корані. У таких творах іноді містяться елементи, які можуть допомогти правильного розуміння і подолання пережитків, подекуди існують і в даний час.
Так, "могильні покарання" - пережиток, який зберігся як у мусульман - сунітів, так і у шиїтів. Він пов'язаний з вірою в двох ангелів - опрашівателей і катувальників, які є до похованому мусульманинові. Для того, щоб допомогти опитуваному, на кладовищі, після відходу проводжали, у свіжої могили залишається мулла, який підказує покійному, що тому відповідати цим ангелам - Мункіру і Накір.
З IX століття, коли народився цей звичай (хоча він не описаний у Корані і немає там імен Мункіра і Накір), йому в ряді місць слідують і до наших днів.
Не згодних з догмами, що вважалися при тому чи іншому правителя, скажімо Аббасидской халіфі, правовірними і ортодоксальними, жорстоко карали.
Відомий випадок, описаний істориком Ат-Табарі, коли при обміні полоненими з Візантією в 845 році халіфської представники брали назад лише тих мусульман, які погоджувалися визнати мутазилітська доктрину про сотворення Корану і про те, що Аллаха в майбутньому житті не можна бачити. Не погоджувалися залишали в полоні у візантійців, невірних. Між тим відображення ворожнечі до візантійцям також міститься в Корані; є підстави вважати, що саме про це говорить аят, який обіцяє, що на страшний суд грішники будуть зібрані "блакитноокими" (20:102).
Про те, що релігійний фанатизм породжував ворожнечу між людьми, читаємо і у аш-Шахрастані: "Хто вкрай ретельно, сліпо упереджений до свого вчення, той звинувачує в невірстві і омані свого супротивника, а хто терпимо, доброзичливий, той не звинуватить у невірстві" .

3.2 Коран про Всесвіт, Землі, флорі і фауні

Дарма шукати в Корані відомостей про тих значних досягненнях науки і культури, які були ще до його складання не тільки в Китаї і Індії, Єгипті, Вавилоні, Ассирії, Греції, але й у древніх південно-і североарабскіх державах. Підтвердженням цьому, зокрема, може з'явитися ознайомлення з тим, що Коран говорить про Всесвіт, Землі, флорі і фауні.
Найбільший мислитель давнини Аристотель (384 - 322 до н.е.) в астрономічному трактаті "Про небо" писав: "Небо не створено і не може загинути ... Воно вічно, без початку і кінця, крім того, воно не знає втоми, бо поза його немає сили, яка примушувала б його рухатися у невластивому йому напрямку ". Аристотель знайшов доказ того, що Земля не плоска, а куляста, - припущенням, висловленим у школі давньогрецького філософа і математика Піфагора (пом. у 500 р. до н.е.).
Приблизно в один час з Арістотелем вчені Китаю спіткали періодичність сонячних затемнень, астроном Ши Шень склав перший зоряний каталог, де перераховані 800 світил. А Аристарх Самоський в першій половині III століття до н.е. вчив, що Земля, Місяць і планети обертаються навколо Сонця, і Земля, крім того, обертається навколо своєї осі.
Однак ті, хто мав відношення до збирання та складання Корану, не дивлячись на те, що вони жили більш, ніж на 900 років пізніше цих відкриттів, явно не утрудняли себе подібними філософськими роздумами або астрономічними розрахунками. У Корані навіть про Аравію і арабів міститься дуже мало нового в порівнянні, наприклад, з творами древнеарабской поезії. Релігія завжди консервативна. І іслам успадкував від стародавнього світу не стільки збагачують людини знання, що релігійні міфи.
Історія Всесвіту зведена в Корані до творчих дій розумного божества, Аллаха. Он-де сказав: "Будь!" - І з'явилися "небеса і земля" (6:72). У шість днів майстерно, без вад бог створив світ, "створив сім небес, одне над іншим зведеннями" або рядами (67:3; 71:14), влаштував небо так, що немає в ньому жодної щілини "(50:6) . Із семи небес "нижче небо" Аллах прикрасив світилами і поставив їх для відображення дияволів (67:5). Він велів йому [неба] виробляти темряву ночі, змусив його переводити ранкову осяйне "(79:29). Бог опустив також з "гірських небес" на землю сходи, "за якої ангели і дух сходить до нього протягом дня, якого продовження п'ятдесят тисяч років (70:3-4). Ці сходи тільки для небожителів: люди і чорти, якщо б і хотіли влізти на небо, не були б туди допущені (52:38, 6:35). Якщо Аллах "захоче", то він, вказується в Корані, може "скинути" на людей "який-небудь уламок" (34: 9 ). В останньому допущенні можна бачити спробу укладачів Корану "пояснити" явище так званих "падаючих зірок" - падіння метеоритів, чи болідів, велика частина яких, потрапляючи в земну атмосферу, згоряє в ній, не долітаючи до поверхні нашої планети. Коран видав це явище за ознака кари господньої.
У Корані викладені уявлення про Землю, як нерухомої площини, що утримується в рівновазі спорудженими на ній горами. На Землі "влаштували річки та дороги, щоб люди могли ходити прямими шляхами" (16:15).
Такі подання мають чимало спільного з релігійними переказами Вавилона і деяких інших країн стародавнього світу. Але вчення про сім "небесних зводах" або про Землю як площини, а не кулясту (еліпсоїдної), небесному тілі відповідає уявленням стародавньої людини.
Наука давно розпрощалася з наївними поглядами, за якими Земля і вся навколишня природа, Всесвіт, мала свого "творця". Матерія і енергія, все те, з чого складаються земні і небесні тіла, весь світ, вічні і незнищенні, ніким і ніколи не були створені. Всесвіт вічна і нескінченна, вона безперервно розвивається за своїм природним законам.
Мало чим могли доповнити уявлення Корану і дані середньовічного мусульманського переказу, Сунни, хадисів і Ахбар, а також тафсир. В одному з висловів (хадисів), приписуваних пророку Мухаммеду (міститься в Ібн аль-Факиха, IX ст.), Приведені, наприклад, такі відомості про "світобудові": "Земля (тримається) на розі бика, а бик на рибі, а риба на воді, а вода на повітрі, а повітря на вологості, а на вологості обривається "знання знаючих" [16].
У дійсності, вже в середні століття "знання знаючих" на таких казках не "обривалася" їм і в той час була зрозуміла легендарність оповідань про створення неба і Землі в шість днів, про бику і рибі, на яких нібито спочиває Земля, і т. п., і вони наполегливо шукали відповіді на питання про те, як влаштований і звідки виник світ, в якому жили люди.
До речі на Сході, так і на Заході допитливі люди запитували: якщо бог створив небо і Землю в шість днів, то що ж він робив до того часу? Основоположник одного з напрямків християнства - протестантизму - Мартін Лютер в XVI ст. нібито відповів на такий сумнів: бог сидів у лісі і різав прути для покарання цікавляться цим питанням.
Починаючи з середньоазіатського астронома і географа Ахмеда Фергані (IX ст.), Передові вчені країн поширення ісламу все з більшою визначеністю говорили про сферичності або кулястої Землі та її місце серед інших небесних тіл. Так, арабський математик і астроном аль Баттані (852-929) писав: "Земля кругла, її центр серед небесної сфери, а повітря оточує її з усіх сторін, порівняно з орбітою знаків зодіаку [17], вона начебто точки по своїй малості".
Переслідування і страти вчених, звичайно, шкодили прогресу, але не могли зупинити поступальність руху знання, науки.
Якщо богослови видавали Коран за твір, крім якого, за винятком переказів про пророка, краще нічого не читати, то вчені розуміли, що таке тлумачення священних книг - перешкода розвитку науки.
Старший сучасник Ібн Сіни (Авіценна) геніальний енциклопедист Абу Рейхан Біруні [18] намагався не змішувати науку з релігією, він навіть прийшов до висновку, що до релігій вдаються тоді, коли не здатні знайти відповіді на питання, що цікавить в науці.
Звертаючись до прикладів різних релігій, з віровченнями та обрядами яких він знайомився, Біруні, як правило, дає пояснення тому, що в його час видавалося за "диво". Якщо він і допускає віру в бога, то як відзначили його дослідники та перекладачі, "бог Біруні - бог першодвигун, не втручається в справи світу, - в корені відрізняється від Аллаха правовірного ісламу, без волі якого не відбувається жодна подія в світі".
Біруні виявляє неспроможність магії, віри в силу фетишів, зокрема, в те, ніби якийсь камінь або товчений часник можуть викликати дощ. "Правильний погляд на це (чи піде дощ, коли і де) можна отримати, вивчивши положення гір, напрямок вітрів і рух хмар з морів".
Повідав він і про те, як проповідники ісламу та інших релігій готові отримати вигоду обманом і підробками, використовуючи необізнаність віруючих у досягненнях науки. Чимало уваги приділяв Біруні викриттю чаклунства.
Коран стверджує, що Земля плоска, вона "розстелена" Аллахом, як килим (51:48). Біруні, йдучи шляхом науки, навів переконливі докази на користь кулястості Землі. Якщо заперечувати її кулястість, писав він, то "все [астрономічні] розрахунки будуть невірні". Біруні залишив свідчення про те, що в його час було досить поширене критичне ставлення до деяких уявленням ісламу та інших релігій. Так, за його словами, багато хто не вірить оповідям про великий потоп або допускають, що потоп мав місцеве значення.
Будь-яка релігія є явище історичне, що чітко простежується і за особливостями релігійних легенд, а також за новим тлумачення старих сказань і книг. Підтвердженням цьому може з'явитися і ознайомлення з тим, що Коран говорить про походження життя, людини, тварин, рослинності.
"Аллах, - говориться в Корані, - створив кожну тварину з води ... Творить Аллах, що побажає". Створивши "всяких тварин", бог "розпорошив їх по земній поверхні (2:159; 31:9).
Не рахуючи швидких згадок, в семи місцях Корану розповідається про те, як Аллах створив людину.
Людина, за вченням Корану, складається з двох протівопопожних природ, "сутностей" - тілесної і духовної. Виліпив, створивши оболонку людини, наприклад, "з глини", його творець "потім вирівняв його і вдул в нього від свого духу і влаштував вам слух, зір і серця". (K., 32:8; 23:80).
На питання виникнення і розвитку життя на Землі, біосфери, і тепер є різні точки зору. Як припускають сучасні вчені, життя на Землі існує близько 4 мільярдів років. Незрозумілим залишається, "що древнє - Земля чи життя". І, звичайно, було б дивним отримати наукову відповідь на питання про появу життя і його розвитку на Землі в творі, складеному майже 14 століть тому. Викладені в ньому оповіді, навіть в умовах середньовіччя не змогли покласти межі допитливості людини і в цій сфері знання, науки. Відомий філософ і лікар Ібн Туфайль (Абубацер), котрий у Марокко та Іспанії (пом. у 1185 р.), поглядам про "чудовому" створення всього живого, в тому числі людини, протиставив картину самозародження життя або, точніше, народження живих істот з неживої природи. У його романі "Живий, син Божого Сторожа" розповідається, як на якомусь острові, розташованому під екватором, в западині землі багато років блукала глина. І почався в цій глині ​​процес зародження. У середині її утворився маленький пухирець, розділений на дві частини тонкою перегородкою, наповнений ніжним, повітряним тілом, склад якого дуже підходив до необхідної пропорційності в частинах ". Поступово з пухирця утворився жива людина - Хай.
Природно, подання Ібн Туфайля про зародження життя на Землі наївні. Але чудова його думка, що життя з'явилося не з волі божої, а виникла природним шляхом.
Ібн Туфайл також визнавав, що "колишні вірування" не згодні з розумом, але думав, що релігія і її організації потрібні для упокорення простого народу.
Якщо підсумовувати подання Корану про Всесвіт, Землі, походження тварин, рослин і людини і порівняти їх з тим, що ще до його складання люди знали про навколишній світ, то виявиться, що ця книга, що видає себе за "мудрість" (36:1) , "істину", за щось, провідне "з мороку до світла" (5:18 та ін), не внесла нічого скільки-небудь нового в пізнання природи. Вкрай незначні і географічні відомості, що містяться в цій книзі, зокрема, в порівнянні з древнеарабской поезією. Географічні відомості Корану обмежуються згадкою лише кількох міст і населених пунктів Аравії (Мекка, Сафа з Мерва і Арафат, також Медіна, Стегна, Хунейн). Згадується гора аль-Джуді, на якій нібито зупинилася Ноїв ковчег (тлумачами Корану ця гора то ставилася до Месопотамії, то ототожнювалася з Араратом), Синай, "святая долина Това" - місце першого "одкровення" Аллаха Мусі.
Згадуються в Корані також області, пов'язані з оповідями про зниклих містах і поган, начебто Мадйана, мешканці якого були ніби знищені під час землетрусу, посланого їм милосердним Аллахом за непокору проповіді пророка Шуайба. З внеаравійскіх місцевостей один раз - "свята земля" (Палестіна!) і чотири рази Єгипет.
Коран заперечує будь-яку закономірність у природі і суспільстві, підміняючи її формулами: "бог творить, як хоче", він "здійснювач того, що захоче (85:16), і т.п. Існування самого людського суспільства також пояснюється свавіллям Аллаха.
Очевидно, тлумачам Корану, як і його укладачам, було невідомо, що явища природи зв'язані між собою не свавіллям або випадком, пояснюється в ісламі волею і примхою божества, а закономірністю, необхідністю. Не будь взаємообумовлених закономірностей явищ природи, не було б і елементарних умов для розвитку життя, для існування людини, неможливо було б пізнання природи і наукове передбачення.
Наука і досвід заперечують всякі "чудеса", свавілля, випадковість у явищах природи, а також у суспільному житті. Прогрес реальний тільки на основі знання закономірностей, при можливо більш повному обліку об'єктивних законів природи і суспільства. Дії людей мають сенс лише тоді, коли вони можуть очікувати якихось заздалегідь певних результатів, а передбачення майбутнього можливе лише тому, що в природі все взаємопов'язане, відбувається закономірно, тобто однакові причини при однакових умовах викликають і однакові наслідки.

3.3 Історія людства по Корану. Фантастика і дійсність

У Корані відсутнє уявлення про людину як "вінці творіння", а також про поступовість розвитку життя на Землі, її біосфери і тим більше ноосфери - сфери людського розуму.
Відповідно до Корану, створенню Аллахом людини передував акт створення їм ангелів і джинів, його небесної крилатої опори.
І все ж акту створення людини Аллах, судячи по викладеному в Корані давньоарабським переказом, надає особливого значення. Навіть після того як їм був виліплений свого роду манекен людини і залишилося лише його оживити, Аллах вирішив обговорити свій вчинок з раніше ним створеними багатокрилий помічниками. Деякі з новітніх коментаторів намагалися вгледіти в цьому "обговоренні" ознака особливої ​​демократичності всевишнього. Тим часом в цьому "обговоренні" не почувалося якої-небудь терпимості, уваги до скликаному ангельському сонму, навіть ознаки толерантності. Творець заздалегідь визначив своє рішення і, вислухавши єдиного заперечує, тут же суворо покарав його. Отже, створення першої людини, згідно Корану, одночасно з'явилося актом падіння джина або ангела "з числа вищих", що став дияволом, сатаною, шайтаном, царем пекла.
Зміст Корану, природно, в значній мірі відображало суспільну свідомість арабів середини VII століття н.е., але в той же час воно в пережиточних формі зберегло немало того, що відноситься до їх общесемітіческім давніх релігійних сказанням, ускладненим часом значними зовнішніми впливами.
Критика кожної релігії народжується, насамперед, серед послідовників, прихильників цієї релігії. Так було в старих доісламських культах, так було в буддизмі і християнстві, то ж становище і в ісламі. Процес цей розвивався поволі, часом нерівномірно.
Аш-Шахрастані, що писав в XII столітті, абсолютно правильно помітив, що не тільки релігійні вірування поширені серед різних народів, але також і сумніви у їх правильності.
Ще в IX столітті, особливо в правління халіфа Мамуна (813-833), коли вчення мутазилітів стало державним віросповіданням, в дискусіях про добро, зло і т.п., що влаштовувалися в Багдаді і ін центрах Аббасидского халіфату, брали участь і іновірці, у тому числі вчені з християн і зороастрійців. В цей же час на арабську мову переводилося чимало творів давньогрецьких, сирійських, індійських та ін авторів. Писалися іновірцями і нові твори. Одним з них стала книга якогось мага Мартанфарруха "Ілюмінація, усуває сумніви", написана, як припускають, близько середини IX століття. У цій книзі з позицій здорового глузду піддані гострій критиці уявлення про єдність бога, його всемилостивий, про гріхопадіння та інші уявлення не тільки християн, манихейців, іудеїв, але і мусульман. Так, говорячи про єдність, бога, автор не допускає можливості, щоб з одного джерела - єдиного бога - йшло "і горе, і гріх, і правда, і неправда, і життя, і смерть, і добро, і зло". Чому, каже Мартанфаррух, всемилостивий бог допускає до своїх створінь зло - чортів і диявола, пекельні породження? "Якщо він цього не знає, то де ж його мудрість та усезнання? Якщо ж він не хоче віддалити від своїх створінь шкоду і зло і дати кожному окремо благо, то куди поділися його справедливість і правосуддя? Якщо він не дав цього, так як не міг, то в чому ж його всемогутність? " Навіщо, питав Мартанфаррух, бог дозволив першим людям, спокушеним обманщиком, поїсти заборонених плодів в райському саду, а потім за це їх покарав? І ще. Якщо він все це знав і хотів, щоб це сталося, то це недостойно його, щоб при своїй мудрості і волі він створив щось, про що потім пошкодував, і щоб волі і наказу його чинили опір і ворогували з його пророками і виконавцями його наказів ... "
Творчі сили людини, її розум, благородство, прагнення до взаємної виручки, гуманність .. Ці світлі почуття затенени, принижуючи в Корані думкою, що, скільки б людина не прагнула, нічого доброго він не створить. Бо, як свідчить "слово Аллаха", "знайте, що життя в тутешньому світі є оманлива втіха й омана, суєтний наряд, марнославство між вами, бажання відзначитися безліччю майна і дітей: вона подібна до тих зростання при дощі, які собою полонять хлібороба, потім в'януть, після того бачиш їх пожовклими, наостанок робляться сухими стеблами .. Життя в тутешньому світі є тільки оманливе насолоду ". (57:19-20).
Велика кількість в "слові Аллаха" подібних настроїв, пов'язаних з обіцянками близьких змін у житті арабів і настанням "кінця світу", кінця світу, призвело окремих дослідників до висновку про те, що Коран (за винятком тих його місць, які мають законодавчий характер і за часом свого походження є більш пізніми) є новий "Апокаліпсис", "одкровення про кінець світу". Потрібно мати на увазі, що очікування настання "останньої години" і пов'язаних з ним крутих змін не раз були і пізніше, наприклад, віра в те, що халіфату арабів судилося проіснувати лише сто років. Відомо, що подібний "релігійний психоз" спостерігався і в католицьких країнах Західної Європи напередодні 1000 року. У Корані дійсно говориться про "годину" і про те, що він близький.
По Корану виходить, що покликання людини в тому, щоб, покірливо переносячи будь-які негаразди звернути свої помисли на особисте "спасіння" у загробному житті, яка нібито настане після смерті. Аскети і подвижники "словом і ділом висловлювали повну байдужість до земних благ ... прагнули менше і рідше їсти, пити, спати, усміхатися і навіть розмовляти, більше молитися, плакати і усамітнюватися ..." Один з них навіть по 10 років не посміхався, інший проводив всі ночі в молитовних обрядах, третій не звернув уваги на землетрус під час молитви і т.п. ". Відпускали рабів, кріпаків перед смертю часом і люди, які не відрізнялися релігійністю, за своїм великодушності, з гуманних міркувань.
Ось що писав основоположник турецької революційної поезії Назим Хікмет (1902-1963) в автобіографічному романі "Романтика", пояснюючи, чому його головний герой Ахмед порвав з ісламом.
"Після закінчення школи-інтернату - там молитви і дотримання посту були обов'язковими - я кинув і намаз і пост. Та й Коран-то ніколи толком не міг прочитати ... Але я був побожним. Кажучи точніше, я навіть і не думав про те, що бог може і не існувати. Потім одного разу я подумав, що віруючі здійснюють благі справи лише в надії на нагороду від господа бога, в надії на те, що вони потраплять у рай, знайдуть безсмертя. А гріхів вони уникають тому, що бояться покарання, бояться попасти в пекло. Мене, немов сам я ніколи не був віруючим, вразила ця неволя, на яку прирікає себе кожен віруючий, і бив їх егоїзм.
З тих пір до цього дня Ахмед намагався робити всі свої справи не піклуючись про нагороду і не побоюючись покарання ".
Мотиви приниження земного життя обіцянками сладостной посмертної пронизують весь Коран.
Судячи по Корану, велику увагу цим мотивами приділялася тому, що такі твердження проповідників ісламу зустрічали різкі заперечення з боку тих, хто слухав їх в Мецці і Медині не тільки багатобожників, але і людей, яких іменували дахрітамі. Це були люди, що заперечували загробне життя, які вважали, що є тільки одна земне життя, обмежена для кожної людини певним періодом: "губить нас тільки час". (К., 45:23).
Характерною рисою численних закликів Корана до віри в посмертну долю, що буває двох пологів - доброї і злий, прекрасної і огидною, є те, що вона мислиться як воздаяння за земні справи людей; яка вона буде, залежить від поведінки, вчинків, переконань, дій людини. У доісламських культах арабів подібної віри в скільки-небудь розробленому виді не було. З чужоземних релігій це знаходимо тією чи іншою мірою в християнстві та юдаїзмі і більш чітко - у зороастризмі, якому близькі і деякі картини потойбічної "життя", намальовані в Корані. Для того щоб араби повірили в ці обіцянки, як видно з Корана, проповідники його "істин" повинні були прикласти чимало енергії. Їм насамперед було необхідно переконати людей у ​​тому, що їх постійні життєві спостереження, їхній досвід, що свідчать про те, що розпалося після смерті тіло, змішані з землею, розсіяне, розпорошену по піску і т.п., неможливо відновити, неправильні.
Шейх Мухаммед Абдо (1849 - 1905), який був головною муфтієм Єгипту стверджував, що "бог не для того створив свою книгу (Коран), щоб в ній науковим чином пояснювати факти і явища природи". Подібним чином інший мусульманський реформатор - Мухаммед Рашид Ріда (1865 - 1935) писав, що з Корану треба витягати моральні і політичні уроки, а не історичні факти.
Таким заявам авторів нового тлумачення Корану не можна відмовити у певній логічності. Але вони викликані тим, що текст Корану, протягом століть видавався за незаперечний джерело відомостей про природу і суспільство, не витримує наукової критики.
Специфічні завдання створення книги, нібито передавальної нестворене "слово Аллаха", було важко поєднати з викладом історії людства. І це, природно призвело до вельми полегшеному, хоча в цілому цілком продуманим підбору матеріалу.
Мова в Корані йде, перш за все, про арабів і Аравійському півострові, а також про те, чим вони зобов'язані Аллаху, його посланцям і пророкам. У зв'язку з цим викладено та оповіді про створення Аллахом світу, небесного зводу і Землі, а також про її благоустрій, флорі і фауні. Розказано також про створення ангелів, джинів і людини, підкреслено при цьому, що їх головна мета - хвалити Аллаха. А далі з падінням Ібліса і гріхопадінням перших людей викладаються нові турботи: посилка посланників і пророків Аллаха до людей, щоб ті не збивалися з "прямого шляху", не спокушали в багатобожжя, ширк.
Посланців і особливо пророків, за підрахунками мусульманських богословів, були тисячі. У Корані їх названо 28, починаючи з Адама - першу людину - і закінчуючи останнім - Мухаммедом, "печаткою пророків".
Араби, жителі півострова, з трьох сторін омивається морями і океаном, - одні з найдавніших моряків, кораблебудівників і іригатором, а також будівельників гребель і каналів. Ще в доісламські час арабські мореплавці робили далекі плавання, були відомі по всьому східному узбережжю Африки і на прилеглих островах, а також по побережжю Перської затоки, Ірану, Індії, Цейлону, аж до Китаю, де близько 300 року н.е. арабські купці утворили торгову колонію в Контоне. Тоді ж араби вели морську торгівлю через Цейлон з Суматрою, Індонезією. Торгували рабами, шовком-сирцем і шовковими виробами, золотом, сріблом, цінними породами дерева, прянощами; всесвітню славу придбали вивозиться у великих кількостях з Південної Аравії ладан і смирну.
Ускладнювали і заважали розвитку регулярної торгівлі війни, особливо ті, що велися між найбільшими державами Близького Сходу - Візантією та Іраном, кожна з яких прагнула забезпечити собі панування у всіх суміжних регіонах, в тому числі на півночі і на півдні Аравійського півострова. Ф. Енгельс у листі К. Марксом близько 26 Травня 1853 писав: "З приводу великого арабського нашестя, про яке ми говорили раніше, з'ясовується, що бедуїни, подібно монголам, періодично здійснювали навали, що Ассірійська і Вавілонське царства були засновані бедуїнськими племенами на тому ж самому місці, де згодом виник Багдадський халіфат ... Таким чином, мусульманське нашестя в значній мірі втрачає характер чогось особливого ". І далі, характеризуючи положення в арабів південно-західній частині Аравійського півострова, Енгельс продовжував: "Там, де араби жили осіло, на південно-заході, - вони були, мабуть таким же цивілізованим народом, як єгиптяни, ассірійці і т.д., це доводять їх архітектурні споруди. Це також багато що пояснює в мусульманському нашестя ".
Відповідаючи Ф. Енгельса на цей лист, К. Маркс 2 червня 1853 у свою чергу вказав на важливі моменти того, що відбувалося процесу і деякі загальні закономірності. "Між іншим: 1) У всіх східних племен можна простежити з самого початку історії загальне співвідношення між осілістю однієї частини їх і триваючим кочівництво іншій частині; 2) За часів Мухаммеда торговий шлях з Європи до Азії сильно змінився, і міста Аравії, які брали раніше велике участь у торгівлі з Індією і т.д., знаходилися в торговому відношенні в занепаді, це, звичайно, також дало поштовх ".
Ф. Енгельс відповів: "Родючість землі досягалося штучним способом, і воно негайно зникало, коли зрошувальна система приходила в занепад; цим пояснюється той незрозумілий інакше факт, що цілі галузі, перш чудово оброблені, тепер закинуті і порожні (Пальміра, Петра, руїни в Ємені та ряд місцевостей у Єгипті, Персії та Індостані). Цим пояснюється і той факт, що досить бувало однієї спустошливої ​​війни, щоб обезлюдити країну і знищити її цивілізацію на сотні років. До цього ж розряду явищ належить, на мою думку, і знищення южноарабскіх торгівлі в період, що передує Мухаммеду, яке ти абсолютно справедливо вважаєш одним з найважливіших моментів мусульманської революції. Я недостатньо добре знайомий з історією торгівлі шести перших століть християнської ери, щоб бути в змозі судити, наскільки саме, загальні, світові матеріальні умови змусили віддати перевагу торговий шлях через Персію до Чорного моря і через Перську затоку в Сирію і Малу Азію торговому шляху через Червоне море. Але в усякому разі чималу роль відігравало те, що в упорядкованому перською царстві Сасанідів каравани ходили порівняно безпечно, у той час як Ємен з 200 до 600 р. майже постійно знаходився в поневоленні у абіссінцев, які завойовували і грабували країну. Міста Південної Аравії, що перебували ще в римські часи в квітучому стані, в VII ст. представляли собою пустельні купи руїн ".