Порівняння походження світу і людини у стародавніх народів та їх жертвопринесення
Індія
«Той многосільний Брама, звідки ті п'ять дхату. Гори, слід знати, - його кістки, земля - тук і м'ясо,
Його кров - океани, простір - черево,
Вітер - його дихання, сила - вогонь, потоки - жили,
Агні, Сома, Сонце і Місяць славляться його очима,
Небо вгорі - голова, його стопи - обитель земна, його руки - сторони світу.
Безсумнівно, труднопостіжім, труднопознаваем навіть для абсолютних Атман,
Він славиться, як нескінченний владика Вішну.
Атман душі всіх істот, труднопостіжім для недосконалих духом, Для буття всіх істот він справив особисте начало.
Від неї відбулася всесвіт, про нього я тобою був спитали ».
У цьому уривку Махабхарати та індоєвропейська космогонічна основа, яка в тій чи іншій мірі увійшла в міфологічні уявлення багатьох народів Європи »особливо це стосується німецьких, кельтських та слов'янських племен. «Всеохоплюючий Брама, з Вед складається» виник з божественного лотоса, який створив «самосущей Акаша», що створив до цього воду, - вона породила дві інші стихії - вогонь і повітря, з їх поєднання народилася четверта стихія - земля. Але й Акаша не був первотворца - до нього, був народжений аханкара, батьком його був Махан, якого, у свою чергу, породив Акьята - початковий бог індійського пантеону.
Світ, Всесвіт, за поданням індоєвропейських народів, це початковий Бог, що має антропоморфні риси, а значить, дзеркально, створюючи людини за подобою божому деміург використовує той же матеріал, тобто «космічні» частини свого власного тіла.
Кельти
Згідно валлійської традиції тіло людини складалося з дев'яти частин. У коментарях до книги «спадщина кельтів» братів Рис написано: «З іншого боку, в одному ірландському трактаті зберігся широко поширений міф, що Адам був зроблений з восьми частин - його плоть була із землі, кров з моря, особа з сонячного світла, думки з хмар, дихання з вітру, кістки з каменів, душа від Святого Духа, його благочестя - від Світла Миру. Ця тема зустрічається також у "Книзі захоплень Ірландії", проте там йдеться, що голова, груди, живіт і ноги Адама були, відповідно з землі різних країн, а його кров, дихання, серце і душа, відповідно, з води, повітря, вогню і дихання бога ». Цікава інверсія цього сюжету про походження людини спостерігається в германо-скандинавській міфології про створення світу з першолюдини. Н.С. Широкова пише: «Класичним чином міфу про вічне створення і руйнуванні всесвіту є космогонія та есхатологія, складові важливий компонент германо-скандинавської міфології. Там міститься уявлення про це аморфному, хаотичному стані всесвіту перед початком космогонії. На початку часів не існувало ні землі, ні неба, ні моря, а лише одна зяюча безодня - посередині між північчю і півднем. У створенні світу беруть участь і природні стихії, і борються між собою антропоморфні образи. Лід або іній з півночі і іскри з півдня змішуються в початковій безодні, і в виникла в такий спосіб атмосфері теплоти народжується Імір. Перші боги Один, Віллі і Be вбивають Іміра і з його тіла створюють світ ».
Ось як це описано в Молодшій Едді: «Сказав тоді Ганглері:" За що ж приймалися тоді сини Бора, якщо вони були, як ти думаєш, богами? " Високий сказав: "Є тут, про що розповісти. Вони взяли Іміра, кинули в саму глиб світової Безодні і зробили з нього землю, а з крові його - море і всі води. Сама ж земля була зроблена з плоті його, гори ж з кісток , валуни і камені - з передніх і корінних його зубів і осколків кісток ". Тоді мовив равновисокій: "З крові, що витекла з ран його, зробили вони океан і уклали в нього землю.
І оточив океан всю землю кільцем, і здається людям, що безмежний той океан і не можна його переплисти ". Тоді мовив Третій:" Взяли вони і череп його і зробили небосхил. І зміцнили його над землею, загнув догори її чотири кути, а під кожен кут посадили по карлику. Їх прозвали так: Східний, Західний, Північний і Південний. Потім вони взяли блискучі іскри, що літали кругом, вирвавшись з Муспелльсхейм, та й дали їх в середину неба Світовий Безодні, щоб вони висвітлювали небо і землю. Вони дали місце всякої іскорки: одні зміцнили на небі, інші ж пустили літати в піднебессі, а й цим призначили своє місце і підготували шлях. І кажуть у старовинних переказах, що з тієї пори і ведеться облік днів і років, як сказано про те в "Проріканні вельви":
Сонце не відало, де його будинок, зірки не відали, де їм сяяти, місяць не відав потужності своєї.
Так було раніше ».
На думку ряду фахівців, в кельтської міфології практично зовсім відсутні дані про космогонічних і схатологіческіх уявленнях. Однак у багатьох моментах кельтська і німецька міфологія близькі. С.В. Шкунаев вважає, що причиною того, що у німецьких народів збереглися основні язичницькі міфи, є відсутність у них корпоративно організованого жрецтва, на відміну від кельтів, в міфології яких відсутня космогонія і есхатологія саме тому, що вчення про ці предмети було прерогативою друїдів, які поза касти своїми знаннями не ділилися. З цією думкою можна посперечатися, якщо згадати індійську міфологію, якої не завадило ці міфи зберегти при наявності не менш корпоративного брахманства. До того ж скандинавська міфологія багато в чому могла сприйняти кельтську міфологію завдяки численним і тривалим контактам цих народів. Не слід забувати, що розквіт скандинавського мистецтва припав на кінець епохи вікінгів після завоювання Ірландії Вікінги, приміром, запозичили і освоїли ірландське декоративне мистецтво, «практично створивши новий його стиль. Літературні досягнення двох народів представляються ще більш вражаючими. Північ поділився своєю епічної поезією взамін на ірландську форму прозового розповіді, що стала формою ісландських саг »Далі Дж. Каппер стверджує:« Ніде кельтський дух не був настільки сильний, як серед самих ранніх поселенців на самій батьківщині саг, у віддаленій норвезької провінції в Ісландії ».
Разом з тим в кельтської міфології, як втім, і в слов'янській, збереглися як міфи про походження людини, так і відгомін космогонії та есхатології. М.Л. Сжостед точно помітила, що в той час як інші народи історично переосмислювали свої міфи, ірландці, навпаки, міфічно переосмислювали свої історію і навіть географію. В не меншій мірі це відноситься до слов'янської міфології. Не дарма може бути і в ірландських сагах, і в російських билинах настільки тісно переплетені міфологічні уявлення з реальною історією. І тут, у таких творах, багато космогонічні знання просто зашифровані.
Ірландська традиція нічого не говорить про те, в якому стані знаходився острів до того, як на ньому з'явилися люди. Першим людською істотою, що з'явилися в Ірландії, виявилася жінка Кессайр, яка прибула туди зі своїми супутниками ще до Всесвітнього потопу і які втопилися під час нього. У живих залишився тільки один із супутників - Фінтана, якому судилося стати своєрідним хранителем і спостерігачем наступних подій. Переживши потоп і пройшовши ряд чудесних перетворень у різних тварин, Фінтана жив так довго, що став свідком всіх наступних навал і завоювань Ірландії і, врешті-решт, навіть прийняв віру Христа. Будучи друїдом, він довгий час був німий, зберігаючи таємницю походження світу. У сазі «Видіння Фінгена» жінка з Іншого Світу перераховує чудеса, якими відзначено ніч народження майбутнього короля Конна Ста Битв: «Що ж це за диво ще, - запитав Фін-ген. - А ось що, - відповіла жінка. - Фінтана, син Бохеру, сина Ноя, сина Етіара, сина Нуайла, сина Амдал, сина Каїна, сина Ноя, що задарма благородного короля зробився найбільшим у світі мудрецем. Був безсловесний він - не гарна була його мова, хоч і міг він говорити - в годину, коли почув гул потопу у схилу гори Ойліфот. На гребені хвилі перенесло його на південний захід Ірландії. І галас він ньому, і лежав, занурений у сон, поки потоп покривав землю. Воістину безмовний він був з тієї пори і донині. Тому-то й прихована була правда про Ірландію, її діяння, пророцтвах, старовини і законах. Лише один Фінтана пережив потоп, і нині вночі наслав на нього Господь духа Самуїла - пророка у вигляді юнака. Опустилися на губи Фінтана сонячні промені, і три поглиблення з'явилося у нього на потилиці, від чого сім дарів красномовства і сім ланцюжків прийме його мову. Так відкрилася цієї ночі старовина і колишні діяння, від чого і йдеться "краще мовчання, ніж пусті промови" ».
Фінтана не тільки зберіг пам'ять про всіх хвилях чудесних переселенців, яких було чотири, але і повідав про всі їхні перетвореннях на острові, які нагадували дії швидше не людей, а деміургів.
Однак є й інша версія появи першої жінки в Ірландії. Ось що пишуть з цього приводу брати Рис: «Відповідно до нині втраченої, але більш ранньої рукописи - Книзі Друім Снехта - ім'я першої жінки, що оселилася в Ірландії до потопу, була не Кессар, а Банба, і вона, стала потім одним з етнонімів острова, асоціювалася не з водою, а з землею, що піднялася з води, звідси одна з поетичних позначень Ірландії - «Острів Банби - жінок». Банбе вдалося пережити потоп на вершині Тул Туінде, «куди не могли дістати хвилі», і вона назавжди залишилася на острові, щоб, зустрівши синів Міля, оголосити їм, що вона старша Ноя. Тул Туанде, таким чином, нагадує нам про первохолме східній космогонії, першою землі, що виникла з вод хаосу. Іншими словами, первоженщіна в Ірландській традицією символізує одночасно воду і землю, і обидва ці першоелемента персоніфіковані далі в образах чоловіка Кессайр, Фінтана, сина «океану», її батька, чиє ім'я буквально означає «світ».
Після потопу першою з'являється в Ірландії раса Парталона. А. Ван Хамель вважав його богом - покровителем рослинності.
Ф. Леру і X. Гюйонварк відносять Парталона до числа творців або міфічних предків. Їм слід і Н. С. Широкова: «Як бога - Творця або міфічного предка Парталон виводить світ з хаосу. При ньому земля мало-помалу починає знаходити сьогоднішній природний вигляд, він створює озера, річки, рівнини. Він закладає основи економіки та цивілізації, відкриває новь, винаходить рибну ловлю, полювання, землеробство і скотарство. При ньому будується перший житло і перша "готель", робиться перший казанок і з'являється вміння варити пиво.
Парталон оточує себе першими друїдами, першими поетами і першими воїнами ». При ньому ж відбулася і перша битва з фомора - міфологічними істотами, що представляють в ірландській космогонії демонічні, темні сили, тісно пов'язані з морем. Брати Рис вважають, що фомори - це означає «підводні». Їх демонічна диявольська сутність виражена в одноокість і одноногим і одноруких, що часто характерно і для слов'янської міфології, коли мова йде про нечисту силу.
Брати Рис чудово проаналізували, як хвилі нових поселенців перетворювали Ірландію: «З точки зору міфологічної, ніщо по-справжньому не існує, поки воно не" оформлено ", не" визначено "і не названо, ось чому в тих фрагментах" Книги захоплень Ірландії " , де розповідається про виникнення особливостей рельєфу, про встановлення кордонів і назві частин острова, безумовно, проглядаються важливі частини космогонічного міфу. Коли Партолон прибув до Ірландії, там було тільки три озера і дев'ять річок. Ще сім озер виникли вже при ньому, інші чотири - за часів немед, а ще три - при племенах богині Дану Як правило, озера з'являлися там, де рили могилу для поховання того чи іншого персонажа, і що виник озеро, природно, отримувало потім його ім'я . Інший повторюється мотив становлення рельєфу - розчищення земель. Так, Парталон розчистив чотири долини, негайно дванадцять і т. д.
"У Книзі захоплень" говориться, що коли Парталон висадився на острові, там була тільки одна давня долина під назвою Ельта, розчистив її сам Бог-Творець, і в ній не росло ні деревця, ні куща. Всі повісті про "захопленнях" пронизані мотивами про виникнення і назві річок, пагорбів, долин, озер і мисів - так знаходить свій вигляд земля, зберігаючи пам'ять про тих героїв, які жили і померли на ній і знайшли в її надрах останній притулок ». У слов'янській міфології творцем різних видів рельєфу виступає сатана.
А що ж з ідеєю кінця світу, властивою багатьом індоєвропейських народів? У Страбона на цю тему є такий пасаж: «не тільки друїди, але й інші стверджують, що душі і всесвіт неразрушими; але все ж, у кінцевому рахунку, вогонь і вода візьмуть верх над ними».
У сазі «Битва при Маг Туіред» богиня війни Бадб передрікає кінець світу: «А потім передрекла вона кінець світу і всяке зло, що трапиться в ту пору, кожну помста і хвороба. Ось як співала вона:
"Не побачу я світла, що милий мені. Весна без квітів,
Скотина без молока,
Жінки без сорому,
Мужі без відваги,
Бранці без короля ...
Ліси без жолудів,
Море безплідне,
Брехливий суд старців,
Неправі мови брегонов,
Стане кожен зрадником,
Кожен хлопчик грабіжником,
Син ляже на ложі батька,
Зятем іншого тоді стане кожен ...
Погані часи,
Син обдурить батька,
Дочка обдурить мати "».
Все та ж індоєвропейська космогонічна ідея про загибель і відродження Всесвіту. Тільки в кельтській варіанті про відродження світу немає прямих свідчень, якщо не вважати ірландські саги, де на зміну одним завойовникам цього сакрального острова приходять інші, причому в якості чергових завойовників виступають боги.
Звичайно, маючи справу тільки з тими міфологічними джерелами, які були створені в християнські часи, досить важко відтворити в цілісному вигляді космогонічні уявлення кельтів, проте абсолютно очевидно, що вони сходять до найдавніших індоєвропейських поданням і є одним з найбільш архаїчних уявлень в Європі, як втім , і слов'янські.
Тут важливий принцип такий міфологічної інверсії: Бог - людина. І кордоном, дзеркалом цієї інверсії є сама Земля. Якщо частини Бога це земні стихії і першоелементи, складові землю: земля, вода, вогонь, повітря, то й людина створена з цих же елементів. І саме звідси ідея безсмертної душі і злиття тіла з божественною Землею, для подальшої реінкарнації, переродження в новій якості. Звідси вогонь як божественний посередник для переходу в інший світ, вогонь, що дозволяє швидше покинути тлінне тіло для поєднання з Богом для подальшого народження в новій якості. Саме ця ідея об'єднує різноетнічних кельтський світ, в якому слов'яни займали своє гідне місце.
Слов'яни
Слов'янська міфологія про походження людини дає практично ідентичну картину з кельтської. Ось що пише О.М. Афанасьєв у роботі «Язичницькі перекази про острів Буяні»: «За одноголосним свідченням народного вірша про Голубиній книзі і азбуковников, тіло людське створено було від землі, волосся від трави, жили від коренів, кров від морської води, кістки від камени, лиханіе від вітру , думки від хмар, очі від сонця, душу вклав сам Бог ».
У Бесіді трьох святителів - одного їх апокрифів, відомому в Стародавній Русі вже з XI ст., Сказано, що Адам був створений з восьми частин: «1) від землі взято тіло, 2) від каменя - кістки, 3) від Червоного моря - кров, 4) від сонця - очі, 5) від хмар - думки, 6) від дихання - волосся, 7) від світла - душа, 8) сам Господь вдихнув у нього душу і дав владу над усім видимим і невидимим у водах і в горах, на землі і на небі ». Як бачите, наведений вище древнеірландского текст практично збігається з тільки що наведеним та абсолютно ясно, що в даному випадку основа одна - індоєвропейська традиція, освячена на початку цієї глави цитатою з Махабхарати.
Звернемося тепер до іншої книги чудового дослідника О.М. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу», де наведено та проаналізовано численні перекази про створення світу. «Перекази про створення світу, що живуть у вустах російського народу, обставлені такими подробицями, які, безсумнівно, належать глибокої давнини. У книзі Терещенко переказ це записано в такій формі: «На початку світла їм Бог висунути землю. Він покликав риса, велів йому пірнути в прірву водяну, щоб дістати звідти жменю землі і принести йому. Гаразд, думає сатана, я сам зроблю таку ж землю! Він пірнув, дістав в руку землі і набив нею свій рот. Приніс Богові і віддає, а сам не вимовляє ні слова ... Господь куди не кине землю - вона раптом є така рівна-рівна, що на одному кінці станеш, - то на іншому все видно, що робиться на землі. Сатана дивиться ... хотів щось сказати і поперхнувся. Бог запитав, чого він хоче. Чорт закашлявся і побіг від переляку. Тоді грім і блискавка вражали біжить сатану, і він десь приляже - там висуватимуться пагорби і гори, де кашляне - там виростить гора, де прискаче - там висунеться піднебесна гора. І так бігаючи по всій землі, він зрив її, наробив пагорбів, гірок, гір і височезні гір ». Таке творіння землі народ на своєму епічному мовою назвав сіяних. «Взяв Бог песчіночку і насіяв всю землю з травами, лісами і всякими угіддями». У російських переказах, в яких часто перемішані християнські і язичницькі уявлення, творцями землі, як правило, є і Бог і диявол. Багато дослідників пов'язують цей факт з богомільська єрессю, проте і в слов'янському язичництві існує протиставлення Білобога і Чорнобога. Але повернемося до Афанасьєва.
«В Галичині розповідають, що на початку століть було тільки небо та море, по морю плавав Бог у човні і зустрів велику, густу піну, в якій лежав рис. "Хто ти?" - Запитав його Господь. "Візьми мене до себе в човен, тоді скажу". - "Ну, йди!" - Сказав Господь і слідом за тим почулася відповідь: "Я чорт!" Мовчки попливли вони далі. Чорт почав говорити: "Добре, якщо б була тверда земля і було б де відпочити нам". - "Буде! - Відповідав Бог. - Опустися на дно морське, набери там в ім'я моє жменю піску і принеси, я з нього зроблю землю". Чорт опустився, набрав піску в обидві жмені і промовив: "Беру тебе в ім'я моє!" Але коли вийшов на поверхню води, - в жменю не залишилося жодної зернини. Він поринув знову, набрав піску в ім'я Боже, і коли вернувся - піску біля нього залишилася тільки за нігтями. Бог взяв цей пісок, посипав по воді і створив землю не більше і не менше, як скільки потрібно, щоб їм обом влягтися. Вони лягли поруч - Бог на схід, а чорт на захід. Коли риску здалося, що Бог заснув, нечистий став штовхати його, щоб він упав у море й потонув, але земля негайно далеко розкинулася на схід. Побачивши це, диявол почав штовхати Бога на захід, а потім на південь і північ, у всі ці сторони земля роздавалася широко і далеко. Потім Бог встав і пішов на небо, а чорт по п'ятах за ним, почув, що ангели славили Бога в піснях, і захотів створити собі стільки ж підлеглих духів, для цього обмив своє обличчя і руки водою, бризнув нею назад від себе - і створив стільки чортів, що ангелам не дістало вже місця на небесах. Бог наказав Іллі-громовніку напустити на них грім і блискавку. Ілля гримів і стріляв блискавками, сорок днів і ночей лив дощ, і разом з великим дощем потрапляли з неба і всі чорти, ще до цього дня багато хто з них блукають по піднебессі світлими вогниками і тільки тепер досягають до землі ».
А ось переказ заонежан: «За досюльскому окіян-морю плавало два гоголя, перший бел гоголь, а інший чорний гоголь. І тими двома Гоголями плавали сам Господь Вседержитель і сатана. За божу велінню, по Богородіціному благословення, сатана виздинул з дня синього моря жменю землі. З тоя жмені Господь створив рівні місця і путістие поля, а сатана наробив непрохідних прірв, щільев і високих гір. І вдарив Господь молот ком і створив своє воїнство, і пішла між ними велика війна. Спочатку долала було рать сатани, але під кінець взяла верх сила небесна. І сверзіл Михайла-архангел з недратуй сатани воїнство, і потрапляло воно на землю в різні місця, від чого і з'явилися водяні, лісовик і будинкові ».
Подібне ж переказ знаходимо в апокрифічної літератури, а саме в статті під назвою «Сувій божественних книг». Хоча стаття ця відома нам у пізніших і почасти попсовані списках, але без сумніву - походження її дуже давнє, в ній помітні сліди богомільська вчення і деякі передані нею подробиці зустрічаються в рукописах XV і XVI століть. До створення світу, сказано в «свиті», сидів Господь Саваот в трьох каморах на воздусех, і було світло від імені його сімдесят - седмеріцею світліше світу цього, ризи його були біліші снігу, осяйне Сонце. Не було тоді ні неба, ні землі, ні моря, ні хмар, ні зірок, ні зорі, не було ні днів, ні ночей. І рече Господь буди небо кришталеве і буди зоря, і облаки, і зірки! І вітри дмухнув з надр своїх, і рай насадив на востоце, і сам Господь возсел на Сх-це в ліпоту слави своєї, а грім-глас Господній, в колісниці вогненній затверджений, а блискавка - слово Господнє, з уст Божих виходить. Потім створив Господь Тиверіадське море, безмежне, «і Творець зійшов на море по повітрю ... і у вигляді на морі гоголя плавающа, а тієї є реком сатана - заплела в твані морській. І рече Господь Сатанаїлом, аки не відаючи його: "Ти хто?" За людина? " І рече йому сатана: "Аз есмь бог." - "А мене како нарещі". Відповідай же сатана: "Ти бог богом і Господь Господеві". Аще б сатана не річок Господа так, відразу б поламав його Господь на морі Тіверіядським. І рече Господь Сатанаїлом: "Понирні в море і винеси мені піску й камінь". І взявши Господь піску і камінь, і разсея по морю і кажучи: "Буди земля товста і розлогий!" Потім взяв Господь камінь, поламав надвоє, і з однієї половини від ударів Божого жезла вилетіли духи чисті, з іншого ж половини набив сатана незліченну силу бісівську. Але
Михайло-архангел скинув його з усіма бісами з високого неба. Створена Богом земля була затверджена на тридцяти трьох китах ».
Західнослов'янські уявлення про походження землі різняться від східнослов'янських і за духом ближче до уявлень кельтів.
«За хорутанскому віруванню, земля Волею Божою вийшла з морської безодні, в якій до початку світу була занурена разом з сонцем, місяцем, зірками, блискавкою і вітрами, перша здалася з води висока гора Триглав, саме життя на землі зародилася з тієї хвилини, коли всередині її загорівся вогонь, тобто коли промені весняного сонця зігріли мерзлу землю і пробудили в ній силу родючості. У карпатських русинів існує вірування, що всесвіт творили цар - вогонь і цариця - вода, тобто блискавка і дощ, небесний вогонь сонця і жива вода весняних розливів, а сербська пісня являє блискавку силою, пануючу над усім світом і все в ньому чиниш вона ділить мир і роздає дари - Богу небесну височінь, св. Петру - літню спеку, Іоанну-Хрестителю - зимовий холод, Миколаю-угоднику - води, Іллі-пророка - громові стріли. Чудово, що слово творити вказує на воду, як на суттєвий елемент творчості, данське tvore - розводити, розмішувати що-небудь сухе з вологим, ісландський thvari - тісто, російське творілка - діжа, розчин - суміш рідини з чим-небудь сухим або однієї рідини з іншого, сир вживається в значенні м'якої бруду.
Народний переказ відносить створення світу до першого весняного місяця - березня, назва якого говорить про час, присвяченому Марсу, - богу-громовніку, переможцю демонічних ратей. У всіх міфологіях божество весняних гроз, як плідників землі і подавач врожаїв, наділяється творчою силою, від його дихання відбулися вітри, від його дієслів - громи, від сліз - дощі, від густого волосся - хмари і хмари ». Будучи монотеїстами, слов'яни та кельти мали разом з тим величезна кількість богів, що виконують різні функції, які так чи інакше пов'язувалися з людською діяльністю. Оскільки світ був створений одним богом з власного тіла, а людина з частин землі за образом цього бога, здавалося б, навіщо потрібні посередники у вигляді більш дрібних богів? Разом з тим різноманіття природних явищ і людської діяльності потребувало більш дрібних «управитель» і «покровителів». Чим складніше ставали суспільні відносини, тим більша кількість богів з'являлося в національному пантеоні.
Цікаво, що фінська космогонія розвиває практично ту ж ідею, що і космогонія скандинавів і слов'ян. «Спочатку мешкала в повітряному області діва Ільматр - буквально дочка повітря, одного разу спустилася вона з ефірних висот на морі, і ось піднялася буря, море розбурхане, Ільматр зачала в утробі своєї сина від вітру і носилася по морській поверхні рівно сімсот років, нарешті дивовижному дитині набридло висновок, і він сам проклав собі дорогу з утроби матері, це був Вейнемей-нен - бог, що володіє даром могутніх чарівницьких пісень. Подібно світлого богу російського народного переказу, він плаває по хвилях первісного моря і співом своїм, тобто громовим словом і звуками завиваючий бурі, творить острова, миси, затоки і підводні камені.
Потім прилітає орлиця, відповідна голубам карпатської колядки, сідає на коліна Вейнемейнена і несе яйця, з яких потім були створені сонце, місяць і зірки. Орел - уособлення грозовий бурі, через розбиті блискавками і розсіяних вітрами хмар він виводить круговідние світила, які на метафоричному мовою уподібнювалися золотим яйцям, знесеним міфічного птаха ».
Міфологія, як правило, оперує різними спробами бога створити людину. Так, в Ірландії було кілька хвиль переселенців, і судячи з тим властивостям цих жителів, кожна раса створювалася богом різними способами і з різного матеріалу. Ось що пише Афанасьєв: «Створення першої людини міф ставить у найтісніший зв'язок з переказами про походження вогню. Як на землі вогонь добувався через тертя одного поліна, вставленого в отвір іншого, так і на небі бог-громовник свердлить гігантське дерево-хмару своєю гострою палицею, і від цього свердління вона чреватеет і народжує крихітку блискавку. Стародавній людині, який в громовий Палиці дізнавався дітородний член бога-плідників земної природи, природно було це уявлення про походження вогню і блискавки зблизити з актом сполучення і зародження немовляти, тим більше, що саме життя, одушевляющая людини, розумілася як возженное полум'я. Священні пісні Вед в здобутий тертям вогні бачать плід подружнього з'єднання обрубків дерева, з яких один представляє сприймаючу дружину, а інший - впливає чоловіка, масло ж, якими їх маститись, називають плотських насінням. Звідси виникли міфічні оповіді, по-перше, що душа новонародженого сходить на землю в блискавці, і по-друге, що перша пара людей створена богами з дерева ».
Існує й інша міфологічна версія: «Міф про походження роду людського серед каменів в одній з наших старовинних рукописів з'єднується з віруванням слов'ян в Рода, ім'я якого в пам'ятниках постійно ставиться поряд з породіллями, віщими провісниці долі новонародженого і помічницями в пологах. Ось це цікаве свідчення: "Вседержитель, іже єдиний безсмертний і непогібающіх творець, дуну бо йому на обличчі дух життя, і стала людина живою душею живу: те ти не Рід седя на вздусе, мечеть на землю купи - і в тому народжуються діти ... Всім бо є творець Бог, а не Рід ". Рід, мечущий з неба купи - камені, нагадує общеарійское уявлення про бога-громовника, який розбиває хмарні скелі, кидаючи в них блискавичним молотом ».
Є й ще одна версія. За відомим свідченням Несторовой літописі, волхв, розповідаючи про походження роду людського, стверджує, що спітнілий від миття в лазні Бог кинув на землю краплі поту, з якого диявол створив людину, а Бог вдихнув у неї душу.
Уявлення кельтів і слов'ян про походження світу і людини дивно близькі. Швидше за все це не тому, що один народ вплинув на інший. Тут немає вчителів та учнів. Схоже, це той випадок, коли обидва народи пронесли ці найдавніші індоєвропейські знання крізь низку століть і, можливо, саме ці знання дозволили їм добре зрозуміти один одного після того, як пройшовши багатовікове самостійний розвиток, ці два народи зустрілися знову.
Теми космогонії і походження людини не даремно зведені в загальну главу, оскільки в ланцюжку Бог - Всесвіт - Земля - Людина, не тільки є зворотний зв'язок, але, що найважливіше, з двох сторін цього ланцюжка стоять істоти, що мають схожий вигляд. Вінець творіння - людина, замикає собою ланцюг творінь деміурга, за образом і подобою якого вона створена, а значить в обов'язки людини входить підтримка рівноваги на землі, з частин якої він створений. Звідси стає зрозумілий і сенс жертвоприношень, особливо людських, які у кельтів і слов'ян служили саме цієї головної космічної мети - збереження світової рівноваги. Розчленування жертви уособлювало собою створення світу з частин бога, а різні способи умертвіння жертви - присвячення її богам різних стихій і функцій.
Жертвопринесення
Жертви, принесені богам, мали колосальне значення в релігійному житті кожного народу і служили не тільки в якості спокутної жертви чи жертви, принесеної для іспрошенное милості, але, в першу чергу, здійснювали незриму сакральну зв'язок людини з богом. І для здійснення зв'язку з цим потрібні були спеціальні люди, не тільки володіють особливими ізотеричними здібностями, але і присвячені в ці містичні таїнства та участь яких і навіть керівництво в цьому найважливішому ритуальному дійстві було необхідно в силу їхнього вміння здійснювати цей зв'язок. Коротше кажучи, той, хто приносив жертву, повинен був бути угодний богам не менш ніж сама жертва.
Саме тому у багатьох, в тому числі і індоєвропейських народів, виникла особлива жрецька каста, до функцій якої входило як один з найважливіших факторів керівництво та проведення різних жертвоприношень. У одвічній боротьбі чаклунів і воїнів, про яку вже говорилося вище, йшла боротьба і за право здійснювати найбільш значущі суспільні жертвопринесення, тим більше, що як це було видно з попередньої глави, сама космогонія світу була побудована на жертвоприношення, скоєному богами, яке людина, наділений вищим знанням, просто копіював - адже в людському світі це ще було потрібно для збереження світової рівноваги.
Тому друїди, не меншою мірою, що і волхви, будучи зберігачами не тільки релігійних традицій, а й древнього знання, надавали жертвоприносинам особливий, сакральний сенс, будучи не просто провідниками волі богів, але в момент проведення самого ритуалу самі виконували роль богів перед народом.
Стоячи перед жертовним вівтарем, друїд чи волхв відчував себе деміургом, що створює заново Всесвіт і підтримують її рівновагу. Це добре видно з аналізу космогонічних уявлень слов'ян і кельтів, наведеного вище.
Повертаючись до протистояння «чаклунів» та «воїнів», необхідно відзначити, що, мабуть, не даремно в войовничому Римі роль головних учасників жертвоприношень намагалися брати на себе саме військові вожді, так само як згодом у слов'янському світі князі. Ті, хто володіли владою цивільної та військової, завжди прагнули підпорядкувати собі і владу духовну.
Приступимо тепер до зіставлення двох систем жертвоприношень - слов'янської та кельтської.
Кельти
Ірландці, що прийняли християнство, практично вилучили зі своїх легенд майже будь-яка згадка про хлібну богам. Назва саможертвоприношення, тим не менш, залишилося в кельтській мові. Це дуже давнє слово, що означає назва вази з округлим підставою і використовувалося для принесення жертв богам. У слов'ян, до речі, слово «Чара», саме та сама ваза з круглою основою має пряме відношення до принесення жертв і ворожіння, як і похідні від неї слова «чарівник», «чарувати», «чарувати».
Є ще один достовірне джерело, що показує сліди жертвоприношення коня, мабуть існував у кельтів. Геральд Камбрійськимі описує ритуал, який, як йому повідомили, все ще практикувався в одному з північних королівств Ірландії і включав в себе жертвоприношення коня. Обраний король символічно з'єднувався з жертовним тваринам, а потім купався в юшці, звареної з жертовного коня і пив цю юшку. Цей обряд нагадує індійське жертвоприношення коня.
Існує опис жертвопринесення бика, пов'язане з виборами короля в сазі «Хвороба Кухуліна». «У той час вони збиралися, щоб з'ясувати, чи не зможуть вони знайти людину, яку можна було б призначити верховним королем. Оскільки їм було неприємно те, що вершина панування і першості в Ірландії, тобто Тара, не підкорялися владі одного короля ... Ось королі, які були присутні на цій нараді: Медб і Айліль, Курою і Тігер-нах, син селищi Лух і Фінден, син Роса; вони не запитали ради у короля ольстерців, оскільки уклали союз проти Ульстера, але вони влаштували бенкет бика, щоб знати, кого їм слід віддати королівську владу.
Бенкет бика відбувається так: забивали білого бика, одна людина повинна був наїстися його м'яса і напитися м'ясного відвару і потім заснути, а четверо друїдів співали над ним слова істини. Той бачив тоді уві сні людину, якого належало звести в королі, - бачив його зовнішність, його характер, манери і ті справи, якими він був зайнятий. Коли людина пробудився від сну, то повідав королів про те, що бачив молодого воїна, благородного і сильного, з двома червоними перев'язами, який сидів біля ложа хворої людини в Емайн Махе ». Тобто, в цьому випадку, зв'язок друїда з богом для отримання інформації з такого важливого приводу, як вибори короля, здійснювалася через ритуальне поїдання м'яса й бульйону жертовного
тварини. Більше того, у друїда встановлювалася магнетична зв'язок з претендентом на престол.
«У всіх жертовних місцях знайдені кістки тварин. Ймовірно, їх вбивали і розрубували на частини тут же, так як у заповненні ям при аналізах відзначається присутність органічних речовин, як вважають дослідники, м'яса і крові. Переважають кістки домашніх тварин, рідше оленя, ведмедя, вовка, собаки. Вовк і собака з ірландських сагах належали світу богів і в прийдешній катастрофі все має загинути в боротьбі зі світовою вовком ». Улюбленим тваринам кельтів був кабан. Він уособлював сили природи, білий кабан був символом друїдів, свинина була обов'язкова при ритуальної їжі. У сагах хороший король «без вади» уподібнювався «кабану, що йде перед жолудями». Полювання на кабана в сагах призводить до підземного світу. Подвійне значення мав кінь - з одного боку, він був сонячним символом і захисником, з іншого, був провідником у підземний світ і провісником смерті. Як це схоже на міфологію слов'ян - одна історія про смерть Віщого Олега чого вартий. Речі, які супроводжували небіжчика або жертву, кельти, як втім, і слов'яни, ритуально «вбивали».
«Жертовні речі представлені звичайними побутовими предметами: судини, часто спеціально розбиті, як символ переходу в інший стан і подальшого відродження, намиста, браслети, також розламані і розігнуті, фібули, шийні гривні - торквес, яким надавалося особливе сакральне значення, мечі ... Велику роль відігравало спис. Друид міг обвести списом коло і, встромивши вістря в землю, викликати воду ... Особливе положення займав котел - символ достатку, безсмертя, в ньому варилася їжа богів, збиралася кров жертв, над ним давалася присяга у вірності, і відбувався обряд побратимства, за допомогою котла ворожили - рука невинного не повинна була постраждати в киплячій воді котла ... »Але були і людські жертвоприношення. Саме вони грали чільну роль у збереженні світової рівноваги і з'явилися нібито головною причиною фізичного знищення друїдів римлянами.
Наведемо класичний приклад з «Записок про галльську війну» Юлія Цезаря: «Весь галльський народ дуже прихильний своїм обрядам ...» і далі «Люди, уражені тяжкими хворобами, а також провідні життя у війні і інші небезпеки, приносять або дають обітницю принести людські жертви, цим у них завідують друїди. Саме галли думають, що безсмертних богів можна умилостивити не інакше як принесенням у жертву за людське життя також людського життя. У них заведені навіть громадські жертвопринесення своїх одноплемінників. Деякі племена вживають для цієї мети величезні опудала, зроблені із прутів, члени яких вони наповнюють живими людьми. Вони підпалюють їх знизу, і люди згоряють у полум'ї. Але, на їхню думку, ще угоднее безсмертним богам принесення в жертву попалися в крадіжці, грабежі чи іншому тяжкому злочині, а коли таких людей не вистачає, тоді вони вдаються до принесення в жертву навіть невинних ». Ми ще повернемося до цього найважливішого опису людських жертвоприношень, які дивним чином збігаються з даними археологічних розкопок в Шумську, що показують сліди подібного ритуалу, мабуть, що існував в Стародавній Русі, що підтверджується і літописними свідченнями помсти княгині Ольги древлянських послів.
«Похорон чудові і дорогі, - зазначає Цезар. - На багаття в Галлії, як і в гомерівської Греції, покладали різне майно, худобу і, в деяких випадках, людей, яких любив покійний ».
Багато античні джерела показують незвичайну жорстокість кельтів, як згодом візантійські, жорстокість слов'ян. Тут важливо показати, що людські жертвопринесення часто бували добровільними, як у слов'ян, так і у кельтів.
Про цей звичай пише і інший сучасник галльських таїнств - Помпоній Мела: «Перш відкладали врегулювання рахунків та сплату боргів до прибуття в інший світ, і знаходилися люди, які з власної волі кидалися в похоронні вогнища своїх близьких, як якщо б хотіли продовжити жити разом з ними ». Ось ще приклад добровільного жертвоприношення, яке існувало в галлів. «Деякі при урочистому зібранні всього народу, отримавши срібло чи золото, чи якусь кількість судин з вином, урочисто оглянутий дар, розподіляли його між близькими і друзями, потім лягали на щит, і що стоїть поруч ударом меча перерізав ним горло».
Людські жертвоприношення, пов'язані так само з ворожінням, описані у Діодора Сицилійського: «Нарешті вони вдаються до допомоги віщунів, за якими визнають великий авторитет. Ці віщуни пророкують майбутнє, спостерігаючи за птахами і приносячи жертви, і тримають у підпорядкуванні собі весь народ. Але особливо коли вони запитують передвістя заради яких-небудь великих вигод, то роблять неймовірний і дивний ритуал. Присвятивши людини богам, вони вдаряють його мечем в область діафрагми, і коли жертва падає під ударами, вони пророкують майбутнє, спостерігаючи за його падінням, рухом його членів і по закінченні крові ».
Схоже описує людські жертвоприношення та іншої античний історик - Страбон: «Вони наносили людині, приреченому на жертву, удар в спину і ворожили по його судом. Однак вони не приносили жертв без друїдів. Згадуються ще й іншого роду людські жертвоприношення, вони розстрілювали своїх жертв з лука, або розпинали їх в святилищах, або ж споруджували величезну статую з сіна та дерева, потім кидали туди худобу і всіляких диких тварин, а також людей і все це разом спалювали ».
Кельти не боялися смерті - тому багато в чому їх із задоволенням використовували в якості найманих воїнів. Не цінуючи власне життя, хто ж стане цінувати чужу, тим більше жертвоприношення як би очищала жертву від гріхів, особливо, якщо мова йшла про злочинців. Ні тим же принципам хіба слідувала інквізиція, спалюючи відьом і єретиків? І кельтський воїн, щоб стати воїном, повинен був не просто вбити свого ворога, а зробити з ним певний жертовний ритуал.
«Образотворче мистецтво кельтів свідчить про поширення у них культу відтятою голови. Про існування такого культу повідомляли і письмові джерела, з яких випливає, що кельти робили чаші з черепів убитих ворогів. Молодий кельт, щоб потрапити в стан вершників, повинен був убити ворога, його череп прикріпити до сідла, а потім зберігати її вдома, або в місці, присвяченому культу мертвих. Голова вважалася зосередженням життєвої сили, символом людини
У багатьох культових спорудах кельтів знаходили людські черепи, частини черепних коробок і розрізнені кістки багатьох скелетів. Частіше всього скупчення людських кісток виявляється в "шахтах" - розколинах в скелях, де жертви накопичувалися протягом декількох століть періоду гальштату і латена. Тут серед інших предметів у деяких шахтах зосереджені черепа і кістки тридцяти-п'ятдесяти чоловік, але цілі скелети дорослих людей зустрічаються рідко ... тоді як скелети дітей знаходяться в багатьох місцях. Положення кісток і супроводжуючі їх речі явно говорять про вчинені жертвоприношеннях ».
А.Я. Гуревич зробив спробу по стародавнім ірландським сагам вичленувати фрагменти ритуалу людського жертвопринесення. Так конунг Аун приніс у жертву своїх синів, щоб продовжити собі життя, людину закопували у землю «заради врожаю»; при вбивстві дівчинки її несли до ями; після поєдинку богів залишки тіла переможеного розкидали по всій Ірландії для благополуччя і процвітання країни. У сагах іноді говориться про одноногим, однорукого, одноокого людині, що в кельтській традиції означає причетність до потойбічного світу. Пережитки людських жертвоприношень простежуються в іграх, що проводяться в Британії під час традиційного ще з кельтських часів свята I травня.
«Про велике значення, яке кельти надавали розсічення жертв, свідчить сенсаційне відкриття, зроблене в 1963 р. в районі Діжона у Франції ... Тут у воді близько святого джерела лежало 190 дерев'яних скульптур, закритих зверху галькою, гілками і соломою і, мабуть, захованих при знищенні кельтського святилища, в середині I ст. н. е.. Серед скульптур є дві цілі фігури, одягнені в плащ і туніку, але основна маса знахідок представлена спеціально виточеними частинами тіла, зробленими в натуральну величину: сорок голів людини, 16 виробів із з'єднаних разом 2-3 голів, 14 частин торсу, 27 ніг, 3 руки з долонями, а також голови бика і коня. Ймовірно, в кінці кельтської цивілізації такі зображення замінювали при обрядах колишні криваві жертви ».
Не було більш тяжкого покарання у кельтів, ніж відлучення від жертвопринесення, про що свідчить, так само як і про колосальний вплив друїдів на суспільство Юлій Цезар: «Саме вони ставлять вироки майже по всіх спірних справах, громадським і приватним, чи вчинено злочин або вбивство , чи йде тяжба про спадщину або про межі, - вирішують ті ж друїди, вони ж призначають нагороди і покарання, і якщо хтось, чи буде це приватна людина або ж цілий народ - не підкорятиметься їхнім визначенням, то вони відлучають винного від жертвопринесення. Це в них важке покарання. Хто таким чином відлучений, той вважається безбожником і злочинцем, всі його стороняться, уникають зустрічей і розмов з ним, щоб не нажити біди, точно від заразного, як би він того не домагався, для нього не проводиться суд, немає у нього й права ні на яку б то не було посаду ».
Як бачимо, крім неодмінного учасника всіх жертвоприношень, друїди виступають також і в ролі віщунів і віщунів, в ролі суддів і вершителів життя не тільки рядових членів кельтського суспільства, але навіть і королів.
Крістіан-Ж. Гюйонварк і Франсуаза Леру у книзі «Кельтська цивілізація» пишуть: «У будь-якому випадку, жертвопринесення є основним обрядом кельтської релігії, так само як усіх інших релігій, включаючи християнство, і потрібно визнати, що обряд жертвопринесення відбувався строго певним способом. Існує безліч різновидів можливих жертв ... Важливий спосіб жертвопринесення - безкровне жертвоприношення повішення, утоплення, поховання - криваве жертвоприношення вбивство, кремація - рослинна жертва чи жертовне узливання молоко, вода або брага ».
За зауваженням тих же авторів, назва кельтського жертвопринесення в усьому острівній кельтському світі стало позначати євхаристію. Така ж ситуація, до речі сказати, і з російською мовою.
Велике значення відігравало, звичайно, і місце вчинення жертвопринесення, яке теж мало сакральне, якщо не космогонічне значення. Цікаве опис впливу друїдів на військо римлян та опис місць жертвопринесень дав Корнелій Тацит: «На березі стояло в повному озброєнні вороже військо, серед якого бігали жінки, схожі на фурій, в траурних шатах, з розпущеним волоссям, вони тримали в руках факели, що горіли, колишні тут же друїди з піднятими до неба руками підносили до богів молитви і схоплене прокляття. Новизна цього видовища потрясла наших воїнів, і вони, немов закам'яніла, підставляли нерухомі тіла під сиплються на них удари. Нарешті, послухавши умовлянь полководця і спонукаючи один одного не страшитися цього несамовитого, наполовину жіночого війська, вони спрямовуються на супротивника, відкидають його і відтісняють чинять опір у полум'я їх власних смолоскипів. Після цього у переможених розміщують гарнізон і вирубують їх священні гаї, призначені для відправлення лютих північних обрядів: адже у них вважалося благочестивим зрошувати кров'ю полонених жертівники богів і просити їх вказівок, звертаючись до людських нутрощів ». Далі він описує поведінку британців, які підняли повстання проти римлян під керівництвом шаленої королеви Боудікка: «Відомо, що в згаданих мною місцях загинуло до сімдесяти тисяч римських громадян і їх союзників. Адже повстанці не знали ні взяття в полон, ні продажу в рабство, ні будь-яких існуючих на війні угод, але поспішали різати, вішати, палити, розпинати, як би в передбачення, що їх не мине відплата, і заздалегідь помщуся себе ». Насправді, кельти, не боячись смерті, не боялися і відплати, а описані Тацитом жахи, вчинені британцями для них самих, не більше ніж жертвоприношення бранців, причому вироблені в інтересах різних верств населення - тут і безкровні жертви - повішення і розп'яття, і криваві, і вогненні жертвопринесення. Далі сам Тацит частково підтверджує цю думку: «ось що вчинили вони самого жахливого і жорстокого: вони вішали жінок з кращих родин, вони відрізали їх грудей і пришивали їм до рота, щоб здавалося на вигляд, ніби ті поїдають їх. Після чого вони протикали їх тіла наскрізь знизу вгору гострими кілками. І всі ці лиходійства вони вершили під час своїх жертвоприношень і бенкетів, яким віддавалися у своїх святилищах і особливо у священному лісі Андрасти, який шанується у них особливо ». Ф. Леру вважає, що війна в Британії носила яскраво виражений релігійний характер: «Тексти замовчують про те, чим відповідали римляни зі свого боку, але все це явно набуло характеру релігійної війни, викликаної руйнуванням святилища друїдів в Англезі».
На думку цієї ж дослідниці, друїди ще існували, по крайній мірі, в X ст., А саме, за часів правління верховного короля Домналла Уа Нейлла. Далі Леру пише, наводячи цитату з одного середньовічного джерела: «У головному епізоді, що знаменує торжество християнства над" кривавим культом ", мова не йде про друїдів:" Там-то і знаходився королівський ідол Ірландії, а саме - Кром Круаха, навколо якого стояли дванадцять кам'яних ідолів: він був зроблений із золота і шанувався божеством у всіх народів, що заселили Ірландію до приходу Патріка.
Йому приносили первістків від кожного приплоду худоби і перших нащадків від кожного клану. Саме сюди прийшов вшанувати його Тігерімас, син Фоллаха, король Ірландії, під час свята Самайна, разом з чоловіками і жінками Ірландії. Всі вони падали ниць перед ним, Розбив собі лоби, хрящі в носах, коліна та лікті настільки сильно, що три чверті всіх людей Ірландії помирало від таких земних поклонів. Від чого і походить назва "Рівнина Падіння ниць" ».
Як бачите, не менш кривавими були жертвопринесення не просто в мирний час, а вже при традиційному перехідному «двовір'ї», яке було характерне і для слов'янського світу.
Слов'яни
У ритуальному спорудженні «велетень», знайденому в районі Шумська, наші предки приносили в жертву людей і тварин, мабуть, по кельтському зразком, сам обряд дуже нагадує помста княгині Ольги древлянским князям за вбивство її чоловіка, князя Ігоря. Рибаков пише: «У Шумському ритуальному спорудженні все відповідає" величезному опудала ", створеному для" громадських жертвопринесень ". Опудало виготовлено з колів і легкого матеріалу, міцної покрівлі над спорудженням не було. Опудало величезне, довжина його в 3,5-4 рази перевищувала розміри жител в сусідніх синхронних селищах древлян X-XI ст. Усередині опудала спалені бик, птиця і багато непізнаване інше. Чи були спалені люди, ми стверджувати не можемо, але речі людей у вогнище були.
Людські кістки в могильнику поруч з опудалом, що охороняються похоронної урною, збереглися у незначних залишках ».
Дивно схожим на жорстоке ставлення кельтів у Британії по відношенню до римлян і описане у Таціта, є жорстокі дії слов'ян, описані Псевдо-кесаря, який пише, що слов'яни з задоволенням поїдають жіночі груди з-за того, що вони наповнені молоком, при цьому подібно мишам розбивають голови немовлят об каміння. Прокопій Кесарійський, також розповідаючи про небувалу жорстокість слов'ян, пише, що на початку вони не щадили ніякого віку, але вбивали поголовно всіх, хто попадався з того моменту, як вони прийшли в країну римлян. Так що вся земля наповнилася трупами. Вбивали вони попалися ані мечем, ні списом, ні інших яких-небудь звичним способом, але дуже міцно забивали в землю списи і, силою направляючи вістря списа між сідниць, аж до нутрощів людини, - ось таким чином вони вважали правильним пускати їх у розхід. І ці варвари, укопаний в землю на значну глибину чотири товстих стовпа, прив'язували до них руки і ноги полонених, а потім, безперервно б'ючи їх дрючками по голові, вбивали. Інших же разом з биками і вівцями, яких вони не могли викрасти в рідні місця, спалювали без усякого жалю, замкнувши в сараях.
Про принесення, причому добровільному, в жертву близьких людей покійного ми знаємо з арабських джерел. За записками Ібн Фалдана похоронний обряд тривав десять днів. Померлого поміщали в могилу з дахом. Майно поділяли на три частини: третина дружинам і дочкам, третина на похоронний реквізит і третина - на поминки. З числа «дівчат померлого» одна погоджується бути його дружиною у потойбічному світі і прирікає себе на смерть і на подальше спалення. Всі десять днів підготовки і кремації, поки шили одяг для померлого, інші пили та розважалися з жінками. «А та дівчина, яка спалить сама себе з ним, в ці десять днів п'є й веселиться, прикрашає свою голову і саму себе різного роду прикрасами та сукнями і, так вбравшись, віддається людям».
Одним з головних священних дерев кельтів був дуб, що виконував, судячи з усього, і роль Світового дерева. Таку ж картину ми спостерігаємо у слов'ян.
«Середньовічна топоніміка знає урочищі Перунів дуб у Галицькій землі, що важливо для нас як документоване посвята дуба саме Перуну-громовержцеві. Поклоніння давніх русів Перунову дубу описано імператором Костянтином Багрянородним Докладно розповівши про великотрудному переході російської торговельної флотилії через дніпровські пороги і небезпечну Крарійська переправу, Костянтин пише про подячному молебні русів-язичників на острові Хортиці: «Пройшовши це місце, вони досягли острова, званого Святим Георгієм, і на цьому острові здійснюють свої жертвоприношення, так як там ріс величезний дуб. Вони приносять у жертву живих півнів, колом встромляють стріли, а інші приносять шматки хліба, м'ясо і що має кожен, як вимагає їх звичай. Щодо півнів вони кидають жереб - зарізати чи їх, або з'їсти чи пустити живими ... »
З тварин кельти найбільше шанували кабана, який до того ж служив провідником у царство мертвих. Дуб і пов'язаний з цим деревом кабан не менш шанувалися і слов'янами. Двічі наука збагатилася знахідками справжніх священних дубів язичницького часу. Перша знахідка була зроблена в 1909 р. У 8 км від гирла Десни поблизу Микільського монастиря з води було витягнуто стовбур дуба близько 20 м довжини. Дуб загинув порівняно молодим - судячи по річних кільцях, йому було близько 150 років. Свого часу в товщу стовбура були врізані і встигли врости в деревину чотири кабанячих щелепи, розташовані квадратом. Щелепи належали молодим кабанам.
Друга аналогічна знахідка дубового стовбура з кабанячими іклами була зроблена в 1975 р. неподалік від першої в Дніпрі, нижче гирла Десни. На висоті 6 м від коренів у стовбур дуба були також вживлені 9 кабанячих щелеп, що утворюють фігуру квадрата зі стороною в 34 см. Нижня частина ствола носить сліди вогню. Дата по С - приблизно середина VIII ст. н. е..
Поєднання обпаленого дуба з кабанячими іклами веде нас до новорічного циклу свят, коли спалювалася дубова колода і неодмінним блюдом на ритуальному бенкеті був «Василівський» або «Кесарійський» порося - 1 січня в православному календарі був днем Василя Кесарійського. Церква не визнавала січневого нового року, так як відзначала то 1 березня, то 1 вересня. День 1 січня був просто днем Василя Кесарійського. Варто зауважити, що ритуальне тварина, заколюємо до Нового року, ніколи не називається в народі свинею, а завжди поросям. Щелепи у древніх дубах належали молодим особинам. Про магічну силу кабанячих іклів може побічно свідчити напис XII ст. на іклі з Вщижа «А, Б, В, Г. .. Гі, помози робо своєму Фомі».
Слов'яни навіть будучи язичниками, схилялися до монотеїзму. За свідченням Прокопія Кесарійського: «Вони вважають, що тільки один бог, творець блискавок, є владикою над усіма, і йому приносять у жертву биків і здійснюють інші священні обряди. Долі вони не знають. Вони шанують ріки й німф і всякі інші божества, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв виробляють ворожіння ". Разом з тим, так само як і кельти, основним об'єктом шанування у слов'ян були дерева, річки, джерела, каміння і різні священні місця. Храмом була сама природа. І часто саме в священних місцях, створених природою, відбувалися богослужіння й приносилися жертви. Одним з найважливіших приводів для проведення подібних ритуалів був похорон.
Арабський автор Ібн Фалдан описував на початку X ст. похорон знатного руса, на яких приносили в жертву курей, собак, корів, коней, нарешті, дівчину-наложницю. Жертвоприношення людини було вищим ритуальним актом, що увінчує ієрархію інших жертв. Людей, згідно середньовічним російськими джерелами, приносили в жертву Перуну в Києві - в 983 р., жереб, який вказує на жертву, упав на сина варяга-християнина, той відмовився видати сина на заклання перед ідолом Перуна, і обидва варяга були розтерзані язичниками. Так само за жеребом приносили в жертву християн і Свентовіту в Арконе, Триглаву, припи-гале й іншим богам. Німецький хроніст Гельмгольц розповідав про мученицьку смерть єпископа Іоанна в землі балтійських слов'ян у 1066 р. Захопленого в полон єпископа язичники водили по своїх містах, б'ючи його і знущаючись над ним, а коли єпископ відмовився відректися від Христа, відрубали йому руки і ноги, тіло викинули на дорогу, голову ж, встромивши на спис, принесли в жертву Богу Редегасту у своєму культовому центрі Ретре.
Ритуальне розчленування жертви, як уже говорилося, дуже характерний обряд, символіка якого пов'язана, зокрема, з актом створення світу, який можна порівняти з мотивом російського вірша про Голубиній книзі, де з тіла первосущество твориться весь світ - сонце з лиця Божого, місяць - від грудей, стану - з частин тіла Адама і так далі. Більше того, цей міф цілком співвідноситься з ведийским гімном про Пуруше і висхідному до спільного з ним індоевропейскому міфу про створення світу з тіла людини.
Найважливіший момент у житті людей - це будівництво будинку. Для слов'янина язичника будь-яке будівництво - акт творіння, що наближає його до бога, що створив Всесвіт. Тут людина сама стає як би деміургом на побутовому рівні. «Космогонічного акту близька з символіки і будівельна жертва, необхідна для успішного завершення будівництва будинку, фортеці, міста і т. п. У сербській баладі про будівництво Скарда три брати будують фортецю, але її весь час руйнує вила, необхідна будівельна жертва - близнюки, брат і сестра з однаковими іменами, послані за ними, не знаходять близнюків, і вила вимагає в жертву дружину одного з братів будівельників - ту замуровують у вежу, залишивши лише отвір, щоб вона могла годувати грудьми немовля-сина. Зазвичай, як будівельна жертви використовували череп коня, який закладали під фундамент будинку, а також півня і курку, яких різали при будівництві житла - порівняйте також "коника" або "курку" - назви конструктивних деталей даху традиційної російської хати. При цьому сам будинок представляється в слов'янській традиції антропоморфним - порівняємо "обличчя" як позначення фасаду, "вікно" і так далі. Людина, кінь і птиця втілювали в типовій картині світу образ світового дерева, центру світу і космічної осі - на жертві, принесеної біля основи світового дерева, творять весь світ. Порівняйте мотиви апокрифів про Адама, похороненому на Голгофі - з його голови виростає кипарисове дерево, з того, в свою чергу, роблять хресне дерево, на хресті приноситься викупна жертва Христа »'*.
Дерево, особливо шановане й варте біля води, - звичайне місце для жертвоприношень. Ще зовсім недавно, в кінці XIX ст., Незважаючи на тисячолітнє християнство, у слов'янських селах, як і раніше робили жертвопринесення. Саме під деревом дружка рубав голову півневі під час весілля у чехів. Жертовною кров'ю півня він окропляв присутніх. У Болгарії на Юріїв день приносили в жертву святому Георгію - покровителю худоби першу народжену в отарі ягняти, якого заколювали під фруктовим деревом або в найбільш священних частинах житла - біля вогнища, східної стіни. Для жертвопринесення вибирали, як правило, білого ягняти, на голову якого надягали вінок, на правому ріжку закріплювали свічку, старший в будинку чоловік обкурював жертву ладаном і заколювали, кров'ю мазали лоби дітям, щоб вони були здорові, кров використовували як ліки і т. п. Така кров вважалася особливо цілющою. М'ясо жертви з'їдали на загальній трапезі, кістки закопували в мурашник, щоб вівці плодилися, як мурашки. Подібні обряди існували і в інших південних слов'ян *.
«Криваві жертви приносили в слов'янській традиції під час головних календарних свят - на різдво у південних слов'ян різали овець, курей на порозі будинку чи на різдвяному поліні - Бадняка. М'ясо з'їдали під час різдвяної трапези, рогом жертовної тварини били по фруктовим деревам з вироком - "я тебе рогом - а ти мене врожаєм".
Християнські свята, пов'язані з різними святими, як правило, були пов'язані з колишніми язичницькими святами, тому жертвопринесення залишилися колишніми, змінилися лише ті, кому ці жертви присвячувалися. Особливо цікаві літні свята - Петров день, Ільїн день, які також супроводжувалися закланием жертовних тварин - биків, баранів, півнів. Їх потім спільно поїдали за загальною обрядової трапезою. Подібні ритуали були прийняті як у південних, так і у східних слов'ян, в тому числі на Російському Півночі, де таке жертвопринесення називалося "благання", "жертва", "братчина". Обіцяний на заклання худобу навколишні селяни приганяли до церкви на свято, священик благословляв його, м'ясо варили в казанах і з'їдали, роздавали прочанам і т. п. На Російському Півночі існують архаїчні перекази про корів, колись виходили з води, щоб бути принесеними в жертву, про оленів, що виходили для цього з лісу, і т. п., але люди, які приносили жертви, були жадібні і забивали занадто багато тварин, тому вони перестали з'являтися. Здається, що ці легенди багато в чому пам'ять минулих язичницьких жертвоприношень, коли люди добровільно приносили себе в жертву богам ».
Жертовними тваринами Іллі-пророка - громовержця в народній традиції, що замінив собою язичницького Перуна, вважаються баран або бик. Саме цієї тварини, за даними візантійського історика Прокопія Кесарійського, слов'яни приносили в жертву верховному божеству, творцю блискавок. Жертвопринесення у Ільїн день мало позбавити від дощів і гроз, забезпечити врожай і т. п. За іншою російською традицією бик вважався жертовним тваринам Миколи, найбільш шанованого російськими святого Миколая, порівняйте приказку: «Бик Миколі, а баран Іллі». Цікаво, що святий Миколай, так само як святий Георгій, вважався в певних районах покровителем худоби, замінюючи, таким чином, язичницького Белеса. Перун і Велес - боги суперники. Більше того - родоначальники різних слов'янських племен. Тому на півночі, де в язичницькі часи більш шанувався білясті, жертва Миколі була серйознішою і вагомою, ніж жертва Іллі.
Крім кривавих жертвопринесень були і безкровні жертви - зерно, їжу, питво, тканини та інші «обіцяні» предмети - приносилися слов'янами в священні урочища, залишалися у дерев і джерел і в інших священних місцях. Так, у чорногорців кашу, зварену з зерен різних злаків і плодів, кидали в день святої Варвари 4 грудня в джерело з вироком: «Ми тобі варіцу, а ти нам водичку, ягнят, козенят» і т. д. Характерні також дрібні приношення духам - демонам, нечисту силу, небіжчикам. Так, дідька залишали яйце в лісі на перехресті доріг, щоб він повернув заблукала корову, водяним приносили жертву при будівництві млина, стрижені волосся затикали в щілині будинку в жертву домовому і т. п.
Арабська середньовічний мандрівник Ібн Даста, кажучи про високий значенні у русів знахарів, дає опис людського жертвопринесення: «Взявши людини або тварина, знахар накидає їй зашморг на шию, навісять жертву на колоду і чекає, поки вона не задихнеться, і каже, що це жертва Богу »..
Аналіз двох останніх глав показує, що якщо порівнювати жрецькі функції волхвів і друїдів, систему та характер жертвопринесень, то скрізь ми знаходимо багато спільного, в окремих випадках навіть мало не повний збіг. І волхви, і друїди носили білі шати, і ті, і інші по своєму суспільному становищу стояли вище цивільної та військової влади. Усередині цих двох жрецьких кланів існувала своя чітка ієрархія, причому часто пов'язана з безпосереднім виконанням жрецьких функцій.
Можна говорити не тільки про ідентичність функцій друїд-волхв, а й подібних паралелі: філіда-боян оповідач, бард-скоморох. І волхви, і друїди виконували функції не тільки жерців провісників і головних учасників жертвоприношень, вони були і суддями, і лікарями та вчителями народу, а головне - зберігачами древнього знання, яке передавалося тільки усно і тільки присвяченим, тому в обох народів письмова традиція по- справжньому почала розвиватися лише з появою християнства. Саме тому стародавнє язичницьке знання змогло зберегтися завдяки ірландським і слов'янським апокрифічним джерел і вже набагато більш пізнім фольклорних записів народних легенд, казок, билин, пісень, прислів'їв, а так само тієї інформації, яку нам дають сучасні археологія і мовознавство.
Що стосується власне самих жертвопринесень, то їх разюча схожість ще раз підтверджує ту думку, що слов'янська язичницька релігійна традиція явно багато в чому розвивалася під впливом кельтської.
Останні дані археології, узагальнені І.П. Русанової, показують: «Жертовні ями-колодязі на лужицьких городищах повністю відповідають священним криниць кельтів, хоча останні іноді досягали глибини 20-35 м. І лужицькі, і кельтські колодязі використовувалися багато разів довгий час, в їх шаруватому заповненні містяться розчленовані тіла людей і тварин, черепа і кістки ніг - жертви закидалися чистої глиною та камінням ».
Цікаві і схожі з кельтськими міста святилища, найвідомішим і таємничим з яких у Польщі є пам'ятник на горі Шленжа, що займає найвищу вершину Сілезької височини. «Городище особливо знаменито завдяки кам'яним скульптурам, що стоять біля підніжжя, по північному схилу і на вершині гори - зображення кабана, ведмедя, фігури з рибою, ченця," сфінкса ", гриба, кеглі. На багатьох фігурах на скелях прокреслені косі хрести у вигляді букви "X" ».
Русанова вважає, що і ці скульптури мають кельтське походження. Цікаво, що нагорі, біля входу на городищі знайдено уламки кельтської посуду, але тут же є і праслов'янська і Лужицька кераміка. Виникла наприкінці періоду гальштату на початку латена, практично безперервно використовувалася в культових цілях аж до воцаріння тут слов'ян.
За повідомленням Титмара Мерзенбургского, на початку XI ст. гора Шленжа користувалася у жителів особливою пошаною через свою величини і призначення, на ній відправляли «прокляті, погані обряди». Подібна спадкоємність традицій існувала і в інших місцях.
«Ймовірно, традиція таких культових місць на горах поновилася у слов'ян у IX-X ст., Коли в таких місцях виникли справжні святині. Слов'янське святилище знаходилося на лисій горі в Свентокжіцкіх горах, кам'яні вали якого були завдані ще в гальштатської час.
Подібні святилища з кам'яними валами, збудованими в ранньому залізному віці, розташовані на кам'янистих пагорбах в Медоборах на річці Збруч ».
Круглі святилища, оточені ровом або кам'яними пагорбами, мали поширення і у кельтів ще в гальштатської час.
«Круглі майданчики з ровікамі були поширені на всіх слов'янських землях. У слов'ян такі споруди були першими капищами - місцями, де стояли ідоли. Надалі капища іншої конструкції зберігали таку ж круглу форму, єдину на всіх слов'янських святилищах ».
Слов'яни, під керівництвом волхвів, які самі були носіями кельтських друидических традицій, здійснювали жертвопринесення і обладнали священні місця в повній відповідності з кельтськими канонами. Згодом вони перейняли у кельтів і принципи храмового будівництва.