Захарченко М.В.
Громадське життя Росії змінюється стрімко. Якими мають стати нові відносини Церкви і держави? Що означає конкретно, у всіх правових ситуаціях конституційне розділення Церкви і держави? Мовчазна неприйняття - або діалог, заснований на розумінні змін, що відбуваються? Чи завжди діалог дорівнює "клерикалізації", про яку багато говорять? Хочу навести слова Патріарха Алексія Другого, сказані на педагогічних читаннях у Москві: "Церква від держави відокремити можна, але її не можна відокремити від суспільства". В іншому ракурсі висвітлила проблему учасниця читань В. М. Якименко: "Держава від церкви відокремити можна; серце і душу від життя - не можна."
У нашому законодавстві з'явилися два нових принципу, що визначають підстави цих нових відносин, які повинні скластися - світськість і віротерпимість.
Світськість і віротерпимість - нові поняття в нашій суспільно-державного життя. На науковому і філософському рівні вони мало опрацьовані - так, наприклад, у радянському енциклопедичному і філософському енциклопедичному словниках видання 1982 і 1983 року ми не знайдемо роз'яснення цих понять.
У тлумачному словнику Ожегова (видання 1993 року) дано тлумачення: віротерпимість - терпимість до чужої релігії, визнання її права на існування, світський - два значення:
1. Відповідальний поняттям і вимогам світла. Належний до світла (світло в даному значенні - у дворянському суспільстві - обраний коло, вище суспільство) і 2. Не церковний, мирської, цивільний, противопол. Духовний. Приклад слововживання: світську освіту.
Цікаво співвіднести це зі значеннями минулого століття, даними в словнику Даля. Світський - кілька значень: 1.земной, мирської, суєтний; 2.Гражданскій; 3. Світська влада - на противагу духовної, світське духовенство - на противагу чернецтву, світські втіхи - галасливі, чуттєві, світська людина - відвідувач товариств, зборищ, веселощів, спритний прийомами, хто розуміється у вітальнях звичаях. Світськість - ввічливість, людськости, звичка і уміння поводитися в світі, з людьми.
Віротерпимість - свобода іновірців сповідувати свою віру, неупереджене ставлення кожної людини до послідовників іншого сповідання. Толерантні держава - не стискує іновірців у відправленні обрядів.
Надаючи матеріал тлумачення аналізу читача, дозволимо собі зробити деякі висновки. Поняття толерантними вкорінене в старому мовою як поняття відносини з позиції усвідомленої віри до сповідання іншої релігії, що повністю відповідає змісту класичного поняття віротерпимості, як воно вкорінене в європейській культурі: початково стан віри - зміст сповідання віри може бути по-різному. Саме так складалися підстави політики віротерпимості в національних державах Європи, громадяни яких дотримувалися різних конфесій. "Ми віримо в Бога" - ці слова як щоденне нагадування про заснування громадської злагоди і нині надписані на доларовій купюрі. У сучасному семантичному полі російської мови відсутній саме значення позиції усвідомленої віри: ставлення до віри замінено ставленням до релігії, - і це зміна дійсно виражає реалії сучасного ідеологічного свідомості. Але віра ширше ніж релігія - сповідання віри охоплює не тільки релігійний культ, а й побут, і світ цінностей і культурних норм, і область творчості: і в цій сфері віротерпимості в сучасній Росії явно не дістає. Нове семантичне поле відображає новизну ситуації щодо проблеми віротерпимості: тепер підставу суспільної злагоди повинні відшукувати між позиціями віри і відсутності віри; - це вже інша, некласична завдання.
Варто вказати на втрачене в семантичному шарі сучасної мови значення неупередженості людини до людини, зазначене у Даля, - значення споконвічне у православному етичному свідомості російського народу, вихованого на євангельських притчах, серед яких є притча про милосердного самарянина - іновірців, що зробив допомогу іновірцеві. Що стосується поняття світський, тут важливо відзначити стійкість протиставлення поняттю духовний - і в сучасному, і в старому російською мовою, а також віднесеність його перш за все до комунікативної, дозвільній сфері людського буття, з корінних російським етичним поняттям, - сфері буття часткового: згадаймо проблему світла і світських відносин у російській класиці - Пушкін, Толстой. В межі поняття світський - як поняття російської мови - не входить ні сфера трудового життя людини, ні область "божества і натхнення": творчого зусилля, устремління до здійснення. В обсяг поняття "світськості" поняття "громадянськості входить тільки частково, тільки стороною протиставлення церковності: духовний зміст громадянськості залишається поза охоплення поняття" світськість ". Не побоїмося віддати собі звіт у тому, що ця неопрацьованість дуже сильно позначається при осмисленні концептуального шару нашої освітньої реальності . Якщо ми зовсім і повністю виключаємо реалії духовного життя - праці, творчості, активності - з освітньої сфери, то про що, крім самого елементарного навчання, можемо ми говорити? Тут може бути два шляхи - або відмовлятися від поняття світськості і знаходити інше, або братися за серйозну концептуальну, науково-філософську та правову його опрацювання.
Сфера освіти виявляється найпершою і найважливішою, де відносини держави і Церкви мають будуватися заново, будуватися вдумливо і серйозно, дуже конкретно і часто, - тією сферою, де ніякі прості і прямолінійні рішення не спрацюють.
За своїм характером православна віра така, що сповідують її не можуть бути байдужі й байдужі до культури, освіти суспільства, громадянами якої вони є. Православна віра орієнтує на активну громадську діяння, на творення життєствердного, осмисленого буття людини в світі. За даними соціологічних опитувань, більше третини вчителів визначають себе як віруючих. Деякі з них не можуть дати звіту про зміст своєї віри, але вже склалася значуще педагогічне співтовариство, здатне сформулювати православні освітні ініціативи. Ініціативи ці за джерелом своєму є віросповідними, релігійними, але на суспільно-правовому рівні носять характер культурної громадської ініціативи, - і заслуговують до себе ставлення з боку органів державного управління щонайменше неупередженого. Адже не можуть відхилятися моральні заповіді "не убий", "не вкради", "Не чини перелюбу" лише на тій підставі, що вони за своїм джерела релігійні. У кінцевому рахунку настільки оцінені в європейській культурі ідеї особистої свободи, поваги до людини на основі самоцінності людського існування мають своїм джерелом зміст християнської віри. Ця теза може оскаржуватися - він і оскаржується в тих чи інших гуманітарних школах, перш за все, в марксистської, - проте ці школи завжди приходять в кінцевому підсумку до відносності цих цінностей. Якщо ж ці цінності визнаються абсолютно - про генетичні їхніх витоках забувати не можна. Джерело розмежування "світського" і "релігійного" знаходиться ніяк не в сфері правового регулювання, а в глибині самосвідомості особистості та самосвідомості народу. Тому й релігійні законодавства різних держав так різні: Багато держав Європи законодавчо визначають пріоритет своїх традиційних історичних релігій, усвідомлюючи їх життєвість і цінність. Європейські народи усвідомлюють і необхідність спільної народного захисту життєствердних основ свого суспільного життя засобами державної влади, джерелом якої в їх розумінні є народна воля, що виражається не тільки за допомогою демократичних механізмів влади (голосування, референдуми, робота представницьких органів влади, засоби масової інформації), а й за допомогою естественноісторіческіх механізмів влади, які народне світовідчуття, народні цінності і перекази, спосіб життя, уклад, закони громадської думки, далеко не завжди збігаються із законами функціонування засобів масової інформації.
Взаємодія Церкви і держави, яка носить характер підтримки громадської та суспільно-педагогічної освітньої ініціативи не може бути ігнорується і тим більше запрещаемо в рамках сучасного законодавства.
Процес формування таких відносин вже ідет.Одна з форм взаємодії - які стали вже традиційними міжнародні педагогічні різдвяні читання. Вони проводяться на основі спільного організаційного участі Міністерства освіти Росії та Відділу релігійної освіти Московської Патріархії, починаючи з 1993 року. У 1997 - році - рік тисячоліття російської школи - пройшли вже П'яті читання. Представляючи собою своєрідний результат тепер уже шести років активної просвітницько-освітньої діяльності Церкви, досвіду взаємодії Церкви з державними органами управління, зі структурами науки, освіти, з педагогічною громадськістю, П'яті різдвяні читання позначили новий етап взаємовідносин православної Церкви та держави у сфері російської освіти. На цьому етапі виразно постає питання про форми взаємодії держави і Церкви в системі освіти державної.
Як це можливо в рамках чинного законодавства? Адже діяльність організаційних структур Церкви заборонена статтею 1 Закону про освіту. Так, нині чинним законодавством заборонено відправлення релігійного культу і підготовка його служителів у державних навчальних закладах. Але заборонено тільки це. "Викладання релігійно-пізнавальних, релігієзнавчих та релігійно-філософських дисциплін, що не супроводжується вчиненням релігійних обрядів і має інформативний характер, може входити в навчальну програму державних навчальних закладів" (ст.9 Закону про свободу віросповідань). Крім того, "викладання віровчень, а також релігійне виховання, може здійснюватися ... факультативно за бажанням громадян представниками релігійних об'єднань із зареєстрованим статутом у будь-яких дошкільних та навчальних закладах і організаціях" (там же). "У будь-яких" - значить, і в державних!
Церква сформулювала свою Концепцію освітньої діяльності вже у 1990 році (підготовлена Відділом зовнішніх зносин Церкви, яким керує митрополит Смоленський і Калінінградський Кирило і схвалена Синодом 31 грудня 1990. (Опублікована в Журналі Московської Патріархії за 1991, № 8). Концепція охоплювала не лише проблеми вероучительного освіти, або катехизації, але і більш широку проблему духовної просвіти. "... Наші співвітчизники понад сімдесят з гаком років не мали ніякого релігійного освіти, оскільки релігійні книги знаходилися в спецхранах та отримати їх було неможливо. Повна відсутність релігійних знань на тлі пошуку світоглядної альтернативи ... звалилася ідеологічному атеїзму ... призвело до незахищеності по відношенню до будь-якої релігійної проповіді ... Саме ця ситуація призвела ... до нестримного росту захоплення окультизмом, теософії, магією, окультизмом ... Жахливо, коли немає ніякої боротьби , ніякого порівняння, ніяких знань, а людина обирає перший-ліпший шлях тільки тому, що він з кимось зустрівся і за цим кимось пішов. Цей спокуса треба запобігти, і саме через освіту. Ми повинні підняти планку релігійної освіти нашого народу, ми повинні зробити наших співвітчизників більш освіченими в області релігії, перестати бути в цій області дикунами ...".( митр. Кирило - з виступу на третіх Різдвяних читаннях).
Суспільний резонанс відродження церкви та церковного життя вже цілком проявився в освітній сфері. Далеко не всі, але багато хто з прийняли хрещення почали вникати у зміст віровчення, що розкриває суть того духовного шляху, початок якому вважає хрещення. Хтось пішов цим шляхом, все глибше і глибше входячи у Церкву. Хто ці люди? - Це російські громадяни - і вкорінення їх у церкві, освоєння почав віри гостро поставило перед ними питання про світоглядний самовизначенні їх дітей: адже освітня система наших шкіл світоглядно аж ніяк не є нейтральною. Освітні програми - форма дуже інерційна - якщо говорити про реально здійсненних програмах, оскільки здійснимість їх пов'язана з питанням підготовки відповідних кадрів. Весь культурологічний і гуманітарний блок освітніх програм Росії - як шкільних, так і вузівських (у тому числі в педагогічних вузах) ще повною мірою несе в собі спадщину атеїстичної епохи - з програм повністю вилучені всі генетичні зв'язки норм і цінностей культури з змістом віри, що лежить у її основі. Тут слід зауважити, що цей зв'язок зовсім не обов'язково повинна бути надбанням кожного індивідуального самосвідомості - людина може усвідомлювати себе невіруючим, але моральні норми будуть залишатися для нього абсолютними. Однак у просторі культури така зв'язок повинен бути в наявності, державне насильство, розриває її, неприпустимо. Для нового покоління відкриється дійсна свобода світоглядного вибору, за умови якщо відповідне зміст освіти повернеться в шкільні програми. Нав'язати віру неможливо, в богословському розумінні віра - дар, у філософському - діяння волі. Але необхідно представити що стає самосвідомості образ віри, не ізолювати від нього цей образ.
Це розуміють багато: серед російських громадян почав оформлятися соціальний запит на цілісне православно зорієнтоване навчання, причому таке, яке вбирало б у себе, а не заперечувало зміст світського наукової освіти. З іншого боку, позначилося стихійне освітній та самоосвітньої рух на різних рівнях педагогічної спільноти - вчителі і педагоги системи безперервної педагогічної освіти - стали самостійно вивчати початку православної віри, освоювати величезне поле нових джерел з вітчизняної культури, що й досі недоступних, і виявляти з очевидністю православні початку у всіх її проявах - літературних, громадських історичних, стали створювати авторські курси, викладати дітям у міру свого розуміння. Обриси проблеми духовно-морального освіти в сучасній російській школі виступали спочатку як окремі питання про його зміст, форми, цілі, принципи,. . Методах, методики. Нині вже цілком оформився великий спільний питання про систему духовно-морального освіти в російській школі, або простіше, про ідеали педагогічної діяльності.
До процесу самостійного осмислення духовно-моральних основ життя приєдналася активна проповідь західних місіонерів в школах. Вони пропонували готові пакети навчальних матеріалів, навчання, книги. Це було швидко сприйнято російськими педагогами в школах, проте багато в чому переосмислено і перероблене. На рівні серцевого почуття російській педагогу бракує в цих матеріалах якогось особливого, характерного для православ'я, поєднання глибини віри з широтою охоплення культурного, знайомого кожному з нас - його зберегла історія і спрямованість рідної культури.
Захопив школу і потік окультної, містичної, парапсихологічні та біоенергетичної літературою, сеансами чаклунів і цілителів як явних, так і таємних, в такому достатку заповнюють нині інформаційний простір Росії. У рамках руху альтернативного освіти в якості можливих освітніх ініціатив були запропоновані цілісні системи духовної освіти. Найвідоміша з них - вальдорфська педагогіка.
Вчителі безумовно все це сприймали, у щось занурювалися з головою, щось серйозно вивчали, з чим-то злегка знайомилися, часто створювали власний доморощений синтез і своїми засобами перетворювали його в духовно-світоглядну складову освітнього процесу в школі.
Органи методичного керівництва, спостерігаючи за цим, щось забороняли, щось дозволяли, часто керуючись такими ж доморощеними міркуваннями, але з обов'язку служби, занадто жорстко визначила їх вибір тільки між "так" і "ні", на відміну від учителів, яким дозволені відтінки, воліли іноді за старою звичкою забороняти про всяк випадок, іноді, у дусі нових установок, дозволяти все що завгодно. Але і дозволяючи і забороняючи, в силу невід'ємною розумності кожної людської істоти, методисти ставили собі й ставили перед іншими питання про правомочність та змістовності таких курсів, про їх науковості і опрацьованості, про відповідність їх ідеї, форми і змісту дусі поваги до особистої свободи учня і духу самого викладається вчення.
Все більш заявляла про себе необхідність конкретної і змістовної позиції держави з проблеми релігійної освіти та духовної освіти в школі І в тій мірі, в який запит проявлявся і визначався у всіх його суперечностях, недомовок, нерозуміння і взаємних відкриттях, - в тій же мірі формувалася певна лінія взаємодії органів державного управління та церковних органів управління з питання духовної освіти в Росії. Чи суперечить така взаємодія тези Конституції РФ про віддалення Церкви від держави в РФ? Це складне питання. З досвіду вирішення подібних проблем скажемо - для кого-то суперечить. Для кого-то немає. У традиційній російській парадигмі "закон як дишло ...", і судять у нас часто як у відомій байка:" не за законом, а по справедливості ...". Це дуже складний процес, що включає в себе безліч сторін: і освоєння віри серцем і розумом, і переосмислення педагогічних принципів, і правові аспекти проблеми. Не слід, однак забувати, що витоки права - духовно-моральні. Якщо немає визначеності в духовно-моральній сфері-немає визначеності і в правовій. І навпаки. Досягаючи духовно-моральної визначеності людина може відстояти свої права і наполягти на них. За результатами п'ятого Різдвяних читань у Москві в рік тисячоліття російської школи точно можна сказати - православна педагогічна громадськість Росії досягла визначеності духовно-моральних принципів, виходячи з якої може наполягати на необхідності викладання основ православ'я в державній школі. Виходячи з освітньої концепції Церкви - для того, щоб забезпечити освітні умови світоглядного вибору кожному російському громадянинові, що вступає на терені суспільного життя. Для того, щоб забезпечити безперервність культурної традиції Вітчизни.
І тут важливо підкреслити - мова йде не про те, щоб держава надала організаційним структурам Церкві можливість вести освітню діяльність у державних освітніх установах, а про взаємодію організаційних структур державного і церковного управління у сфері освіти з метою забезпечити умови реалізації вже цілком визначеної громадської освітньої ініціативи, за свого джерела православної. Те, що потрібно зараз від державних органів - поставитися до неї неупереджено, тобто по Далю, віротерпимість.
Культурні та освітні можливості богословського знання у світській освітній системі Росії
Поняття світського богословської освіти для сучасного російського ідеологічного свідомості може здатися протиріччям у визначенні. Для церковної свідомості це визначення означає - богословську освіту для мирян, тобто богословську освіту, призначене для тих, хто хоче його отримати, і при цьому не пов'язує отримання такої освіти з прийняттям сану. - Богословське освіта як складова світської освіти - цілком осмислене визначення для європейської культури та освіти: ця традиція існує там вже не одне століття: досить вказати на такі імена як Шеллінг, Гегель, Гердерлін - всі троє отримали саме таку освіту. Теологічні факультети існують і нині в найстаріших шановних університетах Європи. Чи можливо світське богослов'я в Росії? Нещодавно затверджено державний освітній стандарт за фахом "теологія" - як стандарт університетської освіти. Структура університетської освіти - та замикає, яка в кінцевому підсумку визначає склад можливостей і неможливостей для утворення загальної середньої. Очевидно, що перспектива включення в спектр цих можливостей цілісного богословського знання, підкріплена світськими кадрами, вирішує багато проблем у регулюванні нового типу відносин між державою і Церквою у сфері освіти. Але очевидно також, що в перспективі цієї ми стикаємося з серйозними труднощами; підставою їх є принципово інші світоглядні початку, покладені в основу освітньої системи шкіл - і справа не в тому, що вони "світські" - саме світськості-то їм і не дістає.
Щоб прояснити сказане, нам доведеться перейти в зовсім інший пласт - пласт культурно-історичного аналізу того типу освіченості, який склався в Росії в результати штучної ізоляції традиції богословського знання в системі культури. За радянської влади було зроблено все можливе, щоб ця традиція перестала існувати зовсім. У 1918 році Декретом про відокремлення Церкви від держави релігійну освіту було дозволено отримувати тільки одним способом - приватно вдома. Фактично це означало його заборону - і слідом за цим уся церковна система освіти дійсно була зруйнована - освітні установи закриті, кадри арештовані, матеріальні засоби конфісковані. За відновлення патріаршества в кінці війни духовні школи були відкриті знов, але в малій кількості і з урізаною освітньою програмою: якщо школа російського богослов'я складалася на основі включення в освіту майбутніх богословів значного за змістом модуля загального гуманітарного знання (філософія, історія, література, психологія, педагогіка), то тепер держава наказало цей модуль виключити, забезпечуючи тим самим ізоляцію богословської освіти від освіти в державних вузах. Одночасно з цим в гуманітарних вузах ретельно вичищати з освітніх програм всяке зміст, яке несло в собі форми генетичного зв'язку богослов'я та філософії, богослов'я та літератури ... У результаті склався той специфічний тип радянського гуманітарної освіти, коли поняття "джерело" означало роботи класиків марксизму-ленінізму, а роботи класиків світової філософії були виключені з освіти - вони вивчалися теж - "за джерелами" .. що означало - по роботах класиків марксизму- ленінізму, тобто, строго кажучи, по вторинній літературі, в інтерпретації. Робота з першоджерелами, потребу й уміння брати думка в її власній зв'язку, зникла з освіти. У тих же галузях знання, де таке в принципі неможливо - історія, мовознавство, літературознавство, джерельна поле було ретельно прополена, частина джерел видалена в спецхран, доступ до яких був різко обмежений і для фахівців. Так, заохочувалося вивчення "Логіки Гегеля" по "Філософським зошитів" Леніна, на кафелре історії філософії могли розраховувати на вивчення тексту самої "Логіки", проте навіть тут практично нереально було дістатися до низки текстів, що послужили першоджерелами самому Гегелем - теологи Франсиско Суарес, Фома Аквінський, містики Беме, Парацельс. Так були підмінені в свідомості і практиці фундаментальні поняття того типу освіти, який закорінений в європейській культурі - освіти, в основу якого покладено вивчення класиків за першоджерелами - залишилися в точності ті ж слова, але слова стали означати протилежне по суті.
Плоди такого освітнього розриву ми нині пожинаємо. Ситуація зрозуміла, і вона не безвихідна. Повної ізоляції не вийшло, повного знищення традицій богослов'я - теж. Традиція, цілеспрямовано зберігається російської еміграцією і традиція, підспудно збережена в надрах церковної свідомості в Росії, нині цілком заявляють про себе як про живу і здатною рости і розвиватися.
Нині російська держава знімає заборону на отримання освіти по колу світських дисциплін в духовних школах Росії:, що безумовно позначиться позитивно на відновлення перерваного процесу розвитку традицій богословської освіти. З 1992 року в Москві працює Свято-Тихоновський богословський інститут, духовна школа для мирян - і нині інститут готується пройти державну акредитацію, в результаті якої буде досягнута конвертованість диплома про ступінь бакалавра богослов'я, який нині видає інститут. Починає обговорюватися питання про конвертованості диплома духовних шкіл. Все це вказує на напрямок розвитку культурного процесу - богослов'я починає займати своє місце в системі зв'язків культури і освіченості.
Органи державного управління освітою розробили державні кваліфікаційні стандарти за новими спеціальностями - "релігієзнавство" та "теологія", - відкриваючи тим самим дорогу для відновлення системи живих різноманітних зв'язків богослов'я, філософії, позитивного наукового знання і етичних громадських начал - зв'язків, що створюють саму тканину культури, усередині якої колись народився безцінний принцип свободи совісті, гідності особи, - і в них лише він отримує реальне втілення.
Спеціальність "релігієзнавство" - безумовно світська за своєю методологією. В основі її лежить ставлення до релігії як до реальності людської свідомості: феноменологічний принцип, що забороняє судження про існування об'єкта, з приводу якого розгортаються уявлення свідомості. Об'єкт тут - тільки об'єкт у свідомості, і він реальний у тій мірі, в якій реально визначає дискурс свідомості (теоретичний об'єкт) або вольове самовизначення особи (практичний об'єкт). Однак феноменологія - лише один з можливих філософських методів. Він виникає в полі європейської культури тільки в кінці Х1Х століття, коли філософія втрачає універсальність свого предмета і концентрується на проблемах, пов'язаних з індивідуальним самосвідомістю. Але важливо підкреслити наступне - у кінці Х1Х століття в культурі європейської думки затвердився принцип множинності традицій, - жодна з заявляють себе в якості нової форм не претендує більше на те, щоб увібрати в себе всі інші і всі попередні скасувати, ставши єдино істинною філософією. Феноменологія також не претендує на те, щоб замінити собою споконвічну богословську традицію, - вона існує в полі культури поряд і паралельно з нею, виконуючи важливу функцію забезпечення суспільного зв'язку в суспільстві, де частина громадян має віру, частина - ні. Феноменологічний метод являє явище віри для того свідомості, для якого реальність віри недосяжна, стверджуючи цю реальність як реальності практичного об'єкта свідомості віруючої людини. Феноменологічний метод безумовно відповідає канону віротерпимість і частково вирішує проблему відшукання підстави суспільної злагоди в суспільстві, частина громадян яких має віру, частина - ні. Однак феноменологічний метод втрачає дуже багато що з надбання класичної європейської філософської традиції, - зокрема, проблема пізнання, ідея істини, ідея блага - залишаються за рамками цього методу. Але - підкреслимо - не за рамками культури: в культурі продовжує існувати і класична філософська традиція, і традиційна теологія. Усе це присутнє в якості освітнього змісту провідних університетів Заходу саме як світських установ (наприклад, Мюнхенський університет, Оксфорд), зберігаючи поле можливостей культури хоча б на рівні "вчителів учителів вчителів". На рівні елементарної освіти світська і релігійна культура в Європі розійшлися далеко, але кінець ХХ століття свідчить тенденцію нового зближення - світські навчальні заклади сприймають дисципліни, традиційно вкорінені в освіті богословському, конфесійні навчальні заклади - дисципліни з кола світської освіти. Це нове зближення затребувано, і воно можливе в тій мірі, в якій культура зберегла гнучкість: якою мірою вона зберегла традицію, в такій же мірі збережені її резерви.
Отже, відкривається можливість розвитку процесу відновлення складної тканини культури, настільки істотно порушеною. Яке місце тут займає світське богослов'я? Чи не є це нонсенсом? Один з найскладніших питань тут полягає в тому, як будуть будуватися взаємини богослов'я світського та церковного? Не піде чи світське богослов'я далеко від традиції, позбавлене суворої дисципліни церковної ієрархії? Або, за умови дотримання цієї суворості і дисципліни - в чому ж полягатиме його відмінність від богослов'я церковного? Ясності у відповідях тут немає. Процес цей практичний, і тільки реальність його розвитку дасть цю відповідь.
Університет педагогічної майстерності Санкт-Петербурга почав роботу з реалізації освітнього змісту, передбаченого двома стандартами: стандартом за спеціальністю "теологія" і стандартом за спеціальністю "релігієзнавство", сподіваючись на досвіді роботи, враховуючи складні і різноманітні виникають тут зв'язку, відповісти на питання - чим має і може бути світське теологічне знання в системі сучасної освіченості та культури, яку функцію вона повинна виконувати. Безумовно, нас цікавить місце цього знання, насамперед у системі педагогічної освіти.
Чому ми не вважали за можливе обмежуватися тільки релігієзнавчим стандартом? Саме тому, що воно задає тільки ряд зв'язків в тканині культури, не досягаючи тієї глибини, істотною для освіти, яка охоплюється поняттям "класичності". У теологічного знання інші першоджерела і інша методологія. Це відображають державні стандарти. Стандарт релігієзнавства включає вивчення феноменології і філософії релігії, але не передбачає вивчення першоджерел віровчень і систем богословського знання - останнє саме закладено в стандарт "теологія". Однак держ. стандарт "теологія" задає необхідність освоєння ще й таких знань, які, як передбачається, допоможуть фахівцеві самостійно встановити зв'язки богословського та світського знання. Вдало чи це зроблено в стандарті - інше питання, але ідея може бути зрозуміла так.Інтересующійся читач може сам уважно проаналізувати і порівняти стандарти (в Додатку ми даємо модулі ДН - загально-професійних дисциплін за спеціальностями "теологія" і "релігієзнавство" та розшифровки деяких навчальних програм ).
Чи може богословське знання розглядатися як світське? За свого джерела - ні. Але за змістом вона - необхідний елемент світської культури. І це знання, яке може бути присутнім в системі світської освіти згідно зі статтею 9 закону "Про свободу віросповідання", - будучи побудовано з дисциплін, що дозволяють вступити у відношення пізнання до релігії і не супроводжується відправленням релігійного культу. Навіщо воно? У чому могла б бути роль богословського знання в системі світської освіченості? Ця роль подвійна, світоглядна і методологічна. Справа в тому, що класична європейська філософія не існує і методологічно не освоюється поза цього знання, - і генетично і логічно вона дуже міцно пов'язана з ним. Варто хоча б згадати, що практично всі провідні філософи Нового часу мали базове теологічну освіту. Втрата зв'язку з цим самим сумним чином позначається на філософській методології. Тоталітаризм атеїстичної ідеології-аж ніяк не випадковість і не зловживання: це неминучий наслідок втрати філософією свідомості своїх кордонів. Богословське знання ці межі утримує - і це питання не з ряду питань про духовну інквізиції, але з ряду питань про дисципліну мислення. Звернемо увагу і ось на яку деталь: ті нові релігійні культи, які називають тоталітарними та про можливість застосування до яких цього терміна сперечаються, - не мають розвиненої системи богословського знання. Вони мають тільки культ. Це не випадково - адже знання звільняє. Релігія ж християнська, православна і католицька, є служіння слова, - і без богословського знання не завершена. Що таке богослов'я і чим воно відрізняється від релігієзнавства по своїй суті? Богослов'я - це знання про Бога, оформлене і передане в слові. Богослов'я спочиває на ідеї про те, що підставою своїм це знання має Одкровення і духовний досвід, породжуваний життям у вірі. Але це знання не ірраціональне - воно не зводиться тільки до переживання станів - воно може бути оформлено словом і осягнуте розумом, - і в тому осягненні визначаються межі розумного пізнання як такого, межі, за межами яких починається область споглядання, почуття, віри, які не можуть бути цілком вичерпані розумом. Але й назад - богословське знання прагне поширити область розумного пізнання і розрізнення як можна далі на область досвіду і переживання. Богословське знання захищає від надмірного захоплення як вузьким раціоналізмом, так і надмірним ірраціоналізмом переживання станів - а як страждає сьогодні від цих крайнощів наша культура та освіта!
Світськість державної освіти не буде порушена, якщо богословське знання не буде переходити межі тільки знання, але воно буде виконувати свою функцію дисципліни мислення, тільки якщо дотримається свій статус саме знання, а не просто популярних відомостей. Як це може бути реалізовано практично? Серед неодмінних організаційно-педагогічних умов нам бачаться такі:
1. в школі богословське знання повинно входити складовою органічною частиною в культурологічний і гуманітарний модуль освітніх програм;
2. зв'язок релігійного культу та богословського знання повинна бути явно показана дітям, але питання про участь у культі має вирішуватися не в школі, а в сім'ї;
3. відмінність між релігійною проповіддю як частиною богослужіння та релігійної бесідою як педагогічним методом освоєння богословського знання має бути усвідомлене в деталях, тонко і ретельно опрацьовано теоретично і методично;
4. Підготовка світських педагогів за напрямом "теологія" має вестися в безпосередньому контакті з живою традицією богослов'я церковного (виходячи з розуміння цієї обставини СПб університет педагогічної майстерності уклав відповідний договір про співпрацю з СПб духовною академією).
Такі наші вихідні реалії. В які форми віділлє процес, покаже лише практика.