Державна освітня установа
вищої професійної освіти
Тихоокеанський державний університет
Кафедра: «Державно-правових дисциплін»
Контрольна робота
Дисципліна: «Історія політичних і правових вчень»
Варіант 4
Тема: «Політичні та правові вчення в Західній Європі в середні століття»
Хабаровськ 2009
План
Введення
В історії Західної Європи середні віки зайняли більш ніж тисячолітню епоху - від розпаду Римської імперії (кінець V століття) до виникнення протестантизму (початок XVI століття). Економічний лад, взаємини класів, державні порядки і правові інститути, духовний клімат середньовічного суспільства були тими чинниками, які вплинули на зміст, соціальну спрямованість політико-юридичних ідей західноєвропейського середньовіччя.
Три великих історичних етапи включає в себе середньовічний період. Перший - ранньофеодальний (кінець V - середина XI століть); феодалізм тільки ще консолідується і зміцнюється як нова суспільно-економічна формація; в рамках даного етапу державність спочатку організується у великі, але дуже слабо інтегровані в єдине ціле монархії, а потім розпадається на конгломерати роздроблених політичних утворень. Другий етап - час повного розвитку феодального ладу, фаза його розквіту (середина XI - кінець XV століття), для цього періоду типові централізовані станово-представницькі монархії. Третій - пізнє середньовіччя (кінець XV - початок XVI століття); смуга заходу, занепаду феодалізму і зародження капіталістичних суспільних відносин; державність на цьому, останньому етапі феодальної формації будується переважно як абсолютна монархія. Поетапний характер розвитку феодального суспільства багато в чому визначав особливості та динаміку середньовічної західноєвропейської політико-юридичної думки. Своєрідність останньої надавав також факт виключно сильного впливу на неї християнської релігії і римсько-католицької церкви.
1. Основні риси політико-правової думки західноєвропейського середньовічного суспільства
Католицька церква, очолювана римським папою, претендувати на вирішальне участь у політичній владі. Помітних успіхів у цьому вона добивалася в періоди, коли влада королів та імператорів слабшала через феодальних розбратів, а на папському престолі опинялися сильні політики. Найбільш гострим спірним питанням між духовною та світською владою було питання про інвеституру (право призначення єпископів і абатів). Часом гострими виявлялися питання присвяти (помазання на царство) того чи іншого короля або імператора.
Складаючись і розвиваючись на грунті феодальних відносин, під колосальним впливом християнства, католицької церкви, політико-юридичне знання середньовічної Західної Європи сприйняло і по-своєму продовжив низку суттєвих ідей античної політичної та правової думки. До подібного роду ідей слід віднести, зокрема, уявлення про державу як про якийсь організмі, положення про правильних і неправильних державних формах і про їх кругообігу, ідею природного права як норми, що випливає з природи речей, положення про високу значимість закону для влаштування нормальної державного життя та ін
Вершини могутності, як у політичній, так і в духовному житті середньовічної Європи папство досягло в XIII столітті. Тоді ж завершилося створення системи схоластики - католіцістской теології, орієнтованої на виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У її побудові надзвичайно велику роль зіграв домініканський чернець, учений-богослов Фома Аквінський (Аквінат) (1225-1274), чиї твори з'явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середніх століть. Поряд з масою інших предметів, що трактували в цих творах, Аквінат стосується, звичайно, і питань держави, закону, права. Про них мова йде у праці «Про правління государів» (1265-1266 років), у творі «Сума теології» (1266-1274 років) та в інших роботах.
Ідеологічне панування релігії та церкви зумовило те обставина, що основні напрямки політико-правової ідеології феодального суспільства Західної Європи виступали в релігійному вбранні. Загальною ідейною основою всіх політичних і правових доктрин середньовіччя були релігійні уявлення, тексти св. писання. Ідеологи панівних класів-станів посиланнями на Біблію прагнули обгрунтувати станову нерівність, привілеї феодалів, залежне становище селян. Цій меті служили тексти про «покірності рабів своїм панам», «богоустановленности влади», «непротивлення злу насильством», що містяться в Новому завіті. Селянство і городяни свій протест проти феодального ладу виражали в єретичних рухах.
Більшою мірою проблеми держави і права обговорювалися в процесі боротьби за владу і привілеї між католицьким духовенством і світськими феодалами. Католицька церква на чолі з римським папою притязал вирішальне участь у політичній владі; ці домагання обгрунтовувалися теократичними теоріями.
Суть цих теорій зводилася до того, що держава займає підпорядковане по відношенню до церкви становище, з чого випливає, що світські правителі повинні бути підпорядковані церкви не тільки як прості віруючі, а й у ряді відносин щодо здійснення політичної влади.
В обгрунтування використовувалися доводи Августина Аврелія, теорія «морального закону», згідно з якою церкви належить право оцінювати і «судити» дії імператора не тільки як християнина, але і як носія влади.
Широко поширені були «теорія двох мечів», заснована на довільному сполученні та тлумаченні цитат з Євангелій (імператор одержує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем) і «теорія сонця і місяця» (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичує свій блиск і авторитет від тата).
Церквою використовувалися різні фальшивки - наприклад, «Дарування Костянтина» (підроблена грамота від імені імператора Костянтина I, який ніби-то ще в IV ст. Передав римським папам владу над Західною Римською імперією) та «Лжеісідорови декреталії» (де йдеться, що королі та імператори ще з перших століть християнства підпорядковувалися татам як наступникам Христа й апостола Петра).
Імператори і королі прагнули обгрунтувати свою незалежність від церкви у світських справах; одним з гострих питань була інвеститура (право призначати єпископів). Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання про богоустановленности всякої (тобто і їх) влади («існуючі ж влади богом встановлені»). Вони по-своєму тлумачили «теорію двох мечів» - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: «Царство моє не від світу цього».
З теоретичної підтримкою королівської влади в її боротьбі з феодальною роздробленістю і спробами церкви втручатися у справи світської влади з XII ст. виступали середньовічні юристи (легісти). У XI-XII ст. в Болоньї склалася школа глосаторів, вивчали і викладали римське право («глоса» - зауваження, пояснення). У суперечці імператорів і церкви легісти-глосатори виступали на стороні світської влади. Більшість легистов стверджувало, що народ передав всю владу імператорам, влада яких необмежена і спадково. Посилаючись на закони Римської імперії, де воля імператорів вважалася вищим законом, легісти вважали головним джерелом права закони, встановлені світською владою імператорів, королів, міст. Аналогічні ідеї з XIV ст. обгрунтовували постглоссаторов, коментатори, які застосовували правила схоластичної логіки до обробки матеріалу, зібраного глосаторами. Деякі юристи середніх століть вважали свободу природним правом, а рабство - породженням насильства. У цілому доктрина легистов відповідала інтересам імператорів, а також городян, тяготившихся залежністю від церковної влади.
Захист легістами незалежності світської влади викликала роздратування католицької церкви, що заборонила духовенству вивчення римського права, а також викладання його в Паризькому університеті. На противагу школам легистов в XII ст. була створена школа каноністів, систематизованих папські декрети і булли, рішення церковних соборів, висловлювання отців церкви, положення Біблії. Природне право вони ототожнювали з божественним законом, викладеним у священних книгах, а єдиним джерелом людського права вважали звичай. Каноністи схвалювали старі рішення синодів (IX ст.), Суворо забороняли єпископам і абата наділяти свободою рабів або присвячувати їх в духовний сан. Каноністи погрожували анафемою тим, хто заохочував рабів до втечі або допомагав збіглим рабам.
Боротьба римських пап та імператорів часом приймала досить гострі форми; католицька церква волала до підданих і васалів неугодних їй правителів, звільняючи їх від присяги; королі та імператори в боротьбі з церковними феодалами вдавалися до збройної сили, а проте завжди, коли руху народних мас брали небезпечний характер , церква і держава виступали спільно: королі та імператори допомагали викорінювати єресі, духовенство допомагало придушувати селянські повстання.
В період середньовіччя формою політико-правової ідеології, опозиційної феодалізму, були єретичні руху. Єресі оперували тим же комплексом богословських понять, що і церква, а проте з св. писання ними робилися антицерковні і антифеодальні висновки. Чимале значення мав і такий аргумент: те, чого немає в священному писанні (церковна ієрархія, монастирі, папство та ін), - все це людське вигад, що не відповідає волі бога; тому одним із засобів боротьби католицької церкви проти єресей став ( 1231 р .) Заборона мирянам читати Біблію. Частина доводів спиралася на логіко-раціоналістичне підставу. Всі єретики вважали себе справжніми християнами і виступали, передусім, проти духовенства і церкви, викривив, на їхню думку, справжнє вчення Христа.
Перше велике єретичне рух розпочався у Х ст. в Болгарії. Протест болгарського селянства проти закріпачення феодалами висловився в русі богомілів. Богомили ("милі богу люди", "християни") звернули увагу на те, що вже на самому початку Нового завіту чітко сказано про двох потойбічних силах: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому, як там же сказано, належать усі царства світу. З зіставлення цих ідей з текстом - "ніхто не може служити двом панам. Не можете служити Богові й мамоні (багатства) "- з непохитністю випливає, що диявол (злий бог) і є багатство. Висновки з цього робилися досить конкретні: в богомильських сказаннях образно описано, як диявол, коли вигнаний з раю Адам став орати землю, узяв з нього "кабальну запис" - на нього і на всі його потомство, оскільки земля привласнена їм, дияволом. Відтоді селяни і перебувають в кабалі у слуг диявола, які захопили орні землі. У вченні богомілів чимало і від здорової селянської логіки: кому приємно бачити хрест, на якому страчений син божий? Звичайно ж, не богові, а саме диявола, тому хрестами - знаряддями страти прикрашають себе багаті, особливо церква, продав дияволові.
У безкомпромісній боротьбі з феодальною церквою і всім феодальним ладом богоміли створили по ранньохристиянському зразком власну організацію. Їх проповідники ("апостоли") невпинно проголошували бунтівні ідеї: "Вчать же своїх не коритися властелям своїм, - писав сучасник богомільська руху, - проклинають багатих, царя ненавидять, лають старійшин, засуджують боляр, вважають царських слуг мерзенними богу і всякому рабу не велять працювати на свого пана ".
Богомільська вчення незабаром після виникнення поширилося в інших країнах. У Х-ХІ ст. під його впливом виникли єретичні руху у Візантії, Сербії, Боснії, Київської Русі. Особливо сильний вплив це вчення справило на ідеологію країн Західної Європи, в першу чергу Південної Франції і Північної Італії, де процвітали міста, були розвинені культура, ремесло, торгівля. Проповідь "добрих людей", катарів, патаренов, альбігойців (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства і селян; до кінця XII ст. католицька церква втратила вплив на півдні Франції та півночі Італії. Для викорінення єресі римські папи організували ряд хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізицію і жебручі ордена (домініканці і францисканці).
Нові хвилі єретичних рухів почалися в другій половині XIV ст. До того часу в усіх країнах Західної Європи існували розвинені міста. Бюргерство, яке вже стало визнаним станом, мало досить можливостей для боротьби зі світськими феодалами за допомогою своїх привілеїв, за допомогою зброї або в станових зборах; тому міська опозиція виступала більше проти церковних феодалів. Значно радикальніше були вимоги селянства і міських низів. У зв'язку з цим прийнято розрізняти два основних типи єресі: бюргерську і селянсько-плебейську.
Бюргерська єресь, яка висловлювала інтереси городян і частини нижчого дворянства, була спрямована головним чином проти католицької церкви і духовенства, на багатства і політичне становище яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого ладу ранньохристиянської церкви, скасування ченців, прелатів, римської курії. Селянсько-плебейська єресь виступала за загальне рівність людей, за скасування феодальних привілеїв і станового ладу.
Одним з перших представників бюргерської єресі був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, що виступав в кінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви в справи держави. Вікліф засуджував церковну ієрархію і церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. Одночасно з вченням Вікліфа в Англії виник рух лоллардов, вимагали передачі земель селянським громадам та ліквідації кріпосного права. Їх вчення відігравало помітну роль при підготовці найбільшого селянського повстання Уота Тайлера ( 1381 р .), Одним з вождів якого був проповідник Джон Болл. Посилаючись на писання, лолларди засуджували станову нерівність. "Звідки ж узялися їх права, - говорив Джон Болл про дворянам, - якщо вони не були плодом узурпації? Адже в ті часи, коли Адам копав землю, а Єва пряла, не було й мови про дворянах ". Вчення лоллардов, що представляло собою селянсько-плебейську єресь, було спрямоване проти феодального ладу в цілому.
Незабаром після придушення руху лоллардов почалася Реформація в Чехії. Початок Реформації було покладено виступом Яна Гуса проти привілеїв духовенства, десятини і церковних багатств. Після віроломною страти Гуса ( 1415 р .) Розгорнулася національно-чеська селянська війна проти німецького дворянства і верховної влади німецького імператора. У гуситском русі незабаром визначилися дві течії - чашники і таборити.
Програма чашників зводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світської влади) церковних багатств і визнанню самостійності чеської церкви.
Значно радикальніше були вимоги таборитів, які виступали проти католицької церкви і церковної ієрархії; одночасно ними був висунутий ряд антифеодальних гасел - знищення привілеїв як німецького, так і чеського дворянства, ліквідація кріпосного права і феодальних повинностей і т.д. Відроджуючи ідеї раннього християнства, таборити стверджували, що скоро настане "тисячолітнє царство", в якому всі будуть рівні і спільно вирішувати загальні справи.
Боротьба з чашниками і відсутність єдності у власному середовищі призвели до поразки таборитів; але їхні гасла незабаром були використані Томасом Мюнцером під час Реформації в Німеччині.
2. Вчення Фоми Аквінського про державу і право
У XI-XIII ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, серйозно похитнула віру у святість і непорушність станово-феодальних устоїв. Різка критика станового ладу і його ідеології з боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Це завдання прагнув здійснити найбільший ідеолог католицизму домініканський монах Фома Аквінський (1225 або 1226-1274 рр..).
вищої професійної освіти
Тихоокеанський державний університет
Кафедра: «Державно-правових дисциплін»
Контрольна робота
Дисципліна: «Історія політичних і правових вчень»
Варіант 4
Тема: «Політичні та правові вчення в Західній Європі в середні століття»
Хабаровськ 2009
План
Введення
1. Основні риси політико-правової думки західноєвропейського середньовічного суспільства
3. Політико-правове вчення Марсилія Падуанского16
4. Середньовічна юридична думка
Висновок Список використаної літератури
Введення
Протягом усієї політичної історії західноєвропейського середньовіччя йшла запекла боротьба між римо-католицькою церквою, папством, світськими феодалами (в першу чергу монархами) за чільну роль у суспільстві. Відповідно і однією з центральних проблем політико-юридичного знання виявилося питання про те, яка влада повинна мати пріоритет: духовна (церква) чи світська (держава). В історії Західної Європи середні віки зайняли більш ніж тисячолітню епоху - від розпаду Римської імперії (кінець V століття) до виникнення протестантизму (початок XVI століття). Економічний лад, взаємини класів, державні порядки і правові інститути, духовний клімат середньовічного суспільства були тими чинниками, які вплинули на зміст, соціальну спрямованість політико-юридичних ідей західноєвропейського середньовіччя.
Три великих історичних етапи включає в себе середньовічний період. Перший - ранньофеодальний (кінець V - середина XI століть); феодалізм тільки ще консолідується і зміцнюється як нова суспільно-економічна формація; в рамках даного етапу державність спочатку організується у великі, але дуже слабо інтегровані в єдине ціле монархії, а потім розпадається на конгломерати роздроблених політичних утворень. Другий етап - час повного розвитку феодального ладу, фаза його розквіту (середина XI - кінець XV століття), для цього періоду типові централізовані станово-представницькі монархії. Третій - пізнє середньовіччя (кінець XV - початок XVI століття); смуга заходу, занепаду феодалізму і зародження капіталістичних суспільних відносин; державність на цьому, останньому етапі феодальної формації будується переважно як абсолютна монархія. Поетапний характер розвитку феодального суспільства багато в чому визначав особливості та динаміку середньовічної західноєвропейської політико-юридичної думки. Своєрідність останньої надавав також факт виключно сильного впливу на неї християнської релігії і римсько-католицької церкви.
1. Основні риси політико-правової думки західноєвропейського середньовічного суспільства
Католицька церква, очолювана римським папою, претендувати на вирішальне участь у політичній владі. Помітних успіхів у цьому вона добивалася в періоди, коли влада королів та імператорів слабшала через феодальних розбратів, а на папському престолі опинялися сильні політики. Найбільш гострим спірним питанням між духовною та світською владою було питання про інвеституру (право призначення єпископів і абатів). Часом гострими виявлялися питання присвяти (помазання на царство) того чи іншого короля або імператора.
Складаючись і розвиваючись на грунті феодальних відносин, під колосальним впливом християнства, католицької церкви, політико-юридичне знання середньовічної Західної Європи сприйняло і по-своєму продовжив низку суттєвих ідей античної політичної та правової думки. До подібного роду ідей слід віднести, зокрема, уявлення про державу як про якийсь організмі, положення про правильних і неправильних державних формах і про їх кругообігу, ідею природного права як норми, що випливає з природи речей, положення про високу значимість закону для влаштування нормальної державного життя та ін
Вершини могутності, як у політичній, так і в духовному житті середньовічної Європи папство досягло в XIII столітті. Тоді ж завершилося створення системи схоластики - католіцістской теології, орієнтованої на виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У її побудові надзвичайно велику роль зіграв домініканський чернець, учений-богослов Фома Аквінський (Аквінат) (1225-1274), чиї твори з'явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середніх століть. Поряд з масою інших предметів, що трактували в цих творах, Аквінат стосується, звичайно, і питань держави, закону, права. Про них мова йде у праці «Про правління государів» (1265-1266 років), у творі «Сума теології» (1266-1274 років) та в інших роботах.
Ідеологічне панування релігії та церкви зумовило те обставина, що основні напрямки політико-правової ідеології феодального суспільства Західної Європи виступали в релігійному вбранні. Загальною ідейною основою всіх політичних і правових доктрин середньовіччя були релігійні уявлення, тексти св. писання. Ідеологи панівних класів-станів посиланнями на Біблію прагнули обгрунтувати станову нерівність, привілеї феодалів, залежне становище селян. Цій меті служили тексти про «покірності рабів своїм панам», «богоустановленности влади», «непротивлення злу насильством», що містяться в Новому завіті. Селянство і городяни свій протест проти феодального ладу виражали в єретичних рухах.
Більшою мірою проблеми держави і права обговорювалися в процесі боротьби за владу і привілеї між католицьким духовенством і світськими феодалами. Католицька церква на чолі з римським папою притязал вирішальне участь у політичній владі; ці домагання обгрунтовувалися теократичними теоріями.
Суть цих теорій зводилася до того, що держава займає підпорядковане по відношенню до церкви становище, з чого випливає, що світські правителі повинні бути підпорядковані церкви не тільки як прості віруючі, а й у ряді відносин щодо здійснення політичної влади.
В обгрунтування використовувалися доводи Августина Аврелія, теорія «морального закону», згідно з якою церкви належить право оцінювати і «судити» дії імператора не тільки як християнина, але і як носія влади.
Широко поширені були «теорія двох мечів», заснована на довільному сполученні та тлумаченні цитат з Євангелій (імператор одержує свій меч від церкви і тому повинен служити їй своїм мечем) і «теорія сонця і місяця» (як місяць отримує свій блиск від сонця, так королівська влада запозичує свій блиск і авторитет від тата).
Церквою використовувалися різні фальшивки - наприклад, «Дарування Костянтина» (підроблена грамота від імені імператора Костянтина I, який ніби-то ще в IV ст. Передав римським папам владу над Західною Римською імперією) та «Лжеісідорови декреталії» (де йдеться, що королі та імператори ще з перших століть християнства підпорядковувалися татам як наступникам Христа й апостола Петра).
Імператори і королі прагнули обгрунтувати свою незалежність від церкви у світських справах; одним з гострих питань була інвеститура (право призначати єпископів). Захищаючись від домагань церкви, імператори і королі посилалися на тексти того ж писання про богоустановленности всякої (тобто і їх) влади («існуючі ж влади богом встановлені»). Вони по-своєму тлумачили «теорію двох мечів» - меч світської влади не залежить від церкви, оскільки Христос говорив: «Царство моє не від світу цього».
З теоретичної підтримкою королівської влади в її боротьбі з феодальною роздробленістю і спробами церкви втручатися у справи світської влади з XII ст. виступали середньовічні юристи (легісти). У XI-XII ст. в Болоньї склалася школа глосаторів, вивчали і викладали римське право («глоса» - зауваження, пояснення). У суперечці імператорів і церкви легісти-глосатори виступали на стороні світської влади. Більшість легистов стверджувало, що народ передав всю владу імператорам, влада яких необмежена і спадково. Посилаючись на закони Римської імперії, де воля імператорів вважалася вищим законом, легісти вважали головним джерелом права закони, встановлені світською владою імператорів, королів, міст. Аналогічні ідеї з XIV ст. обгрунтовували постглоссаторов, коментатори, які застосовували правила схоластичної логіки до обробки матеріалу, зібраного глосаторами. Деякі юристи середніх століть вважали свободу природним правом, а рабство - породженням насильства. У цілому доктрина легистов відповідала інтересам імператорів, а також городян, тяготившихся залежністю від церковної влади.
Захист легістами незалежності світської влади викликала роздратування католицької церкви, що заборонила духовенству вивчення римського права, а також викладання його в Паризькому університеті. На противагу школам легистов в XII ст. була створена школа каноністів, систематизованих папські декрети і булли, рішення церковних соборів, висловлювання отців церкви, положення Біблії. Природне право вони ототожнювали з божественним законом, викладеним у священних книгах, а єдиним джерелом людського права вважали звичай. Каноністи схвалювали старі рішення синодів (IX ст.), Суворо забороняли єпископам і абата наділяти свободою рабів або присвячувати їх в духовний сан. Каноністи погрожували анафемою тим, хто заохочував рабів до втечі або допомагав збіглим рабам.
Боротьба римських пап та імператорів часом приймала досить гострі форми; католицька церква волала до підданих і васалів неугодних їй правителів, звільняючи їх від присяги; королі та імператори в боротьбі з церковними феодалами вдавалися до збройної сили, а проте завжди, коли руху народних мас брали небезпечний характер , церква і держава виступали спільно: королі та імператори допомагали викорінювати єресі, духовенство допомагало придушувати селянські повстання.
В період середньовіччя формою політико-правової ідеології, опозиційної феодалізму, були єретичні руху. Єресі оперували тим же комплексом богословських понять, що і церква, а проте з св. писання ними робилися антицерковні і антифеодальні висновки. Чимале значення мав і такий аргумент: те, чого немає в священному писанні (церковна ієрархія, монастирі, папство та ін), - все це людське вигад, що не відповідає волі бога; тому одним із засобів боротьби католицької церкви проти єресей став (
Перше велике єретичне рух розпочався у Х ст. в Болгарії. Протест болгарського селянства проти закріпачення феодалами висловився в русі богомілів. Богомили ("милі богу люди", "християни") звернули увагу на те, що вже на самому початку Нового завіту чітко сказано про двох потойбічних силах: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому, як там же сказано, належать усі царства світу. З зіставлення цих ідей з текстом - "ніхто не може служити двом панам. Не можете служити Богові й мамоні (багатства) "- з непохитністю випливає, що диявол (злий бог) і є багатство. Висновки з цього робилися досить конкретні: в богомильських сказаннях образно описано, як диявол, коли вигнаний з раю Адам став орати землю, узяв з нього "кабальну запис" - на нього і на всі його потомство, оскільки земля привласнена їм, дияволом. Відтоді селяни і перебувають в кабалі у слуг диявола, які захопили орні землі. У вченні богомілів чимало і від здорової селянської логіки: кому приємно бачити хрест, на якому страчений син божий? Звичайно ж, не богові, а саме диявола, тому хрестами - знаряддями страти прикрашають себе багаті, особливо церква, продав дияволові.
У безкомпромісній боротьбі з феодальною церквою і всім феодальним ладом богоміли створили по ранньохристиянському зразком власну організацію. Їх проповідники ("апостоли") невпинно проголошували бунтівні ідеї: "Вчать же своїх не коритися властелям своїм, - писав сучасник богомільська руху, - проклинають багатих, царя ненавидять, лають старійшин, засуджують боляр, вважають царських слуг мерзенними богу і всякому рабу не велять працювати на свого пана ".
Богомільська вчення незабаром після виникнення поширилося в інших країнах. У Х-ХІ ст. під його впливом виникли єретичні руху у Візантії, Сербії, Боснії, Київської Русі. Особливо сильний вплив це вчення справило на ідеологію країн Західної Європи, в першу чергу Південної Франції і Північної Італії, де процвітали міста, були розвинені культура, ремесло, торгівля. Проповідь "добрих людей", катарів, патаренов, альбігойців (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства і селян; до кінця XII ст. католицька церква втратила вплив на півдні Франції та півночі Італії. Для викорінення єресі римські папи організували ряд хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізицію і жебручі ордена (домініканці і францисканці).
Нові хвилі єретичних рухів почалися в другій половині XIV ст. До того часу в усіх країнах Західної Європи існували розвинені міста. Бюргерство, яке вже стало визнаним станом, мало досить можливостей для боротьби зі світськими феодалами за допомогою своїх привілеїв, за допомогою зброї або в станових зборах; тому міська опозиція виступала більше проти церковних феодалів. Значно радикальніше були вимоги селянства і міських низів. У зв'язку з цим прийнято розрізняти два основних типи єресі: бюргерську і селянсько-плебейську.
Бюргерська єресь, яка висловлювала інтереси городян і частини нижчого дворянства, була спрямована головним чином проти католицької церкви і духовенства, на багатства і політичне становище яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого ладу ранньохристиянської церкви, скасування ченців, прелатів, римської курії. Селянсько-плебейська єресь виступала за загальне рівність людей, за скасування феодальних привілеїв і станового ладу.
Одним з перших представників бюргерської єресі був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, що виступав в кінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви в справи держави. Вікліф засуджував церковну ієрархію і церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. Одночасно з вченням Вікліфа в Англії виник рух лоллардов, вимагали передачі земель селянським громадам та ліквідації кріпосного права. Їх вчення відігравало помітну роль при підготовці найбільшого селянського повстання Уота Тайлера (
Незабаром після придушення руху лоллардов почалася Реформація в Чехії. Початок Реформації було покладено виступом Яна Гуса проти привілеїв духовенства, десятини і церковних багатств. Після віроломною страти Гуса (
Програма чашників зводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світської влади) церковних багатств і визнанню самостійності чеської церкви.
Значно радикальніше були вимоги таборитів, які виступали проти католицької церкви і церковної ієрархії; одночасно ними був висунутий ряд антифеодальних гасел - знищення привілеїв як німецького, так і чеського дворянства, ліквідація кріпосного права і феодальних повинностей і т.д. Відроджуючи ідеї раннього християнства, таборити стверджували, що скоро настане "тисячолітнє царство", в якому всі будуть рівні і спільно вирішувати загальні справи.
Боротьба з чашниками і відсутність єдності у власному середовищі призвели до поразки таборитів; але їхні гасла незабаром були використані Томасом Мюнцером під час Реформації в Німеччині.
2. Вчення Фоми Аквінського про державу і право
У XI-XIII ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, серйозно похитнула віру у святість і непорушність станово-феодальних устоїв. Різка критика станового ладу і його ідеології з боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Це завдання прагнув здійснити найбільший ідеолог католицизму домініканський монах Фома Аквінський (1225 або 1226-1274 рр..).
У дусі середньовічної схоластики Фома розглядає філософію як служницю богослов'я (ancilla theologiae). Він за активне втручання церкви в філософію і науку, проти концепції «двох істин», що давала відомий простір пошуку «земної істини», нижчою по відношенню до істини «небесної» (постигаемой одкровенням і вірою), але не залежить від неї, а часом навіть і приходить з нею у протиріччя. Згодом ідеологи католицизму ставили Фоми Аквінського в заслугу звернення до науки і філософії, широку ерудицію, велику логічну аргументацію, інтерес до спадщини античної культури. Однак від з'єднання науки з релігією вигравала тільки остання; наука, втискується в прокрустове ложе схоластичного теоретизування, взагалі втрачала здатність до самостійного розвитку. Першим з середньовічних філософів Західної Європи Фома Аквінський широко використовував праці Аристотеля.
Основні твори Аристотеля стали відомі в Західній Європі наприкінці XII - початку XIII ст., Коли вони були переведені з арабської мови на латину. Разом з ідеями Арістотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про «двоїстої істини». Саме проти цього вчення («аверроесізма»), як зазначено, активно заперечував Фома Аквінський.
В Аристотеля Фома Аквінський узяв, перш за все, вчення про «активній формі», що дає життя «пасивної матерії». Згідно з ученням Фоми, світ заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального), з яких вищі форми дають життя нижчим. На чолі ієрархії (землі і неба) стоїть бог, який встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється татом як намісником бога. За тим же ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підпорядковуються царям і світським властям, раби повинні підкорятися панам.
Велике місце в політико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх види і співпідпорядкованості.
Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правило, яким хто-небудь спонукається до дії або до утримання від нього. Взявши в Аристотеля поділ законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Фома Аквінський доповнив його розподілом на закони людські (визначають порядок суспільного життя) і божественні (вказують шляхи досягнення «небесного блаженства»). З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири види законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) і божественний (божественний позитивний).
Вічним законом Фома називає «сам божественний розум, який править світом»; цей закон лежить в основі всього світового порядку, природи і суспільства.
Природний закон трактується як відображення вічного закону людським розумом; до нього ставляться закони гуртожитку, прагнення до самозбереження і продовження роду.
Людський закон, під яким Фома розумів діюче феодальне право, він розглядав як вираз вимог природного закону і підкріплення їх примусом, санкцією. Необхідність людського закону обгрунтовувалася тим, що люди внаслідок гріхопадіння мають спотворену волю, свобода якої зводиться до можливості творити зло; для забезпечення непорушності вимог природного закону необхідно примушення людей до чесноти шляхом застосування сили і страху покарання.
Нарешті, до божественного, або відвертого, закону, Фома відносив Біблію.
Практично суть цієї концепції зводиться до того, що приписи діючого (людського) закону, в кінцевому рахунку, випливають з волі й розуму бога; тому порушення феодального закону не тільки спричиняє примус і покарання, але і є тяжким гріхом.
Велика увага Фома Аквінський приділяє обгрунтуванню станової нерівності. Одним з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності в Христі, що тлумачиться як заперечення станових привілеїв, засудження приниженого положення селян. Обгрунтуванню станово-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обгрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися не тільки тексти св. писання, звернені до рабів, але і всі взагалі докази на захист рабства, створені до того ідеологією експлуататорських класів. «Рабство встановлено природою», «воно необхідно для забезпечення дозвілля» (обидва доводу взяті в Аристотеля), «рабство встановлено« правом народів »(довід римських юристів),« джерело рабства - гріх »(Августин Блаженний).
За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природного. Оскільки останній розумівся лише як правила гуртожитку (у людей немає іншого способу самозахисту крім суспільства), збереження життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, дітородіння.
Католицька церква вшановує Фому Аквінського як святого, його вчення вважається офіційною доктриною католицизму. Послідовники цього вчення називаються неотомісти, неосхоластікамі. Неотомізм як сучасна католицька теорія права вбачає у концепції Фоми Аквінського зведення у ранг найвищих цінностей прав та гідності людини, захист прав і свобод особистості від свавілля влади. Неважко помітити, однак, що ці права і свободи у концепції Фоми виявилися настільки помірними (тільки право на життя і продовження роду), що ніяк не суперечили засадам феодалізму, майже безправного становища залежних селян, обтяжених масою повинностей і обов'язків перед сеньйором і церквою. Католицька теорія права XX ст, по-перше, сприйняла ідею «відродженого природного права», що склалася поза теології, по-друге, значно розширила уявлення про зміст прав і свобод людини в дусі сучасної цивілізації. Тільки в істотно оновленому вигляді неотомізм зміг використати ідеї природного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму та інших тоталітарних режимів погляду на право, як на довільне, нічим не обмежений «веління державної влади».
Досить практично для свого часу Фома ставить питання про можливість протиріч закону людського інших видів законів. Як бути, якщо правитель наказує щось, що суперечить природному закону? Відповідь Фоми категоричний: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким приписами, оскільки збереження гуртожитку грунтується на пануванні і підпорядкуванні, не виключено також, що довільні дії правителя - зло, послане підданим за гріхи, в будь-якому випадку опір - гріх. «Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим і чесним, але навіть, - як сказано в другому посланні Петра, - поганим панам».
Якщо, проте, свавілля правителів по відношенню до підданих хоча й не схвалюється, але і не тягне за собою ніяких наслідків, то, згідно з вченням Фоми, інакше йде справа при довільних діях влади, що суперечать божественному закону. Коли свавілля правителя спрямовується проти церкви і її навчання - правителю не можна коритися; в таких випадках церква може позбавити влади тирана, його ж піддані звільняються від присяги. Теза про верховенство божественних (а по суті - церковних) законів використовувався Фомою Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підпорядкування світських феодалів божественному закону, наполегливо підкреслював Фома, особливо важливо у справі захисту релігії - якщо государі карають фальшивомонетників, то тим суворіше вони повинні карати за «порчу віри», за єресі.
Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало більш тонке обгрунтування теократичною теоріям. Як зазначено, світські правителі, посилаючись на те ж св. писання («немає влади не від Бога, і влади від бога встановлені»), нерідко заперечували правомірність спроб церкви обмежити їх владу або судити про її законність.
У дусі середньовічної схоластики Хома Аквінський розрізняє три елементи державної влади: сутність, походження, використання.
Сутність влади, тобто порядок управління (панування і підпорядкування), встановлений богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: «Існуючі ж влада від бога встановлені». Однак, продовжує Фома, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом ж скоєно кожну дію правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним, він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло. У цих випадках судження про законність походження і використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи таке судження, навіть і веде до позбавлення влади правителя, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. У справах релігії, що стосуються порятунку душі, міркує Фома, слід підкорятися церковної влади, а не світської. Влада останньої поширюється лише на земні цілі, цивільні блага. В одному з творів Фома писав, що і духовна і світська влади «з'єднуються в особі Папи, який стоїть на вершині обох влади».
Відтворюючи аристотелевську класифікацію форм держави (монархія, аристократія, тиранія, олігархія, демократія), Фома надає значення лише деяким з цих форм. Основною ознакою державної влади є право видання законів. У правильних формах існує законність (панування справедливості) і визнається загальне благо; в неправильних - навпаки.
Фому Аквінського цікавлять не стільки різні модифікації поєднань олігархії і демократії, скільки загальні відмінності республік від монархій. Монархія була найбільш типовою формою феодальної держави; значним різноманітністю відрізнялися форми міських республік, до яких Фома ставився негативно. Він проти різноманітності, він за єдність: у світі панує один бог, в тілі - одне серце, в душі - розум, у бджіл - цариця. Монархія - найбільш природна форма правління, бо будь-яке безліч походить від єдності. «Найкращим чином управляється щось людське безліч, що керується одним, - пише Фома. - Це підтверджується на досвіді. Бо провінції або міста-держави, якими управляє не один, одолеваеми розбратами і перебувають у хвилюванні, не знаючи світу ».
Республіку Фома вважає держави, що роздирається заворушеннями, боротьбою партій та угруповань, прокладають шлях тиранії. У тиранію може виродитися і монархія, але, міркує Фома, проти виродження царя на тирана можуть бути вжиті заходи. Величезне значення Фома додає релігійно-морального впливу церкви на монарха, обіцянкам йому «найвищої нагороди від бога», яку належить доброму і справедливому царю. Нарешті, існує можливість змістити тирана «за загальним рішенням», коли піддані звільняються від обов'язку коритися (католицька церква не раз зверталася до підданих з закликом не коритися тому чи іншому неугодному їй феодального правителя).
Політико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовною апологією західноєвропейського феодалізму. Не тільки виправдання страт і гонінь єретиків, але і принципове обгрунтування церковного контролю за розвитком науки і філософії, підпорядкування останньої мертвотним догмам католицизму, зведення панування і підпорядкування в одну з основ світобудови, прославляння підказаної феодальним ладом ієрархії як універсального принципу будови суспільства і природи, обширне обгрунтування феодального права як божественного встановлення, вичерпна аргументація «рабства» (тобто кріпосництва), концепція держави, що вміщає теократичні устремління католицької церкви, - все це зумовило панування вчення Фоми Аквінського в католицькій феодальної ідеології, аж до проголошення його «святим», «ангеліческім лікарем». Спеціальної енциклікою папи римського в 1879 р . вчення Фоми Аквінського оголошено "єдино істинною філософією католицизму».
3. Політико-правове вчення Марсилія Падуанського
Яскраве і своєрідне теоретичне вираз протест проти домагань католицької церкви на світську владу знайшов у вченні Марсилія Падуанського (бл. 1280-1343 рр..).
Богослов і медик Марсилій Падуанський, колишній один час ректором Паризького університету, написав книгу "Захисник миру" ( 1324 р .). Книга витримана в схоластичної манері; автор розмірковує про небесних і земних цілях людини, про закони, що визначають шляхи досягнення цих цілей; ці міркування були викладені у вигляді тлумачення модного тоді "Політики" Арістотеля і в дусі часу супроводжувалися посиланнями на св. писання. Однак автор обгрунтовував ряд ідей, далеко випередили його час.
Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, смут і обурень, що заважають мирному, впорядкованого гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють світу європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом.
Марсилій Падуанський розрізняє два види законів щодо їх мети, змісту і способів забезпечення.
Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання та нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом. З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.
До відання церкви належать тільки божественні, але не людські закони; служачи вищої мети, церква не повинна втручатися у "мирські справи" (Христос говорив: "Царство моє не від світу цього"). Духовенство має право лише навчати, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон (до того ж, тільки Богу відомі всі діяння і помисли, йому чужа людська логіка і т.п .).
З майже однакових з концепцією Томи Аквінського посилок (поділ законів на божественні і людські по їх цілі) витікали прямо протилежні висновки: вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, інквізиційних трибуналів, якого б то не було примусу в справах релігії. Навіть єретик, за вченням Марсилія Падуанського, може бути покараний тільки богом на тому світі. У земному житті єретика можна вигнати з країни, якщо його вчення шкідливо для гуртожитку, та й воно (вигнання) може здійснити лише князь, але ніяк не священик ("медик душ"), якому належить єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж випливало вкрай радикальне для того часу вимога свободи совісті. Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування низки привілеїв тат.
Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людське законі. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: прийняті народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тими законами, які сама для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примусу непокірних до дотримання законів; нарешті , кожен може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення. Настільки ж своєрідно Марсилій Падуанський вирішується проблема уряду, який приводить закони у виконання. По-перше, висувається і обгрунтовується принцип подзаконность всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі і порядок гуртожитку. По-друге, виконавець законів повинен обиратися тим же, ким закон встановлено, тобто народом.
Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої підзаконна діяльність уряду, виборності народом глави виконавчої влади - все це в теоретичному плані далеко випереджав час Марсилія Падуанського, передбачаючи гасла революцій XVII-XVIII ст. У доктрині ж XIV ст. ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Арістотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії, нарешті, викладені були в схоластичної манері. Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової і виборчої монархій (в результаті найкращою визнається виборча монархія, де довічно обраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів). Багаторазово йдеться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стану); хлібороби, ремісники, купці (простий народ). Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського: від оцінки його як ідеолога середньовічного бюргерства, або, принаймні, прихильника станово-представницької монархії до оцінки його лише як прихильника Людвіга Баварського, який прагнув бути обраним в імператори Римської імперії.
4. Середньовічна юридична думка
Юриспруденція, настільки пишно розквітла в античному Римі і потім своєрідно продовжена візантійськими правознавцями, відродилася в Західній Європі в XII ст. Початок цьому процесу поклало Ірнерій (1065-1125) школи глосаторів в Болоньї. Метою даної школи було вивчення за першоджерелами власне римського права без нашарувалися на нього в подальшому інших юридичних норм. Інтерес до римського права стимулювали, перш за все, обставини суто практичні. Як тільки промисловість і торгівля активізували господарську діяльність, розвинули далі приватну власність, майновий оборот, було відновлено і знову отримало силу авторитету ретельно розроблене римське приватне право. Потреби розвитку феодальної державності зумовили той факт, що в деяких відносинах рецепції піддалося і публічне право Стародавнього Риму.
У західноєвропейському середньовіччі крім римського права діяло також право канонічне (церковне) і звичайне. Кожна з цих трьох гілок права мала своїх прихильників.
Прихильники римського права (що отримали назву «легісти») не обмежувалися одним тільки його вивченням і коментуванням, але займалися ще й тим, що пристосовували таке до економічних та політичних змін, які об'єктивно відбувалися в феодальному суспільстві. Як противники системи привілеїв (чужої римському приватному праву) вони домоглися, наприклад, отримання особами з бюргерського стану легальної можливості купувати нерухомість (у тому числі маєтки феодалів). Багато чого було зроблено ними для того, щоб вилучити справу правосуддя з рук окремих сеньйорів, римсько-католицької церкви і зосередити його в руках королівської, загальнодержавної влади. У свою підтримку государів, які боролися з сепаратизмом феодалів і домаганнями папства на світську владу, юристи розглянутого напрямку доходили до виправдання абсолютизму і визнання волі монарха силою більш високою і авторитетною, ніж право.
Прихильники звичайного права теж були союзниками королівської влади. Однак у них в цілому не було наміру вважати цю владу абсолютної і підпорядковувати їй закон. На їхню думку, борг государя - коритися закону, який стоїть над ним. Закони ж, якими государеві слід керуватися при управлінні країною, слід створювати не одноосібним велінням монарха. Англійська правознавець Генрі Бректон в трактаті «Про закони і звичаї Англії» (бл. 1256 р .) Прямо писав: «... силу закону має те, що по справедливості постановлено і схвалено вищою владою короля чи князя, за порадою і за згодою магнатів і з загального схвалення держави». У цієї юридичної конструкції неважко розпізнати відображення процесу формування станово-представницької монархії, лімітований публічно-владні повноваження государів. Прихильники звичаєвого права активно збирали, вивчали і систематизували юридично значимі норми, традиції, звичаї, які спонтанно зароджувалися в суспільному житті, створювалися судовою практикою. Деякі з них висували прогресивні соціально-політичні вимоги. Так, відомий французький правознавець Філіп де Бомануар (1250-1296), автор твору «Кутюми Бовезі», протестував проти збереження в сучасному йому суспільстві кріпацтва, підтримував ідею правової консолідації країни.
Інші суспільно-політичні позиції займали правознавці, які віддавали перевагу канонічного права, що регулював відносини як всередині самої церковної організації, так і між церквою і мирянами. Юристи цього напрямку намагалися вибудувати єдиний і ефективний (за їхніми поняттями) правовий комплекс, об'єднуючи в ньому ряд приписів Біблії, рішення церковних соборів, витяги з папських енциклік і булл, уривки з праць «отців церкви», деякі норми римського і звичайного права. Перший звід канонічного права - «кодекс Граціан» - склав у XII ст. чернець Граціан. Теоретичною посилкою канонічного права служило уявлення про те, що церква законно володіє юрисдикцією судити і вершити справи, що носять не тільки морально-релігійний, а й суто світський характер.
Кожен з напрямків юридичної думки західноєвропейського середньовіччя вивчало свій самостійний об'єкт, вирішувало свої безпосередньо практичні завдання, мав свій конкретний соціальний зміст. Разом з тим в методологічному плані у них було чимало спільних рис. Ці риси йшли від схоластики, яка визначала стиль мислення переважної більшості вчених середньовіччя. Мова йде в першу чергу про манеру доводити істинність висунутих положень посиланнями на авторитети (бога, римського права, старовини, визнаних мислителів і т.п.). Середньовічні юристи використовували в основному формально-логічні прийоми обробки вивчаються ними матеріалу. Особлива пристрасть живили вони до різного роду класифікацій, розчленування понять, визначень, деталізація і т.д.
Правова свідомість середньовічного суспільства було повернуто в минуле: давно минулої бачилося ідеальним станом, древні порядки шанувалися в якості зразків для наслідування. Тому навіть фактичне оновлення системи юридико-нормативного регулювання сприймалося як бажаний і необхідний повернення до існуючих від віку правилами. Проте яким би чином суб'єктивно ні розцінювали самі середньовічні юристи свою практичну та теоретичну діяльність, об'єктивно вона (за деякими винятками) сприяла прогресу законодавства, збагачувала політико-правове знання.
На заході середньовіччя у розвитку західноєвропейської юридичної думки намічаються дві тенденції. Одну характеризує увагу до проблематики природного права, піднятою ще в римській юриспруденції і освоюваної переважно філософськими методами. Іншу відрізняє інтерес до норм, принципів, системі позитивного права, що вивчається в основному за допомогою прийомів історико-філологічного аналізу. Обидві ці тенденції «успадковуються» юридико-теоретичним знанням нового часу. Перша з них відчутно відчувається у працях Г. Греція, інших найвизначніших представників школи природного права, розквіт якої припало на XVII-XVIII ст. Друга особливо чітко проявилася в побудовах і дослідницьких методиках історичної школи права (кінець XVIII - початок XIX ст.).
Висновок
Середні століття - період спаду в історії політичних та правових вчень в порівнянні з Античним світом. Переміщення центру ваги в суспільній свідомості від держави до церкви, спрямованість значної частини цієї свідомості до потойбічних, позаземним ідеалам, панування догматичного мислення, суворо орієнтованого на тексти святого писання і канони церкви, - все це різко звужувало тематику і зміст політико-правових доктрин. Але і в період середньовіччя політико-правова ідеологія була далека від застою. Виведення на перший план проблеми співвідношення церкви і держави неминуче породжувало суперечки про сутність, цілі та завдання держави, про його відмінності від церкви. Логічно це вело до постановки та вирішення проблем державного суверенітету. Спори про співвідношення церкви і держави супроводжувалися також виявленням відмінностей між власне правом як сферою державної діяльності та законами совісті, віри, моралі, зверненими у внутрішній світ людини. У найбільш радикальних теоріях тієї епохи вже проголошувалися свобода совісті і невтручання церкви у державні справи.
У середні століття людина була настільки підпорядкований церкви і державі, що тільки від дуалізму духовної та світської влади щось вигравала його свобода: боротьба церкви за політичну владу компрометувала ідею необмеженості прав світських правителів, і, навпаки, відстоювання суверенності світської влади сіяло ідеї будь-якого -то виходу з-під духовного диктату церкви.
У цілому політико-правова ідеологія середньовіччя мало зробила для розвитку ідей свободи і рівності людей. Товариства країн Західної Європи були організовані як монархічно-церковні станові ієрархії. Кожна ступінь цієї ієрархії мала свій правовий статус, тісно прив'язує членів навіть і вищих ступенів феодальної піраміди до свого місця в становій структурі. Республіканський повітря міст робив вільним від кріпосницького гніту, але не звільняв від гніту церкви, цехової регламентації, станових обов'язків і обмежень. Ідеї свободи і рівності були перенесені найбільше в сферу релігійних шукань, де мрії про подолання чужої народу влади церкви і держави брали форму ідей безпосередньої влади бога.
Демократичні тенденції раннього християнства знайшли розвиток в ідеології ряду єретичних рухів середніх віків. Застосовуючи до держави і права тексти святого писання про рівність віруючих перед богом, радикальні єресі обгрунтовували рівність людей перед законом і їх право брати участь у вирішенні не тільки церковних, а й державних справ.
Список літератури
1. Історія політичних і правових вчень. Середні століття і Відродження .- М., Наука, 1986.
2. Історія політичних і правових вчень. Підручник. Під редакцією В.С. Нерселянца. М., 1996 р .
3. Хрестоматія з теорії політичних і правових вчень. ч. 1. Сост. Волоснікова Л. М. Тюмень, 1996.
4. Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура Середньовіччя і Ренесансу. - М., 1965.
5. Дюбі Ж. Європа в середні століття. - Смоленськ, 1994.
6. Іванов К.А. Багатолике середньовіччя. - М., 1996.
7. Карсавін Л.П. Культура середніх століть. - Київ, 1995.
8. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. - М., 1992.
9. Омельченко О.О. Основи римського права. М. 1994.
10. Історія Європи. М. 1988 р ., Т. I. М. 1992 р ., Т.II. М. 1993 р ., Т. III.
11. Крашеніннікова Н.А. Індуське право, історія і сучасність. М. 1988.
12. Аннерс Е. Історія європейського права. М. 1970 р .
13. Історія політичних і правових вчень: підручник / за ред. Лейста, О.Е. - Москва, 1997
Основні твори Аристотеля стали відомі в Західній Європі наприкінці XII - початку XIII ст., Коли вони були переведені з арабської мови на латину. Разом з ідеями Арістотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про «двоїстої істини». Саме проти цього вчення («аверроесізма»), як зазначено, активно заперечував Фома Аквінський.
В Аристотеля Фома Аквінський узяв, перш за все, вчення про «активній формі», що дає життя «пасивної матерії». Згідно з ученням Фоми, світ заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального), з яких вищі форми дають життя нижчим. На чолі ієрархії (землі і неба) стоїть бог, який встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється татом як намісником бога. За тим же ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підпорядковуються царям і світським властям, раби повинні підкорятися панам.
Велике місце в політико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх види і співпідпорядкованості.
Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правило, яким хто-небудь спонукається до дії або до утримання від нього. Взявши в Аристотеля поділ законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Фома Аквінський доповнив його розподілом на закони людські (визначають порядок суспільного життя) і божественні (вказують шляхи досягнення «небесного блаженства»). З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири види законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) і божественний (божественний позитивний).
Вічним законом Фома називає «сам божественний розум, який править світом»; цей закон лежить в основі всього світового порядку, природи і суспільства.
Природний закон трактується як відображення вічного закону людським розумом; до нього ставляться закони гуртожитку, прагнення до самозбереження і продовження роду.
Людський закон, під яким Фома розумів діюче феодальне право, він розглядав як вираз вимог природного закону і підкріплення їх примусом, санкцією. Необхідність людського закону обгрунтовувалася тим, що люди внаслідок гріхопадіння мають спотворену волю, свобода якої зводиться до можливості творити зло; для забезпечення непорушності вимог природного закону необхідно примушення людей до чесноти шляхом застосування сили і страху покарання.
Нарешті, до божественного, або відвертого, закону, Фома відносив Біблію.
Практично суть цієї концепції зводиться до того, що приписи діючого (людського) закону, в кінцевому рахунку, випливають з волі й розуму бога; тому порушення феодального закону не тільки спричиняє примус і покарання, але і є тяжким гріхом.
Велика увага Фома Аквінський приділяє обгрунтуванню станової нерівності. Одним з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності в Христі, що тлумачиться як заперечення станових привілеїв, засудження приниженого положення селян. Обгрунтуванню станово-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обгрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися не тільки тексти св. писання, звернені до рабів, але і всі взагалі докази на захист рабства, створені до того ідеологією експлуататорських класів. «Рабство встановлено природою», «воно необхідно для забезпечення дозвілля» (обидва доводу взяті в Аристотеля), «рабство встановлено« правом народів »(довід римських юристів),« джерело рабства - гріх »(Августин Блаженний).
За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природного. Оскільки останній розумівся лише як правила гуртожитку (у людей немає іншого способу самозахисту крім суспільства), збереження життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, дітородіння.
Католицька церква вшановує Фому Аквінського як святого, його вчення вважається офіційною доктриною католицизму. Послідовники цього вчення називаються неотомісти, неосхоластікамі. Неотомізм як сучасна католицька теорія права вбачає у концепції Фоми Аквінського зведення у ранг найвищих цінностей прав та гідності людини, захист прав і свобод особистості від свавілля влади. Неважко помітити, однак, що ці права і свободи у концепції Фоми виявилися настільки помірними (тільки право на життя і продовження роду), що ніяк не суперечили засадам феодалізму, майже безправного становища залежних селян, обтяжених масою повинностей і обов'язків перед сеньйором і церквою. Католицька теорія права XX ст, по-перше, сприйняла ідею «відродженого природного права», що склалася поза теології, по-друге, значно розширила уявлення про зміст прав і свобод людини в дусі сучасної цивілізації. Тільки в істотно оновленому вигляді неотомізм зміг використати ідеї природного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму та інших тоталітарних режимів погляду на право, як на довільне, нічим не обмежений «веління державної влади».
Досить практично для свого часу Фома ставить питання про можливість протиріч закону людського інших видів законів. Як бути, якщо правитель наказує щось, що суперечить природному закону? Відповідь Фоми категоричний: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким приписами, оскільки збереження гуртожитку грунтується на пануванні і підпорядкуванні, не виключено також, що довільні дії правителя - зло, послане підданим за гріхи, в будь-якому випадку опір - гріх. «Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим і чесним, але навіть, - як сказано в другому посланні Петра, - поганим панам».
Якщо, проте, свавілля правителів по відношенню до підданих хоча й не схвалюється, але і не тягне за собою ніяких наслідків, то, згідно з вченням Фоми, інакше йде справа при довільних діях влади, що суперечать божественному закону. Коли свавілля правителя спрямовується проти церкви і її навчання - правителю не можна коритися; в таких випадках церква може позбавити влади тирана, його ж піддані звільняються від присяги. Теза про верховенство божественних (а по суті - церковних) законів використовувався Фомою Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підпорядкування світських феодалів божественному закону, наполегливо підкреслював Фома, особливо важливо у справі захисту релігії - якщо государі карають фальшивомонетників, то тим суворіше вони повинні карати за «порчу віри», за єресі.
Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало більш тонке обгрунтування теократичною теоріям. Як зазначено, світські правителі, посилаючись на те ж св. писання («немає влади не від Бога, і влади від бога встановлені»), нерідко заперечували правомірність спроб церкви обмежити їх владу або судити про її законність.
У дусі середньовічної схоластики Хома Аквінський розрізняє три елементи державної влади: сутність, походження, використання.
Сутність влади, тобто порядок управління (панування і підпорядкування), встановлений богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: «Існуючі ж влада від бога встановлені». Однак, продовжує Фома, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом ж скоєно кожну дію правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним, він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло. У цих випадках судження про законність походження і використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи таке судження, навіть і веде до позбавлення влади правителя, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. У справах релігії, що стосуються порятунку душі, міркує Фома, слід підкорятися церковної влади, а не світської. Влада останньої поширюється лише на земні цілі, цивільні блага. В одному з творів Фома писав, що і духовна і світська влади «з'єднуються в особі Папи, який стоїть на вершині обох влади».
Відтворюючи аристотелевську класифікацію форм держави (монархія, аристократія, тиранія, олігархія, демократія), Фома надає значення лише деяким з цих форм. Основною ознакою державної влади є право видання законів. У правильних формах існує законність (панування справедливості) і визнається загальне благо; в неправильних - навпаки.
Фому Аквінського цікавлять не стільки різні модифікації поєднань олігархії і демократії, скільки загальні відмінності республік від монархій. Монархія була найбільш типовою формою феодальної держави; значним різноманітністю відрізнялися форми міських республік, до яких Фома ставився негативно. Він проти різноманітності, він за єдність: у світі панує один бог, в тілі - одне серце, в душі - розум, у бджіл - цариця. Монархія - найбільш природна форма правління, бо будь-яке безліч походить від єдності. «Найкращим чином управляється щось людське безліч, що керується одним, - пише Фома. - Це підтверджується на досвіді. Бо провінції або міста-держави, якими управляє не один, одолеваеми розбратами і перебувають у хвилюванні, не знаючи світу ».
Республіку Фома вважає держави, що роздирається заворушеннями, боротьбою партій та угруповань, прокладають шлях тиранії. У тиранію може виродитися і монархія, але, міркує Фома, проти виродження царя на тирана можуть бути вжиті заходи. Величезне значення Фома додає релігійно-морального впливу церкви на монарха, обіцянкам йому «найвищої нагороди від бога», яку належить доброму і справедливому царю. Нарешті, існує можливість змістити тирана «за загальним рішенням», коли піддані звільняються від обов'язку коритися (католицька церква не раз зверталася до підданих з закликом не коритися тому чи іншому неугодному їй феодального правителя).
Політико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовною апологією західноєвропейського феодалізму. Не тільки виправдання страт і гонінь єретиків, але і принципове обгрунтування церковного контролю за розвитком науки і філософії, підпорядкування останньої мертвотним догмам католицизму, зведення панування і підпорядкування в одну з основ світобудови, прославляння підказаної феодальним ладом ієрархії як універсального принципу будови суспільства і природи, обширне обгрунтування феодального права як божественного встановлення, вичерпна аргументація «рабства» (тобто кріпосництва), концепція держави, що вміщає теократичні устремління католицької церкви, - все це зумовило панування вчення Фоми Аквінського в католицькій феодальної ідеології, аж до проголошення його «святим», «ангеліческім лікарем». Спеціальної енциклікою папи римського в
3. Політико-правове вчення Марсилія Падуанського
Яскраве і своєрідне теоретичне вираз протест проти домагань католицької церкви на світську владу знайшов у вченні Марсилія Падуанського (бл. 1280-1343 рр..).
Богослов і медик Марсилій Падуанський, колишній один час ректором Паризького університету, написав книгу "Захисник миру" (
Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, смут і обурень, що заважають мирному, впорядкованого гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють світу європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом.
Марсилій Падуанський розрізняє два види законів щодо їх мети, змісту і способів забезпечення.
Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання та нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом. З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.
До відання церкви належать тільки божественні, але не людські закони; служачи вищої мети, церква не повинна втручатися у "мирські справи" (Христос говорив: "Царство моє не від світу цього"). Духовенство має право лише навчати, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон (до того ж, тільки Богу відомі всі діяння і помисли, йому чужа людська логіка і т.п .).
З майже однакових з концепцією Томи Аквінського посилок (поділ законів на божественні і людські по їх цілі) витікали прямо протилежні висновки: вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, інквізиційних трибуналів, якого б то не було примусу в справах релігії. Навіть єретик, за вченням Марсилія Падуанського, може бути покараний тільки богом на тому світі. У земному житті єретика можна вигнати з країни, якщо його вчення шкідливо для гуртожитку, та й воно (вигнання) може здійснити лише князь, але ніяк не священик ("медик душ"), якому належить єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж випливало вкрай радикальне для того часу вимога свободи совісті. Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування низки привілеїв тат.
Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людське законі. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: прийняті народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тими законами, які сама для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примусу непокірних до дотримання законів; нарешті , кожен може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення. Настільки ж своєрідно Марсилій Падуанський вирішується проблема уряду, який приводить закони у виконання. По-перше, висувається і обгрунтовується принцип подзаконность всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі і порядок гуртожитку. По-друге, виконавець законів повинен обиратися тим же, ким закон встановлено, тобто народом.
Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої підзаконна діяльність уряду, виборності народом глави виконавчої влади - все це в теоретичному плані далеко випереджав час Марсилія Падуанського, передбачаючи гасла революцій XVII-XVIII ст. У доктрині ж XIV ст. ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Арістотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії, нарешті, викладені були в схоластичної манері. Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової і виборчої монархій (в результаті найкращою визнається виборча монархія, де довічно обраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів). Багаторазово йдеться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стану); хлібороби, ремісники, купці (простий народ). Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського: від оцінки його як ідеолога середньовічного бюргерства, або, принаймні, прихильника станово-представницької монархії до оцінки його лише як прихильника Людвіга Баварського, який прагнув бути обраним в імператори Римської імперії.
4. Середньовічна юридична думка
Юриспруденція, настільки пишно розквітла в античному Римі і потім своєрідно продовжена візантійськими правознавцями, відродилася в Західній Європі в XII ст. Початок цьому процесу поклало Ірнерій (1065-1125) школи глосаторів в Болоньї. Метою даної школи було вивчення за першоджерелами власне римського права без нашарувалися на нього в подальшому інших юридичних норм. Інтерес до римського права стимулювали, перш за все, обставини суто практичні. Як тільки промисловість і торгівля активізували господарську діяльність, розвинули далі приватну власність, майновий оборот, було відновлено і знову отримало силу авторитету ретельно розроблене римське приватне право. Потреби розвитку феодальної державності зумовили той факт, що в деяких відносинах рецепції піддалося і публічне право Стародавнього Риму.
У західноєвропейському середньовіччі крім римського права діяло також право канонічне (церковне) і звичайне. Кожна з цих трьох гілок права мала своїх прихильників.
Прихильники римського права (що отримали назву «легісти») не обмежувалися одним тільки його вивченням і коментуванням, але займалися ще й тим, що пристосовували таке до економічних та політичних змін, які об'єктивно відбувалися в феодальному суспільстві. Як противники системи привілеїв (чужої римському приватному праву) вони домоглися, наприклад, отримання особами з бюргерського стану легальної можливості купувати нерухомість (у тому числі маєтки феодалів). Багато чого було зроблено ними для того, щоб вилучити справу правосуддя з рук окремих сеньйорів, римсько-католицької церкви і зосередити його в руках королівської, загальнодержавної влади. У свою підтримку государів, які боролися з сепаратизмом феодалів і домаганнями папства на світську владу, юристи розглянутого напрямку доходили до виправдання абсолютизму і визнання волі монарха силою більш високою і авторитетною, ніж право.
Прихильники звичайного права теж були союзниками королівської влади. Однак у них в цілому не було наміру вважати цю владу абсолютної і підпорядковувати їй закон. На їхню думку, борг государя - коритися закону, який стоїть над ним. Закони ж, якими государеві слід керуватися при управлінні країною, слід створювати не одноосібним велінням монарха. Англійська правознавець Генрі Бректон в трактаті «Про закони і звичаї Англії» (бл.
Інші суспільно-політичні позиції займали правознавці, які віддавали перевагу канонічного права, що регулював відносини як всередині самої церковної організації, так і між церквою і мирянами. Юристи цього напрямку намагалися вибудувати єдиний і ефективний (за їхніми поняттями) правовий комплекс, об'єднуючи в ньому ряд приписів Біблії, рішення церковних соборів, витяги з папських енциклік і булл, уривки з праць «отців церкви», деякі норми римського і звичайного права. Перший звід канонічного права - «кодекс Граціан» - склав у XII ст. чернець Граціан. Теоретичною посилкою канонічного права служило уявлення про те, що церква законно володіє юрисдикцією судити і вершити справи, що носять не тільки морально-релігійний, а й суто світський характер.
Кожен з напрямків юридичної думки західноєвропейського середньовіччя вивчало свій самостійний об'єкт, вирішувало свої безпосередньо практичні завдання, мав свій конкретний соціальний зміст. Разом з тим в методологічному плані у них було чимало спільних рис. Ці риси йшли від схоластики, яка визначала стиль мислення переважної більшості вчених середньовіччя. Мова йде в першу чергу про манеру доводити істинність висунутих положень посиланнями на авторитети (бога, римського права, старовини, визнаних мислителів і т.п.). Середньовічні юристи використовували в основному формально-логічні прийоми обробки вивчаються ними матеріалу. Особлива пристрасть живили вони до різного роду класифікацій, розчленування понять, визначень, деталізація і т.д.
Правова свідомість середньовічного суспільства було повернуто в минуле: давно минулої бачилося ідеальним станом, древні порядки шанувалися в якості зразків для наслідування. Тому навіть фактичне оновлення системи юридико-нормативного регулювання сприймалося як бажаний і необхідний повернення до існуючих від віку правилами. Проте яким би чином суб'єктивно ні розцінювали самі середньовічні юристи свою практичну та теоретичну діяльність, об'єктивно вона (за деякими винятками) сприяла прогресу законодавства, збагачувала політико-правове знання.
На заході середньовіччя у розвитку західноєвропейської юридичної думки намічаються дві тенденції. Одну характеризує увагу до проблематики природного права, піднятою ще в римській юриспруденції і освоюваної переважно філософськими методами. Іншу відрізняє інтерес до норм, принципів, системі позитивного права, що вивчається в основному за допомогою прийомів історико-філологічного аналізу. Обидві ці тенденції «успадковуються» юридико-теоретичним знанням нового часу. Перша з них відчутно відчувається у працях Г. Греція, інших найвизначніших представників школи природного права, розквіт якої припало на XVII-XVIII ст. Друга особливо чітко проявилася в побудовах і дослідницьких методиках історичної школи права (кінець XVIII - початок XIX ст.).
Кожен з напрямків юридичної думки западоевропейского середньовіччя вивчало свій самостійний об'єкт, вирішувало свої безпосередньо практичні завдання, мав свій конкретний соціальний зміст. Разом з тим в методологічному плані у них було чимало спільних рис.
Ці риси йшли від схоластики, яка визначала стиль мислення переважної більшості вчених середньовіччя.
Правова свідомість середньовічного суспільства було повернуто в минуле: давно минулої бачилося ідеальним станом, древні порядки шанувалися в якості зразків для наслідування. Тому навіть фактичне оновлення системи юридико-нормативного регулювання сприймалося як бажаний і необхідний повернення до існуючих від віку правилами. Проте яким би чином суб'єктивно не розцінювали самі середньовічні юристи свою практичну та теоретичну діяльність, об'єктивно вона сприяла прогресу законодавства, збагачувала політико-правове знання.
Підводячи підсумок огляду поширених у західноєвропейському середньовіччі поглядів на державу і право, потрібно зауважити, що вони лише фрагмент більш загальної картини політико-юридичної думки епохи феодалізму, який пережили (крім Західної Європи) також багато інших країн і регіонів світу. Висновок
Середні століття - період спаду в історії політичних та правових вчень в порівнянні з Античним світом. Переміщення центру ваги в суспільній свідомості від держави до церкви, спрямованість значної частини цієї свідомості до потойбічних, позаземним ідеалам, панування догматичного мислення, суворо орієнтованого на тексти святого писання і канони церкви, - все це різко звужувало тематику і зміст політико-правових доктрин. Але і в період середньовіччя політико-правова ідеологія була далека від застою. Виведення на перший план проблеми співвідношення церкви і держави неминуче породжувало суперечки про сутність, цілі та завдання держави, про його відмінності від церкви. Логічно це вело до постановки та вирішення проблем державного суверенітету. Спори про співвідношення церкви і держави супроводжувалися також виявленням відмінностей між власне правом як сферою державної діяльності та законами совісті, віри, моралі, зверненими у внутрішній світ людини. У найбільш радикальних теоріях тієї епохи вже проголошувалися свобода совісті і невтручання церкви у державні справи.
У середні століття людина була настільки підпорядкований церкви і державі, що тільки від дуалізму духовної та світської влади щось вигравала його свобода: боротьба церкви за політичну владу компрометувала ідею необмеженості прав світських правителів, і, навпаки, відстоювання суверенності світської влади сіяло ідеї будь-якого -то виходу з-під духовного диктату церкви.
У цілому політико-правова ідеологія середньовіччя мало зробила для розвитку ідей свободи і рівності людей. Товариства країн Західної Європи були організовані як монархічно-церковні станові ієрархії. Кожна ступінь цієї ієрархії мала свій правовий статус, тісно прив'язує членів навіть і вищих ступенів феодальної піраміди до свого місця в становій структурі. Республіканський повітря міст робив вільним від кріпосницького гніту, але не звільняв від гніту церкви, цехової регламентації, станових обов'язків і обмежень. Ідеї свободи і рівності були перенесені найбільше в сферу релігійних шукань, де мрії про подолання чужої народу влади церкви і держави брали форму ідей безпосередньої влади бога.
Демократичні тенденції раннього християнства знайшли розвиток в ідеології ряду єретичних рухів середніх віків. Застосовуючи до держави і права тексти святого писання про рівність віруючих перед богом, радикальні єресі обгрунтовували рівність людей перед законом і їх право брати участь у вирішенні не тільки церковних, а й державних справ.
Список літератури
1. Історія політичних і правових вчень. Середні століття і Відродження .- М., Наука, 1986.
2. Історія політичних і правових вчень. Підручник. Під редакцією В.С. Нерселянца. М.,
3. Хрестоматія з теорії політичних і правових вчень. ч. 1. Сост. Волоснікова Л. М. Тюмень, 1996.
4. Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура Середньовіччя і Ренесансу. - М., 1965.
5. Дюбі Ж. Європа в середні століття. - Смоленськ, 1994.
6. Іванов К.А. Багатолике середньовіччя. - М., 1996.
7. Карсавін Л.П. Культура середніх століть. - Київ, 1995.
8. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. - М., 1992.
9. Омельченко О.О. Основи римського права. М. 1994.
10. Історія Європи. М.
11. Крашеніннікова Н.А. Індуське право, історія і сучасність. М. 1988.
12. Аннерс Е. Історія європейського права. М.
13. Історія політичних і правових вчень: підручник / за ред. Лейста, О.Е. - Москва, 1997