Політичні погляди Бердяєва

Зміст
Введення. 2
1. Основні етапи творчості. 3
2. Ідеї ​​Бердяєва про демократію та тоталітаризм. 5
3. "Колективізація совісті" і свобода особистості за Бердяєвим. 11
Висновок. 17
Список літератури .. 19

Введення

Микола Бердяєв (1874-1948), російський філософ і публіцист. Народився 6 березня 1874 р. в Києві. Навчався в Київському кадетському корпусі. У 1894 вступив на природничий факультет університету Святого Володимира (Київ), через рік перевівся на юридичний факультет. Захоплення марксизмом, участь в соціал-демократичному русі стали причиною арешту Бердяєва і виключення з університету (1898). Марксистський період у його біографії виявився порівняно коротким. Вже в роботі Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському (1901) визнання марксистського історизму сусідить з критичною оцінкою "матеріалізму". Участь Бердяєва у збірнику Проблеми ідеалізму (1902) ознаменувало остаточний перехід мислителя на позиції метафізики та релігійної філософії. У 1904-1905 він редагує релігійно-філософські журнали "Новий шлях" і "Питання життя". Відбувається його зближення з Д.С. Мережковським, втім, виявилося нетривалим. У ідеях останнього він в кінцевому рахунку побачить прояв "декадентства" і "релігійного сектантства". В автобіографії Самопізнання, написаної в кінці життя, він скаже про духовну атмосферу, що панувала в колі ідеологів "срібного століття", що це було "збудження", позбавлене "справжньої радості".
Одним з основних напрямів філософських вчень Бердяєва були міркування про витоки російського комунізму.
Мета роботи: Розкрити політичні погляди Бердяєва.
Завдання:
1. Через міркування Бердяєва про комунізм розкрити його ідеї про демократію та тоталітаризм; показати, чому марксизм прижився в Росії.
2. Проаналізувати взаємодію свободи особистості і "колективізації совісті" за Бердяєвим.

1. Основні етапи творчості

У роки після першої російської революції Бердяєв постійно критикує різні варіанти російського радикалізму, як "лівого", так і "правого" спрямування (збірка Духовна криза інтелігенції, статті Чорна анархія, Страта і вбивство та ін.) Епохальними, з точки зору визначення власної філософської позиції, стали для Бердяєва його книги: Філософія свободи (1911) і Сенс творчості (1916). Під час Першої світової війни Бердяєв, не поділяючи поглядів, які йому представлялися "крайнощами" патріотизму (він сперечався з цього приводу, зокрема, з В. В. Розановим, С. М. Булгаковим, В. Ф. Ерном), був далекий і від настроїв антидержавних і тим більше антиросійських. Підсумком його роздумів цих років стала книга Доля Росії (1918). Ставлення до Лютневої революції у нього з самого початку було подвійним: падіння монархії він вважав неминучим і необхідним, але і "вступ у велику невідомість" післяреволюційного майбутнього сприймалося як чревате хаосом, падінням в "безодню насильства". Останні настрої незабаром взяли гору: на перший план у роздумах Бердяєва виходить тема фатальної небезпеки революції, що призводить до руйнування органічної ієрархії громадського життя, "повалення раси кращих", знищення культурної традиції (стаття Демократія і ієрархія, книга Філософія нерівності та ін.) Послідовне неприйняття більшовизму не завадило Бердяєвим проявляти виняткову активність у післяреволюційні роки: він виступав з публічними лекціями, викладав в університеті, був одним з керівників Всеросійського союзу письменників, організував Вільну академію духовної культури, вів семінар про творчість Достоєвського. Вся ця діяльність обірвалося в 1922, коли Бердяєв був висланий за кордон.
Європейську популярність принесла філософу його книга Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи (Берлін, 1924). Осмислюючи трагічний досвід російських революцій і тенденції європейського розвитку, Бердяєв проголошує в цій роботі завершення "безрелігійної", "гуманістичної епохи" і вступ людства в "сакральну" епоху "нового середньовіччя", що характеризується релігійним відродженням і релігійними конфліктами, зіткненням християнських і антихристиянських ідей. У ідейній боротьбі 20 ст., За Бердяєвим, позиції безрелігійних вже не відіграють істотної ролі. Будь-яка значуща ідея неминуче приймає релігійний сенс. Це стосується і комуністичної ідеології: "комуністичний інтернаціонал є вже явище нового середньовіччя". З 1925 по 1940 Бердяєв був редактором журналу "Шлях" - провідного видання релігійно-філософської думки російського зарубіжжя. В еміграції Бердяєв був активним учасником європейського філософського процесу, постійно підтримуючи відносини з багатьма західними мислителями: Е. Муньє, Г. Марселем, К. Бартом та ін Серед найбільш значних праць Бердяєва емігрантського періоду - Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики (1931), Про рабство і свободу людини. Досвід персоналістичної філософії (1939), Досвід есхатологічної метафізики. Творчість і об'єктивація (1947). Вже після смерті філософа побачили світ його книги: Самопізнання. Досвід філософської автобіографії, Царство Духа і царство Кесаря, Екзистенціальна діалектика божественного і людського і ін Помер Бердяєв у Кламарі поблизу Парижа 23 березня 1948.
Бердяєв надав свободу онтологічний статус, визнавши її первинність у відношенні природного і людського буття і незалежність від буття божественного. Свобода бажана Богові, але в той же час вона - не від Бога. Боголюдське відносини нерозривно пов'язані з проблемою свободи: людська свобода має абсолютне значення, долі свободи в історії - це не тільки людська, але і божественна трагедія.

2. Ідеї ​​Бердяєва про демократію та тоталітаризм

При своєму виникненні в середині минулого століття вчення К. Маркса мало великий притягальною силою. Воно увібрало в себе багато справедливого в оцінках суспільного укладу своєї епохи, піддало критиці вади капіталізму і недолугості зароджується індустріального суспільства. Проте марксизм як цілісна теорія суспільно-історичного процесу і революційної дії на Заході зазнав істотну ревізію і вилився у XX ст. у різного роду реформістські соціал-демократичні доктрини.
Інша доля чекала марксизм у Росії, де на його базі виріс російська більшовизм, де він матеріалізувався у революційних потрясінь, в катаклізмах будівництва соціалізму, в практиці тоталітарного режиму і перебудови, що призвели теорію марксизму і ідею комунізму до кризи.
Чому "привид комунізму", довго бродив по Європі, зупинив свій вибір на Росії? Чому в широких колах російської інтелігенції марксизм спочатку затверджувався цілком добровільно, а потім "за звичкою"?
У західній історіографії переважають дві версії пояснення цього феномена. Згідно з однією з них в Росії "прижився" не марксизм, а його ленінська інтерпретація, яка зберегла значне ідейний, і духовну спорідненість з російським народництвом, перш за все з його радикальною суб'єктивно-революціонарістской практикою. Прихильники іншої версії благодатний грунт для поширення марксизму бачать в "особливому складі душі російської людини", в "ментальності російського народу", схильної до всякого роду міфів і утопій.
У радянській історіографії панувала офіційна точка зору на причини поширення марксизму в Росії. Відповідно до неї в Росії до початку 80-х рр.. XIX ст. утвердився капіталізм. У соціальній структурі суспільства відбулися істотні формаційні зрушення: пролетаріат оформився як клас капіталістичного суспільства, що спричинило за собою докорінну зміну співвідношення сил у російському визвольному русі. Для того щоб стати його гегемоном, пролетаріатові необхідна була цілісна революційна теорія, яка б не тільки адекватно пояснювала ситуацію в країні та світі, а й обгрунтовувала б його завдання із завоювання влади і звільнення всіх трудящих в нових умовах. Таким чином, розвиток капіталізму і виникнення робітничого руху, а також визнання пролетаріату силою, здатною вирішувати завдання демократичної і соціалістичної революції, розглядалися в якості об'єктивних причин і суб'єктивних передумов для поширення марксизму в Росії.
Спеціально питання про причини поширення марксизму в Россіні присвятив свої роботи Н.А. Бердяєв, який вважав, що "спочатку марксизм на російському грунті був крайньою формою російського західництва", що розглядав соціалізм як результат економічної необхідності. У цьому сенсі виникнення російського марксизму було серйозною кризою російської інтелігенції, перш за все її народницького світогляду.
Н.А. Бердяєв вважав, що "душа" марксизму не в економічному детермінізм, а у вченні про месіанське покликання пролетаріату, про прийдешнє досконале суспільство, в якому людина не буде вже залежати від економіки, про потужність і перемогу людини над ірраціональними силами природи і суспільства. У зв'язку з цим "науковий соціалізм", з одного боку, став предметом віри російських марксистів, а з іншого, - наклався на месіанські ідеї, що містяться в православ'ї.
У роботі "Витоки і зміст російського комунізму" Бердяєв пов'язує розповсюдження марксизму в Росії з менталітетом російського народу, з російською ідеєю, "з пейзажем російської душі". Месіанська ідея російського народу, за Бердяєвим, готова була прийняти форму революції. Сталося те, - пише Бердяєв, - чого Маркс і західні марксисти не могли передбачити, відбулося як би ототожнення двох месіанізмом, месіанізму російського народу і месіанізму пролетаріату ".
В даний час вчені намагаються осмислити російську історію як безперервний соціокультурний процес. Тому при поясненні феномена розповсюдження марксизму на російському грунті можна виходити із специфіки цивілізаційного розвитку. Росії, яка визначається державністю як домінантної формою соціальної інтеграції, мобілізаційним типом розвитку та особливостями російського культурного архетипу.
Специфіка історичного розвитку Росії була значною мірою зумовлена ​​своєрідністю сформованого в ній "вотчинного держави". Московські князі, російські царі, а потім і радянські правителі, котрі володіли величезною владою і престижем, були переконані, що країна є їхньою "власністю", бо будується вона і створюється за їх повелінням. Таке переконання передбачало також, що всі, хто живе в Росії - піддані, слуги, що знаходяться в прямій і безумовній залежності від держави, і тому не мають права претендувати ні на власність в європейському сенсі слова, ні на будь-які невід'ємні особисті "права".
Так у Московському царстві склався особливий погляд на ставлення влади і власності, який, пронизавши всі інститути політичної влади, надав їм характер "вотчинного держави", подібності якого було не знайти в Європі, але яке біліше ніж яке б то не було підходило для реалізації комуністичного проекту, заснованого на тотальному запереченні приватної власності і економічних класів.
Для Росії характерний був мобілізаційний шлях розвитку, який здійснюється за рахунок свідомого і "насильницького" втручання держави у механізми функціонування суспільства і систематичного звернення до надзвичайних заходів для досягнення екстраординарних цілей, що представляють собою виражені в крайніх формах умови виживання суспільства і його інститутів.
Тому однією з особливостей мобілізаційного розвитку Росії було домінування політичних чинників і, як наслідок, гіпертрофована роль держави в особі центральної влади. Це знайшло вираження в тому, що уряд, ставлячи певні цілі і вирішуючи проблеми розвитку, постійно брала ініціативу на себе; систематично використовуючи при цьому різні заходи примусу, опіки, контролю та інших регламентації.
Інша особливість полягала, в тому, що особлива роль зовнішніх факторів змушувала уряд вибирати такі цілі розвитку, які постійно випереджали соціально-економічні можливості країни. Оскільки ці цілі не виростали органічним чином з внутрішніх тенденцій її розвитку "та держава, діючи в межах старих суспільно-економічних укладів, для досягнення" прогресивних "результатів вдавався в інституційній сфері до політики" насадження зверху "і до методів форсованого розвитку економічного і військового потенціалу .
Все це також цілком узгоджувалося з марксистською доктриною, яка передбачала можливість будівництва нового суспільства за заздалегідь розробленими проектами і соціальних технологій.
Марксизм органічно вписувався в "горизонт" культурних очікувань російської людини, основу культурного архетипу якого становило православ'я.
У православ'ї дуже сильно виражена есхатологічна сторона християнства. Тому російська людина, чітко розрізняючи добро і зло, ніколи не задовольняючись сьогоденням і не перестаючи шукати вчинене добро, хоче діяти завжди в ім'я чогось абсолютного. Спрямованість у майбутнє, постійний пошук кращого суспільного устрою як спосіб соціального прогресу, неприборкана віра в можливість його досягнення постійно домінують у культурі російської людини. Разом з тим вічний пошук ідеального суспільного устрою, постійне конструювання ідеального суспільного людини є благодатним основою виникнення різного роду соціальних утопій.
Наявність у православному культурному архетипі схиляння перед книжковим авторитетом поєднувалося з прагматичним підходом до різного роду філософським концепціям, особливо до соціальних доктрин: певна теорія зазвичай цікавила російської людини остільки, оскільки необхідним і можливим було її практичне втілення в життя.
У культурному російською архетипі стійким є негативне ставлення до приватної власності. Марксизм в Росії поширювався інтелігенцією, в якій можна виділити два шари. Це - "західницького" інтелігенція, що вважала служіння Росії громадянської обов'язком, яка використовувала марксизм для апології розвитку капіталізму в Росії, і тому марксизм в такій інтерпретації не знаходив відгуку у свідомості і культурному архетипі російського народу. Інша інтелігенція, "почвеницький", найвищою чеснотою вважала служіння народові, навпаки, використовувала марксизм для тотальної критики як приватної власності взагалі, так і політичного режиму в Росії, що цілком відповідало очікуванням "Німа більшості".
Социоцентристское суспільство, що склалося в Росії, зумовило домінування в ньому людського устремління "бути як всі", способом реалізації якого стала самоідентифікація за посередництвом "провідних", загальновизнаних цінностей. Так, у період "великої маргіналізації" основної маси населення Росії - селянства, - що з індустріалізацією, урбанізацією і будівництвом соціалізму, базою такої самоідентифікації ставали передові "пролетарські" цінності, активно культивуються комуністичною партією, а референтною групою для маргіналів виявився робочий клас як провідний клас радянського суспільства. Така форма самоідентифікації як спосіб залучення до передового, історично фундаментальному, хоча і була замішана на прогрессистских ілюзії та утопії, породжувала не тільки почуття соціальної згуртованості, солідарності, захищеності і, отже, комфорту, але і прилучення до великого, до месіанської винятковості.
Обширність територій вимагала величезного державного апарату влади й активного контролю ним усіх сфер життя суспільства, і насамперед у сфері господарських відносин, при мінімальній ефективності зворотного зв'язку з боку суспільства. Величезна роль держави, його постійне втручання в приватну сферу соціальних відносин стримувало формування в Росії громадянського суспільства і формувало особливий тип авторитарно-етатистського свідомості.
Авторитарне суспільний початок завжди, навіть в самих м'яких його формах, пригнічувало, підпорядковував собі особистість, підривало її здатність до самостійності, привчала до духовного та практичного утриманства. Схильність сприймати на віру найпростіші рішення, звичка до догми для такої свідомості більш прийнятні, ніж розрахунок і докази.

Давно помічено, що громадська думка, менталітет тієї чи іншої соціальної спільності запозичує тільки ті елементи чужих ідей, до сприйняття яких ця спільність вже підготовлена ​​власним ходом розвитку. Крім того, існує якийсь горизонт культурних очікувань, завдяки яким людина з радістю відкриває в чужих ідеях ті сторони, які відповідають його сподіванням, ігноруючи при цьому інші, не менш важливі для самих ідей.
У силу цього російська версія марксизму за своїм змістом трансцендентному виявилася особливо близькою по відношенню не тільки до "вестернізаторскім" ілюзіям космополітичного шару російської інтелігенції, а й - авторитарно-етатистська свідомості Німа більшості. Російський культурний архетип на початку ХХ століття був готовий до зустрічі з марксизмом, "чекав" отримати від нього такі цінності, які, не суперечачи сформованій національної психології і освяченим традицією звичаїв, задовольняли назрілі соціальні потреби російського народу.
Марксизм "прижився" в Росії ще й тому, що вже за радянських часів він в процесі економічної модернізації функціонально виконував ту роль, яку на Заході, грала, свого часу протестантська етика.
Комуністична Росія була першою незахідною країною, що визнала можливість повного відокремлення сфери промислового виробництва від західної культури, замінюючи її ефективної соціальної ідеологією. Російський націонал-більшовизм, оголосивши себе єдиною марксистської ортодоксією, припускав, що теорія і практика марксизму можуть бути виражені в поняттях тільки російського досвіду.
Таким чином, марксизм, який зумовив пріоритет Росії в соціальній революції, знову дав їй можливість заявити про свою унікальну долю, відродивши ідею, яка корінням сягає в російську культурну традицію. Післяреволюційна Росія в цьому плані являла собою парадоксальну картину суспільства, яке отримало іноземну ідеологію, щоб використовувати її як рушійну силу в проведенні політики культурної самодостатності.

3. "Колективізація совісті" і свобода особистості за Бердяєвим

Бердяєв передбачав і передбачив дію одного з найнебезпечніших, найпідступніших механізмів, за допомогою яких ця чортівщину (комунізм) утверджувалася в Росії. Він пророче передбачив колективізацію совісті.
Все життя Бердяєв стояв на позиціях індивідуалізму. У "Самопізнанні" він так підсумував власну філософську еволюцію: "Я поглибив свій персоналізм, ідею центрального і верховного значення особистості" [1]. Людська особистість як "таємниця світу", як "мікрокосм" завжди була в фокусі його філософського уваги. Бути може, найбільш виразно це виявилося в тому, що така істотна для будь-якої релігійної філософії проблема теодицеї у нього переростає в проблему антроподицею і питання "Чому Бог допускає страждання людини?" Природно зливається з питанням "Для чого є людина, як виправдано його існування? ". Починав Бердяєв свою діяльність як революціонер, утопічно (подібно Достоєвським) сповідує соціалістичний ідеал. Як відомо, на деякий час він зблизився з марксизмом, який імпонував йому "високим культурним рівнем" [2]. Якимось чином йому вдавалося поєднувати свій початковий індивідуалізм з марксистським класовим колективізмом. Але пройде зовсім небагато часу, і Бердяєв напише: "У пролетарському" Я "може бути вписана Христос, якщо воно долає свою" Пролетарська ", як і в буржуазному" Я "може бути вписана Христос, якщо воно долає свою" буржуазність "." Пролетарська "і" буржуазність "один одного варті, це дві сторони одного і того ж духовного розпаду" [3].
Немає сенсу шукати відповіді на запитання, чи був більшовизм найгіршим з можливих варіантів практичної інтерпретації та реалізації марксистських ідей. Але по справедливості повинна бути відзначена дивовижна чуйність Бердяєва, який швидко зрозумів його небезпека, усвідомив і чітко сформулював те, що робило особисто для нього неможливим подальший союз з російськими марксистами: "Я антіколлектівіст, бо не допускаю екстеріорізаціі особистої совісті, її перенесення на колектив "[4]. З тієї ж прозорливістю він зафіксував зародження "нового антропологічного типу", вказавши ряд його примітних зовнішніх рис. Внутрішнім же змістом цього згубного для російської історії процесу і була колективізація совісті, її підпорядкування інтересам "класу", "партії", "народу". "Особиста совість у них (більшовиків) паралізована, - писав Бердяєв, - і замінена колективної" [5]. З цієї точки зору надзвичайно цікаві біографічні зауваження Бердяєва, засновані на особистому спілкуванні з деякими відомими діячами культури, пов'язати долю з більшовиками: "Тоді в Кремлі ще були представники старої російської інтелігенції Каменєв, Луначарський, Бухарін, Рязанов, і їхнє ставлення до представників інтелігенції, до письменників і вченим, не примкнули до комуністів, було іншим, ніж у чекістів, у них було почуття сором'язливості і незручності у ставленні до утискають інтелектуальної Росії "[6]. Вистачило двох десятиліть, щоб "новий антропологічний тип" майже повністю витіснив тих, у кого ще зберігалося подобу особистої совісті.
Проблема совісті не випадково стала одним з головних пунктів відкидання Бердяєвим більшовизму. Історіософська концепція, що тяжіє до жорсткого детермінізму, легко обходиться без совісті - цього феномена людської духовності, відтісняє його кудись на периферію своїх побудов, найчастіше в область порожній політичної риторики. Сумно знаменита фраза (сумно - тепер, раніше ж - тріумфально), що включає совість - поряд з "розумом і честю" - у колективну характеристику політичної партії, є не тільки крайнє, а й логічно закономірне вираз такого підходу до людської особистості. Для Бердяєва ж совість - головна складова душі, вона є "глибина особистості, де людина стикається з Богом" [7]. (Тут не можна не навести дивовижно глибокі і співзвучні висловлювань Бердяєва слова В. Франкла, який назвав совість "підсвідомим Богом" і "органом пошуків сенсу"). У розумінні Бердяєва совість як точка дотику з Богом наділена надвременной і сверхлогіческой природою, вона являє собою той інтуїтивно відчувається "підказувач добра", який і робить людину здатною переходити від "першого свободи" до "другої".
Совість примітна і тим, що в ній нерідко на терезах добра і зла "зважуються" особисте і колективне. І при всій своїй індивідуальній крихітної совість має дивну резистентної силою, вона здатна протистояти будь-яким масовим рухам, якщо вони не задовольняють її внутрішнім критеріям. Тому вона нерідко стає перешкодою для різних "великих звершень", викликаючи роздратування політичних вождів (за що один з них, як відомо, і назвав її химерою). Тут до речі буде помітити, що екзистенційна общезначімость зіткнень між особистою совістю і колективом у так званих морально-конфліктних ситуаціях - взагалі одна з центральних тем сучасної антропології. Свого часу польський "шістдесятник" А. Шафф писав про неминучість колізій між совістю індивіда і партійною дисципліною. І хоча це говорилося безвідносно до будь-якої конкретної політичної партії і супроводжувалося неодмінними реверансами на адресу марксизму, езопова мова не вберіг автора від відповідних "оргвисновків" (до того часу, втім, вже не настільки страшних).
Розглядаючи генезис тоталітарних політичних режимів, як детермінанти їх історичного становлення зазвичай називають масовий терор, що викликає закономірну реакцію масового ж страху. Це, звичайно, правильно. Але слід мати на увазі, що терор і страх суть лише засоби зовнішнього впливу на особистість, не проникають в глибину її внутрішнього світу. У цьому сенсі вони поступаються ідеології - зброї куди більш надійного. Щоб перетворити людину на слухняний "гвинтик", недостатньо його залякати, потрібно придушити його совість. До цього слід додати, що екстеріорізація совісті, про яку говорить Бердяєв, в якомусь сенсі зручна для її носія. Екстеріорізація совісті схожа з іншими біологічно захисними реакціями індивіда: людина ухиляється від болісного морального вибору, перекладаючи його на колектив. Тим самим як би усувається, відсувається на задній план той крихітний плацдармик душі, на якому постійно б'ються темні і світлі сили. Тому екстеріорізація совісті може здійснюватися спонтанно, стихійно, за принципом "буду, як усі".
Тоталітарні режими використовують прагнення людини до душевного комфорту, але не обмежуються природної екстеріорізаціей совісті. Вона переростає в масову колективізацію там і тоді, де і коли цей процес організовано впроваджується і контролюється могутніми політичними силами. Тут знову вступає в дію трагічна діалектика свободи і несвободи, про яку з гіркотою писав Бердяєв: "Люди легко відмовляються від свободи, щоб полегшити себе" [8]. Несвобода не обов'язково мешкає за тюремними гратами або табірної дротом, вона набуває респектабельні і користуються масовою підтримкою форми "справжньої демократії", "істинного гуманізму" і т.п. Правий був А. Камю, який називав тоталітарні режими XX століття "загонами для рабів, осіненим прапором свободи" [9]. Історія теоретичного обгрунтування несвободи в нашій країні досить повчальна. Задовго до гібридів лисенківською агрономії був виведений морально-адміністративний гібрид свободи і несвободи, маркований терміном "свідома дисципліна". (Головна мета його масового поширення і не ховалася: "Тільки свідома дисципліна може бути дійсно залізною дисципліною"). Семантичні елементи, що утворюють це словосполучення, в дійсності несочетаемость. Ухвалюючи яке-небудь рішення, людина може або бездумно підкорятися певним настановам, або зважувати їх на терезах добра і зла, оцінюючи критеріями особистої совісті, а значить, допускати можливість їх невиконання. У першому випадку він, безумовно, дисциплінований, але про свідомий вибір тут немає й мови. Друга ж ситуація загрожує можливістю відмови від дисципліни, не кажучи вже про настільки зручною для кого-то її "залізний". Феномен "свідомої дисципліни" - одна з респектабілізірованних іпостасей колективної совісті.
Тільки прагненням колективізувати совість як можна більшого числа людей і при цьому з найбільшою надійністю можна пояснити безпрецедентні в політичній історії розміри "партії нового типу". Вони наближалися до двадцятимільйонного позначці. Художня література і особливо кіномистецтво чимало потрудилися над створенням ідеалізованого образу комуніста 20-30-х років, присвятивши цьому безліч робіт - від примітивних виробів типу якого-небудь "Партійного квитка" до естетично добротного "Комуніста" по відмінному сценарієм Є. Габриловича. Тим часом немає ніяких сумнівів, що процес зростання партійних рядів стимулювався штучно.
Потрібно підкреслити при цьому, що колективізація совісті індивіда здійснювалася за його участю - "свідомо", "добровільно", "вільно", як би на основі її самоліквідації, в чому і полягає глибинна сутність цього підступного соціального феномена. Головний з описаних Достоєвським "бісів" Петро Верховенський мріяв про ту ступенем підпорядкування індивіда колективу (а отже, перш за все його вождям), коли вступає в дію дивовижна сила - "сором власної думки". Бердяєв метафізично анатомував цей соціально-психологічний процес на рівні, адекватному його художньому відкриттю великим письменником.

Висновок

Писати про Бердяєва складно - цьому перешкоджає ряд обставин. Перш за все філософія - в тій її іпостасі, яку прийнято називати метафізикою, - взагалі не піддається таким суворим оцінками, як, наприклад, соціологія, яка досягла в своїх побудовах досить високого рівня точності. Філософія і сьогодні "по-старому" оперує безліччю розмитих понять, вдається до складних смисловим асоціаціям, рясніє аналогіями і літературними стежками. На цю родову особливість філософії накладається специфіка творчості самого Бердяєва - незвично широкий діапазон порушених проблем і різко виражена індивідуальність стилю, в якому змагаються один з одним філософ і публіцист, мислитель і художник. Проза Бердяєва - яскрава, нервова, часом майже безабзацная, з безліччю повторів, з поверненням до сказаного - здатна і хвилювати, і дратувати. Треба врахувати також надзвичайну плодючість Бердяєва; за словами М. Полторацького, "для Бердяєва писання було як би фізіологічною потребою". (До цих пір немає скільки-небудь повної бібліографії його публікацій, не кажучи вже про рукописний спадщині) Це пояснює, чому оцінки творчості Бердяєва в історико-філософських дослідженнях далеко неоднозначні. Визнання його заслуг перед вітчизняною і світовою філософією сполучається з докорами з приводу того, що він був "бранцем" різноманітних "пристрастей" і "ірраціональних рухів" [10].
Але нерідко буває так, що адекватна оцінка досягнень того чи іншого мислителя стає долею не сучасників, а нащадків. Філософія в чомусь подібна художній літературі, де дійсні прозріння художника висвічуються часом, історією. (Так, майже невідомий за життя Ф. Кафка став одним з визнаних пророк, що передбачив тупу нісенітницю, бетонний абсурдизм тоталітарних режимів XX століття) І не випадково, повернувшись своїми книгами та статтями в кінці минулого десятиліття на батьківщину, Бердяєв став одним з найбільш читаних і шанованих авторів з числа російських вигнанців. Доля Бердяєва чимось нагадує долю гнаного більшовиками Достоєвського. Художнє пророцтво "бісовщини" Достоєвським порівняти з тим метафізичним передбаченням соціальних колізій, яке виявляє сучасний читач в книгах Бердяєва. Пережите сьогоднішньою Росією "смутні часи" висвітило ряд проблем, в яскравості постановки яких і в пошуках їх можливих рішень Бердяєв навряд чи має рівних.

Список літератури

1. Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1990.
2. Бердяєв Н.А. Мутні лики / / Філософські науки. - 1990. - № 7.
3. Бердяєв Н.А. Про призначення людини. - М., 1993.
4. Євлампія І.І. Історія російської філософії. - М., 2002.
5. Замалєєв А.Ф., Осипов І.Д. Російська політологія: огляд основних напрямів / СПб., 1994.
6. Історія Росії в питаннях і відповідях. Курс лекцій / Укл. С.А. Кислицин. - Ростов-на-Дону, 1997.
7. Камю А. бунтуючих чоловік. - М., 1990.
8. Лоський Н.О. Історія російської філософії. - М., 1991.
9. Свинцов В. Філософія, рівна життя. До 120-річчя Н.А. Бердяєва (1874-1948) / / Вільна думка. - 1994. - № 5.
10. Соловйов В.С. Російська ідея / / Російська ідея. - М., 1992.