Кафедра державно-правових дисциплін
Дисципліна: Історія політичних і правових вчень.
Реферат
за темою № 1: «Політична та правова думка в державах стародавнього світу»
Основна
1. * Історія політичних і правових вчень. Підручник / За ред. О.Е. Лейста. - М.: Вид-во «Зерцало», 2000. Гол. 2,3,4.
2. * Історія політичних і правових вчень. Підручник / За ред. В.С. Нерсесянца. - М.: Вид-во НОРМА, 2000. Гол. 2,3,4.
3. * Історія політичних і правових вчень (короткий навчальний курс) / Под ред. В.С. Нерсесянца. - М.: Вид-во НОРМА, 2000. Гол. 2,3,4.
4. * Історія політичних і правових вчень. Хрестоматія / Упоряд. і ред. Г.Г. Демиденко, Г.А. Борисов. - Бєлгород, 1999. - С. 8-56.
5. * Історія політичних і правових вчень: Хрестоматія / За ред. В.П. Малахова. - М.: Академ. Проект, 2000. - С. 20-58.
Додаткова
1. * Антологія світової правової думки. У 5 томах. Т.1. - М.: Думка, 1999. - С. 93-218.
2. * Історія політичних і правових вчень: Стародавній світ. - М.: Наука, 1985.
3. * Глушаченко С.Б. Історія політичних і правових вчень: питання і відповіді. - СПб., 2001. - С. 18-45.
4. ** Конфуцій. Вислови. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 128 с.
5. * Томсинов В.А. Юриспруденція у Стародавньому Римі (класичний період) / / Вісник МГУ. Серія 11. Право. - 1995. - № 2. - С.35-45.
Відображаючи існуючі економічні та соціальні відносини, що виникає новий державний порядок, політична думка стародавніх народів протягом тривалого часу розвивалася головним чином на основі релігійних, міфічних уявлень про навколишній світ, природу, суспільство і людину. Ці уявлення склалися в тривалому додержавному періоді первісно-общинного ладу.
В епоху пізньої давнини (античності) відбувається поступова десакралізація і раціоналізація релігійних і міфологічних уявлень про світ, суспільного життя, про державу і право. Виникають зачатки наукових, теоретичних поглядів, відбувається відхід від міфологічної ідеології і подолання монополії жерців на знання. Причому в різних народів цей процес протікав з різною інтенсивністю, приймаючи різні форми, і мав несхожі наслідки. У цілому загальна тенденція до раціоналістичної трактування соціально-політичних явищ досить чітко проявляється в першому тисячолітті до н.е. у всіх центрах цивілізації того часу.
Тим не менш теїстичний підхід, сприйнятий релігією від міфу і грунтовно в ній перероблений, повсюдно став помітним і впливовим напрямком політико-правової думки, чий вплив у модифікованих формах продовжується і в наші дні (напр., різні політико-правові концепції релігійно-теологічного характеру , християнські доктрини відродженого природного права тощо).
Релігійні, міфічні уявлення пов'язувалися із заборонами і приписами, які з'явилися в процесі розвитку первісного суспільства та забезпечували його виживання. Поступово заборони та приписи перетворювалися на звичаї, традиції. Перш за все, вони ставилися до питань управління, влади - сімейної, родоплемінної, а потім, з виникненням держави, і політичної.
Вожді (царі, князі, Басилей і т.п.), священнослужителі (жерці), старші-судді та ін власники влади всіляко прагнули представити себе нащадками, або намісниками богів, що творять їх волю. Але і світогляд більшості продуктивного населення носило авторитарний, культовий характер, тому що храмова власність служила своєрідним страховим фондом для всієї громади. Замах на цю "суспільну власність", як і порушення установлень вождів, жерців, суддів, стали вважатися злочинами проти богів, а значить - проти всього суспільства.
Якщо в родоплеменном суспільстві норми звичаю, традиції охоронялися всіма членами цього суспільства, в основному морально-етичними засобами, то з виникненням держави (в особі вождів, жерців, старійшин - всіх, що стоять при владі) виконання цих та виникаючих нових суспільних норм починає забезпечуватися силою військової дружини, відокремленою від решти народу. Звичай, традиція перетворюються в закони.
Цікаві джерела Стародавнього Єгипту. У "Повчанні Птахотепа" (бл. XXVIII ст. До н.е.) містяться подання про божественної справедливості як основи земних суспільно-політичних порядків і її вихваляння. У ньому є також уявлення про природне рівність всіх вільних ("немає народженого мудрим") і обгрунтовується необхідність відповідності поведінки людини принципом "Ка" - своєрідного критерію доброчесного і справедливого поведінки.
У "Повчанні гераклеопольского царя своєму синові" (XXII ст. До н.е.) вихваляються боги і божественна влада фараона, але разом з тим міститься наставляння не робити нічого несправедливого і протизаконного. Правитель повинен "творити правду" та прагнути до справедливості, тому що тільки цим можна домогтися милості богів у загробному житті. Відповідно до міфологічними і релігійними поглядами стародавніх єгиптян правду, справедливість і правосуддя уособлювала богиня Маат. Судді вважалися її жерцями і носили зображення цієї богині.
ВИСНОВОК: Божественний джерело і характер державної влади (фараона, жерців і чиновників), а також офіційно встановлених правил поведінки, в тому числі звичаїв, законів, судових рішень, означав, що вони відповідають (або повинні відповідати) природному порядку та суспільної справедливості.
Брахманізм надалі отримав свій розвиток і конкретизацію в - Упанішадах (IX-VI ст. До н.е.) - релігійно-філософських трактатах, які містять коментарі до Вед, обгрунтовують їх головні положення. Згідно з ними, всі люди, що належать до своїх варна, повинні слідувати дхарми або дхамми (санскр. - порядок, правило, принцип), тобто - божественно передвстановленому для них законом, обов'язку, звичаєм, правилом поведінки. Порушення дхарми, відступ від неї - найбільший гріх, який суворо карається.
Приблизно до II ст. до н.е. відноситься письмове оформлення відомого політико-правового пам'ятника - "Законів Ману". У них відтворюються і юридично захищаються відповідні положення Вед і Упанішад про поділ суспільства на варни, їх нерівність і т.д. Особливе значення надається обгрунтуванню керівного становища брахманів і винятковому характеру їх прав у питаннях встановлення, тлумачення і захисту дхарми.
Примітно, що за "Законами Ману" царі при всьому своєму високому і навіть божественному статусі, повинні були шанувати брахманів, додержуватися їх порад і настанов, вчитися у них знання Вед і "споконвічного мистецтву управління". Істотна роль в "Законах Ману" відводилася покаранню як втіленню дхарми і охранителю всіх головних істот - богів і людей.
Незважаючи на те, що з появою інших віровчень (буддизму, джайнізму) брахманізм був відсунутий на другий план, в подальшому він відродився в оновленому вигляді як індуїзм, який є однією з основних релігій сучасної Індії
Буддизм. З критикою ряду основних положень брахманістской ідеології в VI ст. до н.е. виступив Сіддхартха Гаутама (624-544 рр.. до н.е.), прозваний Буддою (просвітленим). Виходець з царської сім'ї, він став відлюдником, вів аскетичне життя і був "просвітлений" істинним знанням. У своїх проповідях він відкидав думку про бога, як верховної особи і моральному правителя світу, першоджерело закону. Справи людські, згідно Будді, залежать від власних зусиль людини.
Дхарма у Будди виступає як керуюча світом природна закономірність, природний закон. Для розумної поведінки необхідне пізнання і застосування цього закону. Трактування дхарми, як і весь світогляд раннього буддизму, пронизана ідеями гуманізму, непротивлення злу злом і насильством. Особливо підкреслюється неприпустимість застосування покарання за відсутності вини.
Вчення Будди визнавало традиційний поділ суспільства, але заперечувало приналежність до касти брахманів за народженням. "Я називаю брахманом того, - говорилося в зведенні буддійського канону, - хто вільний від уподобань і нічого не має ...". У ранньому буддизмі відбиті уявлення, що виникли в додержавні період на грунті родо-племінної демократії і патріархальних традицій: виборність царів, які правили в повній згоді з народом, можливість зрадити смерті жерця, зневажила стародавні звичаї, і вигнати користолюбного царя.
Надалі буддизм зазнає значних змін. У ньому посилюються ідеї покірності долі, непротивлення влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму. Світські правителі все більше використовували буддизм з метою підпорядкування жрецтва, пристосовували його до своїх потреб. Ідеї буддизму почали надавати все більший вплив на державну політику і законодавство. Приблизно через 200 років після смерті Будди його вчення стало державною релігією і до цих пір має багато прихильників в Індії, а також за її межами.
Раціоналістичні ідеї про державу і право виникали в Індії на основі релігійних поглядів. Їх зачатки проглядаються вже в "Упанішадах". В епічній поемі "Махабхарата" (бл. VII ст. До н.е.) відмінності у становищі й обов'язки людей (як брахманів, кшатріїв, вайшіев або шудр) породжені їх "власною природою". Причому ця "власна природа" людини, ідентична його дхарми, насправді не автономна: вона - лише віддзеркалення божественної природи.
Уявлення про природний характер законів, що керують як світобудовою в цілому, так і суспільними відносинами, були найбільш послідовно розвинені школою локаяти (чарвака), прихильники якої вже в VI ст. до н.е. з атеїстичних позицій критикували багато установки брахманізму. Їх погляди були засновані на уявленні про регулятивної ролі "природи речей" і природності правил поведінки: "Все в світі відбувається в силу внутрішньої природи (свабхава) самих речей". Ці та інші висловлювання чарвака дозволяють характеризувати їх як один з ранніх варіантів ідей природного права.
Помітний відхід від ідеології брахманізму в бік світських раціоналістичних уявлень про державу і право спостерігається в трактаті "Артхашастра" (IV-III ст. До н.е.) автором якого вважається Каутілья, впливовий царський радник і міністр. У цьому творі, поряд з традиційною тягою до дхарми і визнанням того, що "закон заснований на істині" (божественної), явна перевага віддається практичній користі і обумовленим нею політичних заходів, адміністративно-владним настановам. Саме корисність виступає тут як визначальної основи і провідного принципу політичних дій, що відповідають завданням сильної влади і цілям збереження системи варн. Виділення корисності як самостійний початку (поряд і в загальному відповідно до дхармой означало помітний крок у формуванні світської доктрини політики і законодавства.
Засновником даосизму, однієї з найбільш впливових течій давньокитайської філософської та суспільно-політичної думки, вважається Лао-цзи (VI ст. До н. Е..). Його погляди викладені у творі "Дао де цзін" ("Книга про дао і де").
На відміну від традиційно-теологічних тлумачень дао (прояв «небесної волі») Лао-цзи характеризує його як незалежний від небесного владики природний хід речей, природну закономірність. Дао визначає закони неба, природи і суспільства. Воно уособлює вищу доброчесність і природну справедливість. У ставленні до дао всі рівні.
Всі недоліки сучасної йому культури, соціально-політична нерівність людей, тяжке становище народу і т.д. Лао-цзи приписує відхилення від справжнього дао. Протестуючи проти існуючого стану справ, він разом з тим всі свої надії покладав на мимовільне дію дао, якому приписувалася здатність відновлювати справедливість. "Небесне дао, - стверджував він, - нагадує натягування лука. Коли знижується його верхня частина, піднімається нижня. Воно забирає зайве і віддає відібране того, хто його потребує. Небесне дао забирає у багатих і віддає бідним те, що у них відібрано. Людське ж дао навпаки. Воно віднімає у бідних і віддає багатим те, що втрачено ". У такому трактуванні дао виступає як природне право безпосередньої дії.
Істотна роль у даосизмі відводиться принципу недіяння, утримання від активних дій. Недіяння виступає в цьому вченні перш за все як заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої. "Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами і хлібосховища цілком порожні ... Все це називається розбоєм і хвастощами. Воно є порушенням Дао ... Народ голодує того, що влада бере надто багато податків ... Важко керувати народом того, що влада занадто діяльні ".
Всі неприродне (культура, штучно-людські встановлення в сфері управління, законодавства тощо) згідно даосизму є відхилення від дао і помилковий шлях. Мудрий правитель слід дао, не роблячи нічого для управління країною. І тоді країна процвітає, перебуваючи у спокої і гармонії.
Різко критикував Лао-цзи всякого роду насильство, війни, армію. "Де побували війська, - говорив він, - там ростуть терен, і колючки. Після великих воєн настають голодні роки ... Перемогу слід відзначати похоронною процесією ".
Однак вихваляємо даосизмом недіяння означало разом з тим і проповідь пасивності. Повертаючись спиною до прогресу, Лао-цзи закликав до патріархальної простоти минулих часів, до життя в маленьких, роз'єднаних поселеннях, до відмови від писемності, знарядь праці і всього нового.
Ідеї даосизму справили великий вплив на розвиток китайської культури, політичної і правової думки. Дисципліна: Історія політичних і правових вчень.
Реферат
за темою № 1: «Політична та правова думка в державах стародавнього світу»
Основна
1. * Історія політичних і правових вчень. Підручник / За ред. О.Е. Лейста. - М.: Вид-во «Зерцало», 2000. Гол. 2,3,4.
2. * Історія політичних і правових вчень. Підручник / За ред. В.С. Нерсесянца. - М.: Вид-во НОРМА, 2000. Гол. 2,3,4.
3. * Історія політичних і правових вчень (короткий навчальний курс) / Под ред. В.С. Нерсесянца. - М.: Вид-во НОРМА, 2000. Гол. 2,3,4.
4. * Історія політичних і правових вчень. Хрестоматія / Упоряд. і ред. Г.Г. Демиденко, Г.А. Борисов. - Бєлгород, 1999. - С. 8-56.
5. * Історія політичних і правових вчень: Хрестоматія / За ред. В.П. Малахова. - М.: Академ. Проект, 2000. - С. 20-58.
Додаткова
1. * Антологія світової правової думки. У 5 томах. Т.1. - М.: Думка, 1999. - С. 93-218.
2. * Історія політичних і правових вчень: Стародавній світ. - М.: Наука, 1985.
3. * Глушаченко С.Б. Історія політичних і правових вчень: питання і відповіді. - СПб., 2001. - С. 18-45.
4. ** Конфуцій. Вислови. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 128 с.
5. * Томсинов В.А. Юриспруденція у Стародавньому Римі (класичний період) / / Вісник МГУ. Серія 11. Право. - 1995. - № 2. - С.35-45.
Введення:
Виникнення найбільш ранніх політико-правових вчень пов'язано з утворенням перших держав на Давньому Сході - в Єгипті, Дворіччя (Месопотамії), у Стародавній Індії, Китаї, Персії, Палестині та інВідображаючи існуючі економічні та соціальні відносини, що виникає новий державний порядок, політична думка стародавніх народів протягом тривалого часу розвивалася головним чином на основі релігійних, міфічних уявлень про навколишній світ, природу, суспільство і людину. Ці уявлення склалися в тривалому додержавному періоді первісно-общинного ладу.
В епоху пізньої давнини (античності) відбувається поступова десакралізація і раціоналізація релігійних і міфологічних уявлень про світ, суспільного життя, про державу і право. Виникають зачатки наукових, теоретичних поглядів, відбувається відхід від міфологічної ідеології і подолання монополії жерців на знання. Причому в різних народів цей процес протікав з різною інтенсивністю, приймаючи різні форми, і мав несхожі наслідки. У цілому загальна тенденція до раціоналістичної трактування соціально-політичних явищ досить чітко проявляється в першому тисячолітті до н.е. у всіх центрах цивілізації того часу.
Тим не менш теїстичний підхід, сприйнятий релігією від міфу і грунтовно в ній перероблений, повсюдно став помітним і впливовим напрямком політико-правової думки, чий вплив у модифікованих формах продовжується і в наші дні (напр., різні політико-правові концепції релігійно-теологічного характеру , християнські доктрини відродженого природного права тощо).
Питання 1. Політико-правові вчення ранньої давнину
У свідомості більшості людей панували ідеї про надприродне, божественне походження всього сущого. Визначеність відбуваються в реальному житті явищ, процесів, подій якимись вищими, потойбічними, божественними силами, їх вплив на окремих людей, членів сім'ї, роду, цілого племені вважалися незаперечною істиною. Фантастичні уявлення, які усно передавалися з покоління в покоління (міф - від гр. Mythos - слово; сказання, переказ), були наслідком низки причин, головні з яких лежали в сфері первісного виробництва і розподілу матеріальних благ, в їх числі - недостатні наукові та технічні знання, необхідність обгрунтування виник нерівності та інРелігійні, міфічні уявлення пов'язувалися із заборонами і приписами, які з'явилися в процесі розвитку первісного суспільства та забезпечували його виживання. Поступово заборони та приписи перетворювалися на звичаї, традиції. Перш за все, вони ставилися до питань управління, влади - сімейної, родоплемінної, а потім, з виникненням держави, і політичної.
Вожді (царі, князі, Басилей і т.п.), священнослужителі (жерці), старші-судді та ін власники влади всіляко прагнули представити себе нащадками, або намісниками богів, що творять їх волю. Але і світогляд більшості продуктивного населення носило авторитарний, культовий характер, тому що храмова власність служила своєрідним страховим фондом для всієї громади. Замах на цю "суспільну власність", як і порушення установлень вождів, жерців, суддів, стали вважатися злочинами проти богів, а значить - проти всього суспільства.
Якщо в родоплеменном суспільстві норми звичаю, традиції охоронялися всіма членами цього суспільства, в основному морально-етичними засобами, то з виникненням держави (в особі вождів, жерців, старійшин - всіх, що стоять при владі) виконання цих та виникаючих нових суспільних норм починає забезпечуватися силою військової дружини, відокремленою від решти народу. Звичай, традиція перетворюються в закони.
Цікаві джерела Стародавнього Єгипту. У "Повчанні Птахотепа" (бл. XXVIII ст. До н.е.) містяться подання про божественної справедливості як основи земних суспільно-політичних порядків і її вихваляння. У ньому є також уявлення про природне рівність всіх вільних ("немає народженого мудрим") і обгрунтовується необхідність відповідності поведінки людини принципом "Ка" - своєрідного критерію доброчесного і справедливого поведінки.
У "Повчанні гераклеопольского царя своєму синові" (XXII ст. До н.е.) вихваляються боги і божественна влада фараона, але разом з тим міститься наставляння не робити нічого несправедливого і протизаконного. Правитель повинен "творити правду" та прагнути до справедливості, тому що тільки цим можна домогтися милості богів у загробному житті. Відповідно до міфологічними і релігійними поглядами стародавніх єгиптян правду, справедливість і правосуддя уособлювала богиня Маат. Судді вважалися її жерцями і носили зображення цієї богині.
ВИСНОВОК: Божественний джерело і характер державної влади (фараона, жерців і чиновників), а також офіційно встановлених правил поведінки, в тому числі звичаїв, законів, судових рішень, означав, що вони відповідають (або повинні відповідати) природному порядку та суспільної справедливості.
Питання 2. Політичні та правові вчення Стародавньої Індії
Брахманізм. У Стародавній Індії політико-правова думка розвивалася під впливом брахманів (жерців), які протягом багатьох століть займали провідне становище у духовній та соціально-політичного життя суспільства. Зачатки брахманізму зустрічаються вже в II тисячолітті до н.е. У Ведах - стародавніх ритуальних книгах аріїв, проникли в Індостан з Півночі, йдеться про поділ суспільства на чотири варни (стану), які створені богами з світового тіла і духу - Пуруші: "Брахманом стали його уста; руки - кшатрії; стегна - вайшіев; ноги - шудрів ". Світовий закон визначає конституцію суспільства, місце, роль, права і обов'язки людей, що належать за народженням до тієї чи іншої варни.Брахманізм надалі отримав свій розвиток і конкретизацію в - Упанішадах (IX-VI ст. До н.е.) - релігійно-філософських трактатах, які містять коментарі до Вед, обгрунтовують їх головні положення. Згідно з ними, всі люди, що належать до своїх варна, повинні слідувати дхарми або дхамми (санскр. - порядок, правило, принцип), тобто - божественно передвстановленому для них законом, обов'язку, звичаєм, правилом поведінки. Порушення дхарми, відступ від неї - найбільший гріх, який суворо карається.
Приблизно до II ст. до н.е. відноситься письмове оформлення відомого політико-правового пам'ятника - "Законів Ману". У них відтворюються і юридично захищаються відповідні положення Вед і Упанішад про поділ суспільства на варни, їх нерівність і т.д. Особливе значення надається обгрунтуванню керівного становища брахманів і винятковому характеру їх прав у питаннях встановлення, тлумачення і захисту дхарми.
Примітно, що за "Законами Ману" царі при всьому своєму високому і навіть божественному статусі, повинні були шанувати брахманів, додержуватися їх порад і настанов, вчитися у них знання Вед і "споконвічного мистецтву управління". Істотна роль в "Законах Ману" відводилася покаранню як втіленню дхарми і охранителю всіх головних істот - богів і людей.
Незважаючи на те, що з появою інших віровчень (буддизму, джайнізму) брахманізм був відсунутий на другий план, в подальшому він відродився в оновленому вигляді як індуїзм, який є однією з основних релігій сучасної Індії
Буддизм. З критикою ряду основних положень брахманістской ідеології в VI ст. до н.е. виступив Сіддхартха Гаутама (624-544 рр.. до н.е.), прозваний Буддою (просвітленим). Виходець з царської сім'ї, він став відлюдником, вів аскетичне життя і був "просвітлений" істинним знанням. У своїх проповідях він відкидав думку про бога, як верховної особи і моральному правителя світу, першоджерело закону. Справи людські, згідно Будді, залежать від власних зусиль людини.
Дхарма у Будди виступає як керуюча світом природна закономірність, природний закон. Для розумної поведінки необхідне пізнання і застосування цього закону. Трактування дхарми, як і весь світогляд раннього буддизму, пронизана ідеями гуманізму, непротивлення злу злом і насильством. Особливо підкреслюється неприпустимість застосування покарання за відсутності вини.
Вчення Будди визнавало традиційний поділ суспільства, але заперечувало приналежність до касти брахманів за народженням. "Я називаю брахманом того, - говорилося в зведенні буддійського канону, - хто вільний від уподобань і нічого не має ...". У ранньому буддизмі відбиті уявлення, що виникли в додержавні період на грунті родо-племінної демократії і патріархальних традицій: виборність царів, які правили в повній згоді з народом, можливість зрадити смерті жерця, зневажила стародавні звичаї, і вигнати користолюбного царя.
Надалі буддизм зазнає значних змін. У ньому посилюються ідеї покірності долі, непротивлення влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму. Світські правителі все більше використовували буддизм з метою підпорядкування жрецтва, пристосовували його до своїх потреб. Ідеї буддизму почали надавати все більший вплив на державну політику і законодавство. Приблизно через 200 років після смерті Будди його вчення стало державною релігією і до цих пір має багато прихильників в Індії, а також за її межами.
Раціоналістичні ідеї про державу і право виникали в Індії на основі релігійних поглядів. Їх зачатки проглядаються вже в "Упанішадах". В епічній поемі "Махабхарата" (бл. VII ст. До н.е.) відмінності у становищі й обов'язки людей (як брахманів, кшатріїв, вайшіев або шудр) породжені їх "власною природою". Причому ця "власна природа" людини, ідентична його дхарми, насправді не автономна: вона - лише віддзеркалення божественної природи.
Уявлення про природний характер законів, що керують як світобудовою в цілому, так і суспільними відносинами, були найбільш послідовно розвинені школою локаяти (чарвака), прихильники якої вже в VI ст. до н.е. з атеїстичних позицій критикували багато установки брахманізму. Їх погляди були засновані на уявленні про регулятивної ролі "природи речей" і природності правил поведінки: "Все в світі відбувається в силу внутрішньої природи (свабхава) самих речей". Ці та інші висловлювання чарвака дозволяють характеризувати їх як один з ранніх варіантів ідей природного права.
Помітний відхід від ідеології брахманізму в бік світських раціоналістичних уявлень про державу і право спостерігається в трактаті "Артхашастра" (IV-III ст. До н.е.) автором якого вважається Каутілья, впливовий царський радник і міністр. У цьому творі, поряд з традиційною тягою до дхарми і визнанням того, що "закон заснований на істині" (божественної), явна перевага віддається практичній користі і обумовленим нею політичних заходів, адміністративно-владним настановам. Саме корисність виступає тут як визначальної основи і провідного принципу політичних дій, що відповідають завданням сильної влади і цілям збереження системи варн. Виділення корисності як самостійний початку (поряд і в загальному відповідно до дхармой означало помітний крок у формуванні світської доктрини політики і законодавства.
ВИСНОВОК: Основними політичними і правовими вченнями Стародавньої Індії були: брахманізм, буддизм і раціоналістичні ідеї.
Питання 3. Політико-правова думка Стародавнього Китаю
Зародження політичної та правової думки Стародавнього Китаю відноситься до XIV-XIII ст. до н.е. Найбільш впливовими політико-правовими вченнями стали даосизм, конфуціанство, моізм і легізм.Засновником даосизму, однієї з найбільш впливових течій давньокитайської філософської та суспільно-політичної думки, вважається Лао-цзи (VI ст. До н. Е..). Його погляди викладені у творі "Дао де цзін" ("Книга про дао і де").
На відміну від традиційно-теологічних тлумачень дао (прояв «небесної волі») Лао-цзи характеризує його як незалежний від небесного владики природний хід речей, природну закономірність. Дао визначає закони неба, природи і суспільства. Воно уособлює вищу доброчесність і природну справедливість. У ставленні до дао всі рівні.
Всі недоліки сучасної йому культури, соціально-політична нерівність людей, тяжке становище народу і т.д. Лао-цзи приписує відхилення від справжнього дао. Протестуючи проти існуючого стану справ, він разом з тим всі свої надії покладав на мимовільне дію дао, якому приписувалася здатність відновлювати справедливість. "Небесне дао, - стверджував він, - нагадує натягування лука. Коли знижується його верхня частина, піднімається нижня. Воно забирає зайве і віддає відібране того, хто його потребує. Небесне дао забирає у багатих і віддає бідним те, що у них відібрано. Людське ж дао навпаки. Воно віднімає у бідних і віддає багатим те, що втрачено ". У такому трактуванні дао виступає як природне право безпосередньої дії.
Істотна роль у даосизмі відводиться принципу недіяння, утримання від активних дій. Недіяння виступає в цьому вченні перш за все як заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої. "Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами і хлібосховища цілком порожні ... Все це називається розбоєм і хвастощами. Воно є порушенням Дао ... Народ голодує того, що влада бере надто багато податків ... Важко керувати народом того, що влада занадто діяльні ".
Всі неприродне (культура, штучно-людські встановлення в сфері управління, законодавства тощо) згідно даосизму є відхилення від дао і помилковий шлях. Мудрий правитель слід дао, не роблячи нічого для управління країною. І тоді країна процвітає, перебуваючи у спокої і гармонії.
Різко критикував Лао-цзи всякого роду насильство, війни, армію. "Де побували війська, - говорив він, - там ростуть терен, і колючки. Після великих воєн настають голодні роки ... Перемогу слід відзначати похоронною процесією ".
Однак вихваляємо даосизмом недіяння означало разом з тим і проповідь пасивності. Повертаючись спиною до прогресу, Лао-цзи закликав до патріархальної простоти минулих часів, до життя в маленьких, роз'єднаних поселеннях, до відмови від писемності, знарядь праці і всього нового.
Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 рр.. До н.е.) - давньокитайський мислитель, засновник конфуціанства - філософської школи, а потім - самого впливового релігійно-філософської течії в Китаї. Головним джерелом відомостей про його вченні є трактат "Лунь Юй" ("Бесіди і судження").
Центральне місце в етико-політичних поглядах Конфуція займали питання моральної природи людини, життя сім'ї, управління державою. Найважливішим поняттям його вчення є "жень" (гуманність) - сукупність норм, що грунтуються на шанобливості і повазі до старших за віком і положенням, відданості государеві. Жень досягається шляхом морального самовдосконалення.
Суть соціального порядку він бачив у тому, щоб у суспільстві все було міцно і стабільно, щоб всі перебували на своїх місцях і кожний знав свої права і обов'язки. Благо народу - центральний пункт його політичної доктрини. Спочатку людей необхідно нагодувати, потім навчити, виховати, прищепити високу мораль. Головне - це завжди стояти на правильному шляху, тобто твердо триматися істинного принципу, бути безкомпромісним в основному, вирішальному.
Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується ним як велика сім'я. Влада імператора ("сина неба") уподібнюється влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежать від старших. Зображувана Конфуцієм соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: "темні люди", "простолюдини", "низькі", "молодші" повинні підкорятися "благородним мужам", "кращим", "вищим", "старшим". Тим самим Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю відмежовувався від участі в управлінні державою.
Мудрий адміністратор, вважав Конфуцій, повинен добре знати, що люблять люди (багатство і престиж) і що вони ненавидять (бідність і презирство); він завжди повинен прагнути до добра - і тоді люди будуть прагнути за ним: "Куди дме вітер, туди й трава хилиться ". Можна поступитися зброєю, можна навіть відмовитися від їжі (зрештою все так чи інакше вмирають), але без довіри немає основи для держави. Завоювати довіру можна неустанної турботою про людей, а також твердим прямуванням нормам ритуалу і невпинним самовдосконаленням.
В області управління він радив: "Опирайтеся на помічників, прощаючи їм дрібні провини: залучайте до служби доброчесних і здатних". Слушна чиновник повинен вміти все: чути і бачити, відкидати сумнівне і недостовірне і обережно висловлювати свою думку; уникати ризикованої, небезпечного і діяти з обачністю - тільки тоді він може розраховувати на успіх. Справжнє мистецтво управління полягає в тому, щоб, зібравши і сконцентрувавши все основне, реалізувати його на практиці.
Важливим моментом мудрого управління він вважав продумане слово, тим більше слово правителя, істинність і доречність якого може часом вирішити долю держави. Одне єдине слово, на його думку, може свідчити про розум або дурості людини.
Багато хто з цих рад і нині можна віднести до основних заповідей вмілої адміністрації.
Конфуцій вважав, що людей слід не карати, а виховувати. Його негативне ставлення до позитивних законів (фа) обумовлено їх традиційно наказательние значенням, їх зв'язком (на практиці і в теоретичних уявленнях, у правосвідомості) з жорстокими покараннями. Разом з тим Конфуцій не відкидав повністю значення законодавства, хоча, судячи з усього, останньому він приділяв лише допоміжну роль.
Вже незабаром після свого виникнення конфуціанство стало впливовою течією етичної і політичної думки в Китаї. У II ст. до н. е.. воно було визнано в Китаї офіційною ідеологією і стало відігравати роль державної релігії.
Засновником моізма - філософської течії та популярної школи Стародавнього Китаю - з'явився мислитель і політичний діяч Мо-цзи (479-400 рр.. До н.е.). Його основні ідеї викладені в книзі "Трактат вчителя Мо", написаної його учнями. Про її зміст говорять самі назви розділів (збереглося - 53): "Шанування мудрості", "Шанування єдності", "Загальна любов", "Проти нападів", "Про економію та витрати", "Воля Неба" і т.п.
На думку Мо-цзи, що панують у світі упередженість і відособленість, протиставлення своїх чужим призводять до несправедливості, панування сильних над слабкими, розумних над дурними, знатних над простими. Тим часом досить змінити все це і почати любити чужих так само, як своїх, піклуватися про інших, як про самих себе, і це принесе всім відчутну користь.
Він досить повно сформулював ідею про виникнення держави на основі своєрідного суспільного договору: "У давнину, коли з'явилися люди і ще не було ні законів, ні адміністрації, у кожного був свій погляд на належне (справедливе). У однієї людини - один, у двох - два, у десятьох - десять; скільки людей - стільки думок. Кожен дотримувався свого і відкидав судження інших, так що всі були проти всіх ... У Піднебесній існував такий самий хаос, як у світі звірів і птахів ". Ті, хто намагався зрозуміти причину цього безладу, усвідомили, що він - із-за відсутності керівників. Тому обрали найбільш достойного і здатного в Піднебесній і поставили його сином Неба. Але так само як сил сина Неба не вистачало на все, вибрали ще мудрих і здібних в якості його трьох гунов - Помічників. Потім на допомогу їм обрали мудрих і здібних і зробили їх чиновниками.
Ідеалом держави Мо-цзи вважав жорстку адміністративну структуру. Адміністратор повинен володіти не тільки високим престижем (для поваги) і окладом (для довіри), але також і великими повноваженнями, щоб його боялися. Він першим висунув ідею про роль нагород і покарань в якості потужного важеля державного управління.
Моізм не надав великого впливу на інші вчення давнини, але його послідовники в Китаї і за його межами відомі і в даний час.
Легізм (від лат. Lex - закон) - етико-політичне вчення школи законників фацзя - виник і оформився в VI-III ст. до н.е. Головними теоретиками з'явилися Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Буха, Хань Фей і ін
Легізм, розглядаючи питання управлінні людиною, суспільством і державою, розвивався в боротьбі з раннім конфуціанством. Легісти прагнули до створення потужного, добре керованого держави. Якщо конфуціанство на перший план висувало моральні якості людей, то легізм виходив з пріоритету законів і доводив, що політика несумісна з мораллю. Так, Шан Ян (400-338 рр. до н. Е.), перший радник імператора, створив концепцію деспотичної держави як гігантської всеохоплюючої машини примусу. У його "Книзі правителя області Шан" викладено основні ідеї легізму: концепція рівних можливостей, про державне регулювання економічних процесів, теорія єдиного (про необхідність зосередження зусиль народу на землеробстві та війні), про систему рангів знатності, теорія "кліщів" (про наділення общинників правом контролю над діяльністю чиновників), про принцип колективної відповідальності перед законом і т.п.
Держава, за Шан Яну, виникло поетапно: спочатку люди любили тільки своїх і ненавиділи чужих, потім мудрі ввели відмінності між чоловіками і жінками, знатними і простолюдинами, створили імена і ранги, регламенти і чиновників. Однак, народ розпустився, люди шукають вигоду, прагнуть до задоволень, що веде до занепаду. Щоб виправити становище, держава повинна стати сильним і сконцентрувати всі помисли людей на одному: домогтися однаковості у думках і вчинках, закрити всі бокові колії наживи і тим ліквідувати зиску, і розбещеність. "Якщо у сфері управління люди будуть контролюватися законом, а при просуванні по службі - правилами, то не взаємні похвали, ні наклепи один на одного не принесуть ні користі, ні шкоди".
Він надавав великого значення покарань, які повинні були переконати людей повагу до закону. Кожен, який помітив непорядок, повинен негайно ж донести про нього начальству.
Міністр царства Хань Шень Буха (400-337 рр. до н. Е.) створив доктрину, за якою глава держави сприймається мірою всіх речей. "Мудрий правитель - тіло, чиновники - його руки; правитель - голос, чиновники - відлуння, правитель - корінь, чиновники - гілки. Правитель визначає принципи, чиновники реалізують їх; правитель тримає верховний контроль, чиновники піклуються про виконання своїх функцій ". Щоб стати мудрим правителем, необхідно оволодіти технологією влади. Перша умова - витримка, непроникність, скритність, друге - недіяння, тобто зовнішня непроникність і навіть пасивність, що приховує інформаційну насиченість та активну готовність, здатність втрутитися в потрібний момент і дати вказівки.
З III-го ст. до н.е. почався процес злиття легізму і конфуціанства в єдине вчення. Сюнь-цзи (бл. 313-235 рр. до н. е.), наставник в академії Цзісяо, переробив вчення Конфуція, доповнивши його положеннями легізму. У своєму єдиному трактаті він вказував, що людина по натурі порочний, що йому властиві тваринні інстинкти, злість і заздрість, прагнення до користолюбства і розбещеності. Сюнь-цзи робив особливий акцент на необхідності навчання та виховання людей з допомогою класичних текстів, норм моралі і ритуалу, а також покарань. Необхідно і самовдосконалення, мета якої - вироблення вміння приборкувати себе. Особливо наголошувалося на важливості для правителя домагатися розташування народу.
Вчення Сюнь-цзи, в якому були найбільш систематизовано викладені основні положення оновленого конфуціанства, справляло значний вплив на політико-правову думку Стародавнього Китаю протягом майже 600 років.
Серед учнів Сюнь-цзи здобув популярність легист Хань Фей (бл. 280-233 рр. до н. Е.), створив своєрідну філософію права, яка з'єднала принципи даосизму, конфуціанства і легізму. Його вчені розглядає державу як систему давно і свідомо створених інститутів, вища мета яких - забезпечити порядок і процвітання суспільства, силу держави і відданість, а точніше - покора населення. У цих цілях на перший план висувається закон як найважливіший засіб досягнення зазначеної мети. Закон вище всього, включаючи і государя. Ні гуманність, ні жорстокість, як крайні заходи, не є результативними. Государ повинен бути суворим і справедливим, щоб його боялися і корилися з довірою; потрібно вміти використовувати закони і людей, добре володіти важелями нагород і покарань, тримати в руках чиновників, рішуче припиняти інтриги, корисливість честолюбців і властолюбців. Хань Фей розвивав ідею про вирішальний вплив народонаселення і майнової нерівності на історичний процес.
Асимільований з конфуціанством легізм поступово припинив своє існування як самостійне вчення.
ВИСНОВОК: Найбільш впливовими політико-правовими вченнями стали даосизм, конфуціанство, моізм і легізм.
Питання 4. Політичні та правові вчення Стародавньої Греції
В історії давньогрецької політико-правової думки прийнято виділяти три періоди:- Ранній (IX-VI ст. До н.е.), пов'язаний з виникненням державності, який знайшов відображення у творчості Гомера, Гесіода, "семи мудреців", а також піфагорійців та Геракліта;
- Другий (V - перша половина IV ст. До н.е.) - період розквіту давньогрецької філософії та політико-правової думки, представленої навчаннями Демокріта, софістів, Сократа, Платона і Аристотеля;
- Третій (друга половина IV-II ст. До н.е.) - період еллінізму, представлений навчаннями Епікура, стоїків, Полібія.
Політико-правова думка Стародавньої Греції раннього періоду
З появою поліса традиційні вірування накладаються на виникаючі нові відносини. Переважає переконання в тому, що справедливість, законність і все життя людей у полісі пов'язані з владою богів-олімпійців на чолі з Зевсом. Разом з тим давні міфічні і сакральні уявлення починають зазнавати етичної і політико-правової переробки - раціоналізуються. Це проявляється у творах легендарного Гомера і першого, достовірно встановленого поета Стародавньої Греції - Гесіода.Життя і творчість легендарного Гомера відносяться до VIII ст. до н.е., а описувані в поемах "Іліада" та "Одіссеї" події - до XIII ст. до н.е. Головний бог - Зевс представлений в них як верховний заступник загальної справедливості ("дике"), суворо карає тих, хто творить насильство і неправий суд.
Справедливість виступає у Гомера в якості основи і принципи, сформованого звичаю, звичаєвого права. А сам звичай і звичайне право є відома конкретизація вічної справедливості, її присутності, прояву і дотримання у відносинах між людьми, та й у взаєминах самих богів.
Таке розуміння справедливості вимагало покарання за порушення загальної норми. Одним з його практичних виразів був інститут кровної помсти. Звичай вимагав від одного з головних героїв "Іліада" Ахілла мстити за свого вбитого друга.
У поемах Гесіода (VII ст. До н.е.) "Теогонія" і "Праці і дні" боги виступають як уособлення різних морально-правових принципів і сил. Змальовується "золотий вік", коли не було ні горя, ні турбот, ні старості. За ним пішов століття срібний, який змінився мідним. Люди мідного століття загинули у війнах, винищуючи один одного. Настало століття залізний, коли люди виявилися обтяженими непосильною працею та безперестанними турботами. Розбрат поділяє батьків і дітей, друзів і союзників, скрізь панують обман і насильство. У це століття, пророкує Гесіод, "ніколи більше, ні вдень, ні вночі люди не позбудуться від непосильної праці і лих ... Оселиться право сильного і зникне совість. Не чесних людей, вірних клятві, будуть почитати, а злих і нахабних ...". Гесіод все ж вірить, що правда переможе. "Навіть і зараз, гнана всюди, вона таємно стежить за людьми і приносить лихо тим, хто її жене".
"Сім мудреців" кінця VII - початку VI ст. до н.е. Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон продовжили розвиток раціоналізації традиційних сакральних уявлень. Деякі з них (Солон) намагалися реалізувати свої політико-правові ідеали на практиці. У своїх коротких висловах (гномів) мудреці формулювали етичні та політичні сентенції щодо законів і порядків.
Ідеї необхідності та можливості поліпшення державного устрою, вдосконалення законів знайшли своє продовження у діяльності Піфагора і його учнів - піфагорійців.
Піфагор (580-500 рр. до н. Е.) - філософ з о.Самос, заснував релігійно-філософську школу - союз піфагорійців. Конкретних праць його не збереглося, але створене ним вчення про безсмертя душі вважається першою підставою філософського ідеалізму. Піфагорійцями було розвинене вчення про числа, які мають божественну, містичну сутність. Союз піфагорійців проводив аристократичну, антидемократичну політику.
Після багатства і успіху, на думку Піфагора, більш за все слід поважати батьків і закони. Він говорив, що правителі повинні бути не тільки знаючими, а й гуманними. І керовані повинні бути не тільки слухати, але і начальстволюбівимі. Йому належать афоризми: "Однаково небезпечно і божевільному вручати меч, і безчесному - влада".
Ідеальним є та держава, стверджували піфагорійці, в якому прийняті справедливі закони. А справедливість полягає в відплату рівним за рівне.
Геракліт з Ефеса (Бл. 520 - бл. 460 рр. до н. Е.) - філософ-діалектик, приділяв значну увагу питанням полісу та його законів. У творі "Про природу" він писав, що все в світі знаходиться у вічному зміні, русі, боротьбі та оновленні.
Демократія, за Гераклітом, - це правління "нерозумних" і "гірших". Він відстоював аристократію, тобто "Правління кращих". Вважав, що люди не рівноцінні один одному і не рівні між собою. Виступаючи за писаний закон, він говорив: "Народ повинен битися за закон, як за свої стіни".
Діалектичні погляди Геракліта високо цінували багато знаменитих вчені: Гегель, Маркс, Енгельс, Лассаль і ін
Політико-правові вчення періоду розквіту Давньої Греції
Демокріт (бл. 470-366 рр.. До н.е.) з Абдер був яскравим виразником ідеології рабовласницької демократії. Суспільство, поліс і його закони, згідно Демокріту, будучи результатом природного розвитку, є штучні, людські освіти. Вони утворені людьми в процесі їх еволюції від стадності до цивілізації.Однодумність і моральність, соціальна солідарність вільних членів поліса, по Демокриту, є найважливішою і необхідною рисою благоустроєного держави.
Мистецтво управляти державою Демокріт характеризує як "найвище з мистецтв".
Погляди Демокріта з'явилися вершиною матеріалістичної думки античності і мали великий вплив на вчених наступних часів - Епікура, Лукреція, Галілея, Лейбніца та інших
Софіст (від грец. Sophistes - мудрець) спочатку вживалося для позначення людини навчає «мудрості» за плату. У V-IV ст. до н.е. софісти утворили філософська течія, в основі якого лежали ідеї про відносність знання (релятивізм). Порівнюючи конституції і закони різних полісів, вони стверджували, що про будь-якої речі або явище можна судити двояко, причому з взаємовиключних позицій. Загальну і об'єктивну істину софісти заперечували, до всього ставилися скептично. Для доказу своїх поглядів вони використовували "софізми" - логічні помилки, підміну понять, словесні виверти й хитрощі, багатозначність термінів, за що часто піддавалися жорсткій критиці.
Однак скептицизм і багато інші погляди софістів носили прогресивний характер, були спрямовані проти традиційних вірувань і сакральних політико-правових поглядів. Головним у софістиці було протиставлення природи і встановлень (право, звичаї, закони). Якщо встановлення, стверджували вони, схильні до змін, оскільки, породжені людьми, відображають інтереси різних суспільних груп, то природа слід незмінним законам. Цей постулат ліг в основу природного права.
До числа найбільш відомих софістів відносяться: Протагор, Горгій, Гіппій, Антифонт (старші софісти), Фросімах, Пол Агрігентскій, Калликл, Ликофрон (молодші софісти) та ін
Сократ (469-399 рр.. До н.е.), житель Афін, син каменеріза і повитухи, став народним мудрецем, спосіб життя і поведінку якого надавали не менший вплив, ніж його висловлювання. Проводячи більшу частину часу на вулицях і площах, він вступав у розмови з будь-яким, хто бажав з ним говорити. Діалог у нього (що видно з діалогів, написаних учнями Сократа - Платоном і Ксенофонтом) був головним методом знаходження істини.
Головним у вченні Сократа є виховання у громадян високої моральності через розуміння знання.
Сократ піддавав критиці софістів, відкидаючи їх релятивізм і дотримуючись суворого раціоналізму. У той же час відомий його вислів: "Я знаю, що нічого не знаю".
Політичні погляди Сократа грунтувались на переконанні, що влада в полісі повинна належати "кращим", тобто моральним, справедливим, знаючим людям, досвідченим в мистецтві державного управління. Головний недолік демократії Сократ бачив у некомпетентності її посадових осіб, які обиралися за жеребом, тобто випадковим чином. Вище за все він ставив мудрість народних зборів.
Як і софісти, Сократ розрізняв природне право і позитивний закон, але на відміну від них вважав, що і природне право, і позитивний закон сходять до розуму. "Що законно, то і справедливо" - стверджував він. Виступаючи як принциповий прихильник законності, він проповідував необхідність дотримання полісних законів і пов'язував з цим однодумність громадян, без чого "ні будинок не може добре стояти, ні держава щаслива управлятися".
Учні Сократа розвивали його погляди в кількох ідейних течіях (кініки, Кіренська та мегарської школи, Академія Платона). Образ Сократа, намальований Платоном, дійшов до наших днів як найбільший приклад кришталево чесного, незалежного мислителя, що ставить пошук істини вище всіх інших спонукань.
Платон Афінський (427-347 рр. до н. Е.) - давньо-грецький філософ, виходець з царського роду, став засновником платонізму - етико-філософської течії та школи під назвою "Академія", яка проіснувала 900 років. Учень Сократа: багато хто з його творів, написані у формі діалогів сократовских, в тому числі - "Держава", "Політик", "Закони", в яких обговорюються політико-правові питання. У той же час критично переосмислював погляди свого вчителя.
Платон розробив вчення про ідеї, зміст якого полягає в тому, що "істинне буття - це якісь умосяжні і безтілесні ідеї", а дані відчуттів людини речі та явища - не істинні, тому що перебувають у постійних змінах, в рухливості. Це вчення Платон поширив і на суспільство, держава і право.
Ідеальна держава трактується ним (у діалозі «Держава») як справедливе. По самій ідеї справедливості, писав Платон, справедлива людина анітрохи не відрізняється від справедливої держави, але навпаки, схожий з ним. Трьом початкам - розумному, лютому і хтивому - божественно закладеним в людській душі, відповідають три схожих начала, властивих державі: дорадче, захисне й ділове. Справедливість у тому, щоб кожен початок займалося своєю справою і не втручався в чужі справи.
Ідеальне держава у Платона організовано на таких принципах: а) збереження рабства; б) розподіл усього вільного населення на три стани - філософів, воїнів і працівників (ремісників, землевласників, торговців і ін) відповідно до трьома вищезгаданими началами, в) зосередження всієї повноти влади в руках філософів, які в якості творців законів самі не повинні бути ними пов'язані; г) спільність майна і дружин для стану філософів і воїнів; д) державне виховання громадян.
Ідеальне суспільний устрій у Платона - це справедливе управління знають високоморальними і знаючими людьми. Таке суспільство є вищим від держави і не потребує в законодавстві.
Ідеального державного устрою, яке існувало в далекому минулому і загинуло в результаті світових катаклізмів, Платон протиставляв шість інших типів державного устрою. Два з них (монархію і аристократію) він вважав правильними, а чотири (тимократию, олігархію, демократію і тиранію) - спотвореними.
Правління кращих і благородних - аристократія - найближче до ідеального державі. При цьому, якщо серед правителів виділиться хто-небудь один, то правління може бути монархічним (царська влада).
Тимократия - панування найсильніших і найхоробріших. Така держава буде вічно воювати, хоча війна, за Платоном, - головне джерело приватних і суспільних бід, коли вона ведеться. В якості прикладу такої держави Платон називав Спарту.
Олігархія - це держава, де здійснюється влада небагатьох заможних, а бідняки не беруть участь в управлінні. Невдоволення останніх жадібними і нікчемними багатіями призводить до перевороту і встановленню демократії.
Демократію він розцінював, як лад приємний і різноманітний, але не має належного управління. Рівність при демократії зрівнює рівних і нерівних.
Тиранія - найгірший вид державного устрою, де панують беззаконня, знищення більш-менш видатних людей. Тиранія - панування найгіршого, оточеного натовпом негідників.
Те, що в порочному державному ладі вважають благом і до чого ненаситно прагнуть (в тимократію - до військових успіхів, в олігархії - до багатства, в демократії - до свободи), губить даний устрій, тобто кожна форма держави гине через внутрішні суперечності, зловживань. Так, згідно з Платоном, демократія п'янить свободою у нерозведеному вигляді, і з неї виростає її продовження і протилежність - тиранія. Надмірна свобода звертається в надмірне рабство.
Платон відзначає, що якщо всі інші види держави засновані на законності, то демократія серед них виявляється найгіршим видом, якщо ж всі інші беззаконня, то демократичний вид виявляється найкращим.
Останнім великим твором Платона є "Закони". У "Законах" він розрізняв два види державного устрою: один, де над всім стоять правителі, інший - де і правителям запропоновані закони. Платон підкреслював, що закони встановлюються заради загального блага всієї держави в цілому, а не якоїсь обмеженої групи, яка захопила владу. Він схвалював суворі закони, які докладно і жорстко регламентують публічну і приватне життя людей.
На сторожі законів варто правосуддя. Будь-яке держава, зауважував він, перестає бути державою, якщо суди в ньому не влаштовані належним чином. До загального відправленню правосуддя повинні бути причетні всі громадяни держави. У державі, описаному в "Законах", вже немає колективної власності воїнів і спільності дружин. Населенню вселяються уявлення про божественне і незмінному характері встановлених порядків і законів, суворої каре для правопорушників в потойбічному світі.
Платон зробив величезний вплив на всі виниклі після його смерті філософські школи. Багато його ідей використовуються також сучасними політологами і правознавцями.
Аристотель Стагирит (384-322 рр. до н. Е.) був учнем Платона, вихователем Олександра Македонського. Він охопив майже всі доступні для його часу галузі знання, заснував філософську школу - Лікей. Йому належать крилаті слова: "Платон мені друг, але більший друг - істина". З його ім'ям пов'язано зародження політичної науки, як окремої дисципліни.
Аристотель виклав свої політико-правові погляди в трактатах "Нікомахова етика", "Політика", "Афінська політія". На відміну від Платона, він більш реалістично враховував історично сформовані форми суспільно-політичного життя Греції. Найважливішою з наук, "яка головним чином керує", він вважав науку про державу (політику), вбачаючи в ній науку про вище благо людини і держави.
Держава, за Арістотелем, виникає природним шляхом для задоволення життєвих потреб, досягнення блага людей. Держава - найвища форма спілкування в порівнянні з сім'єю і з селищем.
У своєму правопонимании Аристотель поділяв положення Сократа та Платона про збіг справедливого і законного. Він зазначав, що «поняття справедливості пов'язане з уявленням про державу, так як право, що служить критерієм справедливості, є регулюючою нормою політичного спілкування». Аристотель розрізняв два види справедливості: урівнює і розподіляє. Критерієм зрівнює справедливості, за його вченням, є «арифметичне рівність», сферою застосування цього принципу - область цивільно-правових угод, відшкодування шкоди, покарання і т.д. Розподіляє справедливість виходить з принципу геометричного рівності і означає розподіл загальних благ по достоїнству.
Право характеризується Арістотелем як рівність, яке у нього не абсолютно, а відносно, оскільки люди не рівні за своїм гідності. У цілому право як політичне явище Арістотель називає «політичним правом». "Воно, - вказував мислитель, - частиною природне, частиною умовне. Природне право - те, яке скрізь має однакове значення і не залежить від визнання чи невизнання його. Умовне право те, яке спочатку могло бути без істотної різниці таким або іншим, але раз воно визначено, це байдужість припиняється ». Відступ від закону, від права означає відхід до деспотичного насильства.
Суттєвим моментом якості закону є його відповідність політичній справедливості та праву. "Кожен закон в основі передбачає свого роду право. Отже, це право повинно знайти своє вираження і втілення в законі. Політичне правління, за Арістотелем, - це правління закону, а не людей: правителі, навіть кращі, схильні до "почуттям і афектів", закон же - "урівноважений розум".
Для Аристотеля, як і для Платона, держава являє собою певне ціле, єдність складових його елементів. З позицій захисту приватної власності, сім'ї та прав індивіда Аристотель докладно критикував обидва проекти платонівського держави. Радикальне штучне перебудову поліса (наприклад, пропонована Платоном спільність майна, дружин і дітей), на його думку, призводить до знищення держави бо гвалтує його природу.
Форму держави Арістотель пов'язує з його верховною владою. Вона визначається числом володарюють (один, небагато, більшість). Крім того, їм розрізнялися правильні і неправильні форми держави: у правильних формах правителі мають на увазі загальну користь, при неправильних - лише своє особисте благо. Трьома правильними формами держави є монархічне правління (царська влада), аристократія і політія, а відповідними неправильними - тиранія, олігархія і демократія. Кожна форма може мати, у свою чергу, кілька видів, оскільки можливі різні комбінації формотворчих елементів.
Найкращою формою держави Аристотель вважає політію.
З неправильних форм держави тиранія - найгірша. Різко критикуючи крайню демократію, де верховна влада належить демосу, а не закону, Аристотель схвально характеризував помірну цензовой демократію, засновану на примиренні багатих і бідних і пануванні закону. Звідси - висока оцінка ним реформ Солона.
Арістотель зробив дуже великий вплив на всю подальшу філософію і політико-правову думку, особливо на католицизм середньовіччя, який намагався пристосувати його вчення до своїх потреб.
Політико-правові вчення періоду еллінізму
Епікур (342-270 рр.. До н.е.), послідовник Демокріта, до самої смерті очолював філософську школу "Сад Епікура" в Афінах. Його політико-правові погляди багато в чому визначалися епохою настала нестабільності афінської держави, яка загрожувала і особистості. Метою людського життя він вважав задоволення, і не тільки як чуттєва насолода, але як порятунок від неспокою душі, страждань, страху смерті і кайданів примусу, залежності від зовнішніх умов. Проповідував відхід від суспільного життя ("Живи таємно" - улюблений вислів Епікура), від участі в державних справах, індивідуалізм і споглядальність.Головною метою державної влади і підставою політичної діяльності вважав забезпечення взаємної безпеки людей. Тому саме держава та закон він трактував як результат договору людей між собою про загальну користь - взаємну безпеку: "Справедливість, що походить від природи, є договір про корисне - з метою не шкодити один одному і не терпіти шкоди".
Епікур підкреслював відносний і умовний характер справедливості, втіленої в законах різних держав.
Вчення Епікура зробило помітний вплив на римських вчених (Лукрецій), потім протягом декількох століть піддавалося наклепницької критики і лише з XVII ст. його погляди почали піддаватися науковому дослідженню.
Стоїки (грец. "стоячи" - колонада, портик) - учні Зенона Китiйського (бл. 336-264 рр. до н. Е.), засновника філософської школи в Афінах. У їхніх поглядах відбився вплив навчань Платона і Аристотеля. В основу всесвіту вони закладали божественний розум, керуючий всім сущим, - долю. Людині не залишається нічого іншого, як коритися невідворотної долі - божественному природному закону.
Положення в суспільстві, відносини між людьми кореняться в їх природі. Природне право розумілося стоїками як універсальний, загальносвітовий закон, а держава - як світове співтовариство. Зенон вважав, що необхідно всіх людей вважати громадянами однієї держави.
Критикуючи епікурейців, стоїки не заперечували громадської діяльності, благо держави ставили вище блага окремої особистості. Затверджувалася необхідність неухильного дотримання державних законів і установлень, відповідають загальному божественному закону. Дійсно вільними стоїки вважали тільки мудреців і царів, звідси випливало їхнє схвалення царської влади. У той же час Зенон висунув ідею змішаного правління: "Кращий державний лад - це поєднання демократії, царської влади і аристократії".
Ідеї стоїцизму відбивали наступ кризи в грецькому суспільстві, вони знайшли своє продовження і розвиток у Стародавньому імператорському Римі.
Полібій (бл. 200-120 рр. до н. Е.) видатний грецький історик і політичний діяч, що став спочатку заручником, а потім шанувальником Римської держави. Написав "Всесвітню історію" в 40 книгах, де досліджує шлях Риму до панування над усім Середземномор'ям. Історію він вважав наставницею життя. Слідуючи ідеям Платона, Полібій писав про кругообіг політичних форм, виходячи з положення про природному розвитку і мінливості всього існуючого. Згідно порядку природи форми правління змінюються, переходячи одна в іншу, а потім держава знову повертається до вже випробуваним раніше формам.
Всього, згідно Полібію, є шість основних форм держави, які в порядку їхнього природного виникнення і зміни займають таке місце в рамках їх повного циклу: царство (царська влада), тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія.
Початковий цар-самодержець непомітно і природно перетворюється, за його думку, в царя у тій мірі, в якій "царство розуму змінює собою панування відваги і сили". З плином часу царська влада стала спадковою, а царі, змінивши попередній спосіб життя, з її простотою і турботою про підданих, починали надміру вдаватися до надмірностей. Цим викликати заздрість, ненависть, невдоволення і лють підданих, на думку яких, царство перетворюється в тиранію. Це стан (і форму) держави Полібій характеризував як початок занепаду монархічної влади.
Тиранія - час підступів володарів, які виходять від людей шляхетних і відважних. За підтримки народу такі шляхетні люди скидають тирана і засновують аристократію. Цей період Полібій розглядає, як період розквіту держави, коли воно долає численні небезпеки. Правлячими людьми при цьому бувають "справедливість, розсудливість за вибором".
Спочатку аристократичні правителі керуються у всіх своїх справах турботою про "загальне благо". Коли влада стає спадковою і опиняється в руках людей, "абсолютно не знайомих з вимогою суспільної рівності і свободи", тоді аристократія перетворюється в олігархію, де панує зловживання владою, користолюбство, беззаконня, користолюбство, пияцтво і ненажерливість.
За олігархією, внаслідок виступів народу, слід демократія. Демократією Полібій вважає такий лад, при якому вирішальна сила належить постановам більшості, панує покора законам. Але поступово відходячи від цих цінностей, натовп вибирає собі в вожді відважного честолюбця, а сама відсторонюється від державних справ. Демократія вироджується в охлократію.
Цей процес він характеризує так: "Тоді розгніваний народ, у всьому слухаючи голосу пристрасті, відмовляє владі в покорі, не визнає їх навіть рівноправними з собою, і всі діла бажає вирішувати сам. Після цього держава прикрасить себе благородним ім'ям вільного народного управління, а на ділі стане найгіршим з держав, охлократією ". Охлократію Полібій малює, як лад насильства, беззаконня і відзначає, що з точки зору кругообігу державних форм охлократія є не тільки гіршою, а й останньою сходинкою у зміні форм. При охлократії "оселяється панування сили, а збирається навколо вождя натовп здійснює вбивства, вигнання, переділи землі, поки не здичавіє зовсім і знову не знайде собі володаря і самодержця. Коло зміни державних форм, таким чином, замикається: кінцевий пункт природного розвитку форм держави збігається з вихідним.
Полібій відзначає нестійкість, притаманну кожній окремій простій формі, а тому вважає, що "безсумнівно, досконалішою формою слід визнати таку, в якій поєднуються особливості всіх форм, тобто царської влади, аристократії і демократії, і яка може запобігти переходу до збоченим форм правління. Він вважав, що найкращим пристроєм було римське держава, що поєднувало повноваження "трьох влад" - влада консулів, сенату і народу, які виражали відповідно царське, аристократичне і демократичне початку.
Полібій підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, хорошими мораллю людей і правильним пристроєм їх державного життя. У своїх книгах він відводив важливу роль у державному житті великим особистостям, природних умов і долю.
Погляди Полібія були сприйняті і розвинені через 1,5 тисячоліття багатьма мислителями - Макіавеллі, Монтеск'є та ін
ВИСНОВОК: Таким чином, в історії давньогрецької політико-правової думки прийнято виділяти три періоди: ранній (IX-VI ст. До н.е.), пов'язаний з виникненням державності, який знайшов відображення у творчості Гомера, Гесіода, "семи мудреців", а також піфагорійців та Геракліта; другий (V - перша половина IV ст. до н.е.) - період розквіту давньогрецької філософії та політико-правової думки, представленої навчаннями Демокріта, софістів, Сократа, Платона і Аристотеля; - третій (друга половина IV- II ст. до н.е.) - період еллінізму, представлений навчаннями Епікура, стоїків, Полібія.
27 г . до н.е. - 476 р. . н.е.). У царському, порівняно короткому за часом періоді становлення давньоримської держави, панували погляди, багато в чому традиційні для родоплемінних відносин: встановлені богами закони звичаю справедливі та священні. З виникненням держави царі виконували функції як військових вождів, так і верховних жерців. Спираючись на сенат (рада старійшин), вони брали і проводили в життя нові закони, зміст яких говорить про перехідний період становлення державності і права (Закони Сервія Тулія). Писаних законів ще не було, як і теоретичних робіт з правових питань. На час заснування Риму на Апеннінському півострові було багато грецьких колоній. Вплив їх культури на римлян безсумнівно, що підтверджується хоча б подібними пантеонами богів (Зевс - Юпітер і т.д.).
Політико-правові вчення республіканського періоду.
Після вигнання останнього царя, з виникненням республіканського ладу і в зв'язку з боротьбою плебеїв проти патриціїв виникла необхідність у складанні писаного законодавства. У середині V ст. (Період розквіту Афін і ін грецьких полісів) з Риму до Греції були направлені посланці для ознайомлення з грецьким законодавством, особливо із законами Солона. Результати цієї поїздки були використані спеціальної колегією (децемвиров) при складанні Законів XII таблиць - першого писаного зводу законів Стародавнього Риму. Надалі значний вплив на римських вчених надали погляди піфагорійців, софістів, Сократа, Платона, Аристотеля, стоїків, епікурейців та інших давньогрецьких мислителів. Так, філософські уявлення Демокріта про прогресивний розвиток людей від первісного природного стану до створення впорядкованої політичного життя, держави і законів, думки Епікура про договірний характер держави і права були сприйняті і розвинені Титом Лукрецієм Каром (99-55 рр.. До н.е.) в його відомій поемі "Про природу речей".
Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки - юриспруденції. У політичних і правових навчаннях стародавнього Риму зародилися теорії, які отримали подальший розвиток у наступні епохи. Особливо велике значення робіт римських юристів, таких, як: ацил Сапіент (поч. II ст. До н.е.) - автор коментаря до Законів XII таблиць, Еллій Пет Кат (консул 198 г . до н.е.), який написав першу юридичну твір, адресований широкій публіці, що містив основи римського права, Манілій (консул 165 г . до н.е.), один з основоположників цивільного права, Сципіон Назика Коркул (цензор 159 г . до н.е.), юрист, якому сенат подарував будинок, побудований на громадські кошти, щоб люди, яким була потрібна юридична консультація, мали до Сципіона зручний доступ.
Найвизначнішим республіканським ідеологом був відомий філософ, державний діяч і оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.). Своє ставлення до проблем держави і права він висловив у працях "Про державу" і "Про закони", а також у численних політичних і судових промовах.
Держава він визначав як справу, надбання народу, підкреслюючи при цьому, що "народ не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом яким би то не було чином, а об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів".
Основну причину походження держави Ціцерон бачив не стільки у слабкості людей і їх страх, скільки в їх вродженої потреби жити разом. Він зазначав початкову зв'язок держави і власності, писав, що причиною утворення держави є охорона власності.
Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію). Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. "Благоволінням своїм нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптимати, свободою - народи". Цицерон вважав за краще змішану форму держави, бо в простих формах ці достоїнства представлені односторонньо, що обумовлює їх недоліки, які ведуть боротьбі між різними верствами населення за владу, зміну форм влади, їх виродження в "неправильні" форми.
Основний порок простих форм держави, на його думку, полягає у властивій їм однобічності і нестійкості. Царська влада чревата сваволею єдиного правителя, легко вироджується в тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (по мудрості й доблесті) перетворюється в панування багатих і знатних; повновладдя народу призводить до згубних наслідків, до "божевілля і сваволі натовпу", до її тиранічної влади . Ці потворні види владарювання (тиранія одноособового владики чи натовпу) вже не є формами держави, оскільки в цих випадках відсутня сама держава, розуміється як справу.
Запобігти виродження державності можна лише в умовах найкращого, змішаного виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей трьох простих форм правління. Перевагою такого державного ладу є міцність держави і правову рівність громадян.
Таку змішану форму правління він знаходить в сенатській республіці римської державності - повноваженнях консулів, повноваженнях сенату, повноваження народних зборів і народних трибунів.
Інститут рабства він виправдовував.
Цицерон вихваляв чесноти істинно державного діяча та ідеального громадянина. Він закликав вивчати науки про державу і право, "такі науки, які можуть зробити нас корисними державі", вбачав в служінні державі "найголовнішу завдання мудрості і найбільший прояв доблесті ...".
Особа, яка курує справами держави, має бути мудрим, справедливим, витриманим і красномовним. Він повинен, крім того, бути обізнаним у навчаннях про державу та "володіти основами права, без знань яких ніхто не може бути справедливий". У тому крайньому випадку, коли під питання поставлено саме добробут держави як спільної справи народу, за згодою останнього істинний державний діяч повинен "як диктатор встановити в державі порядок".
В основі права, відповідно до Цицерону, лежить притаманна природі справедливість, яка розуміється як вічне, незмінне, невід'ємне властивість і природи в цілому, і людської природи. Всією цією "природі" (в силу її божественного закону) притаманні розум і закономірний, певний порядок. Саме дана духовна властивість природи і є джерелом і носієм природного права.
Всякого, хто знехтувавши людську природу, свавільно і довільно не скоряється цим законом, Цицерон характеризував, як втікача від самого себе, кожен неминуче понесе найбільшу кару, якщо навіть йому вдасться уникнути звичайного людського покарання. Він бачив істота і сенс справедливості (і, отже, основний принцип природного права) у тому, що "вона віддає кожному своє і зберігає рівність між ними". Справедливість, згідно Цицерону, вимагає не шкодити іншим і не порушувати чужу власність.
Природне право (вищий правдивий закон), по Цицерону, виникло "раніше, ніж якої б то не було писаний закон, вірніше, раніше, ніж яка-небудь держава взагалі було засновано". Сама держава є за своєю сутністю втіленням того, що за природою є справедливість і право.
Право встановлюється природою, а не людськими рішеннями і постановами. "Якщо б права встановлювалися велінням народів, рішеннями первенствующих людей, вироками суддів, то існувало б право розбійничати, право чинити перелюб, права пред'являти підроблені заповіту, - права ці могли отримувати схвалення голосуванням або рішенням натовпу". Відповідність чи невідповідність людських законів природі (і природному праву) виступає як мірило їх справедливості або несправедливості.
Під дію закону, вважав Цицерон, повинні підпадати всі. Він надавав важливе значення введенню до закону - преамбулі, оскільки "законом властиво також і прагнення в чомусь переконувати, а не до всього примушувати силою і погрозами".
Творча спадщина Цицерона, у тому числі - його вчення про державу і право, справила великий вплив на всю наступну людську культуру.
Творчість римських стоїків розвивалося в умовах посилився кризи цінностей колишньої полісної ідеології, зміцнення влади принцепсів і режиму цезаризму, перетворення Римської імперії у світову державу. У цій обстановці римські стоїки в ще більшій мірі, ніж давньогрецькі, схиляються до проповіді фаталізму і політичної пасивності, космополітизму й індивідуалістичної етики морального самовдосконалення. Це відбилося в їх політичних і правових поглядах.
У імператорський період у зв'язку з посиленням централізації влади значно зросли роль і вплив римських юристів. Найбільш видатними з них були Гай (II ст.), Папініана (II-III ст.), Павло (II-III ст.), Ульпіан (II-III ст.) Та Модестін (II-III ст.). Спеціальним законом Валентиніана III ( 426 г .) "Про цитування юристів" положеннями цих п'яти правознавців була додана законна сила. При разноречіях між їхніми думками суперечка вирішувалося більшістю, а якщо і це було неможливо, то перевага віддавалася думку Папініана. Закон визнавав значення положень та інших юристів, які цитувалися в працях названих п'яти юристів. До них насамперед ставилися Сабін, Сцевола, Юліан і парцелл.
Діяльність римських юристів була переважно спрямована на задоволення потреб правової практики та пристосування діючих норм права до потреб правового спілкування. Разом з тим у своїх коментарях і відповідях по конкретних справах, а також у творах навчального профілю (інституції і т.п.) вони розробляли і цілий ряд загальнотеоретичних положень.
Твори римських юристів стали важливою частиною кодифікації Юстиніана (Corpus Uris Civilis), яка включала:
1) Інституції, тобто висвітлення основ римського права для початкового навчання (для цієї частини були використані "Інституції" Гая, а також роботи Ульпіана, Флорентіна і Марціана);
2) Дигести (або Пандекти), тобто збори уривків із творів 38 римських юристів (від 1 ст. До н.е. - по IV ст. Н.е.), причому витяги з робіт п'яти знаменитих юристів становлять понад 70 % всього тексту Дигест;
3) Кодекс Юстиніана (збори імператорських конституцій).
Керував всій кодифікаційної роботою, у тому числі і складанням Дигест, видатний юрист VI ст. Трибоніан.
Творчі досягнення римських юристів, які розробили цілий ряд фундаментальних положень юриспруденції як самостійної наукової дисципліни, продовжують привертати пильну увагу і сучасних дослідників. Це цілком закономірно вже тому, що багато сучасні поняття, терміни та конструкції сходять до римського права і римським юристам.
Ранньохристиянські політико-правові концепції. У межах Римської імперії в I столітті з'являється нове віровчення - християнство, яке виступило з проповіддю заповітів єдиного Бога - Ісуса Христа. Ранні християни обрушувалися з нападками і прокльонами всіх на багатих і пануючих, таврували порядки Римської імперії, відкидали приватну власність, поділ людей на вільних і рабів, багатих і бідних, віддавали своє майно в розпорядження своїх сект і громад (церков).
Хоча християни протягом майже 250 років піддавалися гонінням, вже в 311 г . християнство було офіційно визнано однією з рівноправних релігій в Римській імперії, а в 324 г . стало державною релігією.
Одним з перших відомих виразників офіційної християнської доктрини і політичної ідеології християнства став Аврелій Августин (354-430 рр..). Його політичні та правові погляди викладені в роботах "Про град Божий", "Про вільну волю" та низці інших творів.
У процесі обгрунтування і проповіді своїх теологічних поглядів Августин звертається і до правових питань. При цьому основне місце займають міркування про висхідному до Бога непорушному вічному законі, який діє і в сфері людських відносин. Правова позиція Августина виразно виявляється в тих випадках, коли Августин міркує про обов'язки, що накладаються законами природними, божественними і людськими. Цим законам належить підкорятися, але люди їх часто переступають. І все ж, підкреслює він, люди не в змозі порушити дії високого і вічного закону, що має справу з "речами як вони є".
Уявлення Августина про право в ряді моментів подібні з поглядами римських стоїків, юристів і Цицерона, зокрема, з їх трактуванням "природного права". Вчення про "природне право" як ідеальної нормі людських відносин і одночасно як загальний закон, що витікає з незмінного порядку природи і цілому світові, цілком узгоджувалося з християнсько-теологічними уявленнями Августина про єдиний боговстановленої порядку, який панує в природі і людських відносинах.
Августин вважав юридичні міркування настільки невід'ємною частиною своїх общерелігіозних і світоглядних уявлень, що нерідко включав обговорення та тлумачення правових питань у свої молитовні звернення до церковної пастви. Він закликав правителів бути виконавцями божественного промислу, сприяти церкви у боротьбі з єретиками.
Римсько-католицька церква використовувала вчення Августина для обгрунтування своїх претензій на політичну владу. За свої заслуги перед церквою він був канонізований, названий Блаженним і до цих пір залишається одним із стовпів католицизму.
ВИСНОВОК: Історія давньоримської політичної та правової думки охоплює ціле тисячоліття, всі три основних етапи, які прийнято виділяти в історії цього великого держави: царський (754-510 рр.. До н.е.), республіканський (509-28 рр.. До н. е..) та імператорський ( 27 г . до н.е. - 476 р. . н.е.).
Тиранія - час підступів володарів, які виходять від людей шляхетних і відважних. За підтримки народу такі шляхетні люди скидають тирана і засновують аристократію. Цей період Полібій розглядає, як період розквіту держави, коли воно долає численні небезпеки. Правлячими людьми при цьому бувають "справедливість, розсудливість за вибором".
Спочатку аристократичні правителі керуються у всіх своїх справах турботою про "загальне благо". Коли влада стає спадковою і опиняється в руках людей, "абсолютно не знайомих з вимогою суспільної рівності і свободи", тоді аристократія перетворюється в олігархію, де панує зловживання владою, користолюбство, беззаконня, користолюбство, пияцтво і ненажерливість.
За олігархією, внаслідок виступів народу, слід демократія. Демократією Полібій вважає такий лад, при якому вирішальна сила належить постановам більшості, панує покора законам. Але поступово відходячи від цих цінностей, натовп вибирає собі в вожді відважного честолюбця, а сама відсторонюється від державних справ. Демократія вироджується в охлократію.
Цей процес він характеризує так: "Тоді розгніваний народ, у всьому слухаючи голосу пристрасті, відмовляє владі в покорі, не визнає їх навіть рівноправними з собою, і всі діла бажає вирішувати сам. Після цього держава прикрасить себе благородним ім'ям вільного народного управління, а на ділі стане найгіршим з держав, охлократією ". Охлократію Полібій малює, як лад насильства, беззаконня і відзначає, що з точки зору кругообігу державних форм охлократія є не тільки гіршою, а й останньою сходинкою у зміні форм. При охлократії "оселяється панування сили, а збирається навколо вождя натовп здійснює вбивства, вигнання, переділи землі, поки не здичавіє зовсім і знову не знайде собі володаря і самодержця. Коло зміни державних форм, таким чином, замикається: кінцевий пункт природного розвитку форм держави збігається з вихідним.
Полібій відзначає нестійкість, притаманну кожній окремій простій формі, а тому вважає, що "безсумнівно, досконалішою формою слід визнати таку, в якій поєднуються особливості всіх форм, тобто царської влади, аристократії і демократії, і яка може запобігти переходу до збоченим форм правління. Він вважав, що найкращим пристроєм було римське держава, що поєднувало повноваження "трьох влад" - влада консулів, сенату і народу, які виражали відповідно царське, аристократичне і демократичне початку.
Полібій підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, хорошими мораллю людей і правильним пристроєм їх державного життя. У своїх книгах він відводив важливу роль у державному житті великим особистостям, природних умов і долю.
Погляди Полібія були сприйняті і розвинені через 1,5 тисячоліття багатьма мислителями - Макіавеллі, Монтеск'є та ін
ВИСНОВОК: Таким чином, в історії давньогрецької політико-правової думки прийнято виділяти три періоди: ранній (IX-VI ст. До н.е.), пов'язаний з виникненням державності, який знайшов відображення у творчості Гомера, Гесіода, "семи мудреців", а також піфагорійців та Геракліта; другий (V - перша половина IV ст. до н.е.) - період розквіту давньогрецької філософії та політико-правової думки, представленої навчаннями Демокріта, софістів, Сократа, Платона і Аристотеля; - третій (друга половина IV- II ст. до н.е.) - період еллінізму, представлений навчаннями Епікура, стоїків, Полібія.
Питання 5. Політичні та правові вчення Стародавнього Риму
Історія давньоримської політичної та правової думки охоплює ціле тисячоліття, всі три основних етапи, які прийнято виділяти в історії цього великого держави: царський (754-510 рр.. До н.е.), республіканський (509-28 рр. до н. Е. ) та імператорський (Політико-правові вчення республіканського періоду.
Після вигнання останнього царя, з виникненням республіканського ладу і в зв'язку з боротьбою плебеїв проти патриціїв виникла необхідність у складанні писаного законодавства. У середині V ст. (Період розквіту Афін і ін грецьких полісів) з Риму до Греції були направлені посланці для ознайомлення з грецьким законодавством, особливо із законами Солона. Результати цієї поїздки були використані спеціальної колегією (децемвиров) при складанні Законів XII таблиць - першого писаного зводу законів Стародавнього Риму. Надалі значний вплив на римських вчених надали погляди піфагорійців, софістів, Сократа, Платона, Аристотеля, стоїків, епікурейців та інших давньогрецьких мислителів. Так, філософські уявлення Демокріта про прогресивний розвиток людей від первісного природного стану до створення впорядкованої політичного життя, держави і законів, думки Епікура про договірний характер держави і права були сприйняті і розвинені Титом Лукрецієм Каром (99-55 рр.. До н.е.) в його відомій поемі "Про природу речей".
Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки - юриспруденції. У політичних і правових навчаннях стародавнього Риму зародилися теорії, які отримали подальший розвиток у наступні епохи. Особливо велике значення робіт римських юристів, таких, як: ацил Сапіент (поч. II ст. До н.е.) - автор коментаря до Законів XII таблиць, Еллій Пет Кат (консул
Найвизначнішим республіканським ідеологом був відомий філософ, державний діяч і оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.). Своє ставлення до проблем держави і права він висловив у працях "Про державу" і "Про закони", а також у численних політичних і судових промовах.
Держава він визначав як справу, надбання народу, підкреслюючи при цьому, що "народ не будь-яке об'єднання людей, зібраних разом яким би то не було чином, а об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів".
Основну причину походження держави Ціцерон бачив не стільки у слабкості людей і їх страх, скільки в їх вродженої потреби жити разом. Він зазначав початкову зв'язок держави і власності, писав, що причиною утворення держави є охорона власності.
Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію). Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. "Благоволінням своїм нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптимати, свободою - народи". Цицерон вважав за краще змішану форму держави, бо в простих формах ці достоїнства представлені односторонньо, що обумовлює їх недоліки, які ведуть боротьбі між різними верствами населення за владу, зміну форм влади, їх виродження в "неправильні" форми.
Основний порок простих форм держави, на його думку, полягає у властивій їм однобічності і нестійкості. Царська влада чревата сваволею єдиного правителя, легко вироджується в тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (по мудрості й доблесті) перетворюється в панування багатих і знатних; повновладдя народу призводить до згубних наслідків, до "божевілля і сваволі натовпу", до її тиранічної влади . Ці потворні види владарювання (тиранія одноособового владики чи натовпу) вже не є формами держави, оскільки в цих випадках відсутня сама держава, розуміється як справу.
Запобігти виродження державності можна лише в умовах найкращого, змішаного виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей трьох простих форм правління. Перевагою такого державного ладу є міцність держави і правову рівність громадян.
Таку змішану форму правління він знаходить в сенатській республіці римської державності - повноваженнях консулів, повноваженнях сенату, повноваження народних зборів і народних трибунів.
Інститут рабства він виправдовував.
Цицерон вихваляв чесноти істинно державного діяча та ідеального громадянина. Він закликав вивчати науки про державу і право, "такі науки, які можуть зробити нас корисними державі", вбачав в служінні державі "найголовнішу завдання мудрості і найбільший прояв доблесті ...".
Особа, яка курує справами держави, має бути мудрим, справедливим, витриманим і красномовним. Він повинен, крім того, бути обізнаним у навчаннях про державу та "володіти основами права, без знань яких ніхто не може бути справедливий". У тому крайньому випадку, коли під питання поставлено саме добробут держави як спільної справи народу, за згодою останнього істинний державний діяч повинен "як диктатор встановити в державі порядок".
В основі права, відповідно до Цицерону, лежить притаманна природі справедливість, яка розуміється як вічне, незмінне, невід'ємне властивість і природи в цілому, і людської природи. Всією цією "природі" (в силу її божественного закону) притаманні розум і закономірний, певний порядок. Саме дана духовна властивість природи і є джерелом і носієм природного права.
Всякого, хто знехтувавши людську природу, свавільно і довільно не скоряється цим законом, Цицерон характеризував, як втікача від самого себе, кожен неминуче понесе найбільшу кару, якщо навіть йому вдасться уникнути звичайного людського покарання. Він бачив істота і сенс справедливості (і, отже, основний принцип природного права) у тому, що "вона віддає кожному своє і зберігає рівність між ними". Справедливість, згідно Цицерону, вимагає не шкодити іншим і не порушувати чужу власність.
Природне право (вищий правдивий закон), по Цицерону, виникло "раніше, ніж якої б то не було писаний закон, вірніше, раніше, ніж яка-небудь держава взагалі було засновано". Сама держава є за своєю сутністю втіленням того, що за природою є справедливість і право.
Право встановлюється природою, а не людськими рішеннями і постановами. "Якщо б права встановлювалися велінням народів, рішеннями первенствующих людей, вироками суддів, то існувало б право розбійничати, право чинити перелюб, права пред'являти підроблені заповіту, - права ці могли отримувати схвалення голосуванням або рішенням натовпу". Відповідність чи невідповідність людських законів природі (і природному праву) виступає як мірило їх справедливості або несправедливості.
Під дію закону, вважав Цицерон, повинні підпадати всі. Він надавав важливе значення введенню до закону - преамбулі, оскільки "законом властиво також і прагнення в чомусь переконувати, а не до всього примушувати силою і погрозами".
Творча спадщина Цицерона, у тому числі - його вчення про державу і право, справила великий вплив на всю наступну людську культуру.
Політико-правові вчення періоду імператорського Риму.
Видатними представниками римського стоїцизму були Луцій Анней Сенека (3-65 рр..), Епіктет (бл. 50-140 рр..) Та Марк Аврелій Антонін (121-180 рр.).. Їх загальнотеоретичні уявлення знаходилися під значним впливом філософських, етичних і політико -правових концепцій давньогрецьких стоїків.Творчість римських стоїків розвивалося в умовах посилився кризи цінностей колишньої полісної ідеології, зміцнення влади принцепсів і режиму цезаризму, перетворення Римської імперії у світову державу. У цій обстановці римські стоїки в ще більшій мірі, ніж давньогрецькі, схиляються до проповіді фаталізму і політичної пасивності, космополітизму й індивідуалістичної етики морального самовдосконалення. Це відбилося в їх політичних і правових поглядах.
У імператорський період у зв'язку з посиленням централізації влади значно зросли роль і вплив римських юристів. Найбільш видатними з них були Гай (II ст.), Папініана (II-III ст.), Павло (II-III ст.), Ульпіан (II-III ст.) Та Модестін (II-III ст.). Спеціальним законом Валентиніана III (
Діяльність римських юристів була переважно спрямована на задоволення потреб правової практики та пристосування діючих норм права до потреб правового спілкування. Разом з тим у своїх коментарях і відповідях по конкретних справах, а також у творах навчального профілю (інституції і т.п.) вони розробляли і цілий ряд загальнотеоретичних положень.
Твори римських юристів стали важливою частиною кодифікації Юстиніана (Corpus Uris Civilis), яка включала:
1) Інституції, тобто висвітлення основ римського права для початкового навчання (для цієї частини були використані "Інституції" Гая, а також роботи Ульпіана, Флорентіна і Марціана);
2) Дигести (або Пандекти), тобто збори уривків із творів 38 римських юристів (від 1 ст. До н.е. - по IV ст. Н.е.), причому витяги з робіт п'яти знаменитих юристів становлять понад 70 % всього тексту Дигест;
3) Кодекс Юстиніана (збори імператорських конституцій).
Керував всій кодифікаційної роботою, у тому числі і складанням Дигест, видатний юрист VI ст. Трибоніан.
Творчі досягнення римських юристів, які розробили цілий ряд фундаментальних положень юриспруденції як самостійної наукової дисципліни, продовжують привертати пильну увагу і сучасних дослідників. Це цілком закономірно вже тому, що багато сучасні поняття, терміни та конструкції сходять до римського права і римським юристам.
Ранньохристиянські політико-правові концепції. У межах Римської імперії в I столітті з'являється нове віровчення - християнство, яке виступило з проповіддю заповітів єдиного Бога - Ісуса Христа. Ранні християни обрушувалися з нападками і прокльонами всіх на багатих і пануючих, таврували порядки Римської імперії, відкидали приватну власність, поділ людей на вільних і рабів, багатих і бідних, віддавали своє майно в розпорядження своїх сект і громад (церков).
Хоча християни протягом майже 250 років піддавалися гонінням, вже в
Одним з перших відомих виразників офіційної християнської доктрини і політичної ідеології християнства став Аврелій Августин (354-430 рр..). Його політичні та правові погляди викладені в роботах "Про град Божий", "Про вільну волю" та низці інших творів.
У процесі обгрунтування і проповіді своїх теологічних поглядів Августин звертається і до правових питань. При цьому основне місце займають міркування про висхідному до Бога непорушному вічному законі, який діє і в сфері людських відносин. Правова позиція Августина виразно виявляється в тих випадках, коли Августин міркує про обов'язки, що накладаються законами природними, божественними і людськими. Цим законам належить підкорятися, але люди їх часто переступають. І все ж, підкреслює він, люди не в змозі порушити дії високого і вічного закону, що має справу з "речами як вони є".
Уявлення Августина про право в ряді моментів подібні з поглядами римських стоїків, юристів і Цицерона, зокрема, з їх трактуванням "природного права". Вчення про "природне право" як ідеальної нормі людських відносин і одночасно як загальний закон, що витікає з незмінного порядку природи і цілому світові, цілком узгоджувалося з християнсько-теологічними уявленнями Августина про єдиний боговстановленої порядку, який панує в природі і людських відносинах.
Августин вважав юридичні міркування настільки невід'ємною частиною своїх общерелігіозних і світоглядних уявлень, що нерідко включав обговорення та тлумачення правових питань у свої молитовні звернення до церковної пастви. Він закликав правителів бути виконавцями божественного промислу, сприяти церкви у боротьбі з єретиками.
Римсько-католицька церква використовувала вчення Августина для обгрунтування своїх претензій на політичну владу. За свої заслуги перед церквою він був канонізований, названий Блаженним і до цих пір залишається одним із стовпів католицизму.
ВИСНОВОК: Історія давньоримської політичної та правової думки охоплює ціле тисячоліття, всі три основних етапи, які прийнято виділяти в історії цього великого держави: царський (754-510 рр.. До н.е.), республіканський (509-28 рр.. До н. е..) та імператорський (