Подання про вампірів в європейському суспільстві першої половини XVIII століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Московський державний університет ім. М.В. Ломоносова

Історичний факультет


Подання про вампірів в європейському суспільстві першої половини XVIII століття


Доповідь

Студента III курсу

Кафедри

Історичною Інформатики

Матвєєва Володимира

Керівник Семінару

к.і.н., доц.

Посконіна Ольга Іванівна


Москва 2009

Зміст


Введення

Огляд джерела

Нарис історіографії

Постановка дослідних питань

Глава 1

Типовий образ вампіра

§ 1. Появи вампірів

§ 2. Напади вампірів на людей

§ 3. Вампіри, які тягли кров

§ 4. Передача вампіризму жертвам

§ 5. Ексгумація трупів

§ 6. Боротьба з вампірами

§ 7. Висновки до розділу

Глава 2

Нетипові прояви вампіризму

§ 1. Явища людей, які вважалися померлими

§ 2. Приведення, що турбували людей

§ 3. Вампіри, які вбивали своїх жертв, не випиваючи їх крові

§ 4. Думка, що вампіри їдять

§ 5. Вплив вампірів на погоду

§ 6. Вампіри, допомагали живим

§ 7. Нетипове у виявленні і страти

§ 8. Типові страти нетипових вампірів

§ 9. Висновок до розділу

Глава 3

Феномен передчасної констатації смерті

§ 1. П'єса «Ромео і Джульєтта»

§ 2. Поховані живцем

§ 3. Врятовані утопленики

§ 4. Кома і екстатичний стан

§ 5. Суперечності позиції автора

§ 6. Зимова сплячка деяких тварин

§ 7. Забобон про вампірів, які їдять

§ 8. Висновок до розділу

Глава 4

Офіційне ставлення до вампиризму

§ 1. Державні комісії

§ 2. Юридична сторона питання

§ 3. Опір влади проти забобону

§ 4. Юридичне протистояння забобону.

§ 5. Висновки до розділу

Глава 5

Історична географія вампіризму

§ 1. Конкретні приклади вампіризму.

§ 2. Ядро класичного вампіризму

§ 3. Віра в вампіризм різних народів.

§ 4. Висновки до розділу

Глава 6

Позиція Кальмета в суперечці про вампірів

§ 1. Думки «за» і «проти» вампіризму

§ 2. Концепція пояснення вампіризму

§ 3. Спростування народних забобонів

§ 4. Магія § 5 Висновок до розділу

Висновок

Програми

Список використаної літератури

Використані джерела

Джерела, наведені Кальмет і цитовані за його працею

Введення


Сьогоднішньою масовій культурі відомо велика кількість вигаданих образів, які прийшли з міфології. Серед них окремо варто вампір, адже його образ був до всього іншого перероблений і літературою періоду романтизму. Тобто, цей ідол сучасної поп-культури, на відміну від іншої нечисті, невтримної в сучасність зі сторінок казок, володів умами людей набагато довше.

У той же час, для більшості обивателів вампір асоціюється швидше з образом, створеним романтичною літературою, ніж з персонажем сучасності, або давнину. Мабуть, тільки логічно можна здогадатися, що спочатку цей образ зародився в давнину або в темні століття, але асоціацій з цим часом образ вампіра не викликає 1 .

Зараз вампіризм - це виключно продукт поп-культури, і в порівнянні з ним навіть прибульці-інопланетяни виглядають правдоподібніше. Напевно, так само йшли справи і під час романтизму, коли вампір постав перед читачами як скоріше казковий персонаж. Але чи завжди так було? Чи можливо, що колись люди вірили в вампіризм?

На жаль і ах, але передісторія вампіризму, то, що було до створення того образу, який був відомий романічній літературі і перекочував в такому вигляді в сучасну поп-культуру, дуже слабо відома рядовому обивателю. Це дуже дивно, тому що, для цікавляться вампірами першорядний інтерес представляє питання про те, чи існували вампіри насправді, або, хоча б, чи вірили в них. У той же час, саме подібна передісторія може дати відповідь на ці питання.

Як не дивно, світло на це все може пролити не міфологія давнини, не єресі середньовіччя, і навіть не викривають церковні догмати трактати епохи відродження.

Це важко собі уявити, але кульмінацією віри у вампірів з'явився XVIII століття, час, в яке прогрес, здавалося б, остаточно взяв верх над невіглаством та забобонами, коли освіта породило таких геніїв, як Вольтер і Дідро, а соціальні зміни призвели до революційного вибуху у Франції.

Саме про цей час - першій половині XVIII століття - і піде мова в доповіді, тому що тоді сплеск віри у вампірів набула настільки загрозливих форм, що послідувала навіть реакція церкви. З вампіризмом намагалися боротися як з забобоном. Але чи був вампіризм забобоном, чи, може бути, глибоко вкоріненим народним віруванням? На щастя, є текст, що дійшов до нас з того часу, який може дати відповіді на ці питання.


Огляд джерела


Епідемія вампіризму, що вибухнула у східній Європі на початку XVIII століття, захопила уми Європи західної. Не дивно, що церква не могла змиритися зі зростаючою єрессю: забобон повинен був бути засуджений, спростують науково, а популярність вампіризму, схиляння перед нечистю, повинно було бути залишено в середньовіччі. Вирішити це завдання судилося Огюстену Кальмета.

Абат Бенідіктіанского ордена Д.М. Огюстен Кальмет * народився в селі Меніль-Горне біля міста Камера в 1672 році. З 1728 року він став абатом в Сенорасе, в Лотарингії. Будучи істориком-екзегетів, Кальмет не створював оригінальних творів, проте його вчені праці, засновані на компіляції та аналітичному розборі інформації, призвели до того, що він прославився як учений і придбав науковий авторитет уже за життя. Помер Кальмет в Парижі в 1757 році. 2

У 1746 році Кальмета було видано працю «Трактат про привидів у плоті, про відлучених від церкви, про упирів або вампірів, про вурдолаках Угорщини та Моравія», за допомогою якого церква сподівалася розвінчати єресь. Більш об'ємне твір Кальмета включала розвінчання й інших язичницьких забобонів, але нам для даного дослідження цікава тільки частина, присвячена вампірам, виділена в окремий розділ (див. вище), також відомий як «Трактат про вампіризмі» 3 .

Ціле твір, в рамках якого як частина виділяється вищезгадана частина, носить назву «Про явище духів. Таємниці загробного світу. Явище ангелів, злих духів і що відійшли душ і відносинах до живих людей. Збори язичницьких думок і середньовічних повір'їв, народних забобонів, забобонів, про явища будинкових та привидів, про чаклунів, відьом, вампірів і бурколаках ». Саме під цією назвою в Москві в 1877 році вийшло видання, використане нами. Книга була підписана до друку 20 грудня 1876 Московської духовної Академії, причому цензором був Архімандрит Сергій 4 .

Це видання - переклад на російську мову з другого німецького видання 1856 року, доповнене перекладачем і змінене по Біблії 5 . Перекладач відзначає, що частини праці Кальмета були перемішані і змінені 6 , проте цікавить нас частина представлена ​​перекладачем «без всяких майже додатків» 7 . Тобто, можна зробити висновок, що переклад даного нас тексту виконаний досить вірогідно для того, щоб сприймати його як автентичний праці самого Кальмета.

Трактат складається з вступу і шістнадцяти глав. Протягом трактату цитуються листи сучасників, а також видання, що використовувалися Кальмета, всього - приблизно 34 твори (без листів), їх список подано в додатках. В основному це розповіді та свідоцтва про різні випадки вампіризму, а також думки інших авторів. На основі всього цього Кальмі робить власні висновки та умовиводи.

Трактат цінний для дослідження тому, що в ньому зібрана вся гама думок про вампіризмі, поширених в першій половині XVIII століття. Крім того, в ньому ретельно описані і проаналізовані зафіксовані випадки вампіризму в різних країнах в різні періоди. Але найцікавіше тут те, що питання розглянуто з наукової точки зору, що дозволить простежити, наскільки в першій половині XVIII століття вампіризм міг бути пояснений з наукової точки зору. Крім цього, в трактаті містяться різні пояснення народних забобонів про вампірів.

Таким чином, трактат Огюстена Кальмета «Про вампіризмі» може служити джерелом про те, як у народній свідомості першої половини XVIII століття сприймалися вампіри, наскільки віра в них була сильна, і чим вона була зумовлена.


Нарис історіографії


При роботі з подібними питаннями, які пов'язані з поп-культурою і окультизмом, до літератури по темі слід ставитися надзвичайно акуратно. Це і обумовлює досить обмежене використання історіографії.

Іншою проблемою, пов'язаною з історіографією є відсутність робіт, пов'язаних безпосередньо з сприйняттям вампіризму у розглянутий період. З цієї причини нами використані більш загальні роботи. В основному вони присвячені вампиризму в народних уявленнях язичницького періоду, а також в загальному образу вампіра, яке з'явилося не тільки в язичницькій традиції, а й у літературі.

На жаль, з тієї причини, що нами була використана швидше довідкова, ніж аналітична література, а також у зв'язку з тим, що дослідження на тему вампіризму не велися систематично, еволюцію історіографії виробляти надзвичайно складно, але, все ж, вона буде представлена ​​в тому порядку, в якому ці книги та статті були опубліковані.

У 1976 році в збірнику статей «Порівняльне вивчення літератур», що вийшов у Ленінграді, Н. В. Ізмайловим була опублікована стаття під назвою «Тема" вампіризму "в літературі перших десятиліть XIX століття». По-перше, стаття представляє інтерес, оскільки в ній ідеться про складову образу вампіра, привнесеної романтичною літературою, і, в кінцевому підсумку, що вплинула на складання сучасного уявлення про вампіризмі. По-друге, у статті міститься пояснення, що вийшло в одному з видань «Євгенія Онєгіна» О. С. Пушкіна, що містять довідку про вамірізме у зв'язку з тим, що Пушкіним згадується в цьому романі вампір.

Далі, нами була використана книга М.М. Велецкая, що вийшла в Москві в 1978 році. Вона називається «Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів» і містить дані, що дозволяють пролити світло на те, як можна пояснити забобон вампіризму в народній свідомості.

Остання робота з використаних, яка вийшла ще за радянських часів - це книга В.Я. Проппа «Історичні корені чарівної казки». Вона вийшла в Ленінграді в 1986 році. Мабуть, це найбільш корисна робота в дослідженні, оскільки в ній приводиться ретельний аналіз виникнення забобонів, повір'їв, і язичницьких вірувань.

Далі слід відзначити дві статті Є.Є. Левкіевской, що вийшли відповідно в 1994 і 1995 роках. Перша з них вийшла у збірнику «Слов'янський та болгарський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал »під назвою« Матеріали по карпатській демонології ». Тут цікаво відзначити, що у змісті збірника слово «демонологія» замінено на «міфологія». Автор підходить з етнографічної точки зору, аналізуючи уявлення про потойбічний в трьох селах Прикарпаття. Інша її робота - стаття «Вампір» у першому томі етнолінгвістичного словника «Слов'янські старожитності», що вийшов у Москві в 1995 році. Тут йдеться про різні аспекти віри в Вампірів у слов'янських народів, а також про еволюцію поглядів на проблему.

І, нарешті, ми використовували працю Річарда Кавендші «Чорна Магія», що вийшов у Москві в 2000 році. Це єдина книга з ненаукової літератури, використана нами: вона дозволяє звернути увагу на окультні аспекти віри у вампірів, а також дати деякі відомості про сприйняття потойбічного в сучасній поп-культурі.

Таким чином, історіографія дозволяє поглянути на проблему з етнологічної точки зору, представляючи аспекти віри у вампірів, і дуже повно висвітлюючи образ вампіра в язичницької міфології різних народів.


Постановка дослідних питань


Як видно з історіографічного огляду, вампіризм як явище забобону загалом і в цілому досліджено достатньо. І тому ми не будемо зупинятися на загальні речі і сконцентруємося на сприйнятті вампіризму виключно в першій половині XVIII століття, адже трактат Кальмета дає прямі вказівки.

Крім того, ми візьмемо як точку відліку уявлення про вампірів, що існують у масовій культурі сьогодні, тому як з цієї точки зору легше аналізувати текст джерела, а також легше реконструювати уявлення про вампірів у той час. У тексті це безпосередньо виявлятися не буде, тільки окремо будуть виділені уявлення про вампірів, забуті на справжній момент масовою культурою.

Так, в першу чергу, ми розглянемо уявлення про образ вампіра, які загалом залишилися незмінними до нашого часу, які можна назвати «класичним вампіризмом». При великій кількості конкретних прикладів, наведених Кальмета, відтворити цей образ зовсім не важко.

Далі ми розглянемо випадки і ознаки «нетипового вампіризму», тобто те, що вважалося вампіризмом в той час, але вже не кодифіковане як вампіризм в масовій свідомості сьогодні. Це цікаво з тієї точки зору, що дасть можливість побачити, ніж цей образ збіднів після того, як на нього вплинула романтична література.

Феномен передчасних похорону дуже широко освячений в джерелі. Було б цікаво побачити, яку роль в уявленнях європейців першої половини XVIII століття про вампіризмі грав цей феномен, і яка позиція автора з цього приводу. Важливо з'ясувати, чи було в масовій свідомості поширене уявлення про летаргічному сні.

Далі цікаво буде простежити, як, згідно з трактату Кальмета, виявлялося ставлення влади до проблеми вампіризму, як відповідні випадки фіксувалися юридично. Тут слід розібрати різні комісії з розслідувань цих випадків, приклади які наводить Кальмет.

Неможливо розглядати вампіризм як явище, не встановивши географічний ареал цього явища, не простеживши його історичної географії. Кальмет наводить дані, що дозволяють простежити, в яких регіонах були зафіксовані випадки явища вампірів, а також наскільки була сильна віра в вампірів в різних країнах і в окремих народів.

І, нарешті, буде розглянуто те, наскільки Кальмет пояснює вампіризм народним марновірством, а також про інші системах пояснення подібних настроїв в той час. Тут буде розглянуто, наскільки на народні забобони вплинули язичницькі вірування і міфологічні повір'я, а наскільки на образ вампіра вплинули інші чинники.

Так, ми сподіваємося скласти повну картину народних уявлень про вампірів в першій половині XVIII століття в Європі по трактату Кальмета.

Глава перша


Типовий образ вампіра


У цій главі на основі прецедентів вампіризму, описаних Кальмета, складено загальний опис цих випадків. Тут наше завдання - зафіксувати основні моменти процесу, яку він розумів як «вампіризм» в той час, і так само розуміють і зараз.

§ 1. Єдиним джерелом появи вампірів у всіх - це повернення воскреслого мерця. В одному з випадків, розказаних графом Крабером, мертвий повернувся через 10 років після похорону 8 , в іншому випадку минуло 30 років, у третьому - 6 вересня . У випадку, наведеному в Іудейських листах, мрець воскрес на третій день 10 . Відомий прецедент в селі Кізілова в Угорщині зажадав від небіжчика 14 днів щоб ожити після похорону, в той час як жертви оживали вже через добу 11 .

Як відомо, давні, а також забобонні жителі середньовіччя і пізнішого часу «вмирання і подальшому відродженню приписували придбання магічних властивостей» 12 , так що не дивно, що за вампірів приймалися навіть допіру отямилися після летаргічного сну, не кажучи вже про з'явилися в кошмарах або в маренні образах родичів.

§ 2.Нападенія вампірів на людей не були обов'язковими в усіх випадках, але в переважній більшості з них мова йшла про родичів, або ж, хоча б, про близьких людей мерця. У випадках, розказаних графом Крабером, один вампір убив сина, другий - брата 13 , сина і слугу, третій - двох синів 14 . У випадку, описаному в Іудейських листах, вампір також убив сина 15 . Згідно з публікаціями в журналі Меркурій, вампіри в «польської Русі» вбивали всіх домочадців 16 . Родичів вбивав і вампір, описаний у листі до журналу Glaneur 17 .

Чоловік, що став вампіром, був до вдови згідно опису випадку в селі Кізілова, проте вона залишилася в живих, оскільки бігла 18 . Також в живих залишилася Станьоска, яку ледве не вбив її брат Міло, що став вампіром 19 . Сказавши про випадки нападу вампірів на близьких для них за життя людей, можна відзначити і інші випадки.

Близько 5 - 6 сільських обивателів також загинули під час випадку, описаного в «Юдиних листах» 20 . Згідно з журналом Glaneur, Арнод Паоло, якого мучив вампір, і який став після цього вампіром, убив чотирьох свідків цієї події 21 . Також під час вищезгаданого випадку з Міло загинуло 17 сторонніх людей 22 . Двоє загинули під час подібного випадку у гусарському полку, про який Кальмета в листі повідомляє його дядько 23 .

Те, що в більшості випадків від рук вампіра страждали родичі, можна пояснити культом предків, пережитки якого зберігалися у видозміненому вигляді в ряді народів 24 .

§ 3.Вампіри, які тягли кров, фігурую далеко не у всіх випадках, однак, саме ця найяскравіша риса явища, що збереглася в народній свідомості до цих пір, в даний час є головною характеристикою вампіра. По-перше, кров у жертв пив вампір в одному з випадків, описаних графом Кабрера 25 . По-друге, відповідно до журналу Glaneur, вампіри, в яких вірять гайдуки, п'ють кров у живих 26 . По-третє, відповідно до думки Еренберга, наведеними Кальмета, пили кров вампіри, в яких вірили в Славонії 27 . Те ж саме журнал Меркурій говорить про віру в вампірів в Польській Русі 28 . Нарешті, варто сказати про випадок, описаному в листі до Кальмета від його знайомого, коли дядько пив кров у племінниці 29 .

§ 4.Передача вампіризму жертвам - риса, не колишня першорядної для даного періоду, більше того, інтерпретації цього твердження відрізняються. Після випадку в селі Кізілова, наприклад, в «Юдиних листах» випливає висновок, що жертвам вампіризм не передається 30 . У разі ж Арнольда Паоло, у жертв вампіра вампіризм був зафіксований 31 . Те ж саме можна сказати й про випадок з Міло, що вважався вампіром, у 10 жертв якого був виявлений вампіризм 32 .

§ 5.Ексгумація трупів, підозрюваних у вампіризмі - ключовий сюжет, що проходить червоною лінією по всіх розповідями, наведеними Кальмета. Справа в тому, що широкі маси людей, комісії та інші свідки, як ми розуміємо, не бачили вампірів живцем (за винятком випадків галюцинацій, про які йтиметься нижче), тому що їх не існує, а робили висновки про те, що вампіри існують , приймаючи трупи за «причаїлися» вампірів. Зрозуміло, за вампірів могли бути прийняті лише трупи з відхиленнями, і саме ці «відхилення» та сформували зовнішній вигляд вампіра у масовій свідомості. Більше того, саме те, що знаходили люди, розкриваючи труни, і послужило причиною міфу про те, що вампіри п'ють кров. Так, наприклад, вищезгаданий граф Крабер робить висновок про те, що має справу з вампіризмом: «померлого знайшли в такому стані, як, ніби він тільки що помер» 33 . Інший випадок, наведений в «Юдиних листах»: «очі відкриті, колір обличчя свіжий, природне дихання, але нерухомий, як мертвий. З цього зробили висновок, що він вампір » 34 . Згідно з журналом Glaneur, вампіри настільки наповнюються кров'ю своїх жертв, що вона сочиться з їхніх тіл, коли розривають їхні могили 35 . Також у разі Арнольда Паола в трупі «визнали вампіра», тому що він не тлів, а «з тіла - з рота, з очей і носа текла зовсім свіжа кров, так, що весь одяг його була закривавлена, а на тілі і нігтях утворився цілий шар крові 36 . Під час випадку з визнаним вампіром Міло, що убив свою сестру Станьоску, при її ексгумації у неї була виявлена ​​кров, яка тече з носа, а також біля серця кров «бальзамічного властивості 37 . Крім того, в таких ситуаціях фіксували серцебиття і блискучі очі 38 . В іншому випадку зафіксована надзвичайна роздутість вампіра, а також свіжа кров, бризнувшая у нього з горла, після того, як воно було надрізана 39 . Під час же подій у селі Кізілова труп при ексгумації був знайдений в «здоровому» стані, у нього росли, а також була кров на роті 40 . Згідно з журналом Меркурій, у Польській Русі були зафіксовані випадки, що вампіри навіть плавали в крові в своїх трунах 41 .

В якості проміжного висновку, судячи з усього, можна сказати, що в той час люди не до кінця розуміли і не могли пояснити процесів, що відбувалися з тілом людини після смерті. Можливо, саме в цьому і криється корінь забобону і віри в вампіризм. Крім того, мабуть, саме тут криється пояснення того, що люди вірили в кровопьющую сутність Вапіров, адже худнуть жертви, і набряклі від крові або якоїсь подібної маси трупи так званих вампірів, наштовхували очевидців на цю думку 42 .

§ 6.Борьба з вампірами в першій половині XVIII була швидше ритуалом, і елемента сутички, привнесеного романтичною літературою, у ній практично не було присутнє. Тим не менш, основні атрибути боротьби з вампірами, відомі зараз, були присутні ще в той час, хоча деякі засоби протистояння їм вийшли з народного фольклору.

Наприклад, у першому з випадком, розказаних графом Крабером, падла, визнаному вампіром, була відрубана голова, а сам труп був спалений, у другому випадку вампірові були вбиті цвяхи в скроні, але він не був спалений, у третьому ж навпаки вампіра просто спалили 43 . Вампірові, про який йде мова в оповіданні з іудейських листів, вбили в тіло кіл і спалили після цього 44 . Вищезгаданого Арнода Паола проткнули, але це було швидше обумовлено тим, що з його набряклого кров'ю тіла зливали кров, щоб потім спалити 45 . Згідно з журналом Glaneur, звичай відрубувати підозрюваним у вампіризмі відрубували голову і спалювати трупи вампірів побутував у гайдуків у Прикарпатті 46 . У Славонії ж, навпаки, згідно Ернбергу, тим, кого звинувачували у вампіризмі, проколювали колами 47 . Як пише журнал Меркурій, у Польській Русі проти вампірів використовували як обезголовлення, так і вбивання кола 48 . Під час одного відомого випадку у сербському селі Медуіца обмежилися відрубуванням голови, не спалюючи труп 49 . Петра Плогойовіта, підозрюваного у вампіризмі в селі Кізілова, проткнули колом і спалили тіло 50 . Спаленням обмежилися в випадок, що стався в Моравії, і описаному Г. Фон-Фассімонтом 51 . Так, ми бачимо, що головна небезпека яку представляла віра у вампірів, це насильство над трупами. Те ж саме відзначає і Кальмет, шкодуючи про те, що Укази Сорбонни 1700 - 1701 рр.. проти ексгумації трупів не подіяли своєї дії 52 .

Про спалюванні трупів можна сказати окремо. Справа в тому, що згідно з язичницьким забобонам, тіло може бути оживлене після смерті, і єдиний спосіб запобігти цьому - спалити тіло. На цьому, зокрема, побудована некромантія - одна з дисциплін так званої чорної магії - ворожіння за допомогою воскресіння померлого 53 .

Проти вампірів приймалися і інші заходи, що не носять агресивного характеру, але швидше за допомагають людям запобігти паніці. У Польській Русі, наприклад, постраждалих від вампірів лікували хлібом, змішаним з кров'ю вампіра 54 . В іншому випадку, жертви «вампіра» видужували після страти того, як трупа, тобто вампірові, пускали кров 55 .

§ 7.Виводи по чолі можуть полягати в наступному: ми можемо реконструювати картину типового для східної Європи випадку вампіризму, типовий розповідь, набір послідовних подій, що став, в подальшому, основою типовою історії про вампірів, породженої романтичною літературою.

Так, спершу, через деякий час після смерті людини (це могло бути декілька днів або декілька десятків років) його помічали живим жителі села. Нападали вампіри зазвичай на родичів, близьких, домочадців, і, рідше, на сторонніх людей. При цьому вампіри могли пити кров, але це не обов'язковий атрибут історій про вампірів. Тим більше спірно було твердження про те, передавався чи вампіризм жертвам: у деяких випадках свідки говорять про це, у деяких - ні. Але ключовим моментом усіх історій була ексгумація трупів, після якої свідки і робили висновки про те, що померлий став вампіром. Після ексгумації зазвичай йшла «страту» вампіра: його могли проткнути колом, обезголовити, або спалити, але частіше ці дії комбінували. Тепер, навіть якщо після цих дій жертвам вампіра не ставало краще, то їх лікували кров'ю вампіра, змішаної з хлібом. Тут, можливо, має місце прояв аграрного культу 56 .

Крім того, можна сказати, спадщина древніх язичницьких культів вплинуло на те, що люди вірили в те, що люди, які їм наснилися, або ж реально ожили після летаргічного сну - вампіри, а нерозуміння процесів, що відбуваються з деякими тілами після смерті породило віру в то, вампіри п'ють кров живих.

Глава друга


Нетипові прояви вампіризму


У цій главі будуть розглянуті деталі образу вампіра, втрачені ним під впливом романтизму, і відсутні в масовій свідомості сьогодні, дані про які містяться в доповіді Кальмета. Це буде зроблено, крім іншого з метою з'ясувати, які ще явища ставилися до вампиризму в першій половині XVIII століття, крім розібраних в попередньому розділі.

§ 1.Явленія людей, які вважалися померлими, також кодифіковані як вампіризм в той час, навіть у тих випадках, коли «воскреслі» не приносили жодної шкоди, а просто поставали перед живими. Як приклад вампіризму, Кальмет наводить розповідь Флегона про вбитого сирійському солдата, який прийшов у табір римлян 57 . Згідно з листом, що надійшов автору і переданим їм у трактаті, в Угорщині приведення були людям, що страждали хворобами, пов'язаними із занепадом сил 58 . В Англії зафіксовано випадок, що приводиться Томасом Бартоліні, коли якийсь Греттер був також помічений приведенням, однак також ніяких дій проти людей не робив 59 . У Греції, за свідченням Лева Алляціуса, якийсь померлий також був живим 60 .

З трактату Кальмета очевидно, що до вампірів зараховували також звичайних привидів, які не завдавали жодної шкоди людям. Це відображає тенденцію, яка простежується етнографами: навіть у язичницької міфології упир поступово з кровопивці стає не заподіює шкоди приведенням 61 .

§ 2.Пріведенія, що турбували людей, повсталі мерці, не вбивають людей, а лише влаштовують заворушення їх, також широко представлені в оповіданнях, зібраних Кальетом. Вони не так агресивні, як вампіри, яким приписували вбивства, але з такими привидами у плоті боролися так само.

За свідченням Орігена, на Сицилії проконезскій громадянин Арістей після смерті турбував городян, вимагаючи побудувати у місті храм Аполону, що вони і зробили, порадившись з Дельфійським оракулом 62 . У «горах Шлезвігську і моравських», як каже Кальмет, жителі вірили, що відомі небіжчики пересували вночі предмети 63 . У випадку, зафіксованому Фон-Фассімонтом в околицях Ольмюца, Моравія, приведення кидалися в людей камінням 64 . Згідно з «Меркурію», у Польській Русі вампіри нападали на тварин, хоча це можна назвати і типовим вампіризмом, тому що вони пили їхню кров 65 . Як пише Томас Бартонлі, в Бервік, Англія, мрець турбував городян ночами 66 . Фон-Турнефорт, що спостерігав за подіями на грецькому острові Міко, відзначає, що все населення острова стверджувало, що приведення турбує їх ночами 67 . Під час вищезазначеного відомого випадку в селі Кізілова також відбувся досить дивний з точки зору «класичного вампіризму» випадок: вампір прийшов до дружини і вимагав від неї віддати йому його взуття 68 . У селі Лібава, в околицях Жаннін, Моравія, вампір також турбував місцевих жителів ночами 69 .

Так, ми бачимо, що такі прозаїчні атрибути поведінки вампіра, як, наприклад, пересунути предмети, шум по ночах та інше, були вельми властиві уявленням про вампірів в першій половині XVIII століття. Це дуже легко може бути пояснено забобонами і уявою, тому, мабуть, і перестало бути атрибутом явища в масовій свідомості.

§ 3.Вампіри, які вбивали своїх жертв, не випиваючи їх крові також не оспівані романтичною літературою, мабуть, тому що їх образ менш страшний і менш привабливий, ніж образ вампірв-кровопивців. Наприклад, Фон-Фассімон повідомляє нам, що під час випадку в Моравії вампір душив і мучив своїх жертв, після чого вони худнули, і потім помирали 70 . Також душив своїх жертв і Петро Плогоевіч в селі Кізілова, як стверджували місцеві жителі 71 . В іншому відомому випадку визнаний вампіром Міло також душив своїх жертв, у тому числі свою сестру Станьоску 72 . У той же час, місцеві жителі села Медоецуа вірили, що винуватцем смерті Арнода Паоло, що згодом став вампіром, і який звернув перед цим шию, був інший вампір 73 .

У разі ж у селі Блов, приведення достатньо було назвати імена жертв, щоб вони помирали 74 . Що стосується випадку на острові Міко, жителі вірили, що коли з'являвся вампір і кликав їх, відповідаючи йому, вони прирікали себе на швидку смерть 75 . Всі ці випадки цілком допускають, що винуватцем смерті так званих жертв вампіризму у всіх з них цілком могло стати уяву, порушену трагічною ситуацією, пов'язаною зі смертю людини, який потім вважався вампіром.

§ 4.Мненіе, що вампіри їдять, як не дивно, відігравало важливу роль у системі народних забобонів, і розглядається Кальмета особливо, який наводить ряд прикладів згадки таких забобонів. Наприклад, під час випадку в селі «Кізілова», описаного в Іудейських листах, померлий батько приходив до сина і «просив у нього є» 76 . У Лапландії, згідно з місцевими забобонам, мертві приходили до живих і змушували з собою є 77 . У те, що вампіри вночі їдять, вірили, згідно Фон-Турнефор, греки, що жили на острові Міко 78 .

Згідно роботі Еренберга, у Славонії вірили, що «мертві у своїх трунах їдять» 79 . Також як сам Кальмет говорить про випадок Іоанна Дунса Скотта, прозваного «Doctor subtilius», похованого живцем в Кельні і ізгризшего собі руки 80 . У цьому випадку не зовсім зрозуміло, чи приводить цей випадок автор трактату як приклад того, що люди прийняли за вампіризм, або ж всього лише говорить про те, що летаргічний сон можливий. Випадки, пов'язані з летаргічним сном, проте, будуть розглянуті окремо.

§ 5.Влияние вампірів на погоду - це атрибут, який був би більш доречний у язичницькому світовідчутті, ніж в сучасній масовій культурі. У Кальмета є згадки подібних випадків. Наприклад, згідно Бартоліні, в Англії ожилі небіжчики, і зокрема, якийсь Гардус, насилали бурю 81 . Відповідно до думки дослідників, це було властиво образу вампіра з тієї причини, що він у народній свідомості був кілька властивий образу відьми 82 . Так само, згідно етнографічним дослідженням серед гайдуків, вони вірили, що самогубці робили град, щоб бити поля, і для поліпшення погоди потрібно утихомирити «заложних небіжчиків» - так у гайдуків називали вампірів 83 . Так, можна сказати, що в образі вампіра були присутні риси, властиві язичницьким духам, який відповідав за стихії.

§ 6.Вампіри, допомагали живим, як не дивно, також описані Кальмета і були присутні в народних забобонах того часу. Ці випадки досить рідкісні, але вони також можуть пролити світло на деякі питання. Померлий батько, що заповів сну борг, повернувся до нього після смерті і вказав місце, де лежала оплачена боргова розписка, позбавивши сина від переслідування позикодавцем. Цей випадок, згідно з Августином, мав місце в Мілані 84 . Також Арістей допоміг жителям Метапонт, обраним Апполонов, підказавши їм побудувати храм в його честь, що зберігся до часу Геродота, разом із статуєю самого Арістея 85 . Також у додатковій літературі нам зустрівся випадок, коли до сумує вдові, повертається вампіром її ж чоловік 86 . Крім того, згідно з народним уявленням в Сербії та Польщі, вампіри були до живих і допомагали їм по господарству 87 . Дослідники схильні пояснювати це тим, що з часом вампіри стали зовсім нешкідливими 88 . На цьому прикладі ми бачимо, що образ вампіра трансформувався поступово в позитивну сторону. Можливо, це і була трансформація образу вампіра у масовій свідомості, що проходила окремо від образу літературного, відомого сучасній масовій культурі? Можливо, для сьогоднішнього образу вампіра той образ, який побутував у першій половині XVIII століття, був лише основою, але ця спадкоємність мізерно мала.

§ 7.Нетіпічное у виявленні і страти вампіра також зафіксовано і описано. Це більш характерно для випадків, коли нетиповий був Розмір шкоди, викликаної вампірами, найчастіше - безчинства. Примітний приклад, коли вампіри не ужалось стратити з першого разу, і навіть після того, як його проткнули колом, він лише сказав «спасибі за палицю» і продовжував безчинства.

Нетиповим було і остаточне позбавлення від нього: під час його спалення «мрець ревів, як скажений, махав руками і ногами і видав страшний крик, коли його іншим разом проткнули колом, при чому з нього пролилося безліч червоної крові» 89 . В іншому відомому випадку «втихомирити» вампіра зміг якийсь Угорець, який вкрав покривало вампіра, з яким той виліз з могили, і скинувшись його з вежі 90 . Також, коли автор говорить про Греції, серед способів, як там у той час боролися з вампірами, згадує виривання серця, вбивання цвяхів у віскі і сприяння розкладанню трупів 91 . Всі ці приклади лише показують, наскільки велика серед випадків вампіризму частка, яка пояснюється уявою. Що ж стосується «відхилень» при виявленні вампірів, то їх налоділі лежать в могилі обличчям вниз, на боці, посміхаються, не розкладаються, і так далі 92 . В іншому, ці випадки скоріше відносяться до теми летаргічного сну, яку ми розглянемо окремо.

§ 8.Тіпічние страти нетипових вампірів також мали місце бути, і це лише показує, що нетипові випадки не виділялися повністю із загального ряду пригод з вампірами. Так, вампіра-порушника спокою проткнули колом і спалили, як каровопьющего вампіра у селі Блов 93 ; відрубали голову який турбує місцеве населення Греттеру 94 ; спалювали підозрюваних в явищі після смерті в Лалпндіі 95 , такий же випадок зафіксований в Бервік 96 , і на острові Міко в Греції 97 . Ці приклади окремо не такі цікаві для розбору, але тенденцію, яку можна в них бачити, говорить про те, що спалювання вампіра у народному масовій свідомості того часу, був більш важливий атрибут, ніж його кровосисних сутність. Це важливо, бо як показує, наскільки велика різниця в уявленнях про вампіризмі в ту і цю епохи.

§ 9.Вивод до розділу виглядає вельми очевидним: окремі аспекти уявлень про вампіризмі в XVIII столітті були набагато більш різноманітні й різнобічні, ніж наші уявлення про предмет, сформовані на основі романтичної літератури. Причому, у багатьох випадках перемішані типові і нетипові атрибути, що виключає класифікацію. Частково ті, кого у той час називали вампірами, зараз могли б бути скоріше названі привидами. Те, що вампіри душили своїх жертв, ламали їм шию, або вбивали їх, вимовляючи їх імена, а тим більше те, що в деяких випадках вони всього лише «бешкетували» або ж насилали стихійні лиха, ріднить їх з язичницькими божками. Разом з тим, можна помітити, що образ вампіра поступово стає менш агресивний, і в кінці кінців, багато в чому втрачає зв'язок з образом "нового вампіра», який ми знаємо тепер.

Глава третя


Феномен передчасної констатації смерті


Мета цього розділу - з'ясувати, сприймалися чи допіру отямилися від летаргічного сну як вампіри, а також встановити, чому ця тема важлива для Кальмета на стільки, що вона так чи інакше порушується їм у третини голів його твори. Тут, знову ж таки, автор наводить як свої доводи, так і користуються цитатами та думками інших дослідників. Також можливо, що «збільшення» перекладача були зроблені саме з цієї теми, тому що праця Герберта Майо, що досліджував і описав цей феномен у середині XIX століття, також використаний у трактаті.

§ 1.Пьеса «Ромео і Джульєтта», як ми знаємо, містить опис летаргічного сну. Випадки, подібні викладеному Шекспіром, наведені у трактаті Кальмта. Так, наприклад, цитуючи Флегона, останній розповідає про те, що якась Філінніея, ожила після того, як була похована у склепі, бігла до коханого Малатенсу, з яким була розлучена за життя 98 . В іншому випадку, уявно померла в Парижі була розкопана і врятована перший нареченим, після чого втекла з ним до Лондона, що, втім, не завадило її законному чоловікові домогтися через суд її повернення 99 . Судячи з усього, ці випадки не вважаються прикладами забобонів, пов'язаних з вампіризмом, швидше, Калтмет говорить про те, що «тимчасова» смерть можлива і без якого б то не було містичного або надприродного підтексту. Але випадки, подібні що мав місце у відомій п'єсі, не були першорядним аргументом автора у подвержденіе цієї точки зору.

§ 2.Погребенние живцем, а потім врятовані, або ж просто знайдені - це сюжет, якому дається велика кількість прикладів. Такий випадок, за словами Кальмета стався з Петром Затхей 100 , подібна подія зафіксовано Віліамом Фокслі 101 , виявлення передчасно похованого описано у Асклепіада 102 , такі випадки зафіксовані в Орлеані і Парижі 103 , Кельні 104 , у Діжоні за повідомленням Лентілье 105 , в Аугсбурзі 106 і Меці, як повідомляє Гіль 107 . Кожен з цих випадків окремо не становить рівно ніякого інтересу, оскільки всі вони однотипні і, судячи з усього, служать єдиної мети: донести до масового читача, що не всякий, хто був спершу визнаний мертвим, а потім з'явився живим у своєму нормальному стані - це все той же звичайний чоловік, а не вампір. Більш того, ретельне опис кожного випадку, а також обов'язковість посилання на джерело в кожному з них наводить на думку про те, що суспільство того часу потребувало вищезазначеному навіювання, а про те, що шкода від поспішних похорону дуже великий, автор говорить особливо, приводячи на цю тему витяги з опублікованого незадовго до того праці Браугера і Віслоу 108 .

§ 3.Спасенние утопленики теж приводяться автором у якості аргументу про те, що людина може вижити після уявної смерті. Розбираються випадки в Тронінгальме, Швеція 109 , і в Парижі 110 . Опис цих випадків також докладно, і про них можна сказати те ж, що і про випадки, описаних вище. Також у якості доказів автором згадуються випадки, коли люди спали довгий кількість часу, хворіли хворобами, пов'язаними з втратою сил, але приведення їх окремо сенсу не представляє.

§ 4.Кома і екстатичний стан, мабуть, можна виділити з цього ряду. У автора немає чіткого визначення та розмежування цих понять, хоча він і намагається пояснити за їх допомогою багато спірні випадки. Наприклад, наводиться приклад з праці Галена, про людину, яка, мабуть, впав у кому: не міг реагувати на навколишнє, розуміючи, що з ним відбувається 111 ; втім, описуючи стан коми, автор самого визначення не вживає. Якесь «екстатичний» стан, у попередньому перекладі значиться як Verzūckung, якому характерна втрата свідомості у зв'язку емоційним потрясінням, описано, згідно Кальмета, у Плутарха 112 . Тут постає питання, чи є це спробою пояснити вампіризм, спростувати вампіризм, або ж автор знову ж таки намагається переконати читача, що людина може прибувати в неактивному стані, під час якого він може бути прийнятий за мертвого.

§ 5.Протіворечія позиції автора, можливо, можуть дати відповідь на це питання. Не виключено, що Кальмет боявся тієї можливості, що деякі сприймуть усі ці приклади саме як раціональні пояснення вампіризму, і забобон тільки посилиться. Інакше, нічим не можна пояснити його спростування своїх же прикладів, дані далі. Так, він говорить, що пожвавлення людини, що проспав від 4 до 7 днів неможливо 113 , як би прирівнюючи свої вищенаведені приклади довгого летаргічного сну до забобонам вампіризму; хоча, в той же час, можливо, це і пізніші додавання перекладачів. Також у трактаті присутня думка Фон-Турнефорта, який вважає летаргію і пожвавлення утоплеників неможливими 114 . Всі ці протиріччя виглядають вельми підозрілими, але, можливо, в цьому виявляються лише сумніви автора, який, якщо слідувати цій логіці, прагне розібратися в питанні з наукової точки зору.

§ 6.Зімняя сплячка деяких тварин, а також інші приклади тимчасового перебування в неактивному стані в природі, також згадується Кальмета, мабуть, з тією ж метою: переконати читача в спроможності «гіпотези» про летаргічному сні, яка, мабуть, у той час ще не була підтверджена і затверджена в масовій свідомості. Отже, в трактаті слід свого роду перелік тварин, що впадають в сплячку, забезпечений подробицями, конкретними випадками і посиланнями на джерело 115 . Крім того, окремо дано детальний опис відомого виду устриці, грабують в районі Італії, представники якого можуть знаходитися в своїх раковинах протягом сотень років 116 . Автор навіть наводить приклади того, що тварини можуть в такому неактивному стані харчуватися 117 . Цей приклад може свідчити, що мета автора - показати, що прийняте в масовій свідомості за вампіризм, може бути пояснено і раціонально.

§ 7.Предрассудок про вампірів, які їдять, вже згадуваний, судячи з усього, має намір спростувати автор останнім з вищезазначених прикладів про тварин. Мабуть, для тієї ж мети автор наводить приклад похованих живцем людей, які, будучи вже поховані, їли. Ми, зі зрозумілих причин, обмежимося прикладом, що стався в 1345 році в Богемії, коли живцем похована з'їла половину покривала, яке було покладено в домовину 118 . На перший погляд, тут можна побачити підміну понять, бо як уявні вампіри, як ми бачили з вищезгаданих цитат, приходили є додому на відміну від того, про що йде мова в цьому розділі. З іншого боку, історіографія свідчить про те, що вампіри, згідно з народним марновірству, їли і в труні 119 . Більш того, на думку Кальмета, це забобони йде в глибоку старовину, адже, згідно з Августином, «язичники ставили померлим їжу» 120 . Це показує зв'язок віри в вампіризм з пережитками язичницьких культів.

§ 8.Вивод до розділу містить в собі деякі нові дані. Так, феномен летаргічний смерті, а також інші випадки, коли людина могла прокинутися після «уявної» смерті, судячи з того, як Кальмет доводить його спроможність, не був широко відомий, і зміг повсюдно прийматися за вампіризм. З іншого боку, враховуючи, що вампіри могли бути і не шкідливими, можна припустити, люди свідомо називали такі «повернення» вампіризмом, тому що наукові пояснення не були їм доступні.

Глава четверта


Офіційне ставлення до вампиризму


Тут буде сказано про те, як, згідно Кальмета, випадки вампіризму були зафіксовані владою представників влади земель, на яких відбувалися ці випадки. Також у трактаті йдеться про офіційні комісіях і розслідуваннях - це може дати відповідь на питання, чи були схильні до забобонів державні чиновники, що, у свою чергу, може показати, наскільки такі забобони були локальні, а наскільки охоплювали загальнонаціональні простору. Крім того, цікаві приклади ставлення до явища окремих осіб, одягнених владою, частина з яких самі розповідають Кальмета випадки про вампірів, а інші лише згадуються в них.

§ 1.Державний комісії, які були організовані в основному владою монархії Габсбургів, залишили чимало документів, про які, зокрема, і каже Кальмет. Справа в тому, що Угорщина та Моравія управлялися з Відня впродовж усього досліджуваного періоду, а Сілезія і частково Сербія - протягом значної частини його.

Тим не менш, а землі Габсбургів відправляли комісії та представники інших країн. Так, наприклад, коли жителі села в Моравії, які бачили привидів, звернулися за допомогою до Риму, і до них за дорученням справі принца Карла була відправлена ​​герцогом Лотарингії Леапольда I комісія Г.фон-Фассімона, священика графа Фон-Бара 121 . Як не дивно, комісія не лише не засудила забобону, а й брала участь у «страти» вампіра, запротокольовано і узаконивши подію. Вищезгаданий граф Крабер, колишній начальником полку Аландетті, був свідком іншого подібного випадку, коли він очолював комісію з аудиторів, офіцерів та лікарів, яка також проводила розслідування і підтвердила, що випадок вампіризму дійсно мав місць бути 122 . Крабер говорить і про іншу комісії, яка була вислана в іншому випадку, коли чутки про вампіра досягли короля, і він відправив для розслідування офіцерів, аудиторів, лікарів і вчених 123 . Тут, знову ж таки, не йдеться ні слова стосовно того, що марновірство було спростовано. Що ж стосується вже не раз згадуваного випадку в селі Кізілова, то він був розслідуваний чиновниками Бєлградського суду і офіцерами королівської армії, всі з яких підтверджували вірність трапилися там на думку місцевого населення, як очевидці 124 . У випадку ж з Міло, під протоколом, підтверджує точку зору, що він був вампіром, поставили свої підписи більше сотні заслуговують довіри свідків, в тому числі: суддя Айднат Барріар, представник гайдуків Баттері, обер-лейтенант полку Олександр Вюртменбергскій і хірург Флекнігер 125 . Останній, до речі, особливо відзначав властивість дивне крові підозрювалися у вампіризмі. Протокол у підсумку був відісланий до королівського військова рада, звідки і була відправлена ​​ця комісія. Що ж стосується випадку в селі Медуіца, також згадуваного вище, то він був досліджений німецькими фізиками, представниками університетів і академій, причому висновок був однозначний: це був вампіризм 126 .

Очевидно, що комісії, про які пише Кальмет, не тільки не спростовують своїми висновками можливість існування вампірів, але, навпаки, всіляко це доводять. Відсутність хоча б одного прикладу комісії, який постановив, що марновірство помилково, також про багато що говорить. Можливо, це дозволить зрозуміти ставлення до вампиризму автора.

§ 2.Юридична сторона питання виділяється з працею, однак вона заснована на висновках вищезазначених комісій і може пролити деяке світло на питання, чому всі вони підтверджують випадок вампіризму. Досить сказати, що комісії визнавали вампірами ексгумованих трупи, які залишалися нетлінними з часу смерті 127 . Тобто, почасти можна пояснити згоду чиновників з тим, що та чи інша людина був вампіром тим, що вони були свідками всього того, що бачили місцеві жителі, після чого у них складалося таке враження. Тобто, тут знову можна говорити про некомпетентність в медичних тонкощах щодо розкладу мертвого тіла, але на цей раз чиновників.

§ 3.Сопротівленіе влади проти забобону також згадано автором трактату, але, як не дивно, зустрічаються такі приклади рідше. Так, наприклад, під час випадку в селі Кізілова, священик спершу відмовлявся дати дозвіл на те, щоб тіло підозрюваного в вампрізме спалили, і погодився на це, тільки коли місцеві жителі вирішили покинути село 128 . Більш цікаві деталі в цьому аспекті можна відзначити в історії, що сталася на грецькому острові Міко в 1701 році, розказаної свідком події, Фон-Фассімонтом. По-перше, коли паніка охопила весь острів, коли всі місцеві жителі повідомляли, що вампір громить їх будинку ночами, все спокійно було лише в будинку англійського консула, не вірив у надприродне 129 . По-друге, коли жителі врешті-решт добилися свого і проткнули колом, а потім спалили труп того, кого вони підозрювали у заворушеннях, на острові висадилися турки (Міко належав Османській імперії), вони пограбували місцевих жителів, як пише Кальмет, «помстившись за небіжчика » 130 .

На жаль, ні в одному з цих випадків не можна говорити про тенденцію: випадок в селі Кізілова був визнаний вищезгаданої комісією вампіризмом, а так засуджуваний Кальмета випадок на Міко - нетиповий вампіризм, згаданий в розділі 2, який скоріше ближче до віри в привидів.

§ 4.Юрідіческое протистояння забобону, незважаючи на все, все ж таки було надано. Згідно трактату, ще Карл Великий встановлював смертну кару за незаконну ексгумацію і будь-які дії з трупом 131 . В останньому розділі трактату йдеться про укази Сорбонни, що вийшли в 1700 - 1701 роках, які забороняли самовільну ексгумацію та знущання над трупами 132 . Кальмет, проте, шкодує, що укази не були прийняті і не виконуються, але ці приклади містять ще один прихований зміст.

§ 5.Висновок до розділу слідують досить розлогими, оскільки дані з джерела, наведені в ній, містять багато суперечливих, нетривіальних, складно пояснюваних фактів, а тому у своєму розпорядженні до ретельному розбору і непомітним на перший погляд висновків.

Наша гіпотеза полягає в тому, що Кальмет і церква не заперечували саму можливість факту вампіризму. Про це свідчать не тільки наведені автором висновки комісій, протоколювати відповідні випадки з ретельністю, властивої прославилася бюрократії клаптикової імперії, але і незначні зауваження самого автора.

Але як же завдання трактату - знешкодити забобон? Відповідь на це питання можуть дати заходи, що проводяться владою проти вампіризму, згадані в главі. Оцінивши їх, ми бачимо, що борються влади не стільки з самим забобоном, скільки з розкриттям могил, про що, як було сказано вище, особливо говорив Кальмет.

Тобто, виходить, що з одного боку, Кальмет говорить про шість безперечних випадках, зафіксованих владою, і протиставляє паніці, що вибухнула переважно в центральних і східних районах Європи, де повсюдно розкривають могили, вмирають від видінь, викликаних забобоном, і знущаються над трупами.

Не дарма як в указах Карла Великого, так і вказівки Сорбонни, забороняються тільки незаконні, самовільні ексгумації і страти підозрюваних у вампіризмі. У той же час, описані та запротокольовані кари не засуджуються в тексті. Не може бути такого, що Кальмет боровся не проти вампірів як повір'я, а за те, щоб люди не бачили вампірів там, де їх немає?

Не можна заперечувати, що це забобони першої половини XVIII століття було настільки сильно, що торкнулося навіть влади та духовенство, але, все ж таки це мало ймовірно. Швидше можна припустити, що показові страти проводилися владою, щоб присікти окремо взяті випадки паніки з приводу появи вампірів. У такому випадку, Кальмет дає приклади комісій з тією метою, щоб люди, що підозрюють, що поблизу їхнього села з'явився вампір, не вживали нічого самі, а зверталися до влади, щоб вони вирішили їх проблему. У будь-якому випадку, заперечувати елемента поблажливості влади до забобонів не можна.

Глава п'ята


Історична географія вампіризму


У трактаті Кальмета згадується ряд міст і сіл, територій, історичних областей і народів, які включені в розповідь. Зіставивши все це, можна буде без проблем змалювати регіон, в якому були поширені забобони про вампірів. Також доцільно позначити регіони, в яких було зафіксовано вампіризм, виділивши серед них більш схильні до типового або нетипового вампіризму. У наші завдання не входить визначення місця розташування всіх географічних об'єктів, зазначених у трактаті або має відношення до вампірів, в той час як невеликий нарис з точки зору історичної географії може допомогти в розумінні проблеми.

§ 1.Конкретние приклади вампіризму, зафіксовані в різних населених пунктах, на карті локалізувати недоцільно, тим більше, що для більшості з них дані про населені пункти в тексті відсутні. Наприклад, випадок нетипового вампіризму, зафіксований в місті Метапонт, цілком може бути визначений як трапився на Сицилії 133 . Те ж можна сказати про подібний випадок в місті Траллес (Tralles) в Азії, який, швидше за все, розташований на грецькій частині узбережжя Малої Азії 134 . Що ж стосується випадку в Сирії, то точного орієнтир взагалі не вказано 135 . Мальтесбрюі, кажучи про випадок в Англії, називає місто Бервік, але, знову ж таки, в Англії це поширена назва міста, щоб визначити його місце розташування 136 . Що ж стосується упоминающегося Фон-Турнефортом грецького острова Міко, який швидше за все є Міконос, (переклад на російську мову XIX століття) то локалізувати його не складає труднощів, проте ж населеного пункту, в якому, власне і відбулася історія з вампіром, на ньому не зазначено 137 .

Якщо уявити собі місце розташування позначених областей, то вони виявляться на периферії Європи - на півночі, або на півдні. Як можна помітити, для всіх з них характерно те, що там зафіксовані випадки нетипової вампіризму. Сюди ж відноситься і Лапландія 138 , конкретних випадків за якою Кальмет не дає, але даючи опис вірі у вампірів там, робить їх схожими радше на приведення, ніж на вампірів, що, власне, характерно всім вищезазначеним регіонах. У цей же ряд можна поставити і останній згадується випадок «нетипового вампіризму», зафіксований в Мілані і переказаний Августином 139 , але Ломбардію складно назвати периферією Європи. Хоча, з іншого боку, по відношенню до головних вогнищ вампіризму - Угорщини і Моравії Мілан дійсно на периферії.

§ 2.Ядро класичного вампіризму, умовно позначений регіон, розташований в центральній і східній Європі, характерний тим, що Кальмет фіксує в його рамках випадки, коли вампіри пили кров своїх жертв, крім того, йому більш характерні загальні риси класичного вампіризму, образ якого поширений в масовій свідомості зараз, в той час, як за його межами вони практично не фіксуються. Більш того, всі широко відомі вищезгадані випадки вампіризму, коли вампіри пили кров живих, зафіксовані саме тут.

Наприклад, село Кізілова, про випадок в якій було сказано вже не раз, розташована в Угорщині 140 , біля міста Градіша 141 ; село Медозуа в Сербії, де мав місце гучний випадок з Арнольдом Паоло 142 , розташована недалеко на південь від Угорщини. В Угорщині ж, за Тисою розташована і якась країна гайдуків «Oppidda Heidonum», в якій теж мала місце бути подібна історія 143 . Не одного разу випадки вампіризму, як типового, так і нетипового, фіксувалися в околицях Ольмюца, міста в Моравії 144 , яка межує з Угорщиною, і розташована на північний схід від неї. Нарешті, випадок вампіризму зафіксований в богемській селі Блов, недалеко від міста Кадана 145 , в Богемії, яка межує з Моравією (сьогодні вони становлять Чеську республіку) на схід від північного схилу карпатських гір, відділяли від Угорщини Польщу.

Про вампіризм у Польщі у Кальмета конкретні приклади не наведено, проте він наводить розповідь журналу «Меркурій», згідно з яким такі випадки, як вже було згадано вище, мали місце бути в «Польської Русі» 146 . Крім того, згідно журналу Glaneur, випадки вампіризму були особливо поширені в Угорщині за Тисою, в історичній області «Oppida Heidonum». 147 Про особливості вампіризму в Славонії, приклади випадків якого були згадані вище, каже Еренберг 148 - це також класичний вампіризм. Центром вампіризму класичного є, без сумніву, Угорщина, оскільки досить часто згадуючи вампірів, Кальмет говорить саме про вампірів угорських.

Так, ми бачимо, регіони, в яких зафіксовані випадки вампіризму, являють собою єдиний простір, центром якого є Угорщина - причому не лише географічно. Випадки ж «нетипового» вампіризму, відбувалися на периферії цього регіону, або, точніше кажучи, далеко за його межами.

§ 3.Вера в вампіризм різних народів також відображена а джерелі. Про це говорить як сам Кальмет, так і наведені ним свідки. Причому, робляться цікаві висновки щодо схильності забобону жителів різних країн, а також особливості забобонів у різних регіонах.

По-перше, можна сказати, що більш за всіх вірять у вампірів, які п'ють кров, згідно журналу Glaneur, у вищезгаданій країні Гайдуков, за Тисою 149 . Там же йдеться про звичай обезголовлювати і спалювати трупи вампірів в угорців та сербів 150 . Згідно Кальмета, в Угорщині, де народні забобони пояснювали вампіризм магією, марновірство було особливо сильно 151 . Також, на думку свідків, що приводяться Кальмета, марновірство охопило поголовно всіх в Польщі 152 і Моравії 153 .

Що ж стосується регіонів, де зафіксований нетиповий вампіризм, то, що стосується Лапландії, Кальмет сам говорить про його особливому властивості 154 . У переважній же більшості інших випадків, автор говорить не про сучасних випадках вампіризму, за винятком, мабуть, ситуації, що склалася в Англії, а також події на острові Міко (Міконосі). Якщо про англійців атор замовчує, то щодо греків він наводить думку очевидця про те, вони марновірству не піддаються, і в цілому в вампірів не вірять 155 . У той же час, автор говорить, що слово «вампір» відповідає грецькому «бурколак» 156 . Ні в якому разі не претендуючи на визначення точності чи неточності лінгвістичного твердження автора, ми можемо лише зауважити, що, мабуть, в той час, слово «вампір» мало набагато більш широкий зміст, під який підпадали, судячи з усього, все ожилі небіжчики. Не дивно, що щоб позначити вампірів у сьогоднішньому розумінні, автор використовує зворот «вампіри угорські та моравські».

§ 4.Виводи по главі можна визначити таким чином. По-перше, можна сказати, що випадки типового вампіризму і нетипового вампіризму мають деяку географічну прив'язку. «Ядро типового вампіризму» розташоване в центральній і східній Європі, включає в себе Угорщину як центр, також Польщу, Сербію, Славонії, Моравію і Богемії. У той же час, нетиповий вампіризм фіксувався в основному в регіонах північніше (Англія, Лапландія) і на південь (східне Середземномор'я). Також, в той час, як на периферії у вампірів майже не вірять, забобон у жителів «ядра» надзвичайно популярний, якщо довіряти даним Кальмета.

Глава шоста


Позиція Кальмета в суперечці про вампірів


У цій главі буде розглянуто, які в трактаті дані вказівки на позицію з питання автора, а також буде розглянуто ставлення Кальмета до гіпотез, що пояснюють як сам вампіризм, так і поява забобонів, з ним пов'язаних. Крім того, тут піде мова про те, яку інформацію зібрав автор для того, щоб пояснити вампіризм раціонально, а також до якої гіпотезі він найбільше схильний.

§ 1.Мненія «за» і «проти» вампіризму наведені автором, який сам також висловлює власну думку. Так, приміром, на думку автора уривка, процитованого Кальмета з іудейських листів, що фактам вампрізма не можна не вірити, адже їх свідками були не легковірні люди, а фактами розслідування не можна не довіряти 157 . Те ж саме говорить і журнал Glaneur: факти, встановлені розслідуванням, вірні, і причин не довіряти їм нема 158 . Можна допустити, що ці докази - докази не вампіризму, а докази того, що історії, фіксуються комісіями, переказані вірно, і відомості, що допомагають зрозуміти народні забобони, також достовірні. У той же час, Кальмет призводить і довід, який у той період міг і безперечно підтвердити можливість вампіризму: «кров'яний синя пляма, завдовжки в палець» на шиї жертви (Станьоскі), яку душив вампір (Міло), зафіксовано комісією 159 . У той же час, тут можна згадати припущення про те, що Кальмет допускав вампіризм в окремих випадках, засуджуючи лише забобони і зайву паніку. Тут доречно навести приклад випадку, який переказано автору в листі його дядьком, який стався в аннато з Телігіваром Валахійскім: у трактаті сказано, що цей випадок достовірний незважаючи на те, що абсолютна більшість подібних випадків - вигадки, яким не можна вірити 160 . Тобто, однозначно говорити про те, що Кальмет абсолютно відкидає будь-яку можливість вампіризму, не можна.

§ 2.Концепція пояснення вампіризму, покликана пояснити причину, чому жертви бачили померлих людей, в більшості випадків нещодавно померли родичів, наводиться Кальмета одного разу і забезпечується численними підтвердженнями, думками інших дослідників, а також доводиться з позиції логіки і здорового глузду. Причиною явища примар тим, хто надалі ставав жертвами, автор вважає страх і уява 161 . Особливо, як зазначав журнал Glaneur, цьому сприяли епідемії, наприклад, морова язва, коли, з одного боку, ризик передчасних похорону був великий, а з іншого, сум по втраті близьких, в купе із самим захворюванням, викликали галюцинації 162 . Крім того, подібні епідемії викликали виснаження, що впливали як на появу ведений у пошкодженому свідомості, а так і на те, що випадки передчасних похорону частішали 163 . Тут може допомогти додаткова література: на думку дослідника в області слов'янської міфології Левкіевской, поява вампіра связвалі з порушенням похоронного обряду 164 . Так, перед нами постає забобон в чистому вигляді і в сучасному розумінні. Тобто, коли під час похорону щось йшло не так, це викликало розлад у вже порушених втратою розуму близьких, і вони настільки боялися, що до них з'явиться їх покійний близький як вампіра, що це викликало у них галюцинації, а потім, можливо, і смерть. У такому випадку, вже ніяк не можна було врятувати впали в подібне «безумство», окрім як викопавши мерця і зробивши його спалення. Мабуть, саме такі явища в уяві і дозволяють Кальмета стверджувати наступне: «ми згодні, що люди вмирали від так званого вампіризму» 165 . Тобто, не можна виключати, що подібні ситуації теж вважалися випадками вампіризму, для яких не була потрібна будь-яких особливих доказів, крім заяв марить, а потім померла.

§ 3.Опроверженіе народних забобонів, як не дивно, іноді заходить надто далеко. Так, автор уривка з журналу «Меркурій», цитованого Кальмета, уподібнюється Карлу Марксу, стверджуючи, що віра в вампіризм властива слов'янам не випадково, і фантоми вампірів може породити тільки «затьмарення смутком і марновірством фантазія» 166 . Думка ж іншого автора, що приводиться в трактаті, полягає в тому, що причиною подібної фантазії і страху перед загробним світом слов'ян є їх убога їжа 167 . Ці міркування не можуть свідчити ні про що, крім як про низький науковому рівні фахівців, які займалися в той час проблемами вампіризму.

§ 4.Магія - важливий аспект вампіризму, з яким доводиться стикатися Кальмета по ходу його дослідження. Так, наприклад, автор говорить, що одне з пояснень вампіризму в масовій свідомості - саме магія 168 . Так, наприклад, самі забобонні в цьому відношенні - угорці, саме в магії бачать причину появи вампірів 169 . Тут доцільно буде звернутися до язичницьких ритуалів і уявленнях про чорну магію. Справа в тому, що, за язичницької традиції, померлих спалювали саме тому, щоб запобігти оволодіння тіла темною силою 170 . У цьому сенсі буде доречно сказати, що в трактаті згадується, що померлим тілом, яке покинула душа, керував диявол 171 . Таким чином, ми бачимо, що забобон сягає корінням у минуле, безпосередньо виходячи з язичницьких ритуалів і вірувань, що збереглися у вигляді забобонів.

§ 5.Висновок до розділу може полягати, по-перше, в тому, що Кальмет не відкидає вампіризм як факт. По-друге, можна сказати, що вампіризм дійсно мав місце бути, якщо називати вампіризмом випадки, коли, згодом померлому, в маренні була галюцинація, яку він брав за вампіра. Нарешті, по-третє, можна зробити висновок, що багато в чому вампіризм виходить з язичницьких повір'їв, котрі дозволяли, що труп, який покинула душа, може бути «жвавий» за допомогою магії.

Висновок


Таким чином, ми можемо зробити ряд висновків, які проллють світло на те, якими були уявлення про вампірів в народній свідомості європейців в першій половині XVIII століття.

Так, ми описали типовий випадок вампіризму, і показали, що головні ознаки вампіризму у свідомості того часу - це віра в те, що вампір - це ожилий мрець; далі важливо те, що трупи підозрюваних у вампіризмі відкопували і спалювали. Інші ж атрибути, як ми бачили, важливі набагато менше.

Далі, ми розглянули атрибути вампіризму, які тепер вже майже повністю зникли з народної свідомості. Різноманітність образу вампіра того часу може говорити про те, що образ, битующій в масовій свідомості зараз значно сильніше залежить від способу, породженого романтичною літературою, і має мало спільного з тим, як собі уявляли вампіра більш ніж 250 років тому.

Важливі висновки може дати велику кількість в трактаті доказів того, що летаргічний сон реальний. Мабуть, у народній свідомості цей феномен не був відомий, а тому не виключено, що ожилі після такого сну цілком могли називатися вампірами. Більш того, на користь цієї версії говорить той факт, що образ вампіра став поступово безпечний, та ще й до того фіксувалися випадки, допомоги вампірів людям. Так, тут ви бачимо другий випадок вампіризму, який можна назвати реальним. Якщо таких ожилих вважали і називали вампірами, то можна сказати, що вампіри в цьому розумінні існували.

Також цікаві в цьому відношенні висновки урядових комісій, що підтверджували, за словами Кальмета, те, що вампіри існують. Можливо, тут маються на увазі приклади «вампірів» наведених вище: ожилий від летаргічного сну людина, або ж «вампіричні» галюцинація в маренні. Саме це може пояснити що здається неможливим висновок про те, що автор трактату сам вірить, що кровопьющіе і повстають з могил небіжчики існують.

До значних висновків може призвести аналіз географічної складової трактату: легко виділяється «ядро» території, в якому існувало і розвинулося уявлення про вампірів, яке сильніше збігалося з поданням сучасним. Крім того, існуюче зараз уявлення про те, що батьківщина вампірів - Трансільванія, спростовується трактатом, так як Семиграддя не згадується в ньому не разу. Насправді ж центром забобону була територія Угорщини.

Що ж стосується позиції Кальмета, то вона виглядає досить розмитою, тому що переважна більшість трактату - посилання на інші праці, почуті від знайомих історії, або ж переказані особисті листи. Зрештою, йому вдається знайти навколонаукової, з сучасної нам точки зору, пояснення вампіризму: шок і біль, пов'язаний з втратою близьких.

Найважливіший, на наш погляд, висновок полягає в тому, що вампіризм мав на той час характер забобону в сучасному розумінні цього слова. По-перше слід сказати про похоронний язичницький культ, який передбачав кремацію померлих, щоб їх тіла не могли бути жваві за допомогою темної сили. Наступний важливий елемент - боязнь порушення похоронного обряду. Так, ці два елементи в масовій свідомості наклалися один на інший, і це породило страх того, що похований може повернутися, якщо на похоронах складеться позаштатна ситуація. Це можна порівняти з сучасною чорною кішкою, плювком через плече, та іншими забобонами, поширеними зараз не менш, ніж на початку XVIII століття були поширені забобони про вампіризмі. Так само, як сьогодні, людина, не постукавши по дереву після необережно вимовленої фрази, в той час родичі, знали про будь-якому порушенні обряду (навіть не обов'язково похорону), пов'язаного з покійним, чекали на його повернення. Не важко здогадатися, що могло статися з перенесли втрату людиною, серйозно вірив, що до нього може з'явитися мрець.

Так, за допомогою забобону, може бути пояснений феномен явища і нападу вампірів. Але що ж щодо пиття крові, що став головним атрибутом сьогодні? Це пояснити набагато простіше. Не володіють медичними знаннями, доступними нам сьогодні, люди того часу не могли зрозуміти і усвідомити процесів розкладання тіла після смерті. Так, неважко здогадатися, що після вищезгаданих подій, родичі, або ж інші жертви, прагнули розкрити труну турбувало їх покійного. Далі, перед присутніми поставала картина розбухлого і лопається від крові трупа, зі здоровим кольором шкіри (конкретні приклади з моральних міркувань розглянуті не були) 172 . Зрозуміло, у свідомості виникала зв'язок розбухання вампіра і схуднення жертви.

Всі подібні історії закінчувалися однаково: подібно до того, як заспокоюється людина, «Посидівши на доріжку», заспокоювалися і свідки випадку «вампіризму» після того, як труп спалювали, і всі їхні жертви видужували.

Таким чином, ми можемо виділити 3 види вампіризму, що існували в масовій свідомості першої половини XVIII століття: 1) вампіризм нетиповий, який можна позначити як віру в привидів, примар, і вовкулаків, які тоді називалися вампірами, 2) вампіризм, який називався вампіризмом, але насправді був лише поверненням прийшов до тями після дочасних похорону, 3) вампіризм найбільш типовий, найбільш споріднений «літературному вампіізму» епохи романтизму.

Останній, який одержав поширення завдяки неуцтво, має типове властивість забобону, яким володіли в давнину язичницькі культи, місце якого зараз зайняли побутові забобони сьогоднішнього дня.

На жаль, з такого роду забобонами не можна впоратися тими засобами, які приймала проти нього церква в цілому і Кальмет зокрема. Трактат останнього, можливо, лише розпалив інтерес до питання тому, що сам недосить був упевнений у своїй правоті, а його позиція була дуже м'якою, якщо допустити, що, засуджуючи переважна більшість випадків, він доводить, що поодинокі випадки сьогодення, реального вампіризму, зафіксовані державою, мали місце бути, і ожилі з мертвих насправді душили своїх жертв, або ж пили їхню кров, а потім були спалені високоповажні чиновники і офіцерами, які присягали Габсбурзької монархії.

Додаток


Порфирія »

Ця хвороба псує кров, порушуючи відтворення гема. <...> Практично по всіх симптомів хворий, що страждає від запущеної форми порфірії - це типовий вампір, а знайти її причину і описати перебіг хвороби змогли тільки в другій половині XX століття, <...> чим ширше і глибше «поширювалося католицтво, тим більше нещадно ставилися до хворих.

Вважається, що цієї рідкісної формою генної патології страждає одна людина з 200 тисяч (за іншими даними, з 100 тисяч), причому, якщо вона зафіксована у одного з батьків, то в 25% випадків нею занедужує і дитина. <...> У медицині описано близько 80 випадків гострої вродженої порфірії, коли хвороба була невиліковна. Ерітропоетіческая порфірія (хвороба Гюнтера) характеризується тим, що організм не може зробити основний компонент крові-червоні тільця, що в свою чергу відбивається на дефіциті кисню і заліза в крові. У крові і тканинах порушується пігментний обмін, і під впливом сонячного ультрафіолетового випромінювання або ультрафіолетових променів починається розпад гемоглобіну. Більш того, в процесі хвороби деформуються сухожилля, що в крайніх проявах призводить до скручування пальців.

При порфірії небілкова частина гемоглобіну - гем - перетворюється на токсична речовина, що роз'їдає підшкірні тканини. Шкіра починає набувати коричневий відтінок, стає все тоншою і від дії сонячного світла лопається, тому у пацієнтів з часом шкіра покривається шрамами і виразками. Виразки та запалення ушкоджують хрящі - ніс і вуха, деформуючи їх. Укупі з покритими виразками століттями і скрученими пальцями, це неймовірно спотворює людини. Хворим протипоказаний сонячне світло, що приносить їм нестерпні страждання. Шкіра навколо губ і ясен висихає й посилюється, що в результаті призводить до того, що різці оголюють до ясен, створюючи ефект оскалу. Ще один симптом - відкладення порфірину на зубах, які можуть ставати червоними або червонувато-коричневими. Крім того, у пацієнтів сильно блідне шкіра, в денний час вони відчувають занепад сил і млявість, яка змінюється більш рухомим способом життя в нічний час. Треба повторити, що всі ці симптоми характерні тільки для пізніх етапів хвороби, крім того, існує безліч інших, менш страхітливих її форм. <...> Є відомості, що в Середні століття, нібито, хворих лікували свіжою кров'ю, щоб поповнити дефіцит червоних тілець, що, звичайно, неймовірно, так як вживати в таких випадках кров «перорально» марно. Страждаючі порфірією не могли їсти часник, так як сульфонова кислота, що виділяється часником посилює пошкодження, викликані захворюванням. Захворювання порфірії може бути викликане і штучним шляхом, шляхом вживання деяких хімічних препаратів і отрут.

Деякі форми порфірії пов'язані з неврологічними симптомами, які можуть викликати психічні розлади. Однак припущення що страждаючі порфірією пристрасно бажають гема з людської крові або що споживання крові може зменшити симптоми порфірії, засновані на серйозне нерозуміння захворювання.

Список використаної літератури


Велецкая М.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978.

Ізмайлов Н.В. Тема «вампіризму» в літературі перших десятиліть XIX століття. / / Порівняльне вивчення літератур. Л., 1976

Кавендші Р. Чорна магія. М., 2000.

Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995.

Левкіевская Є.Є. Матеріали по карпатській демонології * . / / Слов'янський та болгарський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал. М., 1994.

Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1986.


Використані джерела

Огюстен Кальмет. Про явище духів. Таємниці загробного світу. Явище ангелів, злих духів і що відійшли душ і відносинах до живих людей. Збори язичницьких думок і середньовічних повір'їв, народних забобонів, забобонів, про явища будинкових та привидів, про чаклунів, відьом, вампірів і бурколаках. М., 1877.

Інші варіанти назв трактату:

Про вампіризмі.

«Трактат про привидів у плоті, про відлучених від церкви, про упирів або вампірів, про вурдолаках Угорщини та Моравія».


Джерела, наведені Кальмет і цитовані за його працею

Августин. (Auh. Le cura pro mortuis); (De civitat. 18, c. 27. Et serm. 15 de Sanctis.); (August. Lib. 14 de civitate Dei, cap. 24.)

Бартомн Томас. (Thomas Bartholin; de casis contempus mortis a Dani lib. 2 cap. 2.)

Проф. Віслу (Binslou)., Докт. Браугер. Невідомість ознак смерті і шкоди від поспішних похорону. Париж, 1740.

Гален. (Cf. Traite de l'incer tinde des signes de la mort. T. 2p. 404. 407.)

Гіральд Лілій. (Lilius Giraldus, hist. Poet. Dial. 8)

Горацій. Ars poetica 340.

Ієронім Кордан. (Hieron Cordanus, 1.8. De variet verum c. 31.)

Іудейські листи, вид. 1735, лист 137е.

Докт. Майо (Mayo) Герберт. Істина в народному марновірстві в листах.

Мальтесбрюі Вільгельм. (Suillaume Malmesbrui; lib. 2. C. 4)

Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.)

Овідій. (Ovid 1.6 vj de Delrio disguisit mag. 1.1. P.6. Et. 1. 3. P. 355.)

Книга Орігена проти Цельса (Orig. Contra Cesum Lib. 1. Pag. 123et segn).

Плутарх. (Cels. Lib.2.c.6); (Plutarh de sera huminis vindicta.)

Рерь Філіп (Pehrius "Demasticatione mortaram". Richer. Senon. Tam. 3.)

Кардинал де Рец. (Memoires du Cardinal de Retz. T.3. 1. 4. P. 297.)

Ріко Г. Історія про сучасний стан Грецької церкви.

Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. 57. P. 98. 99. Et art. 59; p. 100); (art. 42. P. 43); (art. 12. P. 13); (art . 11. p. 14).

Флегон. (Phlegon de mirabilib. T.8 Gronov Antiq. Graec. Pag. 2694)

Фокслі Віліам. (Larrci dans Henri VIII, roi d 'Angleterre p.536.)

Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.

Ернберг І. Філософські та християнські міркування про вампірів. (Philosophicae et Christinae cogitations ad vampirus, a Ioanne Christophoro Herenberio.)

Pag 167 des additions de Bruhier.

Le Clerc, hist. de la Midecine.

Capitull Caroli Magni pro par tibus saxoniae.

Corneille le Brun. T. 1. p. 579.

Glaneur, 1732, № 18; 1733, № 9.

Guill. Derham Extrait. De clin. C. x. de Aere et alim.

Le P. le dere. Ci-devant Principal du Collige de Louis de Grand.

Mission. Voyage d'italie. T1. letter 5. - Goulart, des hist. admirables et memorables, imprime a Geneve en 1678.

Olaus mag. 1. 3. Epit. Hist. reptent. Perecer de variis divinat. Gener.

Rudiger, Physio, Dir 1.1. c. 4. Theophrast. Parauls Georg. Agricola de anim subterram.

Saspard Peis, campus Elusius jucend.

1 Ізмайлов Н.В. Тема «вампіризму» в літературі перших десятиліть XIX століття. / / Порівняльне вивчення літератур. Л., 1976.

* * В інших перекладах може зустрічатися вимова «Августин Кальмі».

2 Огюстен Кальмет. Про явище духів. Таємниці загробного світу. Явище ангелів, злих духів і що відійшли душ і відносинах до живих людей. Збори язичницьких думок і середньовічних повір'їв, народних забобонів, забобонів, про явища будинкових та привидів, про чаклунів, відьом, вампірів і бурколаках. М., 1877. ч. 3 ст. I

3 У виданні 1877 російською мовою ця частина названа «Про вампірів. Збори анекдотів, оповідань, повір'їв і забобонів про вампірів угорських, моравських та богемських, і про бурколаках ».

4 Огюстен Кальмет. Указ. соч. Титульний аркуш.

5 Указ. соч. ч. 3 ст. I

6 Там же. С. II

7 Там же. С. V - VI.

8 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 20

9 Там же. С. 21

10 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 21

11 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 74

12 Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1986., С. 185

13 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 20

14 Там же. С. 21

15 юдейські листи, Там же.; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

16 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

17 Glaneur, 1733, № 9.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 37

18 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 74

19 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 с. 24

20 юдейські листи, Там же.; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

21 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

22 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 24

23 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 40

24 Велецкая М.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978., С. 6 - 27.

25 Там же. С. 21

26 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

27 Ернберг І. Філософські та християнські міркування про вампірів. (Philosophicae et Christinae cogitations ad vampirus, a Ioanne Christophoro Herenberio.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 27

28 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

29 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 37

30 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

31 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 24

32 Там же.

33 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 20

34 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

35 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

36 Там же. С. 24.

37 Там же. С. 25.

38 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 38

39 Там же. С. 40.

40 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 75

41 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

42 Ізмайлов Н.В. Тема «вампіризму» в літературі перших десятиліть XIX століття. / / Порівняльне вивчення літератур. Л., 1976. с. 511.

43 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 21

44 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

45 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 24

46 Там же. С. 25

47 Ернберг І. Філософські та християнські міркування про вампірів. (Philosophicae et Christinae cogitations ad vampirus, a Ioanne Christophoro Herenberio.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 28

48 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

49 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 38

50 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 74

51 Фон-Фассімонт Г. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 16

52 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 96

53 Кавендші Р. Чорна магія. М., 2000., С. 328

54 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

55 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 40

56 Велецкая М.М. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., 1978., С. 11.

57 Флегон. (Phlegon de mirabilib. T.8 Gronov Antiq. Graec. Pag. 2694); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 12

58 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 39

59 Бартомн Томас. (Thomas Bartholin; de casis contempus mortis a Dani lib. 2 cap. 2.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 41

60 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 46

61 Левкіевская Є.Є. Матеріали по карпатській демонології. / / Слов'янський та болгарський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал. М., 1994., З 256.

62 Книга Орігена проти Цельса (Orig. Contra Cesum Lib. 1. pag. 123et segn); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 5 - 8.

63 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 46

64 Фон-Фассімонт Г. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 19

65 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

66 Бартомн Томас. (Thomas Bartholin; de casis contempus mortis a Dani lib. 2 cap. 2.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 43

67 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 48

68 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 74

69 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 90

70 Фон-Фассімонт, Г. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 16

71 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 74

72 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 24

73 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

74 Фон-Фассімонт, Г. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 18

75 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 47

76 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

77 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 44

78 Там же. С. 47.

79 Ернберг І. Філософські та християнські міркування про вампірів. (Philosophicae et Christinae cogitations ad vampirus, a Ioanne Christophoro Herenberio.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 28

80 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 57

81 Бартомн Томас. (Thomas Bartholin; de casis contempus mortis a Dani lib. 2 cap. 2.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 42

82 Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995.; С. 285

83 Левкіевская Є.Є. Матеріали по карпатській демонології *. / / Слов'янський та болгарський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал. М., 1994., С. 254

84 Августин. (Auh. Le cura pro mortuis); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 12

85 Herod, lib. 4; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 6

86 Левкіевская Є.Є. Указ. Соч. с. 256.

87 Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995.; С. 286

88 Левкіевская Є.Є. Матеріали по карпатській демонології. / / Слов'янський та болгарський фольклор: Вірування. Текст. Ритуал. М., 1994., С. 256

89 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 16

90 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 90

91 Там же. С. 47.

92 Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995.; С. 285

93 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 17, с.18

94 Бартомн Томас. (Thomas Bartholin; de casis contempus mortis a Dani lib. 2 cap. 2.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 41

95 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 44

96 Мальтесбрюі Вільгельм. (Suillaume Malmesbrui; lib. 2. C. 4); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 43

97 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 47

98 Флегон. (Phlegon de mirabilib. T.8 Gronov Antiq. Graec. Pag. 2694); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 9

99 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 13

100 Там само. С. 60, с.61

101 Фокслі Віліам. (Larrci dans Henri VIII, roi d 'Angleterre p.536.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 61

102 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 61

103 Там само.

104 Mission. Voyage d'italie. T1. letter 5. - Goulart, des hist. admirables et memorables, imprime a Geneve en 1678.; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 63

105 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 64

106 Там само.

107 Guill. Derham Extrait. De clin. C. x. de Aere et alim.; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 64

108 Проф. Віслу (Binslou)., Докт. Браугер. Невідомість ознак смерті і шкоди від поспішних похорону. Париж, 1740.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 56

109 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 65

110 Там само.

111 Гален. (Cf. Traite de l'incer tinde des signes de la mort. T. 2p. 404. 407.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 82

112 Плутарх. (Plutarh de sera huminis vindicta.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 81

113 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 80

114 Там само. С. 95.

115 Проф. Віслу (Binslou)., Докт. Браугер. Невідомість ознак смерті і шкоди від поспішних похорону. Париж, 1740.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 65 - с.67.

116 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 85 - с.86.

117 Rudiger, Physio, Dir 1.1. c. 4. Theophrast. Parauls Georg. Agricola de anim subterram.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 76.

118 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art.42. p.43); цитується за: Огюстен Кальмет.Указ. соч. ч.3 с.73.

119 Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995., С. 285.

120 Августин. (De civitat. 18, c.27. Et serm. 15 de Sanctis.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.28.

121 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 17, с.15

122 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 20.

123 Там само. С. 21.

124 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 21

125 Glaneur, 1732, № 18; цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 25

126 Там само.

127 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 17, с.19

128 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. art.12. p.13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.36

129 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 51

130 Там само. С. 54.

131 Capitull Caroli Magni pro par tibus saxoniae.

132 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 93

133 Книга Орігена проти Цельса (Orig. Contra Cesum Lib. 1. pag. 123et segn); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.8

134 Флегон. (Phlegon de mirabilib. T.8 Gronov Antiq. Graec. Pag. 2694); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.6

135 Там само. С.12

136 Мальтесбрюі Вільгельм. (Suillaume Malmesbrui; lib. 2. C. 4); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.41

137 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.46

138 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 44

139 Августин. (Auh. Le cura pro mortuis); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.9

140 Роффе Михайло (Mich Rauff aetera Dissert. Art. 12. p. 13); цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.74

141 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 22

142 Glaneur, 1732, № 18.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 37

143 Там само.

144 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.15

145 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 19

146 Меркурій за 1693, 1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 34

147 Glaneur, 1732, № 18.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

148 Ернберг І. Філософські та християнські міркування про вампірів. (Philosophicae et Christinae cogitations ad vampirus, a Ioanne Christophoro Herenberio.); Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 28

149 Glaneur, 1732, № 18.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

150 Там само.

151 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 39

152 Там само. С. 93

153 Там само. С. 94

154 Там само. С. 44

155 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.54

156 Фон-Фассімонт Карл Фердинанд. Maqia pasthuma. Ольмюца, 1706.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч.3 с.47

157 юдейські листи, вид. 1735, лист 137е.; Цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

158 Glaneur, 1732, № 18.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 23

159 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 25

160 Там само. С. 39.

161 Там само. С. 27

162 Glaneur, 1732, № 18.: цитується за: Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 29 - 30.

163 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 70

164 Левкіевская Є.Є. Вампір. / / Слов'янські старовини: етнолінгвістичний словник. Т.1 М., 1995. с. 283

165 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 26

166 Меркурій за 1693,1694. (V. Moreri sous le mob stryges.); Цитується за: Огюстен Кальмет.Указ.соч. ч.3 с.35

167 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. 3 ст. 76

168 Там само. С. 3

169 Там само. С. 39

170 Кавендші Р. Чорна магія. М., 2000., С. 328

171 Огюстен Кальмет. Указ. соч. ч. С. 55

172 Відомий випадок з Вільгельмом Завойовником доводить, що такі процеси можуть відбуватися.

* * у змісті видання стаття носить назву «матеріали по карпатській міфології».

51

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Доповідь
173.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Подання про вампірів в європейському суспільстві першої половини XVIII
Подання про вампірів в європейському суспільстві першої половини XVIII 2
Російське мистецтво першої половини XVIII століття
Відображення політичної ідеології в культурі першої половини XVIII століття
Літературнотеоретичне мислення в київських поетиках XVII першої половини XVIII століття
Російська повість першої половини XVIII століття і західноєвропейська літературна традиція
Російська музика XVIII і першої половини XIX століття Музична культура Євр
Російська музика XVIII і першої половини XIX століття Музична культура Європи після I світової війни
Російське законодавство першої половини ХІХ століття про охорону пам яток церковної старовини
© Усі права захищені
написати до нас