єпископ Касіян (Безобразов)
1. Склад Церкви.
Як вже було сказано, свідоцтво Деян. (1-5) про перший період історії Апостольського Століття представляє собою не так історію у власному розумінні слова, скільки загальну характеристику цієї найдавнішої епохи в житті християнської Церкви. Однак, не маючи можливості відновити з усією точністю окремі події в їх хронологічній послідовності, ми знаходимо в оповіданні Деян. необхідні історичні віхи.
Перш за все, розповідь Деян. дає уявлення про склад Церкви. Більшість її початкових членів були галілеяни, що прийшли слідом за Господом до Єрусалиму. Зауваження натовпу в Дії. 2:7 стосується тих, на кого зійшов Святий Дух, тобто Апостолів і їх найближчого оточення. Але не підлягає сумніву, що до хрещення трьох тисяч після дива П'ятидесятниці (пор. 2:41) корінні єрусалимські елементи становили серед віруючих незначна меншість.
Ставлення єрусалимському до Ісуса, проти Якого вони були порушені членами синедріону, не дозволяє думати, щоб у дні Страстей з цього середовища могли вийти нові учні. Ми знаємо двох таємних учнів, Йосипа та Никодима, знаємо дружнє сімейство у Віфанії. Чи були інші учні в Єрусалимі, і хто вони були - ми не знаємо. Але навіть з Євангелія випливає, що кількість учнів, які прийшли з Господом із Галілеї, було значно (пор. Лк. 19:37). В Дії. 1:15 і сл. згадується збори віруючих у складі до ста двадцяти. Ними загальне число віруючих не вичерпувалася. В 1 Кор. 15:6 ап. Павло згадує явище Воскреслого більше як п'ятистам браттям. Ми не маємо жодних підстав поміщати це явище після Вознесіння. З іншого боку, в цей час, після Страстей, ми не володіємо жодними відомостями про існування значної групи послідовників Христових де-небудь поза Єрусалимом. Явище 1 Кор. 15:6 мало місце, безсумнівно, в Єрусалимі. Ми приходимо до висновку, що до П'ятидесятниці Єрусалимська громада налічувала понад п'ятсот членів, в більшості Галілейського походження.
Протягом перших років вона значно зросла за рахунок єрусалимські елементів. Це випливає з таких вказівок як Ді. 2:41, 47, 4:4, 5:14-16. Але наставляння Семи (6: 1-6), яке ввело в число активних діячів Стефана, показує, що серед віруючих було до цього часу вже чимале число і еллініст, тобто іудеїв елліністичної культури (пор. 8:1). Чудово, що всі Сім носять грецькі імена (пор. ст. 5). Перші елліністи були залучені, досить імовірно, дивом П'ятидесятниці. Згадавши в Дії. 2:5 юдеїв "з усякого народу під небесами," Євангеліст Лука перераховує ці народи в ст. 8-11. Важко припустити, щоб ніхто з цих людей не був у числі тих трьох тисяч, які хрестилися після промови Петра. Ті з звернених еллініст, які після П'ятидесятниці повернулися до країн розсіювання, були, може бути, першими носіями "благої вісті" у язичницькому світі. Одне не підлягає сумніву - яка б не була світська культура перших членів Християнської Церкви, всі вони були люди Моїсєєва закону.
2. П'ятидесятниця.
Перша подія історії Апостольського Століття, про який оповідає Дееписатель після Вознесіння і до П'ятидесятниці, було обрання Маттія на місце відпали Іуди (пор. 1:15-26), інакше кажучи, відновлення апостольської дванадесятеріци. Тим самим була виконана умова, яка була необхідна для виконання обітниці.
Євангеліст Лука, що оповідає про сходження Св. Духа в Дії. II, говорить про обітницю Отця в загальній формі в Євангелії (Лк. 24:49) і уточнює цю вказівку в оповіданні про Вознесіння на початку другої частини своєї праці (Дії 1:4-5, 8). Обітницю Отця є обітниця Св. Духа. З усією повнотою це обітниця розкрито в Прощальною Бесіді Євангелія від Іоанна. Для носіїв церковної свідомості в усі часи історії Церкви не було сумніву в тому, що обітниця Прощальною Бесіди отримало виконання в сходженні Св. Духа в день П'ятидесятниці.
Три питання вимагають нашої уваги: на кого зійшов Святий Дух? Де і коли відбулося це подія? На перше питання іноді відповідають, що Дух Святий зійшов на членів первісної Церкви у складі ста двадцяти чоловік, що згадуються в Дії. 1:16. Це розуміння, як ніби відповідає загальному контексту Деян., Наштовхується на труднощі. Досить зазначити, що кількість 1:16 є цифра приблизна ("... чоловік близько сто двадцять "), між тим, як вказівка 2:1 (" все ") передбачає величину визначену. У найближчому контексті його природно розуміти, як посилання на заповнення дванадесятеріцу в 1:26. Це розуміння тим більше виправдано, що, як вже було зазначено, обрання Маттія, в побудові Деян., Є умова виконання обітниці. Чудово, що і надалі, у своїй промові перед натовпом, що знаходиться під враженням дива П'ятидесятниці, Петро виступає, як член колегії Дванадцяти (2:14, пор. 37). Тому не дивно, що, в звичному розумінні носіїв церковної свідомості, подія П'ятидесятниці є зішестя Св. Духа на апостолів.
Допустиме поширювальне тлумачення цього поняття повинен відправлятися не від невизначеного вказівки 1:16, а від конкретного свідоцтва 1:13-14: після Вознесіння Господнього у спілкуванні з членами апостольської дванадесятеріци перебували "дружини," очевидно ті, які прийшли з ними з Галілеї (ср . Лк. 23:49 і паралл.), "Марія, мати Ісуса, і брати Його" (Діян. 1:14). Хранителі іконографічного Передання Церкви, що зображують на іконах П'ятидесятниці Пресв. Діву серед Апостолів, свідчать, свідомо чи несвідомо, про це распространительное розумінні Апостольського лику.
З другого питання: де відбулося зішестя Св. Духа? - У церковно-історичній науці існує дві думки. Оповідання Деян. 2 про великому скупченні народу, викликаному дивом П'ятидесятниці, і про мови Петра до народу, яка призвела до хрещення трьох тисяч, природно наводить на думку, що зішестя Св. Духа відбулося десь під відкритим небом, може бути в такому з храмових дворів. Однак, починаючи з найдавнішої епохи, в Церкві переважала думка, що Дух Святий зійшов на апостолів у "Сионской Світлиці." Як вже вказувалося, виразники цієї думки, що тут у світлиці, де Господь зробив останню вечерю з учнями сталося і диво П'ятидесятниці. Якщо, як ми намагалися показати, Дух Святий зійшов на апостолів, з якими могли перебувати кілька близьких їм осіб, переказ про Сионской Світлиці не представляє труднощів.
Захисниками цієї думки, яке і в наш час поділяється більшістю тлумачів, часто висловлюється думка, що залучена дивом натовп могла зібратися на вулицях міста з близькості від того будинку, де перебували апостоли. Не можна не визнати, однак, що всередині храмової огорожі, ап. Петро міг легше бути почутий величезної натовпом, ніж у вузьких вулицях старого східного міста.
З другим питанням про місце зішестя Св. Духа найтіснішим чином пов'язаний третій питання про час події. Літургійне тлумачення в тропарі третьої години дає цілком певну відповідь:
"Господи, іже Пресвятого Твого Духа в третю годину Апостолом Твоїм ніспославий ..." Згідно з цим тлумаченням, зішестя Св. Духа на апостолів сталося в третю годину дня, тобто, на нашу рахунку часу, вранці о дев'ятій годині. Це тлумачення засноване на свідоцтві ап. Петра в Дії. 2:15. Свідоцтво ап. Петра відноситься не стільки до зішестю Св. Духа, скільки до того стану релігійного збудження, в якому знаходилися апостоли, і яке викликало перетлумачення з боку натовпу. До зішестю Св. Духа у власному сенсі належить зазначення часу Деян. 2:1. Російський переклад: "Коли настав день П'ятдесятниці," повинен бути визнаний неправильним. Вжите тут слово означає не настання, а наближення до кінця. Слов'янський переклад: "егда скончавашеся дніе П'ятидесятниці," зроблений з різночитання, яке знаходиться в протиріччі з свідченням кращих рукописів, де мова йде не про дні П'ятидесятниці у множині, інакше кажучи, не про проміжку часу, що відділяв свято П'ятидесятниці від свята Великодня, а про день П'ятидесятниці в однині. Думка Дееписатель могла бути тільки та, що день свята П'ятидесятниці приходив до кінця в той момент, коли Дух Святий у подиху вітру і у вогненних язиках зійшов на апостолів. Він хотів сказати, що зішестя Св. Духа відбулося ввечері під кінець свята П'ятидесятниці. Беручи до уваги, що іудейське свято П'ятидесятниці відбувався через сім тижнів після принесення снопа колихання (пор. Лев. 23:15), яке мало місце 16 Нісана і падало на рік Страстей, згідно Іоанівському хронології, на перший день тижня, ми приходимо до висновку , що Дух Святий зійшов на апостолів у Юдин свято П'ятидесятниці ввечері першого дня тижня. Таким чином, зазначення часу Деян. 2:1 виявляється в суперечності з зазначенням часу Деян. 2:15. і ми змушені допустити перерву між дивом вогненних язиків і промови Петра перед народом. У викладі Деян. II ця перерва без праці мається на увазі між ст. 4 і 5.
Цей висновок знаходиться в повній згоді з древнім переказом про Сионской Світлиці, як місці зішестя Св. Духа, і не виключає великого скупчення народу навколо Апостолів на наступний ранок всередині храмової огорожі. Чутка про те, що сталося ввечері, могла природно рознестися. Не дивно, якщо наступного ранку присутність Апостолів у Храмі в третю годину, який був покладений час молитви, привернуло до них увагу і людей, що не входили до числа учнів.
3. Життя Церкви у Святому Дусі.
Присутність Св. Духа, покійного на апостолів у день П'ятидесятниці, наклало свій відбиток на життя віруючих. Відтепер життя віруючих було життя у Св. Дусі.
Загальна характеристика життя віруючих після П'ятидесятниці дана в Дії. 2:42-47 і повторена з великими подробицями в 4:32-5:16.
Присутність Святого Духа в Церкві виявлялося повторними знаменнями. До цих ознакам, належали і вихор і вогонь П'ятидесятниці. Євангеліст Лука не упускає помітити, що вихор і вогонь не були явищами звичайного матеріального порядку. Він говорить про шум з неба як би від вітру (Дії 2:2), і про мови як би вогняних (ст. 3). Тим не менше, і вихор і мови були доступні досвіду зовнішніх почуттів Апостолів, як було відчутно для віруючих і землетрус Деян. 4:31, яким Дух Святий свідчив про свою присутність. Але повторимость зовнішніх знаків присутності Духа. аж ніяк не означає повторних зішестя Св. Духа. Як виконання обітниці, зішестя Святого Духа в день П'ятидесятниці - і для Дееписатель - було єдине і неповторне. А з цього випливає, що і зовнішні ознаки мали для нього значення вторинне. Істотно була присутність Духа Святого, як Божественного начала в житті віруючих. Глибше осмислити значення цієї присутності було дано ап. Іоанну Зеведеєвого в кінці Апостольського Століття.
Але присутність Св. Духа, в Церкві свідчило не тільки чудесними знаменнями. Воно виражалося і рясним виливом духовних дарів. Про духовні дари докладно говорить ап. Павло в 1 Кор. (12-14). Він їх перераховує до 12:4-11, як всілякої виливу єдиного Духа. Перерахування передбачає досвід Коринфський християн, який ап. Павло намагається осмислити і впорядкувати. Є всі підстави думати, що досвід Коринфской Церкви в істотному збігався з досвідом Єрусалимської Церкви в перші ж роки її історичного буття. У всякому разі, перелік ап. Павла дає підставу для розрізнення в духовних дарах проявів чарівної сили, з одного боку (пор. I Кор. 12:9 в-10), і того внутрішнього збагачення людини в його спрямованості до Бога, з іншого боку, яке і ми звичайно називаємо духовним життям (пор. 1 Кор. 12:8-9а). Уважне читання Деян. дозволяє побачити і те і інше в життя перших християн після зішестя Св. Духа на апостолів. Євангеліст Лука прямо говорить про великі знамення і чудеса, які відбувалися руками Апостолів (пор. Ді. 2:43. 5:12 та ін, пор. Зцілення кульгавого в Храмі в гол. 3). Але ще більшу увагу він присвячує проявам духовного життя. Зокрема, з його оповідань випливає, що життя перших християн, об'єднаних загальною вірою, була побудована на засадах взаємної любові. Цю сторону благодатного лідерства Духа, ап. Павло вважає особливо цінною. У посланні до Галатів справах плоті в їх поганий множинності (5:19-21), він протиставляє плід Духа, внутреннеедіний, при всьому багатстві та розмаїтті його проявів. Ці прояви (5: 22-6:2) відносяться до області духовного життя і чеснот християнської моральності.
У зв'язку з цим нашої уваги вимагає свідоцтво Деян. (2:44-45 і, з великими подробицями, 4:32, 34-37) про спілкування майна, яке встановилося в Апостольській Церкві. Розповідь про Ананія і сапфіри (5:1-11) має в цьому контексті значення негативної ілюстрації, яка має сприяти з'ясуванню позитивного факту. Те. увагу, яку Євангеліст Лука приділяє цим фактом, має бути поставлено в зв'язок з його інтересом до соціального питання, що виявляється і в Євангелії. Досить нагадати задоволення жебраків і голодних, яким противополагаются багаті і пересичені (Лк. 6:20, 21а, 24, 25в), а також образи багача і Лазаря в притчі гол. 16 (19-31). Але яким би не був особистий інтерес Євангеліста Луки, у Книзі Діянь він оповідає про факт, і факт, як такий, вимагає нашої уваги. Перш за все необхідно зазначити, що відносини майна не було примусовим. Це випливає зі слів ап. Петра Ананії (5:4). Гріх Ананія полягав не в тому, що він залишив собі частину тієї суми, яку він виручив від продажу маєтку, а в тому, що він цю частину приховав. Принісши в ногах у апостолів тільки частина вирученої їм суми, він видав цю частину за ціле.
Цим добровільним спілкуванням майн апостольський "комунізм" суттєво відрізняється від комунізму сучасного, який здійснюється засобами державного примусу. У контексті Деян. відносини майна повинно бути зрозумілі, як породження того духу любові, яким відрізнялося спілкування між віруючими. Цей самий дух любові спонукав Петра та Івана допомогти Єрусалимському одноногим не грошима, яких він очікував від них, але яких вони не мали, а зціленням його від хвороби (3:6, 4:9). Засноване на любові увагу до чужого страждання знаходиться в повній згоді з вченням Євангелія. При цьому застереження проти соціальної несправедливості звучить не тільки в Лк. (Cp. припливне образ Мт. 18:23-35, а також 25:31-46, Мк. 12:40 та ін.) У другій половині Апостольського століття Яків, брат Господній, запам'ятав у своєму посланні (пор. 2:13-16) ту ж вірність духу Євангельського милосердя. Більше того: можна сказати, що вимога соціальної правди, що випливає з духу любові, сходить до Старого Заповіту, де воно одержало вираження в писаннях пророків (напр., Ам. 2:6-8, 8:4-7, Іс, 3: 14-15, 10:1-2 Єзек. 18:12, 17, 22:29, і багато ін., пор. закони Вих. 22:25, Лев. 19:9-10, Второз. 15: 11, 24:10-15). У сучасній науці була висловлена думка, що до Старозавітне минулого сходить не тільки інтерес до соціального питання, а й щось конкретне його рішення, яке воно отримало в спілкуванні майна. Не виключена можливість, що апостольський "комунізм" представляє собою ту форму життя, яка спостерігалася в Ізраїлі в пророчих школах. Як би там не було, треба визнати, що в спілкуванні майна була і об'єктивна необхідність. Як вже було зазначено, початкове ядро Єрусалимської Церкви становили прийшли з Господом галілеяни. З переселенням до Єрусалиму, вони відірвалися від рідного грунту і тих соків, якими вона їх живила. Термінова допомога була необхідна. Такою допомогою і був розділ майна. Але, будучи тільки комунізмом споживання, без комунізму виробництва, відносини майна могло мати лише тимчасове значення.
Його природним наслідком було загальне зубожіння. У зв'язку з цим, тлумачі звертають увагу на вимогу пам'ятати про вбогих, яке єрусалимські стовпи поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), і яким вони зумовили свою згоду на поділ сфер служіння. Під "жебраками" можна розуміти членів Єрусалимської Церкви (пор. РМЛ. 15:26). Якщо ап. Павло свідчить на Гал., Що він намагався виконати цю вимогу в точності, ми мимоволі звертаємося думкою до того збору на користь Єрусалимської Церкви, який він справив під час своєї третьої подорожі серед Церков, заснованих ним в язичницькому світі (пор. 1 Кор. 16 :1-4, 2 Кор. 8-9, РМЛ. 15:25-32, Деян. 24:17). Жертовне зусилля, до якого ап. Павло закликав окормляв ним Церкви, було виразом того ж духу любові. Факт збору показує, що в ньому була об'єктивна необхідність.
Наша характеристика життя віруючих в Св. Дусі буде неповна, якщо ми не торкнемося їх молитовного життя. З одного боку, не підлягає сумніву, що члени первісної Церкви вели життя благочестивих юдеїв і не поривали зв'язок з Храмом. Останнє слово Лк. (24:53) отримує конкретне підтвердження в повторних вказівках Деян. (2:46, 3:1 і слл., 5:21 і слл.). Як було в свій час зазначено, промова Петра після дива П'ятидесятниці найлегше мислити в одному з храмових дворів. Однак, поряд зі старими культовими формами, від яких християни не відмовлялися, зароджувалися нові. В Дії. І після хрещення трьох тисяч йдеться про ламанні хліба. Це загальна вказівка ст. 42 уточнюється в ст. 46 (ср ще 5:42). Щоденного перебування в Храмі противополагается переломлення хліба по домівках. Цілком можливо, що заломлення хліба по домівках говорить і про початок Євхаристійного культу і навіть про його централізації в Сіонській світлиці. Скоєне силою Духа Святого, Євхаристійне прилучення стало можливо після виконання обітниці про пришестя Утішителя.
Апостольська Проповідь.
Апостольська проповідь мала різне наголос в різні епохи. Наголос коливалося і залежно від умов історичного моменту і потреб середовища, до якої апостоли зверталися з навчанням. Ми не повинні дивуватися тому, що улюблені думки ап. Павла ще не зустрічаються в ранніх промовах ап. Петра. Зі свого боку, вчення Іоаннівських писань на заході Апостольського Століття представляє собою крок уперед порівняно з посланнями ап. Павла. Звичайно, в єдності новозавітного одкровення вчення пізніших писань не суперечить вченню ранніх писань, але розкриває і розвиває його. При цьому заслуговує на увагу, що і в сучасній ліберальній науці спостерігається тенденція зводити до первісної Єрусалимської Церкви свідомість основних християнських догматів. Вже після першої Європейської війни була висловлена думка, що ап. Павло висловлює в Філіп. (2:6-11) християнське вчення словами древнього гімну Єрусалимської Церкви. Нашою найближчою задачею є виклад християнського вчення, як воно може бути відтворено за промов ап. Петра в Дії. 1-4.
У всіх промовах ап. Петра головним аргументом є свідчення Старого Завіту. Апостол пояснює події сучасності, як виконання у Христі Старозавітних обітниць. І основна тема всієї його проповіді є спасіння в Христі (пор. напр. 2:21, 4:12 а ін). Можна сказати, що все християнське благовістя є благовістя спасіння. До нього-то і можна підходити, і християнські проповідники, починаючи з Апостольського Століття, дійсно, підходили по-різному. Так, у вченні про спасіння в ранній проповіді ап. Петра наголос лежить не на спокуту. Вчення про спокуту, про замісну жертву Ісуса Христа не зосереджує на собі наголоси і в Євангелії. Такі слова, як Мт. 20:28, Мк. 10:45, стоять в Євангелії осібно. Як буде в свій час показано, вчення про спокутування було висунуто на перший план ап. Павлом. У перші роки Єрусалимської Церкви думка віруючих цілком зосереджена на Страстях і Воскресінні Ісуса Христа (пор. 2:22-32, 3:13-15, 4:33, 5:30 і ін) зневагу та спокуса Страстей долаються у Воскресінні. Недарма дванадцятого Апостол, що поставляється на місце відпали Іуди, повинен бути, разом з іншими, свідком Воскресіння (пор. 1:22). Вже в цей момент всі благовістя Апостолів, як воно одержало вираження в Дії., Є свідоцтво про Воскресіння. І тому не дивно, що Церква поклала читання Діянь за літургіями в продовженні всієї П'ятидесятниці, коли протягом сорока днів з п'ятдесяти Воскреслий Господь перебуває з учнями. Через перемогу над смертю відбувається прославлення Ісуса, яка отримує своє завершення в Його Вознесіння. Звичайно, явище слави має місце вже у Воскресінні. У промові ап. Петра після дива П'ятидесятниці Воскресіння противополагается ганьбленню Страстей. Але повнота слави пов'язана з Вознесінням. Ця думка в різній формі знову і знову звучить в ранній Апостольської проповіді, як її відтворює Євангеліст Лука (пор. Ді. 2:33, 5:31). І якщо ап. Петро свідчить, що Бог зробив зазнав розп'яття Ісуса Господом і Христом (Дії 2:36), то і це зведення Ісуса в повноту месіанської слави треба розуміти в контексті мови по зв'язку з Вознесінням.
З особливим наголосом Апостоли говорять про Ім'я Уславленого. Цьому Ім'я притаманна рятівна сила. "І буде, кожен, хто покличе Ім'я Господнє, спасеться." Це пророцтво Йоїла (2:32), яке ал. Петро призводить на початку своєї першої промови перед народом (Діян. 2:21), відкриває довгий ряд апостольських свідоцтв про рятівну силу властивої Ім'я Господнього (2:38, 4:10-12 і багато ін.). Зціливши кульгавого у храмових воріт ім'ям Ісуса Христа Назарянина (3:6), ап. Петро засвідчив цю істину і перед народом: "... через віру в Ім'я Його, Ім'я Його зміцнило того, кого ви бачите" (3: 16). Наведені слова ап. Петра укладають ціле богослов'я Імені. Тому й члени Синедріону забороняють апостолам вчити про Ісусового імені (4:17-18, 5:28, 40-41).
Шанування Ім'я Господнього сягає своїм корінням в Старозавітне минуле. Нєїзреченності священної тетраграмма, імені власного Бога Ізраїлевого, пояснюється тією силою, яка була йому притаманна, і тим особливим шануванням, яким воно, з цієї причини, було оточене. Шанування імені Господнього збереглося у православному "розумному укладення" і до наших днів. Значення молитви Ісусової - в силі найсолодшого Імені. Це значення отримало своє вираження в Імяславческіх суперечках, які хвилювали Афон ще в самі недавні роки. В кінці служіння ап. Павла про шанування Імені Господнього говорить христологічних уривок Філіп. 2:6-11 (особливо, ст. 9-11), Як вже було зазначено, саме цей христологічних уривок Філіп. деякі ліберальні вчені нашого часу розуміють, як уламок стародавнього Єрусалимського перекази, а саме, як літургійний гімн Єрусалимської Церкви. Це думка не отримало загального визнання в науці. Тим не менш, навіть якщо б воно виявилося неправильним, свідоцтво ап. Павла про Ім'я Уславленого Господа може служити фактичним коментарем до більш короткому й спільного свідчення Деян. Ім'я Ісуса, яке вище всякого імені, і перед яким схиляється "кожне коліно небесних і земних, і підземних" (Філіпп. 2:9-10), наведено в ст. 11. Воно звучить: "Господь Ісус Христос." У такому розумінні коментар Філіп. повертає нас до свідоцтва ап. Петра в Дії. 2:36. Прославлений Ісус є Господь і Христос. Цьому-то Ім'я Ісуса, виражає Його Славу, і властива сила рятівна і животворящим.
З прославлянням Ісуса пов'язане послання Св. Духа. Цей зв'язок прямо зазначена в словах ап. Петра, Деян. 2:33. Те значення, яке належало Св. Духу в житті Апостольської Церкви, було зазначено вище. У наступну епоху Апостоли послали до самарянами, які були хрещені Філіпом, одним з семи, Петра й Івана низведення на них Св. Духа (Дії 8:14-17). З розповіді Деян. з переконливістю випливає, що влада зводитиме Св. Духа належала одним апостолам. Але ми не маємо ніяких підстав припускати, щоб це було усвідомлено тільки в другий період історії Апостольського Століття. Можна думати, що висновок, який ми зробили з розповіді Деян. 8гл., Повинен бути поширений і на раннейшую епоху. Апостоли, на яких Дух Святий зійшов у день П'ятидесятниці, повідомляли дари Св. Духа новим членам, приєднується до Церкви. З цього ж розповіді випливає, що дар Святого Духа, який повідомлявся через покладання апостольських рук, повинен бути відрізняємо від благодаті Хрещення.
Вступ до Церкви відбувалося з самого початку через Хрещення. І це стосується не тільки хрещення трьох тисяч після дива П'ятидесятниці (Дії II, 38-41). Повторні згадки Хрещення о 8:12. 36 і слл., 9:18, 10:47-48, хоча і відносяться до другого періоду історії Апостольського Віку, але в ще більшій мірі, ніж свідчення Деян. 8 гл. про низведении Св. Духа, говорять про фактичне становище, яке, безсумнівно, спостерігалося і в перші роки життя Церкви. Інакше довелося б попустити перерва між практикою П'ятидесятниці на початку першого періоду Апостольського Століття і тією, що спостерігалася в пізнішу епоху.
Особливої уваги вимагають есхатологічні сподівання Апостольської Церкви. Напруженість есхатологічного очікування випливає з послань ап. Павла. На початку свого апостольського служіння ап. Павло думав, що він сам доживе до пришестя Господа у славі (1 Фесс. 4:15, ср 1 Кор. 15:51-52). Можна з упевненістю сказати, що такий же напруженістю відрізнялося есхатологічне очікування і в перші роки Апостольської Церкви. Досить згадати, що лише руйнування Єрусалиму в 70 р. розвіяло непорозуміння, пов'язує світову катастрофу з кінцем Єрусалиму.
Перед Вознесінням на запитання учнів про часи і терміни, Господь відповів велінням свідчити про Нього в благодаті Св. Духа до меж землі (Дії 1:6-8). Але відразу ж після Вознесіння два мужі в білих одежах сказали їм про Вітрила (ст. 11). Про часи і терміни не сказали і вони. Але явище Господа у славі було тією межею, до якої мало сягати свідоцтво, і навряд чи учні уявляли собі цю грань в тумані далекого майбутнього. Заслуговує уваги і те, що Петро, пояснюючи народу диво П'ятидесятниці, послався на пророцтво Йоїла, що отримало поповнення на їх очах (пор. Ді. 2:16-21). Але пророцтво Йоїла, поза всяким сумнівом, відносилося до останніх часів, чого не міг не усвідомлювати і Петро. У додатку до сучасності це пророцтво Йоїла повідомляло сучасності есхатологічні риси. Ця ж напруженість есхатологічного очікування чується і в словах Петра після зцілення кульгавого (пор. Ді. 3:19-21).
Строй Церкви.
На чолі громади стояли апостоли. Для підтвердження цього положення досить послатися на обрання наступника відпали Іуди (Дії 1) і нагадати вже приводилися тексти (пор. 2:14, 37). Якщо після спільного гоніння, супроводжував вбивство Стефана, з Єрусалиму розсіялися всі, крім апостолів (Дії 8:1), це показує, що вони усвідомлювали що лежала на них відповідальність. Ця відповідальність була відповідальністю влади. Подальший розвиток подій показує, що присутність Апостолів у Єрусалимі зберегло за ним значення загальноцерковного центру.
У зв'язку з цим доречно торкнутися і служіння Семи, поставлення яких (Діян. 6: 1-6) дало можливість висунутися Стефану, мученицькою смертю відобразив свою вірність Христу. Вбивство Стефана і загальне гоніння на Церкву, яка за ним пішло, відкриває другий період історії Апостольського Віку, але поставлення Семи, як таке, відноситься ще до першого періоду. Служіння, покладене на нових посадових осіб, було, по самому своєму завданню, служіння господарське: піклування про столах (6:2-4). Рішення було викликано гомоном еллініст на нерівномірний розподіл посібників, від якого нібито страждали їх вдови, і залишало Дванадцяти необхідну свободу для молитви і служіння слова. Але чудово, що і Сім повинні були відповідати певної духовної кваліфікації: вони повинні були бути не тільки добре відомі, але й виконані Святого Духа і мудрості. І саме поставлення Семи в плані Деян. мало значення введення до оповідання про служіння Стефана на терені не економіки, а благовістя (6:8 і слл.). Це ж стосується і Філіпа, теж одного з Семи - після убивства Стефана і загального гоніння на Церкву (Дії 8:5 і слл.). Але ми повинні запитати себе, чи було служіння Семи служінням священним у нашому, історичному сенсі цього слова. У церковному слововживанні за сімома закріпилася назва "дияконів." Потрібно сказати, що в оповіданні Деян. це найменування до них ніколи не застосовується, і, якщо їх служіння позначається дієсловом служити, то іменник того ж кореня служіння відноситься до Дванадцятьох. Не підлягає сумніву, що диякони в нашому розумінні слова були і в дні Апостолів. Це випливає з таких вказівок, як Пилип. 1:1, I Тим. 3:8 і сл. Але чи були "дияконами" Сім? Тлумачення Семи в сенсі "дияконів" сходить до дуже глибокої давнини, але позитивних підстав в Новому Завіті не має. Не є також підставою і покладання рук, яка згадується при їх свячення, в Дії. 6:6. У Апостольський Століття покладання рук було звичайним знаком повідомлення благодаті Св. Духа. В Дії. 8:17 благодатний дар, який посилає через рукоположення Апостольське, відповідає тому, який у наш час повідомляється в Церкві через таїнство миропомазання. У 9:17 Ананія покладає руки на Савла ще до його хрещення. І в науці існує суперечка, як розуміти те покладання рук, яке скоїли члени Антіохійської Церкви над Варнавою та Павлом на початку його першої подорожі (Дії 13:3). Питання неминуче залишається відкритим і для Семи.
Особливе місце в Апостольській Церкві належить Петру і Івану. З Дванадцяти Лука згадує тільки їх. Імена інших названі єдиний раз у списку 1:13, а в 12:1-2 мовиться про вбивстві Якова. Але у власному розумінні керівне становище було становище лише Петра. Він є головним діячем Єрусалимської Церкви не тільки протягом першого, але і протягом другого періоду історії Апостольського Століття. Ми мимоволі задаємо собі питання, чи не треба розуміти це положення, як положення ієрархічного старшинства. Для відповіді на це питання ми не володіємо позитивними даними, але питання має бути поставлене. Іоанн, згадуваний поряд з Петром, починаючи з Деян. 3, виступає не стільки, як самостійний діяч, скільки, як мовчазний свідок діянь Петра. Після Деян. 8 він більше не згадується, якщо не вважати визначення Якова в Дії. 12:2, як брат Івана. Дуже можливо, що Іван активної ролі не грав, але згадується автором Деян., Який писав в кінці Апостольського Століття, до уваги до того надзвичайного стану, яке він посів у ці останні роки.
Церква і зовнішня іудейська середовище.
Оповідання Деян. не залишає сумніву в тому, що ставлення до Церкви з боку Синедріону було вороже. Євангеліст Лука говорить про двократне арешт Апостолів (4: I і слл. 5:17 і слл.). Заарештовані і в тому і в іншому випадку були звільнені, але до них було пред'явлено вимогу, щоб вони не вчили про Ісусового імені (4: 15-22, 5:27-32. 40-42). Цій вимозі вони свідомо відмовилися підкоритися.
Ініціатива арешту в обох випадках належала саддукеям (пор. IV, 1-2, 5-6, V, 17), і причина її вказана в 4:2: саддукеям була неприйнятна проповідь воскресіння в особі Ісуса. Ворожнеча саддукеїв тривала і далі і була рухають тими ж мотивами. Це позначилося на прикладі ап. Павла до кінця третього періоду Апостольського Століття (пор. Ді. 23-25). Апостольська проповідь була проповіддю воскресіння, а Саддукеї воскресіння заперечували ((пор. 23:8).
Ставлення фарисеїв було інше. При вторинному арешт Апостолів, Синедріон утримався від санкцій під впливом фарисея Гамаліїла, мова якого наводиться в Дії. 5:34-39. Ставлення фарисеїв, як і ставлення саддукеїв, залишалося незмінним і в наступну епоху. Поставлений перед Синедріоном, ап. Павло зумів повернути собі на користь взаємну ворожнечу фарисеїв та саддукеїв і заручитися підтримкою фарисеїв проти саддукеїв (Дії 23:6-10). Підтримка фарисеїв викликає природне здивування. У дні земного служіння Христа Спасителя вони були Його головними супротивниками, і їх вплив на саддукеїв в Єрусалимському Синедріоні створило умови, які призвели до розв'язки Страстей. На заході Апостольського Століття ворожнеча іудеїв отримала своє запечатление в Євангелії від Івана. Читачеві ясно, що для упорядника Євангелія ця ворожнеча не була лише фактом історичного минулого. Євангеліст і свого часу відчуває на Церкви непримиренну ворожнечу іудеїв. Між тим, після руйнування Єрусалиму та припинення іудейського священства, керівне становище у іудейській релігійній життя зайняли фарисеї, і головою Синедріону був вже не первосвященик, а рабин. Іудейство, непримиренну ворожнечу якого відчував євангеліст Іоанн, було іудейство фарисейство. Не підлягає сумніву, що не тільки в дні земного служіння Христа Спасителя, але і в пізнішу епоху, після руйнування Єрусалиму, фарисеї були ворожі Церкви. Навіть тоді, коли фарисей Гамаліїл виступив на захист Апостолів, вчення Апостолів було принципово неприйнятне для фарисеїв. Це доводиться поведінкою молодого фарисея Савла, майбутнього Апостола народів. Учасник убивства Стефана (Діяння 7:58, 8:1), він переніс нещадне гоніння і на інших членів Церкви (8:3) і готовий був поширити його на християн, що живуть в Дамаску (9:1 і слл.). За його власним свідченням, до гонінню на Церкву його привела ревнощі, що вирізняла його, як фарисея (Філіпп. 3:5-6). Чудово й те, що справа Стефана почалося в синагогах, тобто, знову-таки, в тому середовищі, яка перебувала під впливом всецілому фарисеїв. Ми неминуче встаємо перед питанням: чим же пояснюється та підтримка, яку фарисеї надавали Церкви в критичні хвилини?
Негативне пояснення, яке лежить у факті взаємної ворожнечі фарисеїв та саддукеїв, повинно бути прийнято до уваги, але не вичерпує питання. Апостоли, оскільки їх переслідували саддукеї, могли, до певної міри, розраховувати на підтримку фарисеїв. Але важливіше інше. Апостольська Церква була церква чисто-іудейська. Всі її члени були люди Моїсєєва закону. Вони його дотримувалися в точності, і їх життя протікало в тісному зв'язку з Єрусалимським Храмом. Не тільки по вірі у Воскресіння, а й за характером благочестя, перші християни були близькі з фарисеями. Не можна забувати, що широкі маси юдейства перебували під впливом фарисеїв. У сучасній науці серйозне благочестя фарисеїв отримує відкрите визнання. Сам Господь віддавав належне їх вченню (Мф. 23:1-3). У цій близькості перших християн до юдейського народному благочестю треба шукати і позитивну причину тієї підтримки, яку їм іноді надавали фарисеї.
Загальна Характеристика Періоду.
Оскільки християнська Церква в перший період історії Апостольського Століття була Церквою чисто-іудейської, в ній не виникло і не могло виникнути іудейської проблеми. Сутність іудейської проблеми, яка стала перед Церквою в наступні роки, полягала в тому: потрібно чи не потрібно зобов'язувати вступників Церква язичників, щоб Закона Мойсеєвого? Протягом першого періоду в Церкві язичників не було, і питання про умови їх приєднання не вставав.
Але вчення про спасіння у проповіді апостолів відрізнялося універсальної повноти. Після зцілення кульгавого, Петро нагадав народу обітниці, що Авраамові, що в його насінню благословляться всі племена земні (Діян. 3:25). Він знав, що іудеї тільки перші, до яких Бог послав Сина Свого Ісуса (ст. 26). Це протиставлення неминуче припускає, що, слідом за іудеями, порятунок буде відкрито і іншим. Розумінню порятунку в сенсі універсальної повноти Петро залишався вірний і протягом другого періоду історії Апостольського Століття. Він висловив це розуміння у будинку сотника Корнилія (Дії 10:35). Його, очевидно, і тоді ще поділяли і інші члени Апостольської Двунадесятеріци. В іншому випадку, була б не зрозуміла та легкість, з якою вони погодилися затвердити прийняття Корнилія в Церкву (пор. Ді. 11:1-18). В Дії. немає ні єдиного натяку на те, щоб від Корнилія зажадали дотримання закону Моїсеєва. Випадок був винятковий і загального питання не ставив.
Але сподівання універсальної повноти порятунку було засновано на Старому Завіті. Ми вже наводили посилання ап. Петра обітниці, що Авраамові, і - в тій же його промови - уявлення про шляхи порятунку: від іудеїв до поган. Цим же шляхом, в другий період історії Апостольського Століття, були приведені до Христа етіопської євнух (пор. Ді. 8:26-40) і сотник Корнилій (10:22).
Як ми зараз побачимо, питання про історичні долі старозавітного домобудівництва поставив Стефан, один з Семи. Справа Стефана знаменує початок другого періоду в історії Апостольського Століття. Але та оцінка храмового устрою, яку дав Стефан, принципово не суперечить тій ідеї універсальної повноти порятунку, яка одержала назву в промовах ап. Петра. Якщо порятунок відкрито для всіх і переходить з Ізраїлю на язичників, це передбачає, що старозавітне домобудівництво представляє собою історичну епоху в опікою Божому про світ, якою прийшов кінець. Цю думку і висловив Стефан. Для іудеїв вона була, звичайно, є неприйнятною. Але у викладі Луки історія Стефана показує, що свідомість Церкви нею не обурювалося.