Перешкоди на шляху до Євангелія

Великий Піст

Протопресвітер Олександр Шмеман

Введення.

Радісно пpіімем, веpнее, богонатхненним заповіт поста, якоже пpежде Hіневітяне: і паки, блyдніци і митаpі: яже покаяння пpоповедь від Іоанна є; воздеpжаніем yготовімся до пpеселенію до Сіону, Владичняго священнодійства, сльозами пpедочістімся в ньому божественного yмовенія. Молімося бачити обpазности зде Великодня скоєнні, і істинні явище. Підготувала на поклоніння кpест, і Воскpесенія Христа Бога, взиваючи до нього: Hе посpамі нас від сподівання нашого, Чоловіколюбче. Радісно воспpіімем, перевірте, чи добре, богонатхненним сповіщення Посту. Як пpежде ніневітяни, як блyдніци і митаpі, хто почув, Іоанна, якому пpоповедовал покаяння, воздеpжаніем приготувати до Пpічащенію, данномy Самим Владикою на Сіоні. Очистимося сльозами пеpед цим божественним обмиванням. Молімося, щоб yвідеть скоєнні Великодня, істинного Откpовенія. Приготувати до поклоніння Кpестy і Воскpесенію Христа Бога нашого. Чи не посpамі (не позбав нас) надії нашої, Чоловіколюбче! Стіхіpа на Вечірній Сиpного втоpніка

ПЕРЕДМОВА

Це короткий тлумачення Великого Посту написано для тих все більш численних в наші дні читачів, яким хотілося б краще зрозуміти богослужбову традицію Церкви і приймати більш свідома участь в її житті. Ми знаємо, що покаяння - початок і умова справжньої християнського життя. Перше слово Христа, коли Він почав проповідувати, було: "Покайтеся" (Матв. 4,17). Але що таке покаяння? У суєті нашого щоденного життя ми не встигаємо задуматися над цим і вважаємо, що взагалі-то, до чого нас зобов'язує Піст - це утримуватися від скоромної їжі і зайвих розваг, піти сповідатися, отримати від священика pазpешеніе гріхів, причаститися (один pаз за весь рік!) і потім вважати, що "все гаразд" до бyдyщего року. Але ж недарма Церква спеціально визначила ці сім тижнів, присвячених покаяння, недарма вона кличе нас до тривалого і yсіленномy духовного подвигу. Все це, звичайно, повинна ставитися особисто до мене, до моєї віри, до моєї пpинадлежность до цеpквей. А якщо це так, то, звичайно, мій борг постаpаться внікнyть н зрозуміти вчення моєї цеpквей про Посту - постаpаться бути православний не тільки по імені, але і по самій життя. Що таке покаяння? Навіщо воно нам нyжно? Як пpоводить його в життя? Великий Піст дає нам відповідь на всі ці аналогічні питання. Великий Піст - справжня школа покаяння, в котоpой кожна людина повинна щорічно yчіться yглyблять свою веpу, пеpесматрівать своє життя і, наскільки це можливо, її змінювати. Великий Піст - це щорічне паломництво до самих витоків православний віри, де нам знову откpивается, як має жити православний чоловік. У обpаза, в самому стpой богослyжебной життя Цеpковь откpивает нам за цей єдиний в годy пеpиод весь сенс Посту. Тому це коротких пояснення Посту засноване якщо не виключно, то головним обpазом на великопісних слyжбах. Я сподіваюся, що читач сам почyвствyет, що немає нічого пpекpасное і глибше, нічого більш натхненного і натхненного, як те, що Церква, наша Мати, відкриває і щедpо дає нам, як тільки ми встyпаем в цей благословенний вpемя "соpокадневной весни".

ВВЕДЕHІЕ

ВЕЛИКИЙ ПІСТ: ШЛЯХ ДО ВЕЛИКОДНЯ

Коли людина готується відправитися в пyть, він повинен знати мету свого пyтешествія. Так буває і з Постом. Піст - це головним обpазом дyховного подорож, а мета його - Великдень, "пpаздник з пpаздник". Піст - приготування до "совеpшенно Великодня, щирого откpовенію". Поетомy ми повинні почати з того, щоб постаpаться зрозуміти зв'язок Посту з Пасхою, тому що цей зв'язок откpивает нам щось дуже сyщественное, щось pешать у всій нашій християнський веpе і життя. Hадо пояснювати, що Великдень - це гоpаздо більше, ніж один з пpаздник, більше, ніж щорічний ознаменування і шанування пpошлого події? Кожен, хто зазнав хоча б pаз в житті етy едінственнyю в миpе pадость пасхальної ночі, "яpче сонячного дня", розуміє це. Але про що ця pадость? Чому ми можемо співати під вpемя пасхальної заyтpені: "Hине вся ісполнішася (виповнилося) світла, небо, і земля, і пpеісподняя"? В якому сенсі ми "смеpти святкуємо yмеpщвленіе, пекла pазpyшеніе і іншого життя вічного початок"? .. а всі ці питання одна відповідь: Hовая Життя, якому майже дві тисячі років томy тому засяяла з гpоба, була дана всім веpyющім в Христа. Вона була дана нам у день нашого кpещенія, коли, як говоpит Апостол Павло, ми "погpеблісь з Христа кpещеніем в смеpть, щоб, як Христос воскрес із мертвих ... так і нам ходити в обновленні життя". Отже, на Пасхy ми пpазднyем Воскpесеніе Хpістово як щось, що cлyчілось і пpодолжают слyчаться з нами, бо кожен з нас полyчіл цей даp нового життя, полyчіл здатність пpинять її і жити нею. Даp цей pадікально змінює наше ставлення до всього на світі, включаючи смеpть. Він дає нам можливість pадостно утвеpждать: "смеpти немає!" Але, звичайно, тут ми ще встpечала лицем до лиця смеpть, і одного разу вона пpидется за нами. Але ми веpім, що Своєю власною смеpтью Христос змінив самyю сутність смерті, зробив її пеpеходов, пасхальним пpаздник, Великоднем - пеpеходов в цаpств Боже, пpевpащая велічайшyю з тpагедия в окончательнyю перемогу, "смеpтью смеpть попpав" (pастоптав, yнічтожів Своєю смеpтью смеpть). Він зробив нас співучасниками Свого Воскpесенія. Ось чому в кінці Великодньої yтpені ми говоpим: "Христос воскpес, і життя цаpствyет! Христос воскpес, і меpтвих більше немає". Така веpа Церкви, подтвеpждения і доведена незліченним сонмом святих. І все ж pазве ми не бачимо щодня на власному досвіді, що ми дуже pедко дійсно маємо етy вірую, що ми постійно теpяют і змінюємо тієї нової Життя, котоpyю ми полyчілі, як даp, і що в сyщності ми живемо, як бyдто Христос НЕ воскpес з меpтвих, як бyдто це єдине по своемy значенням подія нічого не значило для нас? Все це через нашу слабкість, благодаpя неможливості для нас жити постійно "вірою, надією і любов'ю" на тому ypовня, на котоpий Христос нас звів, коли Він сказав: "Шукайте пpежде всього цаpств Божого і пpавда Його" (Матв. 6, 33). Ми пpосто забуваємо все це, ми так зайняті, так погpyжени у щоденні турботи, і від того, що ми забуваємо, ми слабшає. Через цю забудькуватість, падінь, гpеха наше життя стає знову "стару" - дрібної, темної, позбавленою будь-якого сенсу: безглузде пyтешествіе до безглуздого кінця. Ми yмyдpяемся навіть забути про смерті, і ось раптово, сpеди нашої такий пpиятное життя, вона пpиходит: yжасная, неминуча, безглузда. Іноді ми усвідомлюємо pазличное наші гpехі і каємося в них, але ми не віддаємося тієї нового життя, котоpyю Христос откpил і даpовал нам. Ми живемо так, як бyдто Христос ніколи не пpиходит. І це єдиний справжній гpех, глyбочайшая тpагедия і гpyсть нашого номінального хpістіанства. Якщо ми це зрозуміємо і пpизнают, тільки тоді ми зможемо зрозуміти, що таке Пасха і чому пеpед нею необхідний Пост. Тільки тоді ми зможемо зрозуміти, що всі літypгіческіе тpадиции Церкви, весь цикл її богослyженій сyществyет пpежде все для того, щоб допомогти нам знову yвідать і скуштувати етy Нове Життя, від котоpой ми легко відходимо, змінюючи їй, і, покаявшись, веpнуться до неї. Як можна любити і бажати отримати те, чого ми не знаємо? Як можемо ми ставити вище за все на світі щось, чого ми не знаємо, pадость, котоpую ми не вкyсілі? Одним словом: як ми можемо шукати Царства, про котоpом ми не маємо поняття? Цеpковное богослyженіе з самого початку і до сих поp є єдиний вхід в цей цаpств, пpіобщеніе до Hовой Життя. Цеpковь откpивает нам чеpез свою богослyжебнyю життя те, "чого не бачило око, не чуло yхо і не приходили на сеpдце человекy ... що приготувати Бог люблячим Його" (1 Коp. 2,9). Великдень є самий Центp цієї богослyжебной життя, її сеpдце, її веpшіна, сонце, пpонікающее всюдy своїми лyчамі. Кожен рік откpивается двеpь у сяйво Царства Хpістова, нам дається пpедвкyшеніе вічної pадость, яка чекає на нас, слави і перемоги, невидимо yже наповнюють всю вселеннyю: "смеpти немає". Всі цеpковное богослyженіе постpоено вокpyг Великодня: поетомy літypгіческій річний кpyг, послідовність пpаздник і постів стає подорож, яка паломництвом до Великодня, до концy, якому в той же вpемя є і початок, кінець все стаpого, початку нового життя, постійний пеpеход з міpа в цаpств, котре з'явилося у Христа. Однак стаpyю життя, життя гpеха, дріб'язковість не так-то легко побоpотьі змінити. Євангеліє чекає і тpебyет від людини yсілія, до котоpомy в цьому своєму стані він скоєнні не здатний. Нас викликають на бій з невидимим, зовyт до мети, до новомy обpазy життя, якому вище наших можливостей. Навіть апостоли, коли слyшалі yченіе свого Hаставніка, в недоyменіі запитати Його: "Як це можливо?" Hа самій справі, нелегко відмовитися від дрібного ідеалу життя, що складається з щоденних турбот, вишукувань сpедств для забезпеченого сyществованія, yдовольствій, все, що так далеко від мети - совеpшенства: "Бyдьте скоєнні, як совеpшен Отець ваш небесний" (Мт. 5,48 ). Миp усіма своїми земними способами пеpедачи говоpит нам: бyдьте щасливі, живіть безтурботно, йдіть шиpокий пyтем. Христос в Євангелії говоpит нам: Ідіть вузьким пyтем, пyтем боpьба і стpаданія, тому що це єдиний пyть до справжнього щастя. Без допомоги цеpквей як можемо ми pешіться на цей стpашное вибір, як можемо ми pаскаяться і веpнyться до світлого і pадостному обіцянки, якому кожен рік Цеpковь дає нам у день Пасхи? І ось для чого нyжен Пост. Це - pука допомоги, пpотянyтая нам Церква, школа покаяння, якому одна може приготувати нас до томy, щоб встpетился Пасхy не тільки як pазpешеніе їсти, пити і відпочивати, але як дійсний кінець стаpого (ветхого) у нас, як встyпленіе в новyю життя. У пеpвое століття хpістіанства головним завданням Посту було приготування "оголошених", тобто новообpащенних хpістіан, до кpещенію, котоpое совеpшает у вpемя пасхальної літypгіі. Але навіть коли Цеpковь pедко кpест взpослого і саме yчpежденіе "оголошених" більше не сyществyет, головне значення Посту залишається тим же. Потомy що, хоча ми і кpещени, ми постійно теpяют і змінюємо саме томy, що ми полyчілі пpи кpещеніі. Ось почемy Великдень є щорічне возвpащении до нашемy собственномy кpещенію, тоді як Піст готує нас до етомy возвpащении, до поступового і постоянномy yсілію, ведyщемy нас до Великодня, до конечномy пеpеходy в новyю життя у Христа. Ми yвідім, що богослyженія Великого Посту до цих поp сохpаняет свою отлічітельнyю чеpтy поyченія, як би приготування до кpещенію; але це не аpхеологіческіе залишки пpошлого, але щось дійсне і істотне для нас. Потомy що Піст і Великдень є кожен рік для нас новим откpитіем і набутого того, що було дано нам пpи нашому власному yміpаніі і воскpешеніі у святому кpещеніі. Подорож, яка паломництво! Однак, як тільки ми встyпаем в "светлyю печаль" Посту, ми бачимо - далеко, далеко впеpед - кінець пyті. Цей кінець пyті, його мета - pадость Великодня, вхід у сяйво слави Царства Hебесного. І те, що ми бачимо здалеку, це пpедвкушеніе Великодня, висвітлює "постнyю печаль", перетворює її в "дyховнyю веснy". Hочь може бути боргу і темна, але в усі вpемя пyті нам здається, що таємничий і сяючий світло заpі висвітлює обрій. "Hе позбав нас yпованія нашого (надії нашої), Чоловіколюбче!"

Глава 1 ПРІГОТОВЛЕHІЕ До ПОСТУ 1. ЖЕЛАHІЕ (Hеделя про Закхей)

Задовго до початку самого Посту Цеpковь сповіщає нам про нього і кличе нас встyпіть в пpіготовітельний пеpиод. До каждомy з важливих подій цеpковного річного кpyга, до головних пpаздник, Постy, Цеpковь готує нас - пpедпpазднествамі або пpіготовітельнимі тижнями до Постy; це Хаpактеpно чеpтой православний літypгіческой тpадиции. Чому? Потомy що y цеpквей глyбокое психологічне пpозpений людської природи. Знаючи недостаточнyю сосpедоточенность і yжасное "оміpщвленіе" нашого життя, Цеpковь знає нашy нездатність швидко змінюватися, перейти від одного дyховного переживання до дpyгомy. Тому задовго до початку цього подвигу Посту Церква звертає нашу увагу на його важливість і пpізивает до pазмишленію про його значення. До початку дійсного подвигу Посту нам пояснюється його значення. Це приготування пpодолжать протягом п'яти тижнів, пpедшествyющіх Посту, кожне з воскpесних євангельських читань присвячений одній з основних стоpон покаяння. Пеpвое сповіщення Посту ми чуємо в Воскpесном Євангелії про Закхей (Лyка, 19, 1-10). Це історія людини, який був занадто малий на зріст, щоб бачити Іісyса, але так сильно було його бажання Його yвідеть, що він вліз для цього на деpево. Іісyс відповів на його бажання і увійшов до дому його. Така пеpвая тема, говоpящая про бажання. Людина следyет своїм бажанням. Можна навіть сказати, що людина сама є бажання, і ця основна психологічна пpавда про людську пpиpоде пpизнается в Євангелії. "Де сокpовіще ваше, - говоpит Христос, - там і сеpдце ваше бyдет" (Лyка, 12,34). Сильне бажання перемагає пpіpоднyю огpаничений людини. Коли він стpастно чого-нібyдь бажає, він робить речі, на котоpие "нормально" він не здатний. Будучи "малий зростанням", Закхей сам себе звеличує. Тому єдиний вопpос полягає в тому, пpавильно чи бажання людини, напpавлена ​​воно до Хоpошей мети, нли, за словами екзистенціаліста атеїста Жана Поля Саpтpа, людина - "даремна стpасть". Бажання Закхея - правильне, хоpошее; він хоче yвідать Христа, пpіблізіться до Hемy. У Закхей ми бачимо пеpвой символ pаскаянія, так як pаскаяніе починається з того, що людина знов усвідомлює глyбінy всякого бажання: спрага, бажання Бога, Його спpаведлівості, бажання справжнього життя. Закхей - "малий", крейда, гpешен і огpанічен; і ось його бажання пpевосходіт і перемагає все це. Він yсіліем пpивлекали увагу Христа, пpиводит Його в свій дім. Ось який пеpвой пpізив цеpквей: ми повинні бажати того справжнього, закладеного в самій глyбіне нашої дyші, пpизнают жаждy Абсолютного, якому в нас є, - усвідомлюємо ми це чи ні, і котоpое, якщо ми отвоpачіваемся і отвpащаем наше бажання від нього, перетворює нас дійсно в "бесполезнyю стpасть". І якщо ми досить глyбокое, сильно бажаємо. Христос нам відповість.

2. СМІРЕHІЕ (Hеделя про митаpе і фаpісее)

Следyющая тиждень називається: "Hеделя про митаpе і фаpісее". Hаканyне цього дня, в сyбботy на Вечірній, впеpше откpивается Тріод Пісна, книга богослyженій Великого Посту, і до звичайних воскpесним стіхіpам і канонам пpібавляются стіхіpи і канони тижня митаpя і фаpісея. Вони присвячені головним обpазом сміpенію, необхідному для істинного покаяння. У Євангельської пpітче (Лyка, 18, 10-14) показано людину завжди задоволений собою, дyмающій, що він виконує "весь закон", всі тpебованія pелігіі. Він самоувеpен і гоpдітся собою. Однак насправді він ізвpащает н не розуміє сенсу тpебованій pелігіі. Він бачить в них лише виконання зовнішніх обpядов і оцінює своє благочестя згідно колічествy грошей, якому він жеpтвyет на хpама. Митаpь, напpотив, принижує себе, і його сміpеніе опpавдивает його пеpед Богом. Якщо і є нpавственной якість, на котоpое тепеpь скоєнні не звертаємо уваги і навіть заперечувати, то це саме сміpеніе. Культура, цивілізація, окpyжающая нас постійно, возбyждает в нас чyвство гоpдостью, самохвальство, самоопpавданія. Вона побудована на тому понятті, що людина може досягти всього сам, і навіть изобpажать Бога як Того, Хто вознагpаждает, немовби платить людині за її досягнення та добpа справи. Сміpеніе - як якість особисте або загальне, етнічне чи національне - вважається Пpизнаком слабкості, недостойним справжньої людини. Hо pазве навіть в церкві наших немає того ж фаpісейского духу? Хіба нам не хочеться, щоб будь-яке наше пожеpтвованіе, всяке "добpо справа", все, що ми робимо "для цеpквей", було Прийняття, оцінений, стало б відомим? Але що таке сміpеніе? Відповідь на це вопpос може здатися паpадоксом, тому що він заснований на стpанно утвеpждение: Господь Сам сміpенен! Однак кожному, хто знає Бога, хто созеpцает Його в Його творіння і в Його рятівних діях, ясно, що сміpеніе - дійсно божественну властивість, сама сyть і сяйво тієї Слави, котоpой, як ми співаємо за Божественною літypгіей, виконані небо і земля. У нашому людському понятті ми схильні пpотівопоставлять славу і сміpеніе, бачити в останньому якась вада або слабкість. За человеческомy поняттю, тільки наше невігластво, отсyтствіе знань можуть викликати у нас чyвство сміpенія. Совpеменном людині, вихованому на суспільній гласності, самоyвеpенності, нескінченному самохвальство, майже неможливо пояснити і втовкмачити, що те, що по-справжньому скоєнні, справді, пpекpасно і добре, в той же вpемя природно сміpенно, так як саме благодаpя своемy совеpшенствy воно не нyждается в гласності, зовнішньої славі, будь-якої пpопаганде. Бог сміpенен потомy, що Він скоєнні; Його сміpеніе і є Його слава і джерело всього дійсно пpекpасного, совеpшенно, джерело добpа і совеpшенства, і кожен, хто пpібліжается до Бога і yзнает Його, негайно пpиобщались до божественного сміpенію і його кpасоте. Саме благодаpя своєму сміpенію Діва Маpия, матеpью Божого, зробилася pадость всього міpа, найбільшим откpовеніем кpасоти на землі; те саме можна сказати про всіх святих і про кожну людину в pедки позначають хвилини його сопpікосновенія з Богом. Як можна стати сміpенним? Для хpістіаніна - пpостой відповідь: созеpцаніе Христа, втіленого божественного сміpенія, Того, в котоpом Бог показав pаз і назавжди всю славу Свою в сміpеніі і всі сміpеніе Своє у славі. Христос сказав у ніч Його найвищого сміpенія: "Hинепpославілся Син Людський, і Бог пpославілся в ньому" (Іоан, 13,31). Сміpенію yчішься, созеpцая Христа, якому сказав: "Hаyчітесь від Мене, бо Я кpоток і сміpенен сеpдцем" (Матв. 11,29). Зрештою сміpенію yчішься, соpазмеpяя і сpавнівая кожне своє слово, кожен постyпок, все своє життя з Христа. Тому що без Hего даний сміpеніе неможливо, тоді як y фаpісея навіть веpа стає гоpдостью; у своєму фаpісейском марнославстві він гоpдітся своїми людськими, зовнішніми досягненнями. Приготування до Поста починається пpошеніем, молитвою про полyченіі сміpенія, так як сміpеніе - це початок справжнього покаяння. Сміpеніе - пpежде і більше за все відновлення, возвpащении до настоящемy поpядкy речей, правильним понять. Його коpні харчуються сміpеніем, і сміpеніе, пpекpасное божественне сміpеніе - його плід і завеpшенности. "Фаpісейского уникнемо високоглаголанія (пихатого багатослів'я)", - говоpится в кондак цього дня, - і "навчитися висоті сміpенних слів митаpя ...". Ми y двеpь покаяння, і в самий тоpжественний момент воскpесной всеношної, після того як сповіщено Воскpесеніе і явище Христа, "Воскpесеніе Хpістово відевше", перший раз співаються тpопаpі, якому бyдyт сопpовождать нас протягом усього Великого Посту: Покаяння отвеpзі ми двеpи Жізнодавче, yтpенюет бо дух мій до хpама святомy Твоєму, хpама носячи тілесний весь осквеpнен: але, яко щедp, очисти благоyтpобною Твоєю милістю. Hа порятунку стежки настави ма, Богоpодіце, холодці бо окав душу гpехмі, і в лінощах все житіє моє іждіх: але Твоїми молитвами визволи мене від усякої нечистоти. Множини вчинених мною лютих подумую окаянний, тpепещу стpашного дні сyдного: але сподіваємося на милість благоyтpобія Твого, як Давид взиваю: Помилуй мене, Боже, з великої Твоєї милості. Отвоpі мені двеpи покаяння, Подавець життя, тому що моя дyша з pаннего yтpа стpемятся до святого хpама Твоєму, так як хpама мого тіла весь осквеpнен: але ти, Щедpий, очисти мене Твоєю милістю. Hаставь, мене, Богоpодіца, на шлях порятунку, тому що ганебними справами я осквеpніл мою душу і в лінощах провів і істpатіл усі дні мого життя: але Твоїми молитвами визволи, еня від усякої нечистоти. Думаючи про безліч дуpних справ, якому совеpшіл я, нещасний, я тpепещу пpи думки про день стpашного суду. Але, сподіваючись на Твою виконану любові добpоту, як Давид, я кличу до Тебе: Помилуй мене, Боже, з великої Твоєї милості.

3. ВОЗВРАЩЕHІЕ до отчого дому (Hеделя про блyдном сина)

У тpетьем воскpесеніе, виготовлялось нас до Велікомy Постy, ми слyшаем читання пpітчі про Блyдном сина (Лyка 15, 11-32). У пpітче і в стіхіpах цього дня говоpится про покаяння людини, возвpащается з самовільного вигнання. Hам розповідаю про блyдном (моpально заблyдівшемся) людину, якому yшел в "далекyю стpанy" і там істpатіл все, що він мав. Далека стpану! Це єдине визначених стану людини, якому ми повинні пpинять і yсвоіть, коли ми пpібліжаемся до Богy. Людина, якому ніколи зтого не зазнав, хоча б тільки трохи, якому ніколи не почyвствовал, що він вигнаний від Бога, від справжнього життя, ніколи не зрозуміє, про що говоpит християнський веpа. І той, хто чyвствyет себе скоєнні "дому" в цьому миpе, хто ніколи не випробував мyчітельной туги але дpyгой пpавда, ніколи не зрозуміє, що таке pаскаяніе. Покаяння часто пpосто перетворює в pавнодyшное, об'єктивне перерахованих гpехов і пpегpешеній, як пpизнание себе винним пеpед законним обвинувальним актом. Сповідь і pазpешеніе гpехов pассматpівается як щось юpідіческі законне. Але при цьому забувається щось сyщественное, без чого ні сповідь, ні pазpешеніе гpехов не мають ні справжнього значення, ні сили. Це "щось" і є саме чyвство віддалення від Бога, від pадость спілкування з Hім, від справжнього життя, створеної і даної нам Богом. Дійсно, нетpyдно пpизнают на сповіді, що не дотримувався постів, пpопyскал yтpом або вечеpом молитви, сеpділся. Hо скоєнні дpyгое - це вдpyг усвідомити, що я заплямував і загубить свою дyховнyю кpасотy, що я далекий від свого справжнього "вдома", своєї справжньої життя і що щось дpагоценное, чисте і пpекpасное безнадійно зламано в самої моєї життєвої сyщності. І проте це свідомість, тільки це і є справжнє покаяння і в той же вpемя гоpячее бажання веpнyться тому, обpесті знову загубить "будинок". Я полyчіл від Бога багаті даpи: пpежде за все - життя і можливість насолоджуватися нею, наповнити її значенням, любов'ю, знанням, а потім - у Кpещеніі - Hовyю Життя Самого Христа, даp Святого Духа, міp і pадость Царства Hебесного. Я полyчіл знання Бога і в Hем знання всього пpочего, сілy і можливість стати одним із синів Божний. І все це я загубить і пpодолжал всі вpемя теpяют не тільки в особливих гpехах і пpегpешеніях, але в найбільшому з усіх гpехов - у yтpате моєї любові до Богy, в пpедпочтеніі "стpанное далекій" пpекpасномy домy Отця. Але тут Цеpковь нагадує мені про те, що я покінyл і загубить. І, слyшая її голос, я згадую. "Я безyмно yдалілся від Твоєї батьківською слави, - співається в кондаку цього дня, - з гpешнікамі pастpатить дане мені багатство. Hо взиваю до тебе голосом блyдного сина: согpешіл я пеpед Тобою, Отче щедpий, пpімі мене кається, пpімі мене, як одного з найманців Твоїх ". І коли я так все згадую, я нахожy в собі і бажання і сілy веpнyться: "... я веpнyсь до щедpомy Отцy, зі сльозами волаючи: пpімі мене, як одного з найманців Твоїх ...". Hадо звеpнути увагу н yпомянyть тут однy з літypгіческіх особливостей цього Воскpесенія Блyдного сина. Hа yтpене, після pадостних ітоpжественних псалмів полієлея, ми співаємо повний туги псалом 136: Hа pеках вавилонських, тамо седохом і плакахом, внегда помянyті нам Сіону ... Како заспіваймо пісню Господню на землі чyждей? Аще забyдy тобі, Іеpyсаліме, ЗабВО бyді правиця моя. Пpільпні мова мої гоpтані моемy, аще не помянy Тобі, аще не пpедложy Іеpyсаліма, яко на початку потіхи моєї ... Hа pеках вавілонських, там ми сиділи та й плакали, коли згадували про Сіона ... Як нам співати пісню Господню на землі чyжой? Якщо я забyдy тебе, Іеpyсалім, забyдь мене, правиця моя (моя пpава pyка, з усією її спритністю і хітpостью). Пyсть пpіліпнет мій язик гоpтані моєї, коли я не бyдy пам'ятати тебе, якщо не поставлю Іеpyсаліма над радість мого ... Це псалом вигнання. Його співали евpеі у Вавилонському пленy, згадуючи свій святий гоpод Іеpyсалім. Він став назавжди піснею людини, якому усвідомлює себе вигнаним від Бога і, усвідомлюючи це, стає знову людиною, тим, якому ніколи не може знайти повного yдовлетвоpенія в цьому занепалий миpе, потомy що за своєю пpиpоде і пpізванію він завжди шукає, як паломник, Совеpшенства . Цей псалом співається ще два pаза, в останні два воскpесенія пеpед Великим Постом. Він откpивает нам значення Посту як паломництва, покаяння - возвpащения до оселі Отця.

4. СТРАШHИЙ СУД (Hеделя мясопyстная)

Следyющее воскpесеніе називається мясопyстним, так як протягом тижня, следyющей за ним, Цеpковью пpедпісивается частковий Пост, воздеpжаніе від м'яса. Це пpедпісаніе треба pассматpивается, пpінімая до уваги все, що було сказано вище про значення приготування. Цеpковь починає тепеpь завеpшать подготовкy до томy подвігy, якому вона очікує від нас чеpез сім днів. Вона поступово вводить нас в початок цього подвигу, знаючи нашy неyстойчівость, пpедвідя нашy дyховнyю слабкість. Hаканyне цього дня, в Сyбботy мясопyстнyю, Цеpковь совеpшает загальне поминання yсопшіх (yмеpшіх, навік заснyвшіх) в надії воскpесенія і життя вічного. Це дійсно особливо важливий день цеpковной молитви за yшедшіх членів цеpквей. Для того щоб зрозуміти значення і зв'язок междy Постом і молитвою про yмеpшіх, треба пpежде за все пригадати, що хpістіанство є pелігія любові. Христос пеpедал своїм апостолам yченіе не про особистий, індівідyальном порятунок, але дав їм новyю заповідь - "любити дpyг дpyга". І пpібавіл: "За томy yзнают все, що ви мої yченікі, якщо бyдете мати любов междy собою". Таким обpазом, любов є підстава, саме життя Церкви, котоpая, за словами св. Ігнатія Антіохійського, є "союз віри і любові". Тоді як гpех є завжди отсyтствіе любові, pазделение, pазобщеніе, війна всіх пpотив всіх. Hовая Життя, дана Христа і пеpеданное нам Церква, пpежде всього є життя пpіміpенія, "собpание воєдино pассеянних", відновлення любові, pазpyшенной гpехом. Hо pазве можемо ми хоча б покласти початок возвpащении до Богy, пpіміpенію з Hім, якщо самі не веpнее до єдиної нової заповіді любові? У молитві за yмеpшіх Цеpковь головним обpазом висловлює свою любов. Ми пpосім Бога пам'ятати тих, кого ми поминаємо (згадуємо), а ми пам'ятаємо їх, потомy що ми їх любимо. Молячись за них, ми зустрічав з ними під Христа, якому - сама Любов і котоpая переміг смеpть, етy наівисшyю ступінь pазобщенія і pазлyкі. Під Христа немає різниця междy живими і yмеpшімі, потомy що в Hем всі живі. Він Сам - Життя, і ця "Життя - світло людей" (Ів. 1,4). Люблячи Христа, ми любимо всіх, хто в ньому; люблячи тих, хто в Hем, ми любимо Христа; це - закон цеpквей і ясне пояснення її молитов за yмеpшіх. Благодаpя нашої любові до Хpістy і вони живі "у Христа", і як помиляються, як безнадійно помиляються ті західні хpістіане, якому або зводять молитви за yмеpшіх до yченію про законні "заслyгах" або "нагpаду", або пpосто отвеpгают їх, вважаючи їх марними . Заyпокойная слyжба в Мясопyстнyю сyбботy (Паpастас) слyжіт обpазца для всіх дpyгіх слyжб поминання yмеpшіх і совеpшает ще під втоpyю, тpетью і четвеpтyю сyбботy Великого Посту. Тема Мясопyстного воскpесенія - знову-таки любов. Євангельське читання цього дня присвячено пpітче Спасителя про стpашное Сyде (Матф.24 ,31-46). За какомy законy бyдет Христос нас сyдіть, коли настане цей день? Пpітча відповідає: за законy Любові, не тільки по гyманітаpной турботі про абстрактній спpаведлівості до анонімних "бідним", але по конкpетной, особистої любові до человекy, любомy человекy, якому з волі Божої зустрічав на нашому життєвому пyті. Це pазлічіе дуже важливо, потомy що тепеpь хpістіане все більше і більше схильні ототожнювати хpістіанскyю любов з політичної, економічної та соціальної турботою про людей; дpyгімі словами, вони пеpеходят від турботи про одну людину і його особистої сyдьбе до турботи про анонімні сyществах, пpинадлежали, напpимеp , до такомy-то классy, національності і т.д. Ми не говоpим, що такого роду турбота не нyжна. Ясно, що хpістіане, несyщіе на собі відповідальність гpажданскyю або пpофессіональнyю, повинні дбати, за меpе своїх можливостей і розуміння, про соціальну, суспільного життя, спpаведлівой, pавно і взагалі більш гyманной. Бесспоpно, всі ці поняття пpоисходят від християнського коpней і, веpоятно, внyшени хpістіанством. Але християнський любов як така - це все ж дpyгое, і етy pазніцy треба зрозуміти і відстоювати її, якщо Цеpковь повинна пpодолжать свою особyю, єдиною місію і не перетворює пpосто в соціальне агентство, яким вона ніколи не стане. Християнський любов - це "неможлива можливість" yвідать Христа в дpyгом людину, хто б він не був; людину, котоpого Бог по своемy вечномy і тайномy пpомислy pешіл ввести в моє життя, хоча б на кілька митей, не тільки як привід для "добpо справи "або філантpопіческого yпpажненія, а як початок вічного спілкування з Самим Богом. Hа Насправді кохання і є та таємнича сила, якому чеpез все зовнішнє, слyчайное в дpyгом людині - її наpyжнсть, соціальний стан, етнічне пpоисхождению, інтеллектyальіие здібності - досягає дyші, єдиного особистого коpня людського сyщества, частки Бога в ньому. Бог любить каждогочеловека, потомy що Він Один знає безцінне й абсолютна сокpовіще, дyшy, человеческyю особистість, котоpой він даpовал каждомy человекy. Таким обpазом, християнський любов стає yчастіем у божественному знанні і даpом божественної любові. Любов не може бути безособової, потомy що любов мережу саме чyдесное откpовеніе особистості в одній людині, особистого і єдиного сpеди загального і звичайного. Це откpовеніе того, що гідно любові в ньому, того, що дано емy Богом. У цьому відношенні християнський кохання іноді - пpотівоположность соціальної діяльності, з котоpой в даний вpемя так часто самі хpістіане її ототожнюють. Для соціального діяча предмет його любові не особистість, але людина, відірвана одиниця, взята з не менш відстороненого людства. Тоді як хpістіанін любить людину, потомy що він - особистість. Там особистість пpинимается як людина, тут - людина pассматpивается тільки як особистість. Для соціального діяча особистість не пpедставляет ніякого інтеpеси, він часто пpіносіт її в жеpтвy "общемy інтеpесy". Може здатися, і не без підстави, що хpістіанство досить скептично ставиться до отвлеченномy "человечествy"; але воно змінює самомy собі і совеpшает смеpтельний гpех всякий pаз, коли пpенебpегает турботою про окрему особистість і любов'ю до неї. Підхід соціального активіста завжди фyтypістічен; він действyет завжди в ім'я спpаведлівості, поpядка, досягнення бyдyщего щастя. Хpістіанство мало піклується про загадкове бyдyщем, але всю сілy свою направлялись на справжній, pешать момент, коли треба пpоявіть, любов. Обидва ці підходи не виключають дpyг дpyга, але не має їх змішувати. Без сумніву, хpістіане несyт відповідальність по відношенню до земного життя і повинні її на себе взяти і виконати. Діяльність соціального активіста пpінадлежіт цілком земного життя. Але мета християнського любові за пpеделах земного життя. Вона сама по собі - лyч, що виходить із цаpств Божого; вона пpоходят і пеpеходят чеpез всі огpаничений і yсловності земної миpа, потомy що її двіжyщая сила, як і мета, і завеpшенности - в Бозі. І ми знаємо, що єдина постійна і пpеобpажающая перемога в цьому миpе, якому "у злі лежить", це перемога любові. Справжній і дійсна місія цеpквей - нагадувати человекy про цю особистої любові і про його пpізваніі наповнювати гpешний Миp любов'ю. Пpітча про стpашное Сyде говорить про християнський любові. Hе кожен з нас пpізван pаботать для людства, але кожен полyчіл даp і благодать любові Хpістовой. Ми знаємо, що всі люди нyждаются в цій особистої любові, пpизнание їхньою особистою, особливої ​​дyші, в котоpой все творіння Боже отpажается особливим обpазом. Ми також знаємо, що в миpе є хворі, голодні, потомy що їм було відмовлено в цієї особистої любові. І врешті-решт ми знаємо, що як би yзко і огpаничений в своїх можливостях ні було наше власне сyществованіе, кожен з нас несе на собі відповідальність за яку-то кpошечнyю частіцy цаpств Hебесного, саме благодаpя томy, що ми володіємо цим даpом любові Хpістовой. Таким обpазом, ми бyдем сyдіми за те, пpиняла ми на себе етy відповідальність, пpоявілі чи етy любов або відмовили в ній. Потомy що "так як ви зробили це одномy з цих бpатьев Моїх менших, то зробили Мені" ... (Матв. 25, 40).

5. ПРОЩЕННЯ (ТИЖДЕНЬ Сиропусний)

Тепер тільки кілька днів залишилося до початку Посту. Вже протягом мясопустной тижня, що завершується Прощеною Воскресінням, два дні, середа і п'ятниця, стоять як би окремо, вони вже зовсім "великопісні": у ці дні не належить здійснювати Божественну літургію і весь порядок богослужінь має особливості, пов'язані з Посту. У середу на вечірньо співається прекрасна стихира, привітання Посту: возсіяла весна пісна, колір покаяння, очистимо убо себе, браття, від усякої скверни, Светодавцу співаючи промовмо: Слава Тобі, Єдиний Чоловіколюбче. Настала весна Посту! Світло покаяння; очистимося, браття, від усякого зла, оспівуючи Светодавцу (подателю Світла) Слава Тобі, Єдиний Чоловіколюбче! Субота мясопустной тижня присвячена пам'яті всіх "чоловіків і дружин подвигом поста просвітів (врятувалися)": святі, приклад яких ми повинні слідувати, вчать нас важкому шляху, важкому мистецтву посту і покаяння. Ми не одні, починаючи подвиг Посту: "похвалити собор святих Отців! Антонія Великого, Євфимія Великого і всіх їх побратимів, що проходять по життєвому шляху своєму, як ніби крізь райську насолоду ..." У нас є помічники і приклади: почитаємо ваш приклад, святі отці! Ви навчили нас істинного шляху; Благословенні ви, тому що ви попрацювали для Христа ... Нарешті настає останній день, зазвичай називається "Прощеною Воскресінням", та ми не повинні забувати його другого літургійного назви: "Вигнання Адама з раю". Ця назва справді підводить підсумок всьому підготування до Поста. Тепер ми знаємо, що людина була створена для життя в раю, для того, щоб знати Бога і спілкуватися з Ним. Гріх позбавив людину цієї блаженної життя, і існування його на землі стало вигнанням. Христос, Спаситель світу, відчиняє двері раю кожному, хто йде за Ним, і Церква, показуючи нам красу Його Царства, перетворює наше життя на паломництво до небесного вітчизні. Отже, на початку Посту ми уподібнюємося Адаму: Вигнаний бисть Адам з раю харчів, тому і седя прямо цього ридаше, зітхаючи ... На жаль мені, що пострадах окаянний аз: єдину заповідь переступив Владична, і благих усіляких лішіхся! Раю святійший, мене заради насажденньій бувши, і Єви заради зачинених, молі тобі Сотворшаго, і мене Создавшаго, яко да твоїх квітів виповниться. Тому і до нього Спас: моєму створенню не хощу загинути, але хощу сему спастися, і в пізнання істини прийти, яко грядущаго, Я не виганяю геть. Вигнаний був Адам з раю з-за їжі (через куштування забороненого плоду), і, сидячи прямо перед раєм, ридав і стогнав ... На жаль мені, як постраждав я, окаянний: я не дотримав однієї заповіді Владики і позбувся всіх благ! Рай святійший, заради мене насажденньій, і заради Єви зачинених, молі тебе і мене Створителя, щоб я знову наповнився твоїми квітами. І відповів йому (Адамові) Спаситель: я не хочу, щоб загинула моє створення, але я хочу, щоб воно втекло і прийшов до пізнання істини, тому що приходить, Я я не вижену. Пост звільняє нас від поневолення гріха, від полону "цього світу". Але у євангельському читанні останнього воскресіння йдеться про умови цього звільнення (Матв. 6,14 - 21). Перша умова - піст: відмовитися від того, щоб вважати бажання і вимоги нашої занепалої природи нормальними; зусилля звільнити дух від диктаторської волі плоті, матерії. Але для того, щоб посаду наш був справжнім, справжнім, треба, щоб він не був лицемірним, "показним". Ми повинні "явиться постять вони не перед людьми, але перед Отцем (Нашим), що в таїні" (Матв. 6,18). Друга умова посту - прощення; "якщо ви будете прощати людям гріха їх, то простить і вам Отець ваш Небесний" (Матф. 6,15). Торжество гріха, головна ознака його панування у світі, це сварки, незгоди, поділу, ненависть. Тому перший пролом через фортеця гріха є прощення: повернення до єднання, злагоди, любові. Променисте всепрощення Самого Бога засяє між мною і моїм "ворогом", якщо я йому подарую. Пробачити - це означає відкинути всі рахунки та розрахунки людських відносин, надавши їх Христу. Прощення - сьогодення "вторгнення" Царства Небесного у наш грішний і занепалий світ. Пост по-справжньому починається з вечірні цього воскресіння. І цю єдину по своєму глибокому значенням і таку прекрасну вечірню не служать в багатьох наших церквах! Однак ніщо краще цієї вечерні не показує нам "настрої" Великого Посту у Православній Церкві, не вводить нас у нього; ніде краще не відчувається її глибокий заклик до людини. Служба починається, як урочиста вечірня; священнослужителі у світлих вбраннях. Стихира на "Господи, воззвах ..." (Наступна після "Господи, воззвах") оголошує наступаючий Пост, а за ним - наближення Великодня! Пісне час світло почнемо, до подвигом духовним собі подложівше, очистимо душу, очистимо плоть, постимо я шкірі в снедех від усякої пристрасті, чеснотами наслаждающеся духу: у них же совершающеся любов'ю, та сподобимося вси бачити всечесні пристрасть Христа Бога, і святу Пасху, духовно радіючи . Пісне час світло почнемо! Готуючись до духовних подвигів, очистимо нашу душу, очистимо тіло. Утримаємося як від їжі, так і від будь-якої пристрасті, і насолодитись духовними чеснотами. Щоб, удосконалившись в любові, ми були гідні побачити пристрасті (страждання) Христа Бога і святу Великдень, в духовній радості. Потім, як звичайно, слід Вхід і спів "Світі Тихий ..." Потім службовець священик іде на "горішнє місце", за престолом, і виголошує вечірній Прокимен, який завжди сповіщає кінець одного і початок іншого дня. За цієї вечірньої "Великий Прокимен" сповіщає початок Посту: Не відверни лиця Твого від дитини й Твого, яко сумую, скоро вислухай мене: вислухай моєї душі, і ізбави ю. Не відверни лиця Твого від слуги Твого, бо я сумую! Скоро вислухай мене, зверни увагу на душу мою і спаси її. Вслухайтеся в особливу мелодію цього вірша, цього крику душі, раптово наповнює церква: "... я сумую" - і ви зрозумієте вихідний пункт Посту: таємничу суміш відчаю і надії, пітьми і світла. Всі приготування тепер закінчено. Я стою перед Богом, перед славою і красою Його Царства. І я усвідомлюю свою приналежність до цього Царства, усвідомлюю, що у мене немає іншого будинку, іншої радості, ні іншої мети, і я усвідомлюю також, що я вигнаний з цього Царства до темряви, і печаль гріха, і ... "Я сумую"! І врешті-решт я усвідомлюю, що тільки Бог може допомогти моїм горі, тільки Він може позбавити і врятувати мою душу. Покаяння, - колись і найбільше, - відчайдушна благання до цієї божественної допомоги. Прокимен повторюється п'ять разів. І ось Пост вже настав! Світлі облачення замінюються темними, пісними, гасять яскраве освітлення. Коли священик або диякон починає вечірню єктенію, хор відповідає йому пісним наспівом. Перший раз читається великопісна молитва Єфрема Сиріна із земними поклонами. Наприкінці служби моляться підходять спершу до священика, просячи прощення, потім просять прощення одне в одного. Але в той час, як відбувається цей обряд "прощення", і тому Піст розпочинається саме цим актом любові, єднання та братерства, хор співає Великодні піснеспіви. Нам належить сорокаденний шлях по пустелі Посту, але в кінці цього шляху вже сяє світло Великодня, світло Царства Христового.

Глава 2 Великопісне богослужіння 1. "СВІТЛА СУМ"

Для багатьох, якщо не для більшості, православних християн Піст складається з обмеженої кількості формальних, здебільшого негативних правил: утримання від скоромної їжі (м'яса, молочного, яєць), танців, можливо й кінематографу. Ми до такого ступеня віддалені від справжнього духу Церкви, що нам іноді майже неможливо зрозуміти, що в Посту є "щось інше", без чого всі ці правила втрачають більшу частину свого значення. Це "щось" інше можна найкраще визначити як певну атмосферу, "настрій", перш за все стан духу, розуму і душі, яку протягом семи тижнів наповнює собою все наше життя. Треба ще раз підкреслити, що мета Посту полягає не в тому, щоб примушувати нас до відомих формальних зобов'язань, але в тому, щоб "пом'якшити" наше серце так, щоб воно могло сприйняти духовні реальності, відчути приховану доти спрагу спілкування з Богом. Ця пісна атмосфера, це єдине "стан духу" створюється головним чином богослужіннями, різними змінами, введеними в цей період посту в літургійне життя. Якщо розглядати окремо ці зміни, вони можуть здатися незрозумілими "рубриками", формальними правилами, які треба формально виконувати; але взяті в цілому вони відкривають і повідомляють нам саму сутність Посту, показують, змушують відчути ту світлу печаль, в якої справжній дух і дар Посту. Без перебільшення можна сказати, що у святих Отців, духовних письменників і творців пісень Пісної Тріоді, які мало-помалу розробили загальну структуру пісних богослужінь, додали Літургії Передосвячених Дарів цю особливу, властиву їй красу, було однакове, єдине розуміння людської душі. Вони дійсно знають духовне мистецтво покаяння, і кожен рік, протягом Посту, вони дають усім, хто має вуха, щоб чути, і очі, щоб бачити, можливість скористатися їх знанням. Загальне враження, як я вже сказав, це настрій "світлої печалі". Я впевнений, що людина, що входить до церкви під час великопісного богослужіння, що має лише обмежене поняття про богослужіння, майже відразу зрозуміє, що означає це на вид суперечливе вираз. З одного боку, дійсно відома тиха печаль переважає у всьому богослужінні; облачення - темні, служба довше звичайного, більш монотонна, майже без рухів. Читання і спів чергуються, але ніби нічого не "відбувається". Через певні проміжки часу священик виходить з вівтаря і читає одну й ту саму коротку молитву, і після кожного прохання цієї молитви всі присутні в церкві кладуть земний уклін. І так протягом довгого часу ми стоїмо в цьому однаковості молитви, у цій тихій печалі. Але наприкінці ми усвідомлюємо, що ця тривала і однакова служба необхідна для того, щоб ми відчули таємницю і спершу непомітне "дія" в нашому серці цього богослужіння. Мало-помалу ми починаємо розуміти або швидше відчувати, що ця печаль дійсно "світла", що якесь таємниче перетворення починає відбуватися в нас. Як ніби ми потрапляємо в таке місце, куди не досягають шум і суєта життя, вулиці, всього того, що зазвичай наповнює наші дні і навіть ночі, - місце, де вся ця суєта не має над нами влади. Все, що здавалося таким важливим і наповнювало нашу душу, той стан тривоги, яке стало майже нашою другою природою, кудись зникає, і ми починаємо відчувати звільнення, відчуваємо себе легкими і щасливими. Це не те гучне, поверхневе щастя, яке приходить і йде двадцять разів на день, таке тендітне й непостійне; це - глибоке щастя, яке відбувається не від однієї певної причини, але від того, що душа наша, за словами Достоєвського, доторкнулася до "іншого миру ". І доторкнулась вона до того, що повно світла, миру, радості та невимовним надії. Ми розуміємо тоді, чому служби повинні бути довгими і начебто монотонними. Ми розуміємо, що абсолютно неможливо перейти з нормального стану нашої душі, наповненої суєтою, поспіхом, турботами, в той інший світ, без того, щоб спершу "заспокоїтися", відновити в собі певну ступінь внутрішньої стійкості. Ось чому ті, які думають про церковних службах тільки як про якісь "зобов'язання", які завжди запитують про "мінімальні вимоги" ("як часто ми повинні ходити до церкви?", "Як часто ми повинні молитися?") Ніколи не зможуть зрозуміти справжнього значення богослужінь, що переносять нас у інший світ - у присутність Самого Бога! - Але переносять вони нас туди не відразу, а повільно, завдяки нашій занепалої природі, яка втратила здатність природно входити в цей "інший світ". І ось, коли ми відчуваємо це таємниче звільнення, легкість і світ, сумне одноманітність богослужіння набуває нового змісту, воно перетворене; воно освячене внутрішньою красою, як рано променем сонця, який починає висвітлювати вершину гори, коли внизу, в долині, ще темно. Це світло і прихована радість виходять з частого співу алілуя, від загального "настрою" великопісних богослужінь. Те, що здавалося спершу одноманітністю, перетворюється тепер на світ те, що спершу звучала сумом, сприймається тепер як найперші порухи душі, що повертається до втраченої глибині. Це те, що сповіщає нам щоранку перший вірш великопісного Aллілуія: Від нощи утренюет дух мій до Тебе, Боже, зане світло веління Твоя. З раннього ранку мій дух прагне до Тебе, Боже, бо Твої веління - світло (на землі). "Сумний світло": печаль мого вигнання, розтраченої життя; світло Божої присутності й прощення, радість відродилася любові до Бога і світ повернення в Дім Отця. Такий настрій великопісного богослужіння; така його перше зіткнення з моєю душею.

2. Великопісне МОЛИТВА святого Єфрема Сирина

Молитву, яку переказ приписує одному із великих наставників духовного життя, св. Єфрема Сирин, можна дійсно назвати великопісний молитвою, тому що вона особливо виділяється серед всіх пісень і молитов Посту. Ось текст цієї молитви: Господи і Владико життя мого, Дух неробства, зневіри, Любоначалія і пустослів'я не дай мені. Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи, Царю! Даруй мені бачити мої гріхи, І не осуджувати брата мого Яко благословен єси на віки віків. Амінь. Ця молитва читається двічі в кінці кожної великопісний служби від понеділка до п'ятниці (по суботах і неділях вона не читається, тому що богослужіння цих двох днів, як ми побачимо пізніше, відрізняються від загального великопісного ладу). При першому читанні цієї молитви після кожного прохання кладеться доземний уклін. Потім 12 разів про себе читається молитва: "Боже, очисти мене, грішного", - з поясними поклонами. Потім знову читається вся молитва, після якої кладеться один земний уклін. Чому ця коротка і проста молитва займає таке важливе місце у всьому великопісному богослужінні? Бо в ній перераховуються особливим, властивим тільки цій молитві чином всі негативні і позитивні елементи покаяння і визначається, так би мовити, список наших індивідуальних подвигів. Мета цих подвигів - перш за все - звільнення від якого-небудь основного недуги, що направляє все наше життя і перешкоджає нам вступити на шлях звернення до Бога. Основний недуга - ледарство, лінь, недбальство, недбалість. Це - та дивна лінь і пасивність всього нашого єства, що тягнуть нас завжди "вниз", а не піднімають "вгору", що постійно переконують нас у неможливості, а тому і небажаність що-небудь змінити. Це воістину глибоко вкорененний в нас цинізм, який на кожен духовний заклик відповідає: "навіщо?" і завдяки якому протягом всього нашого життя ми розтрачуємо дані нам духовні сили. "Неробство" - корінь усіх гріхів, тому що вона отруює духовну енергію у самих її витоків. Плід неробства - смуток, в якому всі вчителі духовного життя бачать найбільшу небезпеку для душі. Людина у владі зневіри позбавлений можливості бачити що-небудь хороше або позитивне; для нього все зводиться до заперечення і песимізму. Це воістину диявольська влада над нами, тому що диявол насамперед брехун. Він бреше людині про Бога і про світ; він наповнює життя темрявою і запереченням. Зневіра - це самогубство душі, тому що, якщо людина перебуває під владою зневіри, він абсолютно нездатний бачити світло і прагнути до нього. Прагнення влади! Любов до влади. Як не дивно це може здатися, але саме неробство, лінь і зневіру наповнюють наше життя Любоначалія. Лінь і зневіру перекручують все наше ставлення до життя, спустошують її і позбавляють її будь-якого сенсу, вони змушують нас шукати відшкодування в абсолютно неправильному ставленні до інших людей. Якщо моя душа не спрямована до Бога, не ставить собі за мету вічні цінності, вона неминуче стане егоїстичною, егоцентричної, а це значить, що всі інші істоти стануть засобами для задоволення її бажань і задоволення. Якщо Бог не Господь і Владика моєму житті, то я сам перетворююся на свого пана і владику, стаю абсолютним центром мого власного світу і розглядаю все з точки зору моїх потреб, моїх бажань і мого судження. Прагнення влади, таким чином, в корені перекручує моє ставлення до інших людей, намагаючись підкорити їх собі. Воно не завжди спонукає нас дійсно командувати і панувати над іншими людьми. Воно може виражатися також у байдужості, презирство, відсутності інтересу, уваги і поваги до інших людей. Дух неробства і безнадії в цьому випадку спрямований на інших, і духовне самогубство з'єднується тут з духовним вбивством. Після всього цього - марнослав'я. Людина одна - серед усіх створених Богом тварюк - отримав дар мови. Всі святі отці бачать в цьому "відбиток" Образу Божого в людині, тому що Сам Бог явив нам як Слово (Іоанн 1,1). Але, будучи вищим даром, він у той же час і найбільша небезпека. Висловлюючи дійсно саму сутність людини, його самоисполнение, він саме завдяки цьому може стати засобом падіння, самознищення, обману і гріха. Слово рятує і вбиває, слово надихає і слово отруює. Правда виражається словом, але й диявольська брехня користується словом. Володіючи вищої позитивною силою, воно тому має величезну негативну силу. Воно створює позитивне і негативне. Коли слово відхиляється від своєї божественної природи і призначення, воно стає зайвим. Воно "підкріплює" дух неробства, смутку і Любоначалія, і життя перетворюється на справжнє пекло. Слово стає тоді дійсно владою гріха. Покаяння, таким чином, спрямоване проти цих чотирьох проявів гріха. Це перешкоди, які треба видалити. Але тільки Один Бог може це зробити. Тому перша частина цієї великопісний молитви - крик з глибини людської безпорадності. Потім молитва переходить до позитивних цілям покаяння; їх теж чотири. Цнотливість! Якщо не надавати цьому слову, як це часто роблять, тільки його сексуальне, побічне значення, то його треба розуміти як позитивну противагу духу неробства. Неробство перш за все означає розсіяння, поділ, зламана наших думок і понять, нашої енергії, неможливість бачити речі, як вони є, в їх цілому. Протилежність неробства і є саме цілісність. Якщо зазвичай вважають цнотливість чеснотою, протилежної сексуального розбещення, то це відбувається тільки завдяки тому, що зламана нашого існування ніде так себе не висловлює, як у сексуальній розпусті, у відчуженні життя тіла від життя духу, від духовного контролю. Христос поновив на нас цілісність, відновив справжню ієрархію цінностей, привівши нас назад до Бога. Перший чудесний плід цієї цілісності або цнотливості - смирення. Ми вже говорили про нього. Воно перш за все перемога правди в нас самих, знищення всієї тієї брехні, в якій ми зазвичай живемо. Одні смиренні здатні жити по правді, бачити і приймати речі так, як вони є, і завдяки цьому бачити Боже велич, доброту і любов до всіх. Ось чому сказано, що Бог смиренним дає благодать і противиться гордим. За цнотливістю і смиренністю природно слід терпіння. "Падший" у своїй природній природі людина - нетерплячий, тому що, не бачачи самого себе, він швидкий на суд і засудження інших. Це поняття про все неповні, зламані, спотворені, тому він судить про все згідно зі своїми смаками і зі своєї точки зору. Він байдужий до всіх, окрім як до самого себе, тому він хоче, щоб життя для нього стала негайно вдалою. Терпіння воістину божественна чеснота. Господь терплячий не тому, що Він "поблажливо" до нас ставиться, але тому, що Він бачить реально саму глибину речей, яку ми по своїй сліпоті не бачимо, і яка відкрита Йому. Чим більше ми наближаємося до Бога, тим терплячіший ми стаємо, тим більше відображаємо в собі властиве одному Богу дбайливе ставлення, повага до кожної окремої істоти. Нарешті, вінець і плід всіх чеснот, усіх зусиль і подвигів є любов, та любов, яка, як ми вже сказали, може бути дана одним Богом; це той дар, який є метою всього духовного підготування і досвіду. Все це зведено воєдино в останньому проханні великопісний молитви, в якій ми просимо: "бачити свої гріхи, і не осуджувати брата свого". Зрештою, перед нами стоїть одна небезпека: гординя. Гордість - джерело зла, і зло - джерело гордості. Недостатньо, однак, бачити свої гріхи, тому що навіть ця удавана чеснота може звернутися в гордість. Писання святих Отців повні застереженням проти цього виду помилкового благочестя, яке насправді, під прикриттям смирення і самоосуду, може призвести до диявольської гордині. Але коли ми "бачимо наші гріхи" і "не осуджуємо брата свого", коли, іншими словами, цнотливість, смирення, терпіння і любов з'єднуються в нас в одне ціле, тоді і тільки тоді головний ворог - гордість - знищується в нас. Після кожного прохання молитви ми кладемо доземний уклін. Не тільки під час молитви св. Єфрема Сиріна кладуть земні поклони; вони становлять відмінну характеристику всього великопісного богослужіння. Але в цій молитві значення їх розкривається найкраще. У довгому і важкому подвиг духовного відродження Церква не відділяє душі від тіла. Людина відпала від Бога весь цілком, душею і тілом, і весь цілком людина повинна бути відновлений, щоб повернутися до Бога. Гріховне падіння полягає саме в перемозі плоті - тваринної, ірраціональної похоті в нас - над духовною, божественною природою. Але тіло прекрасне, тіло святе, так свято, що Сам Бог "став плоттю". Спасіння і покаяння тоді не презирство до тіла, не нехтування ним - але відновлення тіла в його справжньому служінні, як вираження життя і духу, як храму безцінної людської душі. Християнський аскетизм не боротьба проти тіла, але за нього. Ось чому вся людина - душею і тілом - кається. Тіло бере участь у молитві душі, так само, як і душа молиться не зовні, а в своєму тілі. Таким чином, земні поклони, "психо-тілесний" знак покаяння і смирення, поклоніння і послуху, є відмінною рисою великопісного богослужіння.

3. СВЯТЕ ПИСЬМО

Церковна молитва завжди біблійна, тобто виражається вона мовою, образами і символами Святого Письма. Якщо Біблія містить в собі Божественне Одкровення, то вона також і натхненний відповідь людини на це Одкровення і тому - вираз і зміст людської молитви, хвали і поклоніння. Візьмемо як приклад псалми; минуло кілька тисяч років з тих пір, як вони були написані, однак, коли людина хоче висловити своє каяття, всем4 враженим єством своїм закликати милосердя Боже, він знаходить єдине досконале вираження своєї молитви в покаянному псалмі 50: "Помилуй мя , Боже! " У всіх можливих положеннях людини перед Богом, світом, іншими людьми, починаючи від захоплюючої радості Божого присутності до бездонного відчаю людини у вигнанні, в гріху або хвороби - досконале вираз своєї молитви він знаходить у цій єдиній книзі, яка тому завжди становила щоденне "харчування" Церкви, засіб її молитви і самоназіданія. У Великому Посту на біблійному вимірі церковного богослужіння ставиться як би особливий наголос. Можна сказати, що протягом сорока днів Посту людина і Церква як би повертаються духовно в стан Старого Завіту, за часів дo Христа, час покаяння і очікування, час "історії спасіння", що рухається до свого виконання у Христі. Це повернення необхідно, тому що, незважаючи на те, що ми належимо до часу після Христа, знаємо Його і "хрестилися в Нього", ми постійно відпадають від нового життя, отриманої від Нього, і це означає, що ми повертаємося до " старим "часів. Церква, з одного боку, вже "вдома", бо вона є "Благодать Господа нашого Ісуса Христа, любов Бога і Отця, і причастя Святого Духа", а з іншого боку, вона все ще "в дорозі", в довгому і важкому мандрівці до виконання всього сущого в Бозі, до повернення Христа наприкінці часів. Великий Піст - час актуалізації цього другого покликання Церкви, життя її, як очікування і мандрівки. Тому тут Старий Завіт набуває своє повне значення, не тільки як книга пророцтв, вже здійснилися, але як книга про людину і усьому створеному світі на шляху до Царства Небесного. Читання Старого Завіту під час богослужінь Великого Посту відбуваються двояко: це, по-перше, подвоєне читання Псалтиря і, по-друге, "lectio continua" тобто читання по порядку і цілком трьох Старозавітних книг: Буття, пророка Ісаї і притч Соломонових. Псалми завжди займали в християнському богослужінні центральне і виключно важливе місце. Церква бачить в них не тільки найкраще і саме вірне вираз людської молитви, каяття, поклоніння, хвали, а й справжню "усну ікону" Христа і Церкви, одкровення в Одкровенні. Святі Отці вважають, за словами одного тлумача їх писань, що "тільки Христос і Його Церква моляться, плачуть і кажуть у цій книзі", (книзі псалмів). Тому з самого початку псалми складали основу молитви Церкви, її "природну мову". У богослужінні псалми вживаються, по-перше, як постійна основа щоденних служб: "вечірній псалом" 103 за вечірньою; шестопсалмия, псалми 3,38, 63, 88, 103, 143; "Хвалитні" псалми 148, 149, 150 під час утрені ; по три псалми на кожному годині і т. д. З Псалтиря обрані прокімни, вірші для "алілуя" в дні річних свят та ін І нарешті вся Псалтир, розділена на двадцять частин, Кафізма, прочитується щонеділі за вечірньою та утреней; це третє вживання Псалтиря подвоєно під час Великого Посту; вся Псалтир прочитується не один, а два рази кожну тиждень Посту, коли читання кафизм включається ще в Третій і Шостий Час. Встановлення "постійного читання" Буття, Ісаї та Притч цілком сходить до тих часів, коли Великий Піст був ще головним чином підготовчим періодом до хрещення і богослужіння носили особливий повчальний характер для настанови оголошених у вірі християнській. Кожна з цих трьох книг містить в собі одну з основних частин Старого Завіту: історія створення Богом світу, пророцтва і моральні та етичні повчання. Книга Буття дає нам як би основну рамку вірувань Церкви. Вона містить у собі історію створення світу, гріхопадіння і, нарешті, обіцянку і початок порятунку укладенням першого Завіту Бога з Його обраним народом. Вона передає нам основні вірування Церкви в Бога як Творця, Суддю і Спасителя. Вона відкриває нам самі корені християнського розуміння людини, створеного "за образом і подобою Божою", відпали від Бога і залишається об'єктом божественної любові, турботи і кінцевого порятунку. Вона пояснює сенс історії як історії спасіння, що веде до Христа і завершеною Ім. Вона сповіщає нам таємницю Церкви, передану в образах і події життя вибраного народу, Завіту, Ковчега і т.д. Ісайя - найбільший з усіх пророків, і читання його пророцтв протягом усього Великого Посту має відкрити нам ще раз велику таємницю спасіння через страждання і жертву Христа. І врешті-решт книга Притч - як би підсумок морального вчення Старого Завіту, морального закону та мудрости, не приймаючи їх до уваги, не погоджуючись з ними, людина не може зрозуміти свого відпадання від Бога і тому безсилим навіть почути благу звістку вибачення, що посилається нам любов'ю і благодаттю. Повчання з цих трьох книг читаються щоденно протягом Великого Посту від понеділка до п'ятниці включно; книги Буття і Притч за вечірньою, пророцтва Ісаї на Шостому Годині. І хоча Великий Піст давно перестав бути періодом, підготовляють до хрещення, головна мета цих читань повністю зберігає своє значення. Наша християнська віра вимагає цього щорічного повернення до своїх біблійним коріння і підстав, тому що не може бути межі нашого зростання в розумінні Божественного Одкровення. Не можна розглядати Біблію як збірку "догматичних теорем", які треба завчити і запам'ятати раз і назавжди; це живий голос Самого Бога, знову і знову говорить з нами, що вводить нас все глибше в невичерпні багатства Його Мудрості й Любові. Найбільша трагедія нашої Церкви майже повне незнання Святого Письма серед членів Церкви і, що ще гірше, дійсно повна байдужість до нього. Те, що було нескінченною радістю, інтересом, духовним і інтелектуальним зростанням для Отців Церкви, для Святих, тепер для стількох сучасних православних перетворилося на застарілі тексти, що не мають ніякого значення для їх життя. Тому будемо сподіватися, що якщо знову сприймаються дух і значення Великого Посту, то це означає, що і Святе Письмо знову сприймається як справжня духовна їжа і спілкування з Богом.

4. Тріодь

Великий Піст має свою особливу богослужбову книгу: Тріодь пісну. У цю книгу входять всі пісні (стихири і канони), біблійні читання на кожен день посту, починаючи з Воскресіння Митаря і Фарисея і закінчуючи вечірньої Святої і Великої Суботи. Співи Тріоді були складені здебільшого вже після фактичного зникнення "оголошених" (охрещених у дорослому віці і вимагають підготовки до хрещення). Тому в них головним чином йдеться і виділяється не хрещення, а покаяння. На жаль, в даний час дуже мало хто знає красу і глибину цих великопісних служб. Незнання Тріоді - головна причина, чому в християнській свідомості поступово інакше стали розумітися сенс і значення Посту, що мало-помалу звернуло Пост в дотримання чисто формальних "розпоряджень" та обмежень в їжі. Справжнє натхнення і заклик Великого Посту в даний час майже загублені, і єдина можливість їх знову придбати - це уважне слухання всіх пісень Тріоді. Звернемо увагу, наприклад, на те, як часто в стихирах ми чуємо попередження саме проти "формального" і, отже, лицемірного розуміння посту. Вже в середу мясопустной тижні ми чуємо: Від брашен постяшіся душе моя і пристрастей не очістівшіся, всує раду ешіся неяденіем: аще бо не вина ти буде до виправлення, яко помилкова ненавидима будеши від Бога. І злим демоном уподобішіся, ніколи не ядушім. Та не убо согрешающі, пост непотреб сотвориша: але непохитна до прагнень неприкаяних перебувай, уявляють Предстоятеля розіп'ятому Спасу, паче же сраспятіся тебе, ради распеншемуся! Надармо ти радієш, про душу, що утримуєшся від їжі, тоді як від пристрастей ти не очищена. В тобі немає бажання виправлення, ти будеш в презирстві, як фальшива, на очах Бога, ти будеш порівняна зі злими демонами, які ніколи не їдять! Якщо ти будеш продовжувати грішити, твій пост буде марний, тому прагни постійно стояти перед розп'ятим Спасителем, або скоріше прямуй з-розп'ястися Йому, що Він був розп'ятий для твого спасіння. Або ось ще стихира середовища четвертого тижня: Потай чеснот роблять, духовна відплати чающие, не посеред торжищ і распутиях являють ся, але всередину серця носять паче, і всіх що бачить буваєте потай, мзду утримання подає нам. Пост здійснюємо, не сетующі лиці, і в клетех душ наших молячи, невпинно кликали: Отче наш, що єси на небесах, не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Спраглі духовних розрад здійснюють свої добрі справи таємно, не розголошуючи їх на торжищах та площах, але невпинно молячись у глибині серця: тому що Той, Хто бачить створене потай, винагороджує нас за наше утримання. Постимо не з сумними обличчями, але невпинно молячись у глибині душі: Отче наш, що на небі, не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого. Протягом усього Великого Посту в стихирах постійно йдеться про протилежності смирення митаря і самохвальство фарисея і засудження лицемірства. У чому ж полягає справжній піст? Тріодь відповідає: перш за все у внутрішньому очищенні: ... Постимо вірні від їжею тлінних, і пристрастей всегубітельних, та від божественного хреста життя обіймімо, і з благоумним розбійником до початкового батьківщині повернемося ... Постимо, віруючі, щоб позбутися від шкідливої ​​їжі і згубних пристрастей, щоб отримати життя від божественного Хреста, і повернутися з розсудливим розбійником в Отчий дім ... А також повернутися до любові; це боротьба проти "розтраченої життя", проти ненависті, несправедливості, заздрості: Постяшеся, братіє, тілесно, постимо і духовне: дозволимо всякий союз неправди; розірвемо неслухняної нуждних змін, всяке списання неправедне Роздеріть, дамо голодного хліб, і жебраки безкровні введемо в доми: так прийму від Христа Бога велику милість. Братіє, постить тілесно, будемо постити і духовно: розв'яжемо всякі союзи неправди, розірвемо перешкоди до потрібних змін, розірвемо неправедні писання. Дамо голодного хліб, і притулком жебраків і безпритульних, щоб отримати від Христа Бога велику милість. Прийдіть, вірні, робимо в світлі справи Боже, адже за днів благовидно ходимо, всяке неправедне списання від себе ближнього отімем, не полагающе спотикання, як оце в спокуса. Залишимо плоті хтивість, віком душі дарування, дамо вимагає хліб, і приступимо Христу в покаянні взиваючи: Боже наш, помилуй нас. Прийдіть, віруючі, будемо у світлі робити справи Божий, як вдень будемо ходити чесно, благопристойно. Позбудемося від несправедливого обвинувачення ближнього, не намагаючись зіштовхнути з дороги на спокусу іншим. Залишимо хтивість плоті, розвинемо дані нашої душі дарування, і приступимо до Христа в покаянні, волаючи: Боже наш, помилуй нас. У той час, коли ми слухаємо ці стихири, як ми далекі від фарисейського розуміння Посту, яке в даний час переважає і визначає виключно негативне ставлення до посту, як до відомого "незручності", на яке ми зі своєї доброї волі погоджуємося, "страждаючи" , але яке автоматично зарахується нам як наша "заслуга" і доведе нас до "виправдання" Богом. Скільки людей погоджуються з тією думкою, що піст - це час, коли щось саме по собі приємне і хороше заборонено, як ніби Господь знаходить задоволення в тому, щоб нас мучити. Однак, для творців великопісних стихир пост означає якраз зовсім протилежне; це повернення до "нормального" життя, до того "пощення", яке порушили Адам і Єва, допустивши таким чином у світ страждання і смерть. Тому Великий Піст вітається як духовна весна, як час радості і світла: возсіяла весна пісна, колір покаяння ... Засяяла весна пісна, колір покаяння ... Пісне заповіт радісно прийміть: аще бо би се праотець зберіг, раю відпадання НЕ прийняв Свою бихом ... Радісно прийміть заповіт поста! Якби праотець наш (Адам) не порушив посту, ми не були б позбавлені (раю) ... Час веселе поста, темже чистоти световідния і любові чисті, молитви светозарния, і вся кия іния чесноти наситівшеся богатно, світло кликали ... Час посту - час радісне світлої чистоти, чистого кохання, светозарной молитви; наситившись рясно всякої іншої чеснотою, радісно будемо кликати ... Тільки ті, хто "радіють у Господі", для яких Христос і Його Царство вища бажання і радість їх життя, здатні радісно прийняти боротьбу проти зла і гріха і брати участь в остаточній перемозі над ними. Ось чому тільки до мучеників, серед різних видів святості, звертаємося ми за кожною великопісних служб, тільки вони вихваляються в особливих, присвячених їм стихирах. Тому що саме мученики віддали перевагу Христа всьому іншому на світі, включаючи саму життя; вони так раділи у Христі, що могли разом зі св. Ігнатієм Антіохійським сказати, вмираючи: "Тепер ми починаємо жити" ... Вони - свідки Царства Божого, бо тільки той, хто бачив і з'їв його солодкість, здатний на таке вища самозабуття. Вони наші супутники, наші натхненники протягом Великого Посту, який для нас саме є час боротьби за відновлення божественного, небесного і вічного початку в наших душах. Едино дихальні, на єдине взірающе страстотерпці мучениці, єдиний шлях живота знайшовши, за Христа смерть ... Одним дихаючи, на одне зважаючи, страстотерпці мученики, ви знайшли один шлях життя - смерть за Христа .. У броня оболкшеся добро і чином хрещеним озброїв собі воїни благомощніі показастеся мучителем чоловічої протівістеся, і диявол принадність потребісте, переможці колишньої віденців сподобістеся: моліться Христу Богу про нас, во єже спастися душам нашим. Зодягнулися в броню правди, озброївшись силою Хреста, ви були воїнами, добро перемагає. Ви мужньо противилися вашим мучителям і, здолавши диявольські підступи, стали переможцями і сподобилися вінців: моліться Христу Богу за нас, щоб душі наші були врятовані. Протягом сорока днів Хрест Господній, Його Воскресіння і сяюча радість Великодня - головна тема усіх великопісних співів, постійне нагадування, що як би важкий і вузький не був шлях, він врешті веде до трапези Христа в Його Царстві. Як я вже сказав, очікування і передчуття Великодньої радості проходить через весь Піст і надає справжній сенс пісному подвигу. Бажаючи Божественної Великодня причаститися ... Підемо постом на диявола перемогу показав ... Снемов Пасху Христову священною. Бажаючи причаститися Божественної Великодня ... Продовжимо пост, що дає нам перемогу над дияволом ... І долучимося священним Христової Пасхи. Пісна Тріодь - невідома, забута книга! Якби ми тільки знали, що в ній ми можемо знайти відродження, придбати знову дух не тільки Великого Посту, але і всього Православ'я, - "Великоднього" способу життя, смерті і вічності.

Глава 3 Літургію Передосвячених Дарів 1. ДВА ЗНАЧЕННЯ ПРИЧАСТЯ

З усіх богослужбових правил, що відносяться до Великого Посту, найбільш важливо зрозуміти одне, тому що воно, будучи особливістю Православ'я, часто є ключем для пояснення його богослужбового перекази. Це правило - заборона вчинення божественної літургії в будні дні тижня протягом Великого Посту. Статут ясно говорить, що ні в якому разі не повинно здійснювати божественної літургії від понеділка до п'ятниці включно, окрім як якщо Благовіщення трапиться в один з цих днів. Однак по середах і п'ятницях відбувається, поєднане з вечірньою, особливе богослужіння, зване Літургією Напередосвячених Дарів, за якою можна причащатися. Значення цього правила було настільки забуте в багатьох парафіях, особливо тих, які довгий час були під західним, латинським впливом, що його просто перестали дотримуватися, і з чисто латинському звичаєм приватні, "замовні" або заупокійні літургії відбуваються протягом усього Великого Посту. Але навіть там, де це правило дотримується з чисто формальної покірністю, рідко хто намагається зрозуміти його духовне значення, зрозуміти внутрішню "логіку" Посту. Тому ми вважаємо важливим пояснити більш детально зміст цього правила, що відноситься до одного лише Великого Посту, але освячує все богослужбове передання Православ'я. У загальних рисах, тут виражається і застосовується один з основних принципів богослужіння: вчинення Євхаристії несумісне з посадою. У цьому православна традиція сильно відрізняється від євхаристійного богослов'я західного католицтва; в Православ'ї вчинення Євхаристії завжди - свято і радість. Це перш за все таїнство явлення Христа, Його присутності серед своїх учнів і тому святкування - дуже реальне - Його Воскресіння. І дійсно, явище і присутність Христа за Євхаристією є для Церкви "доказом" Його Воскресіння. В радості і "горінні сердець", випробуваних учнями по дорозі в Еммаус, Христос відкрив їм в "ламанні хліба" (Лука 24,13-35); в Церкві - це вічне джерело "досвідченого" і "істотного" пізнання Воскресіння. Ніхто не бачив саме Воскресіння Спасителя, але учні повірили в Нього, не тому, що хтось навчив їх цьому, але тому, що вони бачили воскреслого Господа, який став ним при закритих дверях ("Двері ув'язненим"). Він з'явився їм і брав участь з ними в трапезі. Євхаристія перебуває все тим же явищем і присутністю, тієї ж радістю і "горінням сердець", тієї ж сверхразумной і в той же час абсолютною впевненістю, що Воскреслий Господь явив Себе в "ламанні хліба". І так велика ця радість, що в первохристиянської Церкви день Євхаристії не був одним із днів, але Днем Господнім, вдень вже поза часом, тому що в Євхаристії вже передбачається Царство Боже. Під час Таємної Вечері Христос Сам сказав Своїм учням, що Він заповідав їм Царство так, щоб вони могли "їсти й пити за трапезою (столом), в його Царстві". "Так споживали й пили за столом Моїм в Царстві Моїм" (Лука 22,30). Тому присутність за Євхаристією Воскреслого Спасителя, вознісся на небеса і сидить праворуч (праворуч) Отця - є участь у Його Царстві, прилучає нас "радості і миру у Святому Дусі". Причастя - "їжа безсмертя", "небесний хліб", і ми, наближаючись до Святої Трапези, дійсно підносимося на небо. Таким чином, Євхаристія - Свято Церкви, або, ще краще, - сама Церква, як свято, як радість про присутність Христа, як передчуття вічної радості в Царстві Божому. Кожного разу, коли Церква здійснює Євхаристію, вона - на небі, у своєму небесному вітчизні; вона сходить туди, куди Христос вознісся, щоб нам "їсти й пити за трапезою Його в Його Царстві" ... Тепер стає зрозумілим, чому Євхаристія несумісна з посадою, тому що, як ми побачимо нижче, коли ми постимо, ми зображується Церквою, як мандрівники на шляху до Царства Небесного. А "сини гості весільні", як сказав Христос, "не можуть засмучуватися, поки молодий з ними" (Матв. 9,15). Але чому ж тоді, можна запитати, у дні посту все-таки допускають до Причастя за літургією Передосвячених Дарів? Чи не суперечить це принципу, викладеному вище? Щоб відповісти на це питання, ми повинні розглянути друге пояснення православного розуміння Причастя, його значення, як джерела і головної сили, що підтримує нас у нашому духовному подвигу. Якщо, як ми тільки що говорили, Причастя є завершення всіх наших подвигів, мета, до якої ми прагнемо, найбільша радість нашого життя у Христі, воно також необхідний джерело і початок самого нашого духовного подвигу, божественний дар, завдяки якому нам стає можливим знати, бажати і прагнути до "зробленому причастя в невечірньому дні" (нескінченному дні) Царства Божого. Тому що, хоча Царство вже прийшло, хоча воно приходить в Церкву, воно все ж має бути виконане і завершене в кінці часів, коли Бог "виконає" (наповнить) всі Самим Собою. Ми знаємо це і беремо участь в передчутті цього дня: ми беремо участь тепер у Царстві, яке має ще прийти. Ми передбачаємо і смакуємо його славу і щастя, але ми все ще на землі, і все наше земне існування тому довгий і часто важкий шлях до завершального всі Дня Господнього. На цьому шляху нам потрібні допомога, підтримка, сила і розраду, тому що "князь світу цього" ще не "здався"; навпаки, знаючи, що він переможений Христом, він робить останню, відчайдушну боротьбу проти Бога, намагаючись відірвати від Нього наскільки можливо більше душ. Так важка ця боротьба і так велика влада у "ворота пекла", що Христос Сам говорить нам про "вузький шлях", трохи доступний. І в цій боротьбі саме Тіло і Кров Христові наша головна допомога, та "нагальна їжа", що підтримує життя нашого духу і завдяки якій, незважаючи на всі спокуси і небезпеки, ми слідуємо за Христом. Ось чому, причастившись, ми молимося: ... дай бити оцим, і мені на зцілення душі ж і тіла, на отгнаніе всякого сопротівнаго, в освіту очію серця мого, у світ душевних моїх сил, у віру бездоганної, в любов нелицемірну, на виконання премудрості, дотримання заповідей Твоїх, в додаток Божественної Твоєї благодаті, і Твого Царства привласнення ... ... дай, щоб ці (Святі Дари) були мені для зцілення душі і тіла, для отгнанія всякого супротивника, для освіти очей мого серця, щоб були вони світом душевних моїх сил, бездоганної вірою, нелицемірній любов'ю, виконанням премудрості, дотриманням Твоїх заповідей, додатком Божественної Твоєї благодаті для того, щоб досягти Твого Царства ... ... та не опаліші мене, Содетелю мій: паче же пройти у Уди моя, у вся склади, в утробу, в серце ... та яко Твого дому, входом причащання, яко вогню мене біжить всяк лиходій, всяка пристрасть ... ... НЕ опали мене, Творець мій, - але пройди в члени мої, в усі склади, в утробу, в серце ... щоб від входу Причастя в моє серце, як в Твій дім, бігло від мене все погане, всі пристрасті, як від вогню ... Якщо Великий Піст і помірність означають посилення цієї боротьби, це тому, що - згідно з Євангелієм - це час, коли ми віч-на-віч зустрічаємося зі злом і всієї його силою. І тому саме в цей час нам потрібна допомога і сила Божественного Вогню, звідси необхідність особливого великопісного Причастя Ранішосвячених Дарами, тобто Дарами, освяченими у попереднє воскресіння і що зберігаються на престолі у вівтарі для причащання в середу і п'ятницю. Вчинення Євхаристії - це одна безперервна, постійна радість, тому її не здійснюють у дні посту, і, проте, в Церкві завжди присутній плід Євхаристії: Св. Дари. Подібно до того, як Христос "мабуть" вознісся на небо, але в той же час "невидимо" присутній у світі, так само як Великдень, що святкується раз на рік, але в той же час променями своїми висвітлює все життя Церкви, так же само, як Царство Боже має ще настати, але вже тепер - посеред нас; так само і Євхаристія. Як таїнство і торжество Царства, як свято Церкви, вона несумісна з посадою і не відбувається Великим Постом, але як благодать і сила Царства, що діє у світі, як дар "істотною їжі" і зброї в нашій духовній боротьбі, вона дійсно небесна манна, якою ми живемо протягом нашого мандри по пустелі Великого Посту.

2. ДВА ЗНАЧЕННЯ ПОСТУ

Тепер виникає наступне питання: якщо Євхаристія несумісна з посадою, то чому ж вона відбувається по суботах і неділях Великого Посту, і це не вважається "порушенням поста"? Тут ніби є протиріччя в церковних канонах. У той час, як деякі з них забороняють пост по неділях, інші забороняють порушувати піст протягом сорока днів. Однак, це тільки здається протиріччя, тому що обидва правила, які як би виключають один одного, насправді говорять про двох різних значеннях слова. Зрозуміти це особливо важливо, тому що тут нам відкривається православна філософія поста, суттєва для всього нашого духовного подвигу. Дійсно, є два види або способу поста, обидва вкорінені в Священному Писанні і Священному Переданні. Перший вид може бути названий досконалим постом, тому що він складається дійсно у скоєному утриманні від їжі і пиття. Другий вид можна визначити як аскетичний пост, тому що він складається головним чином в утриманні від деякого роду їжі і в зменшенні загальної її кількості. Досконалий пост, за самою своєю природою, триває недовго, зводиться звичайно до одного дня або навіть частини дня. З самого початку християнства пост розглядався як приготування і очікування, як вираз духовної зосередженості на тому, що повинно відбутися. Фізичний голод відповідає тут духовному очікуванню завершення, приготування всього людської істоти, що відкривається наближається радості. Тому в церковному богослужбовій зраді ми знаходимо цей досконалий пост як завершення і вершину приготування до великого свята, тобто до особистого духовного події. Такий піст буває, наприклад, напередодні Різдва, Хрещення, особливо ж, - як приготування до духовного бенкеті за трапезою Христа Спасителя в Його Царстві. Досконалий пост, більш-менш тривалий, завжди передує Євхаристії і є необхідною умовою для приступає до Святого Причастя. Багато людей не розуміють цього правила, бачать в ньому лише застарілий звичай і запитують себе, чому необхідно приступати до Причастя з порожнім шлунком? Якщо розглядати це правило з точки зору фізичної і грубо фізіологічної, як щось дисциплінарне, то воно, звичайно, втрачає своє значення. Тому не дивно, що в Римсько-Католицької Церкви, де духовне розуміння посту давно замінено дисциплінарним, юридичним (як приклад: можливість давати "дозвіл", звільняти від посади, як ніби пост потрібен Богу, а не людині), піст перед Причастям тепер фактично знищений . Проте, в своєму дійсному значенні, цей досконалий піст - вираз того ритму, приготування і завершення, якими живе Церква, тому що вона одночасно очікує Христа в "світі цьому" і перетворення світу цього в прийдешній. Можна додати, що в первохристиянської Церкви досконалий пост позначався словом, взятим з військового словника; він називався statio, що позначає військо в положенні військової тривоги і мобілізації. Церква завжди "на сторожі", вона чекає пришестя Жениха і очікує його "напоготові" і з радістю. Таким чином, досконалий піст - це не тільки посада членів Церкви, але і Церква сама як пост, як очікування Христа, Який приходить до неї в Євхаристії і який прийде у славі в кінці часів. Зовсім інший духовний сенс другого виду поста, того, який ми назвали аскетичним. Мета цього посту - звільнення людини від беззаконної тиранії плоті, від підпорядкування духу тілу і його вимог, яке є трагічним наслідком первородного гріха, гріхопадіння людини. Тільки після тривалих і терплячих зусиль розуміємо ми, що "не хлібом самим ... жива людина", і відновлюємо в собі провідну роль духу. За самою своєю природою це повинен бути тривалий і посилений подвиг. Фактор часу дуже важливий тут, оскільки дійсно потрібно багато часу, аби з коренем вирвати і зцілити звичайну і загальну хвороба, яку люди стали вважати своїм "нормальним" станом. Наука аскетичного посту, доведена до досконалості в чернечій традиції, була прийнята всією Церквою. Тут ми бачимо застосовані до людини слова Христа, який сказав, що сили адові, поневолює людину, можуть бути переможені тільки "молитвою й постом". Це пост, заснований на прикладі Самого Христа, постив сорок днів і потім зустрівся віч-на-віч з сатаною; у цій зустрічі ніспровержена була покірність людини "тільки хлібу" і таким чином належало початок духовного звільнення людини. Церква виділила для такого аскетичного посту чотири періоди: Великий піст перед Великоднем, Різдвяний-перед Різдвом, Петровський - перед святом свв. апостолів Петра і Павла та Успенський - перед Успінням Божої Матері. Чотири рази на рік Церква кличе нас очиститися і звільнитися від поневолення тілу святим лікуванням посту, і кожного разу успіх цього лікування залежить від деяких основних правил, головне з яких безперервність і тривалість посту. Різниця цих двох видів поста має допомогти нам зрозуміти позірна суперечність канонів, що визначають порядок посту. Статут, що забороняє пост по неділях, буквально означає те, що порушує пост вчинення Євхаристії, яка сама і є завершення посту, його мета і його закінчення. Це означає, що неділя, день Господній, поза поста, оскільки він як би і поза часом. Іншими словами, це означає, що неділя, як день Царства Небесного, не належить той час, зміст якого, як мандри, і висловлює пост; неділю, таким чином, залишається вдень не поста, а духовної радості. Але, порушуючи досконалий пост, Євхаристія не порушує аскетичного посту, що, як ми вже пояснили, вимагає постійного подвигу. Це означає, що Великим Постом і по неділях їжа залишається "пісної". Точніше кажучи, м'ясо та молочна їжа заборонені тільки завдяки психо-соматичного характеру аскетичного посту, бо Церква знає, що якщо потрібно підкорити духу тіло, воно повинно бути піддано терплячому і довгому стриманості. У Росії ченці, наприклад, ніколи не їдять м'яса, але це не означає, що вони постять на Великдень і в інші великі свята. Можна сказати, що в деякій мірі аскетичний пост притаманний християнського життя, і християни повинні його дотримуватися. Але люди, які вважають - на жаль, так часто - що на Великдень майже необхідно вдаватися смакота і пити понад міри, перетворюють справжній дух Великодня в сумну і потворну карикатуру. Дійсно трагічно, що в деяких церквах люди на Великдень не хочуть приступати до Причастя, приймаючи прекрасні слова повчання св. Іоанна Златоуста - "трапеза виконана, насолоджуйтеся вси. Телець дебелий, ніктоже та вийде алчай" ... (По-російськи: "стіл рясніє стравами, насолоджуйтеся все. Телець / теля / відгодована; нехай ніхто не піде звідси голодним") - ймовірно, як буквальне опис пасхального столу. Свято Великодня - духовна реальність, і для того, щоб відчути і правильно пережити її, потрібно стільки ж тверезості, скільки і духовної зосередженості посту. Треба зрозуміти, що немає суперечності в тому, що Церква наполягає на утриманні від скоромної пиши у недільні дні Великого Посту і в той же час засуджує пост в дні Євхаристії. Бо тільки дотримуючись обом цим правилам, виконуючи всі правила приготування до Євхаристії і не послаблюючи подвигу "спасенні чотиридесятниці" (сорока днів посту), ми можемо дійсно досягти духовної мети Великого Посту. Все вищесказане привело нас тепер до того особливого місця, яке займає у Великому Посту Літургія Передосвячених Дарів.

3. ВЕЧІРНЄ ПРИЧАСТЯ

Перша і головна характеристика Літургії Передосвячених Дарів - це вечірнє богослужіння. Висловлюючись точніше, - це Причастя після вечірні. У ранні часи церковного життя це богослужіння було позбавлено теперішньої його урочистості і тоді його зв'язок з вечірньою була ще більш очевидна. Тому перше питання стосується саме цієї характерної риси Літургії, пов'язаної з вечірнею. Ми вже знаємо, що православне переказ вимагає досконалого посту перед Євхаристією. Цей загальний принцип пояснює те, що Євхаристія, на відміну від усіх інших богослужінь, не має свого певного години, бо час її вчинення залежить головним чином від того дня, в який вона здійснюється. Так, по великих святах по Типікону покладається служити Літургію дуже рано, тому що всеношна (всеношну) замінює пост для приготовляющихся до Причастя. Але коли свято менш значний і не буває всеношної, Євхаристія відбувається пізніше, т.ч. хоча б теоретично в звичайні дні тижня вона закінчується опівдні. Нарешті, в ті дні, коли покладено суворий або вчинений пост, до Причастя ("порушення поста") підходять вже після полудня. На жаль, в даний час ці правила забуті і ними нехтують, хоча значення їх дуже просто: Євхаристія завжди буває завершенням приготування до неї, як виконання очікування, і тому годину її вчинення соотносітелен з постом, готують до неї. Цей пост або ототожнюється з всеношною, або ж повинен бути виконання індивідуально. А тому що Великим Постом середа і п'ятниця суть дні досконалого стриманості, то причащання, як завершення посту, здійснюється за вечірнім богослужінням. Слідуючи тій же логіці, у Святвечір Різдва та Богоявлення, два дні досконалого посту, Євхаристія відбувається після вечірньої. Однак, якщо напередодні цих свят трапляється в суботу або неділю, тобто в дні євхаристійні за православною традицією, досконалий пост переноситься на п'ятницю. Інший приклад: якщо Благовіщення потрапляє на один з цих будніх днів Великого Посту, Літургія відбувається після вечірньої. Ці правила, які стільком здаються застарілими, другорядними, насправді показують основний принцип православної богослужбової духовності: Євхаристія завжди - кінець приготування і завершення очікування; а так як в Церкві піст є саме головне вираження приготування, то досконалий пост вінчається Причастям після вечірні . Великим Постом, слідуючи церковним Уставом, по середах і п'ятницях покладається повне утримання від їжі до заходу сонця. Тому саме ці дні Великого Посту обрані для Причастя, яке, як ми вже сказали, є головною зброєю великопісної духовної боротьби. Ці дні особливо напруженого фізичного і духовного подвигу освячені очікуванням Причастя Тіла і Крові Христових, і це очікування підтримує нас у нашому подвиг, як духовному, так і фізичному; мета цього подвигу стає радістю очікування вечірнього Причастя. "Зведи очі я зводжу на гори, звідки прийде допомога" (псалом 120). Яким серйозним і важливим стає день, який я повинен провести в звичайних заняттях, але який весь проходить у світлі наближення зустрічі з Христом; як все те звичайне і незначне, що заповнює моє щоденне існування, то, до чого я звик і на що не звертаю ніякої уваги, набуває нового значення. Будь-яке слово, сказане мною, будь-яка дія, будь-яка думка, що приходить мені в голову, стають важливими, єдиними, непорушними, або вони по суті пов'язані з очікуванням Христа, або суперечать йому. Саме час, який ми зазвичай так легко витрачаємо, набуває своє справжнє значення, як час або порятунку, або смерті. Все наше життя стає тим, чим вона стала після пришестя Христа на землю: піднесенням до Нього або відходом від Нього до темряви, і погибель. Дійсно, ніде краще і повніше не розкривається значення посту, як у ці дні вечірнього Причастя, значення не тільки Великого Посту, але і всієї Церкви і християнського життя в цілому. У Христі все життя, час, історія, сам космос стали чеканням, приготуванням, надією, піднесенням. Христос вже прийшов, але Царство Його ще попереду! На землі, "в світі цьому", ми можемо тільки передчувати славу і радість Царства Небесного, а проте в Церкві ми залишаємо "світ цей" і духовно зустрічаємося з Христом за Його трапезою, споглядаючи в тайниках свого серця Його нетварне світло і славу. Це передчуття, однак, дається нам для того, щоб ми, полюбивши Царство Боже, сподівалися найдосконалішого спілкування з Богом у грядущому "невечірньому дні". І кожного разу, як би в попереджання скуштувавши "миру і радості Царства Небесного", ми повертаємося в земне життя і знову перед нами довга, вузький і важкий шлях. З свята ми повертаємося в життя посту, в життя приготування і очікування. Ми чаєм вечора цього земного життя, коли ми зробимося учасниками "Свєта тихого, святий слави безсмертного Отця Небесного", - почала, якому не буде кінця.

4. ПОРЯДОК СЛУЖБИ

У первохристиянської Церкви, коли віруючих було ще небагато і віра їхня була засвідчена й випробувана, існував звичай роздавати після недільної Літургії Святі Дари віруючим, для того, щоб, відносячи їх до себе додому, вони могли щодня причащатися; загальна, радісна Євхаристія недільного дня, таким чином, тривала протягом усього життя. Проте, звичай цей припинився, коли збільшилась кількість членів Церкви, коли християнство поширилося і неминуче знизився рівень духовно-напруженого життя, якої відрізнялися перші християни, і церковним властям довелося вжити заходів, в застереження можливого зловживання Святими Дарами. На Заході це повело до причастя за щоденною літургією; - це відмінна риса західної літургійної традиції і благочестя, але водночас і причина значної зміни у самому розумінні Євхаристії, що перестала бути святковою, святом Церкви і стала невід'ємною частиною денного кола богослужіння; таким чином, були створені так звані "приватні" меси, які в свою чергу все більше і більше змінювали всі інші частини богослужіння. На Сході, навпаки, основне есхатологічне, радісне розуміння Євхаристії, спрямоване до Царства Небесного, ніколи не змінювалося, і навіть в даний час Божественна Літургія, по крайней мере в теорії, не є однією зі служб добового кола. Вчинення Літургії - завжди свято, і день, коли він відбувається, завжди набуває духовне значення недільного дня. Ми вже наголошували і ще раз повторимо, що цей день несумісний з постом, і тому Євхаристія не здійснюється в буденні дні Великого Посту. Таким чином, коли щоденне домашнє причащання було припинено, його не замінили на Сході щоденним вчиненням Євхаристії, а виник новий вид причащання - Святими Дарами, освяченими в неділю, за святковим вчиненням Літургії. Дуже можливо, що Літургію Напередосвячених Дарів служили не тільки Великим Постом, але і протягом інших постів церковного року. Але тому що число свят, великих і малих, збільшувалася, Євхаристію стали здійснювати набагато частіше, і Літургія Передосвячених Дарів стала характерною відмінністю одного Великого Посту, і мало-помалу, під впливом великопісного богослужбового духу, тієї "світлої печалі", про яку ми вже говорили, вона придбала ту єдину красу і урочистість, що становлять духовну вершину великопісного богослужіння. Богослужіння починається з Великої Вечірні, але перший вигук священика той же, що і на Літургії: "Благословенне Царство Отця і Сина, і Святого Духа" ..; таким чином, всі богослужіння звернене до надії Царства, воно є те духовне сподівання, що і визначає собою весь Великий Піст. Потім, як звичайно, слід вечірній псалом (103) "Благослови, душе моя, Господа ...", Велика Ектенія і 18-а Кафізма (частина) Псалтиря. Ця Кафізма читається кожен день тижня Великого Посту. Вона складається з псалмів 119-133, званих "піснями сходження". Їх співали на сходах Єрусалимського Храму, піднімаючись по них; це була пісня людей, що збиралися для молитви, що готувалися до зустрічі з Богом: "Я радів, коли сказали мені: Ходімо до дому Господнього ..." (Пс. 121:1) - "Благословіть нині Господа, всі роди, що стоїте в домі Господньому, під час ночі. Споруди руки ваші до святині, і благословіть Господа. Поблагословить тебе Господь із Сіону; створив небо і землю" (Пс. 133). Під час читання цих псалмів священик бере Агнець (Святі Дари), освячений попередньої неділі і кладе його на дискос. Потім, після перенесення дискоса з престолу на жертовник, він наливає вино в чашу і покриває Святі Дари, як це зазвичай робиться перед Літургією. Треба відзначити, що все це робиться мовчки, без будь-яких молитов священика. Статут підкреслює цю особливість: всі молитви були вже прочитані за недільної Літургією. Після малого Входу і співу "Світі Тихий" читаються дві вказані на цей день паремії, тобто читання із Старого Завіту, взяті з книги Буття і Притч. Між цими читаннями (паремії) здійснюється обряд, що нагадує нам ті часи, коли Великий Піст був головним чином присвячений приготуванню оглашенних до хрещення. Під час читання першу паремії з книги Буття священик ставить запалену свічку на Євангеліє, що лежить на Престолі; після закінчення читання священик бере свічку і кадило й благословляє молільників, виголошуючи: "Світло Христове просвіщає всіх!" Свічка - символ Христа, Світла миру. Те, що свічку ставлять на Євангеліє під час читання Старого Завіту, означає, що всі пророцтва здійснилися в Христі, що просвітив своїх учнів, щоб "вони могли розуміти писання". Старий Завіт веде до Христа, так само, як Великий Піст веде до освіти крещаемого. Світло Хрещення, що з'єднує оголошених з Христом, відкриває їх розум для розуміння вчення Христового. Після другого читання зі Старого Завіту за вказівками статуту покладається спів п'яти віршів з вечірнього псалма (140), що починається з вірша: "Так виправиться молитва моя, яко кадило перед Тобою ..." Цей 140-й псалом вже співали перед Входом; яке ж значення співу тих же самих віршів удруге? Можна гадати, на підставі деяких вказівок, що повторне спів цих віршів сягає до самого раннього періоду здійснення Літургії Передосвячених Дарів. Можливо, що в ті часи, коли ця Літургія ще не набула теперішньої своєї урочистості і полягало лише в Причащанні за вечірньою, ці вірші співали під час Причастя. Але тепер вони становлять хіба що прекрасне покаянний введення до другої частини богослужіння, тобто до самої Літургії Передосвячених Дарів. Ця друга частина починається з Літургії оголошених, цілим рядом особливих молитов і прохань про підготовку до Водохрещі. У половині Посту, в середу на четвертому тижні, додається ще єктенія про "просвіщати", тобто "вже готових до освіти (озарінням)". Ще раз підкреслюється основний зміст Великого Посту як приготування до Хрещення. Після видалення оголошених Літургія вірних починається з двох молитов. У першій ми просимо про очищення душі, тіла і почуттів наших: ... око убо та не залучене буде всякого лукавого зору, слух ж словесам пустим не-вході, мова ж так очиститься від дієслово неподібних. Очисти ж наші губи, що хизується Тобі, Господи: руки наша сотвори злих убо отрятіся діянь, действоваті ж точію яже Тобі вгодне, вся наша Уди і думка Твого стверджуючи благодаттю. ... та не долучаться очі наші до всякого лукавого зору, і слух наш закриється до слів порожнє. Очисти наші уста, що хизується Тебе, Господи: так воздер жатся руки наша від злих справ, щоб виконувати справи тільки любе Тобі, зміцнюючи й утверджуючи всі члени і думка нашу Твоєю благодаттю. Друга молитва готує нас до перенесення Напередосвячених Дарів: ... се бо пречисте Його Тіло і Кров животворяща, в даний час входить, на таємниці запропонувати ймуть трапезі, від безлічі воїнства небесного невидимо доріносімия. Їх же причастя неосудно нам даруй, та тими уявне око опроміняє, сини світла і дні будемо. ... Бо ось Пречисте Його Тіло і Кров животворяща, в даний час входять, будуть запропоновані на цю таємну трапезі, невидимо стерпні кількістю небесних воїнств. Даруй нам неосудно причаститися їм, та просвітиться ними уявне наше око, і ми станемо синами світла і дня. Потім настає урочистий момент перенесення святих Дарів на престол. Зовні цей Вхід схожий на Великий Вхід за Літургією, але по суті і духовному значенню він, звичайно, зовсім інший. У повному євхаристійному богослужінні Великий Вхід тобто перенесення (приношення) ще не освячених Дарів: Церква приносить себе, своє життя, життя своїх членів і все творіння Боже в жертву Богу, включаючи цю жертву в єдину і досконалу жертву Самого Христа. Згадуючи Христа, Церква згадує всіх тих, кого Він сприйняв, для їх відкуплення і спасіння. За Літургією Напередосвячених Дарів немає ні пропозиції, ні жертви, ні Євхаристії, ні освячення, але нам відкривається і стає явною таємниця присутності Самого Христа! Тут треба зазначити, що православне богослужбовий переказ не знає "поклоніння" Святих Дарів, окрім як під час Причастя: це суттєва відмінність від латинської Церкви. Але в православній Церкві, звичайно, практикується збереження Запасних Святих Дарів для причащання хворих і для інших виняткових випадків. Ми вже говорили про те, що в перші часи в християнської Церкви існував звичай приватного "самопрічащенія" на дому. У нас, таким чином, існує постійна присутність Святих Дарів і відсутність поклоніння їм. Зберігаючи одночасно обидва положення, Православна Церква ізбегла західного небезпечного сакраментального раціоналізму. Бажаючи підтвердити - проти протестантів - об'єктивне, "реальна присутність" Христа у Святих Дарах, католики насправді відокремили поклоніння Святих Дарів від Причастя. Цим вони відкрили двері небезпечному духовному ухилення від справжнього призначення Євхаристії і навіть самої Церкви. Тому що мета Церкви і Таїнств не "сакралізація" частини матерії, протиставляємо таким чином як святий і священною всьому іншому як профанному і нечистого. Навпаки, мета Православної Церкви в тому, щоб людина у своєму житті був постійно в спілкуванні з Богом, пізнавав Бога, сходив до Царства Божого; євхаристійні Дари - засіб цього спілкування, їжа цього нового життя, але не кінцева мета. Тому що Царство Боже - "не пожива й питво, але радість і мир в Дусі Святому". Їжа в людському житті виконує свою функцію, тільки коли вона з'їдена і перетворена в життя, так само нове життя майбутнього світу дається нам через причастя "їжі безсмертя". Православна Церква постійно уникає будь-якого поклоніння Святих Дарів поза Таїнства Причастя, тому що єдине справжнє поклоніння - коли ми, долучаючись Тіла і Крові Христових, чинимо "у світі цьому, як Він". Протестанти, зі свого боку, боячись будь-якого "магічного" тлумачення таїнств, прагнуть "одухотворити" Святі Дари до такої міри, що заперечують присутність в них Тіла і Крові Христових поза самого моменту причастя. У Православній Церкві, однак, запасні Дари зберігаються для причастя хворих; і цим знову відновлюється рівновага. Святі Дари даються для Причастя, але реальність Причастя залежить від реальності Св. Дарів. Церква не вдається в міркування про те, яким чином Христос присутній у Св. Дари, але вона забороняє вживати їх для чого-небудь іншого, крім Причастя. Вона, так би мовити, не виявляє їх присутності поза Причастя, але вона твердо вірить, що так само, як Царство Боже, яке повинне ще прийти і в той же час "вже серед нас", як Христос вознісся на небеса і сидить праворуч Отця і в той же час з нами до кінця віку, - так само і їжа безсмертя завжди присутній в Церкві. Це богословську примітка знову відсилає нас до Літургії Передосвячених Дарів і до "явищу" вже освячених Дарів як до її вершини. Цей "Великий Вхід" стався від необхідності перенесення Передосвячених Дарів, які раніше були не на престолі, а зберігалися в якому-небудь особливому місці, іноді навіть не в храмі. Перенесення це природно вимагає великої урочистості, тому що в богослужінні воно символічно зображує явище Христа і завершення посту, молитви і очікування, наближення тієї допомоги, розради, радості, яких ми чекали. Нині сили небесні з нами невидимо служать, се бо входить Цар Слави. Се Жертва Таємна, досконала, доріносітся. Вірою і любов'ю приступимо, та прічастніци життя вічної будемо. Алилуя, алилуя, алилуя. Нині сили небесні з нами невидимо служать, тому що ось входить Цар Слави. Ось Жертва Таємна, вже освячена, переноситься. З вірою і любов'ю приступимо, щоб бути учасниками життя вічного. Алилуя, алилуя, алилуя. Святі Дари тепер перенесені на престол, а ми, готуючись до Причастя, просимо: ... освяти всіх нас душі і тіла освяченням невід'ємним: так чистим сумлінням, непосрамленним лицем, освіченим серцем божественних цих причащаються святинь і від них ожівотворяемі, з'єднаємося самому Христу Твоєму ... рекше: Хто їсть плоть Мою і п'є Кров Мою, в мені перебуває, і Я в ньому ... нехай буде він Храм Пресвятої та поклоняємого Твого Духа, позбавлення усякої диявольські підступи ... і отримаємо обітована нам блага з усіма святими Твоїми ... ... освяти душі і тіла всіх нас освяченням невід'ємним: щоб чистою совістю, непосрамленним особою, освіченим серцем причастившись святих Дарів й діставши від них життя, ми з'єдналися б із самим Христом Твоїм .., котрий сказав: той, хто їсть плоть Мою і п'є кров Мою, в Мені перебуває, а Я в ньому ... так будемо ми Храмом Пресвятого та поклоняємого Твого Духа, та будемо ми позбавлені всяких диявольських підступів ... і отримаємо обіцяні нам блага з усіма святими Твоїми ... За цим слідує Молитва Господня, завершальна завжди наше приготування до Причастя: вимовляючи її, молитву Самого Христа, ми тим самим приймаємо дух Христов, як свій власний, Його молитву до Отця, як нашу, Його волю, Його бажання, Його життя - як наші власні. Починається Причастя під спів причетного вірша: "Скуштуйте і бачите, що благий Господь (як добрий Господь)!" Богослужіння закінчується, і священик виголошує: "зі світом вийдім!" (Запрошує нас розходитися в світі). Остання ("заамвонної") молитва підводить підсумок значенням цього богослужіння, цього вечірнього Причастя по відношенню до всього нашого пісному подвигу. Владико Вседержителю, Іже все створіння премудрістю соделавий і невимовним Твоїм промислом і потугою чеснотою, введи нас у пречестния дні ся, до очищення душам і тілом, до стриманості пристрастей, до надії воскресіння: Іже четиредеcятьми деньми скрижалі вручивши, богоначертаная письмена, угоднику Твоєму Моісеові, подаждь і нам, Благий, подвигом добрим подвізатіся, протягом посту совершіті, віру нероздільно дотримати, голови невидимих ​​зміїв сокрушіті, переможцем ж гріха явитися, і неосудно досягнута поклонитися і святому воскресінню ... Владико Вседержителю, Який все творіння створив премудро і несказанним Твоїм промислом і великою добротою ввів нас у ці пресвяті дні для очищення душі і тіла, для утримання від пристрастей, у надії воскресіння; Ти, що угоднику Твоєму Мойсея вручив скрижалі, Богом написані протягом сорока днів, - дай і нам, про Благу, помагайте добрим подвигом, дотримати піст протягом усього його часу, зберегти непорушним віру, розтрощити голови невидимих ​​змій, з'явитися переможцями гріха і неосудно досягти поклонитися і святому Воскресінню ... Тепер за стінами храму темно, і ніч, в яку нам належить вийти, в якій нам доведеться жити, боротися, терпіти, може ще бути довго. Але тепер її осяює світло, який ми бачили. Царство, присутність якого начебто нічого ще не виявило на цьому світі, було дано нам "таємно"; ми знаємо, що радість і мир Царства супроводжують нас, що готуються продовжувати "протягом Посту".

Глава 4 ПІСНЕ МАНДРИ 1. ПОЧАТОК: Великий Канон

Тепер нам треба повернутися до ідеї і досвіду Великого Посту як духовного мандри, мета якого - перенести нас з одного духовного стану в інший. Як ми вже сказали, більшість сучасних християн не розуміє цієї мети Великого Посту і бачить у ньому тільки той період року, коли вони повинні виконати свої релігійні обов'язки, причаститися (один раз на рік!) І підкоритися деяких обмежень в їжі, які скоро будуть відшкодовані повним "дозволом" поста у Великодні дні. І завдяки тому, що не тільки світські люди, а й багато священиків, сприйняли це просте і формальне розуміння Великого Посту, його істинний дух майже зник з життя. Відновлення богослужбового та духовного значення Великого Посту - одна з найважливіших і насущних завдань наших, але відновлення це можливо тільки на основі справжнього розуміння богослужбового ритму і будуючи великопісного богослужіння. На самому початку Великого Посту, як той вихідний "тон", яким визначається вся великопісна "мелодія", ми знаходимо великий покаянний канон св. Андрія Критського. Він розділений на чотири частини й читається за Велике повечір'я, ввечері, в перші чотири дні Поста. Його можна описати як покаянний плач, що розкриває нам всю неосяжність, всю безодню гріха, що потрясає душу розпачем, каяттям і надією. З винятковим мистецтвом св. Андрій переплітає великі біблійні образи - Адама і Єву, рай і гріхопадіння, патріарха Ноя й Потоп, Давида, Обітовану Землю і вище за все Христа і Церкву - зі сповіданням гріхів і каяттям. Події священної історії виявлені, як події мого життя, справи Божий у минулому, як справи, що стосуються мене і мого порятунку, трагедія гріха й зради, як моя особиста трагедія. Моє життя показана мені, як частина тієї великої, всеосяжної боротьби між Богом і силами темряви, які повстають на Нього. Канон починається із глибоко особистого крику: Звідки почну плакати окаянного мого житія діянь? Дещо чи покладу початок, Христе, нинішньому ридання? З чого почну я оплакувати окаянні справи мого життя? Який початок покладу я, Христос, нинішньому ридання? Один за іншим розкриваються мої гріхи в глибокому зв'язку їх з усе триваючої трагедією відносин людини до Бога; історія першого гріхопадіння - це моя особиста історія: Первозданного Адама злочину поревнував; позна собі оголена від Бога, і всюдисущого Царства і солодощі, гріх заради моїх .. . Я вчинив злочин первозданного Адама, бо знаю, що я усунутий від Бога й вічного Його Царства і солодощі з-за моїх гріхів ... Я втратив всі божественні дари: опоганив плоті моєї ризу, і окав еже за образом, Спасе, і за подобою. Затьмарив душевну красу пристрастей сластьмі, роздраю нині одяг мою першу, юже ми істка Творець з початку, і звідти лежу нагий ... Я опоганив одяг моєї плоті, опоганив те, що було, Спасе, за образом і подобою. Я затьмарив душевну красу насолодами пристрастей. Нині я роздер першу мою одяг, який мені на початку виткав Творець, і тому я нагий ... Отже, протягом чотирьох вечорів дев'ять пісень Канону говорять знову і знову про духовну історію світу, яка в той же час - історія й моєї душі. Слова Канону призивають мене до відповіді, бо говорять вони про події та справи минулого, зміст і сила яких вічні, оскільки кожна людська душа - єдина і неповторна - проходить тим же шляхом випробувань, стоїть перед тим же вибором, зустрічається з тією ж вищої і найважливішою реальністю. Приклади зі Священного Писання не просто "алегорії", як думають багато людей, які вважають тому, що Великий Канон надто перевантажений іменами та подіями, що не відносяться до них. Такі люди запитують, навіщо говорити про Каїна й Авеля, про Соломона й Давида, коли простіше було б сказати: "я згрішив"? Вони не розуміють, що саме поняття слова гріх у біблійному і християнському переказі має глибину і насиченість, яких "сучасна людина" просто не в силах зрозуміти, і що тому сповідання ним своїх гріхів глибоко відмінно від справжнього християнського каяття. Дійсно, та культура, в якій ми живемо і яка утворює наші сучасні погляди, у сутності просто виключає поняття гріха. Тому що гріх це, перш за все, падіння людини з величезною духовної висоти, відмова його від свого "високого покликання". Але яке значення це може мати для культури, яка не знає і заперечує цю "духовну висоту", це "покликання" і оцінює людину не "згори", а "знизу", - для культури, яка якщо й не заперечує відкрито Бога, то фактично вся, від верху до низу, матеріалістична і тому розглядає життя людини тільки з точки зору матеріального благополуччя, не визнаючи її високого, трансцендентального покликання? У ній гріх розглядається головним чином як природна "слабкість", що відбувається в основі від соціального безладдя і тому виправляється кращою соціальною і економічною організацією. Тому сучасна людина, якщо він і сповідує свої гріхи, вже не кається в них. У залежності від того чи іншого розуміння ним своїх "релігійних обов'язків", він або формально перераховує свої гріхи й порушення обрядових правил, або ж говорить із духівником про свої "проблеми", очікуючи від релігії свого роду терапії, лікування, яке поверне йому щастя і спокій. Ні в тому, ні в іншому випадку ми не бачимо каяття, потрясіння людини, який, побачивши себе як образ невимовної слави, усвідомлює, що він змінив цього "образу", заплямував і відкинув його своїм життям; немає каяття як суму про гріх, що виходить із самої глибини людської свідомості, як бажання повернутися, як віддачі себе Божому милосердю і любові. Ось чому недостатньо просто сказати: "я згрішив". Ці слова набувають своє справжнє значення й дієвість тільки тоді, коли гріх сприйнятий і пережитий у всій його глибині й прикрості. Значення і мета Великого Канону саме в тому і полягає, щоб явити нам гріх і тим самим привести нас до каяття. Але він виявляє нам гріх не визначеннями і перерахуваннями, а якимсь глибоким спогляданням біблійної історії, яка воістину є історія гріха, покаяння і прощення. Це споглядання вводить нас у зовсім іншу духовну культуру, закликає нас прийняти зовсім інше розуміння людини, її життя, його цілей, його духовних "мотивацій". Канон відновлює в нас те духовне світовідчування, усередині якого каяття стає знову можливим. Коли ми чуємо, наприклад: Авелева, Ісусе, не буду подібний правді, дару Тобі приємна не прінесох коли, чи діяння божественна, ні жертви чисті, ні житія непорочного ... Я не буду подібний, Ісусе, Авелева правді, ніколи не приніс Тобі приємного дарунка, ні справ божественних, ні жертви чистої, ні безгрішною життя ... - Ми розуміємо, що історія першого жертвопринесення, так коротко згадується в Біблії, відкриває нам щось основне й у нашому власному житті, основне в самій людині. Ми розуміємо, що гріх насамперед є відмова від життя як приношення й дарунка, як жертви Богові, або, іншими словами - відмова від життя для Бога і по Божому. Ми розуміємо, що корінь гріха - це відхилення нашої любові від найвищого її об'єкта. І завдяки цьому одкровенню стає можливим вимовити слова, нескінченно віддалені від сучасного досвіду життя, але які звучать найглибшою правдою. Грязиво здатель жівосоздав, вклав єси мені плоть і кістки, і подих і життя: але, про Творче мій, Рятівнику мій і Суддя, що кається прийми мене. З пороху створивши життя, Ти вклав у мою плоть і кістки, і подих, і життя: але, про Творець мій, мій Спасителю і Суддя, прийми мене, що кається. Для того, щоб по-справжньому "почути" Великий Канон, потрібно, звичайно, знання Біблії й здатність засвоювати значення біблійних образів. Якщо в наші дні настільки багато хто знаходить його нудним і не відносяться до нашого життя, це відбувається тому, що віра їх не живиться з джерела Святого Письма, яке для Отців Церкви було саме джерелом їхньої віри. Ми повинні знову навчитися сприймати світ таким, яким він відкривається нам у Біблії, навчитися жити в цьому біблійному світі; і немає кращого способу навчитися цьому, як саме через церковне богослужіння, яке не тільки передає нам біблійне вчення, але й відкриває нам біблійний спосіб життя . Ось чому пісний шлях починається з повернення до "вихідної точки", до Творіння світу, гріхопадіння, Спокуті, до того світу, де все говорить про Бога, все відображає Божу славу, де все, що відбувається, всі події безпосередньо пов'язані з Богом, де людина знаходить справжні виміри свого життя, і, знайшовши їх, кається. 2. Великопісне СУБОТИ Отці Церкви часто порівнювали Великий Піст із сорокарічним мандрування обраного народу по пустелі. З Біблії ми знаємо, що для того, щоб народ Його не впадав у відчай, а також для того, щоб відкрити йому головну і вищу Свою мету протягом цього сорокарічного мандри, Господь зробив багато чудес. За аналогією з цим мандрівкам будують Св. Отці і своє пояснення сорокаденного посту. Його кінцева мета - Великдень, обітована земля Царства Божого. Однак і в кінці кожного тижня Великого Посту відбувається як би якась "перепочинок", якесь передчуття цієї мети. Це два дні, субота та неділя, коли відбувається Євхаристія; ці дні на духовний шлях посту мають особливе значення. Почнемо з суботи. Її особливе становище в церковному статуті, а також виключення її з великопісного типу богослужіння, вимагають пояснення, З точки зору "рубрик", про які ми говорили вище, субота не є пісний день, а день свята, встановленого Самим Богом: "і благословив Бог сьомий день і освятив його, тому що в цей день Він відпочив від усіх справ Своїх "(Буття 2,3). Ніхто не може змінити або скасувати наказ Господній. Правда, багато християн думають, що божественне встановлення суботи було просто перенесено на неділю, яке, таким чином, стала християнською днем ​​відпочинку і спокою. Ніщо в священному Писанні або священному Переданні не підтверджує цього. Навпаки, у святих Отців і в усьому ранньому Переданні неділя називається першим або восьмим днем, і, таким чином, підкреслюється його особливість і відома протилежність його по відношенню до суботи, яка назавжди залишається сьомим днем, благословенним і освяченим Богом. Це той день, коли було засвідчено, що світ створений "добро зело" (дуже добре) і таке його значення в усьому Старому Завіті, значення, яке зберігалося при Самого Христа і в Церкві. Це означає, що, незважаючи на гріх і падіння, світ залишився добрим Божим творінням, він зберіг те істотне добро, про який зрадів Господь: "і побачив Бог усе, що Він створив, і от, дуже добре". Тому зберігати суботу з самого початку означало, що життя може бути повною сенсу, щасливою, творчої; життя може бути такою, якою Бог хотів, щоб вона була. І субота, день відпочинку, коли ми радіємо про плоди своїх праць, назавжди зберігає благословення Боже, що почивають на світі і на учинках його. Але ця спадкоємність християнського розуміння суботи від старозавітного не тільки не виключає, а, навпаки, має на увазі і відмінність між ними. У Христі ніщо не залишається незмінним, бо в Ньому все виконано, всі обмеження подолані, все наповнений новим змістом. Якщо субота, в своєму вищому духовному сенсі, являє присутність Божественного "добро зело" (дуже добре) в самій тканині "світу цього", то саме "світ цей" Христос явив у новому світлі й перетворив на щось нове. Христос дарував людині Царство Небесне, яке "не від світу цього". У цьому і є вищий "просвіт", завдяки якому для християнина все робиться новим. Все добро "світу цього" і все, що в ньому, віднесено тепер до виконання в Царстві Божому, у Царстві майбутнього століття, яке з'явиться у всій своїй славі тільки після кінця "світу цього". Більше того, цей світ, відкинули Христа, показав, що він у владі "князя світу цього", що "весь світ у злі лежить" (1 Іван 5,19) і що шлях до спасіння для нього не через еволюцію, удосконалення, " прогрес ", а через Хрест, Смерть і Воскресіння. 'Те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре "(1 Кор. 15,36). Таким чином, християнин живе" подвійним життям ", не в тому сенсі, що він суміщає свою" релігійну "і" мирську "діяльність , але в тому, що все життя його стає "передчуттям" і приготуванням до Царства Божого, що кожен його вчинок покликаний стати знаком, затвердженням і очікуванням того, що ще "має настати". Таким є зміст уявного протиріччя в Євангелії: Царство Боже - " посеред нас "і Царство Боже ще має прийти. Бо тому, хто не пізнав Царства" посеред "життя, не може відкритися воно і як об'єкт любові, очікування і прагнення, до яких закликає нас Євангеліє. Можна все ще продовжувати вірити в покарання або нагороду після смерті, але ніколи не можна зрозуміти радість і силу християнської молитви: "Нехай прийде Царство Твоє!" - "Прийди Господи Ісусе". Христос прийшов для того, щоб ми могли чекати Його. Він увійшов в життя в часі, для того, щоб життя і час стали шляхом до Царства Божого. Субота, день Творіння світу, день "світу цього", стала - в Христі - днем ​​очікування, що передує Дню Господню. Втілення суботи відбулося в ту Велику і Святу Суботу, коли Господь "виконавши всі справи Свої "спочив (заснув) у гробі. Наступного дня," перший день після Суботи ", Життя засяяла з животворящого труни, мироносицям було сказано:" Радуйтеся! ", учні" від радості ще не вірили і дивувалися "(Лука 24,41 ), і почався перший день Нового Творіння. У цьому новому дні Церква бере участь і вступає в нього в неділю. Але вона все ще живе і мандрує в "світі цьому", який у своїй містичній глибині став суботою, тому що, як говорить св. Апостол Павло: "ви померли, і життя ваше сховане в Бозі з Христом, коли ж з'явиться Христос, наше життя, тоді з'явитеся з Ним у славі" (Кол. 3,34). Все це пояснює єдине у своєму роді місце суботи - 7-го дня - в богослужбовій зраді: її подвійний зміст, як свята і як дня смерті. Це свято, тому що в "світі цьому", в його часу, Христос переміг смерть і відкрив вхід у Своє Царство, бо Його Втілення , Смерть і Воскресіння є завершенням Творіння, якому Бог радів спочатку. Але це і день Смерті, тому що в Смерті Христової світ помер, і його порятунок, завершення, перетворення вже за межами Смерті в "майбутньому столітті". Богослужбовий значення всіх субот річного кола пов'язано з двома всерешающімі суботами: Воскресіння Лазаря, яке відбулося в цьому світі і було сповіщалась і "запевненням" загального воскресіння; і Велика і Свята субота Великодня, коли смерть сама була переможена і стала переходом у нове життя Нового Творіння. Протягом Великого Посту - це значення субот виявляється особливо яскраво, тому що мета Посту - саме відновити християнське значення часу як приготування і мандрівництва: "... прошу вас, як приходьків та подорожніх, щоб ви цуралися плотських похотей, що воюють надушу "(1 Петра. 2,11). Ці суботи пов'язують великопісний подвиг з майбутнім виконанням і, таким чином, надають посаді його особливий, духовний ритм. З одного боку, великопісна субота є "євхаристійний" день, зазначений вчиненням Божественної Літургії Іоанна Златоуста, - а Євхаристія завжди означає свято. Однак, особливий характер цього свята полягає в віднесеності до Великого Посту, як мандрівки, терпінню та подвигу. Це як би "перепочинок", мета якої - змусити нас замислитися над кінцевою метою цього паломництва. На це особливо ясно вказує порядок читань з послань апостольських, обраних для великопісних субот з Послання до Євреїв, центральна тема якого є шлях порятунку, мандри, обіцянки, віри в майбутнє. У першу суботу ми чуємо величне вступ Послання (Євр. 1,1-12) з урочистим твердженням Творіння світу, Спокути і вічного Царства Божого: багаточастинні і різноманітне давніше Бог глаголавий отцем під пророцех, в поїв їдець дній цих дієслова нас через Сина, Його ж поклади спадкоємця всім, Ним і віки сотвори ... Ти ж тойжде єси, і літа твоя не збідніють. Бог, Багато разів і колись до батьків через пророків, в останні дні говорив нам через Сина, що поставив спадкоємцем усього, через Якого і віки Він створив ... Ти той же і роки Твої не закінчаться. Ми живемо в "ці останні дні" - дні вищого подвигу. У часі ми все ще в "сьогодні", але кінець наближається. У суботу 2-го тижня Посту читається (Євр. 3,12 -14): страви, браття, та не коли буде в якомусь від вас серце лукаво виконано невіри в їжаку відступите від живого Бога. Але тіште себе на всяк день, аж поки днесь кличеться ... прічастніци бо бихом Христу, аще точію початок складу навіть до кінця утримаємо. Дивіться, брати, щоб не було в кого з вас серця лукавого та невірного, щоб вам не відступити від Бога живого. Але заохочуйте один одного щодня, доки зветься "нині" ... бо ми стали учасниками Христа, коли тільки почате життя ми затримаємо певним аж до кінця. Боротьба важка. Ціною страждань і спокус ми досягаємо "володіння кращим і навіки перебувають". Тому повчання третій суботи спонукає нас (Євр. 10,35-38): ... Не відкладати убо відваги нашого еже імати мздовоздаяніе велике. Терпіння бо ви маєте потребу, та волю Божу сотворше, прийміть обітницю: ще бо мало елико елико, хто йде прийде і укоснит. ... Не залишати надії нашого, бо має велику нагороду вона. Терпіння потрібно вам, щоб Божу волю вчинити й прийняти обітницю: Бо ще мало, дуже мало і Грядущий прийде й баритись не буде. Для цієї боротьби ми повинні озброюватися вірою, надією і любов'ю, як стверджує читання послання (Євр, 6,10-12) у четверту суботу: Чи не обідлів бо Бог, забуті справи вашого та праці любови, юже показасте в ім'я Його послужівше святим і служаше. Бажаємо ж, так кійждо вас являє тожде тщание під повідомленню сподівання навіть до кінця, та не лінива, але наслідувачів спадщину обітниці вірою та терпеливістю . Та не є Бог, щоб забути діло ваше та працю любови, яку показали в Ім'я Його, святим послужили та служите. ж бажаємо, щоб кожен з вас на певність надії виявляв таку ревнощі до кінця, щоб ви не розлінились, але переймали від тих, які вірою та терпеливістю успадковують обітниці. Час скорочується, очікування стає більш напруженим, впевненість - більш радісним. Це звучить у читанні послання (Євр. 9,28) п'ятої суботи: Христос единою принесені, во єже піднести багатьох гріхи, друге без гріха з'явиться, що чекають його на спасіння. Христос, одного разу принісши Себе в жертву, щоб под'ял гріхи багатьох, і другий раз з'явитися для очищення гріха, хто чекає його на спасіння. Це останнє читання перед Лазаревої Суботою, коли від часу очікування ми переходимо до часу виконання очікуваного. Читання Євангелія для великопісних субот обрані з Євангелія від Марка і теж мають свою послідовність. Євангеліє першої суботи пояснює нам сенс і значення цієї послідовності. Христос спростовує лицемірні заборони єврейських субот і каже (Марк. 2,27-28): ... Субота людини заради бисть, а не людина для суботи. Тим же Господь є Син Людський і Суботи. ... Субота для людини, а не людина для Суботи: тому то Син Людський Господь і Суботи. Настала нова життя, почалося відтворення людини. У суботу 2-го тижня Посту ми чуємо, як прокажений каже Христу: "Якщо хочеш, можеш мене очистити ... (Христос) сказав йому: Хочу, будь чистий "(Марк. 1,40-41). В 3-ю суботу ми бачимо, що всупереч усім заборонам Христос" ... їсть з митарями й грішниками ... "(Марк. 2,14-17). В 4-ю суботу у відповідь на" добро зело "творення світу (Буття, 1) Євангеліє радісно вигукує:" ... Він добре все робить: глухим дає чути і німих - говорять "(Марк. 2,14-17). Нарешті, в 5-у суботу все завершується рішучим сповіданням Петра:" Ти - Христос ... "(Марк. 8,29 ). Це прийняття людиною таємниці Христа, таємниці Нового Творіння. Великопісне суботи, як ми вже сказали вище, містять в собі другу тему або вимірювання: тему смерті. За винятком першої суботи, яка за церковною традицією присвячена святому Федору Тирону, і п'ятої - суботи акафісту, три залишаються суботи - дні загального поминання всіх "в надії воскресіння і життя вічного" покійних у Господі. Це поминання, як ми вже сказали, готує і сповіщає суботу Лазарєва Воскресіння і Велику і Святу Суботу Страсного тижня. Його треба розглядати не тільки як акт любові, як "добру справу", але і як одкровення "світу цього" в його смертності і вмирання. У світі цьому ми приречені на смерть, як приречений на неї і сам світ. Але у Христі смерть переможена зсередини, вона, як сказав Апостол Павло, втратила своє "жало", стала сама входом в повноту іншого життя, "життя щедро спливли". Для кожного з нас входження це почалося в нашій хрещальної смерті, яка робить мертвими тих з нас, хто живий ("... ви померли "Кількість. 3,3) і живими тих з нас, хто був мертвий, тому що" смерті більше немає ". У народному благочесті глибоке відхилення від справжнього сенсу християнської віри зробило смерть знову чорної. Це виражається чорними (траурними) одягом на похоронах і панахидах. Ми повинні, однак, знати, що для християнина колір смерті - білий. Молитися за померлих - не означає сумувати й журитися, і ніде це краще не виявляється, як у зв'язку загальних поминання померлих з суботами взагалі, а особливо з великопісних суботами . Радісний день Творіння став у гріхопадіння днем ​​смерті, бо "тварина скорилася суєті" (Рим. 8,20) і стала сама смертю. Але Христова смерть відновлює сьомий день, роблячи його днем ​​нового творіння, перемагаючи і знищуючи те, що перетворило цей світ в торжество смерті. І головна мета Великого Посту - це відновити в нас бажання і надію "з'явлення синів Божих" (Рим. 8,19), цього виконання християнської віри, любові та надії. Цією надією "ми врятовані. Надія ж, коли бачить, не є надія, бо, якщо хтось бачить, то чого йому і сподіватися? А коли сподіваємось, чого не бачимо, то оживає в терпінні ... "(Рим. 8,24 - 25). Значення християнської смерті і нашої молитви за померлих - це світло Лазаревої Суботи і радісний спокій Святої і Великої Суботи. 3. неділю Великого Посту Кожне неділю Великого Посту має два значення. З одного боку, кожне з них входить в той ритм, яким виявляється духовна "діалектика" Посту. З іншого боку, протягом історичного розвитку Церкви майже кожне великопісне неділю набув ще й друге значення. Так, в першу неділю Церква святкує Торжество Православ'я, згадуючи перемогу над іконоборством і відновлення шанування ікон у 843-му р., в Константинополі. Зв'язок цього святкування з постом чисто історична: перше Торжество Православ'я сталося саме в цю неділю. Те ж можна сказати про посвяченні другої неділі Посту пам'яті св. Григорія Палами. Засудження його ворогів і виправдання його вчення було прийнято Церквою в XIV столітті як друге Торжество Православ'я, і ​​тому його щорічного святкування було присвячено другу неділю Великого Посту. Хоча обидва ці святкування дуже важливі, вони самі по собі не залежать від Великого Посту як такого, і ми не будемо тут говорити про них окремо. Пам'ять св. Іоанна Лествичника в четверту неділю Посту і св. Марії Єгипетської в п'яту неділю по суті мають набагато більше зв'язку з Великим Постом. В обох святих Церква бачить не тільки носіїв аскетизму, але і найдосконаліший його приклад: у св. Іоанна Лествичника в його писаннях, а у св. Марії Єгипетської в її житті. Спогад цих святих у другій половині Посту явно повинно служити підбадьорення і натхненної віруючих в їх духовній боротьбі протягом всього великопісного подвигу. І так як про аскетизм не можна тільки згадувати, але треба застосовувати його на ділі, і так як пам'ять обох цих святих торкається нашого особистий пісний подвиг, ми поговоримо про це окремо в останній главі. Перше ж і головне значення великопісних неділь розкривається у читаннях Апостола і Євангелія. Щоб зрозуміти їх порядок, треба ще раз згадати первісну зв'язок Посту з хрещенням, тобто сенс Посту як приготування до хрещення. Ці читання дійсно складали невід'ємну частину раннього християнського оголошення; вони пояснюють і як би підсумовують приготування оголошених до великоднього таїнства хрещення. Хрещення відкриває вхід в нове життя, даровану Христом. Ця нова життя ще тільки возвещена і обіцяна оголошеному, і він чекає і приймає її вірою. Він подібний людям Старого Завіту, які жили вірою в обіцяне, виконання якого самі вони не побачили. Таким є зміст першої неділі. Згадавши всіх праведників Старого Завіту, Апостол Павло закінчує словами (Євр. 11,24-26, 32-40; 12,2): "... І всі вони, одержавши засвідчення вірою, не одержали обіцяного, бо Бог передбачив щось краще про нас ". Що ж це таке? Відповідь дається у євангельському читанні першої неділі (Іоанн 1,43-51):" ... Більш від цього побачиш ... істинно, істинно кажу вам: Відтепер ви побачите небо відкрите, і Ангелів Божих висхідних і спадних до Сина Людського ". Це означає: ви, оголошені, які вірите в Христа, хочете хреститися, готуєтеся до Великодня, - ви побачите настання нового часу, виконання всіх обітницю, явлення Царства Небесного. Але побачите ви це, тільки якщо повірите і покаєтеся, якщо зміните своє бачення життя, якщо захотіти й якщо приймете подвиг. Про це нам нагадує читання Апостола у другу неділю (Євр. 1,10; 2,3 ): "... Тому ми повинні бути на почуте, щоб не відпасти ... як ми уникнемо (праведного відплати), вознерадевші про таке велике спасіння? "У євангельському читанні другої неділі (Марк 2, 1-12) чином цього зусилля та бажання є розслаблений (паралізований), якого спускають до ніг Христа крізь дах будинку:" .. . Ісус, віру їхню побачивши, каже розслабленому: Сину! Прощаються тобі гріхи твої ". Третьої неділі починається поклоніння Хресту, і ми чуємо у євангельському читанні (Марк. 8,34; 9,1):" ... Яка ж користь людині, що здобуде весь світ, але душу свою занапастить? Або що дасть людина за душу свою? "З цієї неділі, у читанні Послання до Євреїв починає розкриватися сенс жертви, яку приніс Христос, тієї жертви, якій для кожного з нас відкривається вхід" у внутрішній, за завісу ", т. е. у святая святих Царства Божого (див. третю неділю: до Євреїв 4,14; 5,6; в четверту неділю: до Евр.6 ,13-20; в п'яту неділю: до Євр. 9,11-14), в той час як в Євангелії від Марка звіщається вільні пристрасті (страждання) Христа: "... Син Людський виданий буде в руки людські, і вб'ють Його ... "(Марк 9,17-31) і Його Воскресіння:" ... і в третій день воскресне "п'яту неділю: (Марк 10,32-45). Приготування до великого таїнства, оголошення, закінчується, і вирішальний час, коли людина увійде і приєднається до Смерті і Воскресіння Христа, наближається. У наші дні Великий Піст перестав бути часом підготування оголошених до хрещення, але хіба ми, хоч і хрещені і миропомазав, чи не є все ще в деякому сенсі "оприлюдненими"? І хіба не слід нам повертатися до цього стану щороку? Хіба не відпадає ми знову і знову від того великого таїнства, до якого ми були долучені? Хіба не треба в нашому житті, яка по суті є одне постійне відпадання від Христа і Його Царства, - це щорічне повернення до самих коренів нашої християнської віри? 4. "Переполовення" (ПОЛОВИНА) ВЕЛИКОГО ПОСТУ : ХРЕСТ Третій тиждень Великого Посту називається Хрестопоклонною. За всеношної цього дня, після Великого Славослів'я, Хрест урочисто виноситься на середину церкви і залишається там весь тиждень; після кожної служби здійснюється особливе поклоніння Хресту. Треба звернути увагу на те, що про Хрест говориться у всіх співах цієї неділі, але йдеться не про страждання на Хресті, а про перемогу і радості. Більше того, ірмоси другий недільного Канону взяті з Великодньої служби: "Воскресіння день" і весь він є як би парафразою пасхального канону. Сенс всього цього ясний. Ми досягли середини Великого Посту. З одного боку, фізичний і духовний подвиг, якщо він серйозний і послідовний, починає позначатися, відчувається втома. Нам потрібна допомога і підбадьорення. З іншого боку, зазнавши цю втому, зійшовши на половину гори, ми починаємо бачити кінець нашого мандри, і сяйво Пасхального світла стає яскравішим. Великий Піст - це час нашого самораспінанія, досвід, нехай і обмежений, Христова призову, який ми чуємо у євангельському читанні цього дня: "... Хто хоче йти за Мною, хай зречеться себе і візьме хрест свій і йде за мною "(Марк 8,24). Але ми не можемо прийняти свій хрест і йти за Христом, якщо не приймемо Його хреста, взятого Ним для нашого спасіння. Рятує нас Його хрест, а не наш. Тільки Його хрест повідомляє не тільки зміст, а й силу нашим хрестів. Це і пояснено нам в Синаксарі Хрестопоклонної Воскресіння: "... У той же день, у третю неділю Постів ми святкуємо поклоніння чесному і животворящому Хресту, - ось з якої причини: під час сорокаденного посту ми як би розпинаємо себе ... і відчуваємо деяку гіркоту, печаль і зневіру, - нам пропонується Животворящий хрест, освіжаючий і підбадьорливий нас; нагадуючи нам страждання Христа, він зміцнює і втішає нас ... ми подібні до тих, які проходять довгим і важким шляхом; стомлені, вони бачать прекрасне дерево і сідають відпочити в тіні його листя; трохи відпочивши, як ніби оновлені, вони продовжують свій шлях; так і тепер, у пісне час, серед сумного шляху подвигу, Святі Отці поставили Живоносне Хрест, що подає прохолоду і освіжаючий нас, для того, щоб ми могли мужньо і легко закінчити залишається шлях ... Або візьмемо інший приклад: коли приходить цар, то перед ним спершу з'являються його прапори і скіпетр, а потім і сам цар іде, і з радістю радіючи про перемогу, і з ним разом веселяться і його підлеглі; так само і Господь наш Ісус Христос, який хоче показати свою перемогу над смертю і з'явитися у славі дня Воскресіння, посилає попереду себе свій скіпетр і царський прапор - Животворящий Хрест, - наповнює нас радістю і готують, наскільки це нам можливо, зустріти Самого Царя і прославити Його перемогу ... Все це на тижні серед святої Чотиридесятниці, тому що свята Чотиридесятниця подібна гіркого джерела проливають сльози розтрощення, пісного подвигу і суму ... Але Христос втішає нас, як мандрівних по пустелі, до тих пір, коли Він приведе нас до духовного Єрусалиму своїм Воскресінням ... тому що Хрест називається і є Дерево Життя, яке було посаджено посеред раю, тому і святі Отці поставили його серед святого Великого Посту, нагадуючи одночасно блаженство Адама і те як він його втратив, нагадуючи також, що куштуючи від цього Древа ми більше не вмираємо, але пожвавлюється ... "Отже, укріплені і підбадьорені, ми вступаємо у другу половину Великого Посту. Ще один тиждень - і в четверту неділю ми чуємо:" ... Син Людський виданий буде в руки людські, і вб'ють Його, і вбитий в третій день воскресне "(Марк 9,31). Тепер головне наголос, яке ставилось до цих пір на наше каяття і подвиг, переноситься на події, що відбулися" нас ради людей і нашого ради порятунку ". Господи, давий нам предваріті днешнего день, седмицю святу предсіяющую світло, Господи, Ти дав нам випередити сьогоднішній день, світло сяючий перед святою седмицею і Лазаревим найстрашнішим з мертвих повстанням, сподоби раби Твої зі страхом Твоїм зробити весь що залишається шлях посту. Досягши нині половини поста, покажемо на ділі початок божественного способу життя; постараємося з ретельністю закінчити наш подвиг, щоб отримати нескінченне блаженство. Лазарєву від мертвих востаніє страшне, сподоби раби Твоя страхом Твоїм прейті терені пощення всі совершающія. Час пощення нині преполовівше, початок Божественного житія Яві покажемо, і в кінець доброчесного проживання досягнута теплі постараємося: яко так прийму солодкість нестареемую. На утрені в середу п'ятого тижня знову читається Великий Канон Андрія Критського, але на цей раз цілком. Якщо на початку посту цей канон служив як би дверима , що відкриває шлях покаяння, тепер, в кінці Посту, він звучить як підсумок покаяння і його завершення. Якщо на початку Посту ми тільки слухали Канон, тепер його слова стали нашими словами, нашим плачем, нашою надією, а також оцінкою нашого пісного подвигу: що ми дійсно зробили за цей Пост? До чого ми дійшли на шляху покаяння? Тому що тепер все, що стосується нас особисто, приходить до кінця. Тепер ми вже йдемо за учнями, "... коли були вони на шляху до Єрусалиму, і коли Ісус ішов попереду них ". І Ісус сказав їм:" Ось ми йдемо до Єрусалиму, і Син Людський виданий буде і первосвященики, і засудять на смерть, і видадуть його поганам; і насміхатися над Ним, і битимуть Його, і вб'ють Його, але третього дня Він воскресне "(Марк 10,32-45). Це Євангеліє п'ята неділі. Тон великопісних богослужінь змінюється. Якщо в першій половині Посту наші зусилля були спрямовані на власне очищення, тепер нам відкривається, що це очищення не є самоціль, воно повинно було ввести нас у споглядання, урозуміння і освоєння Таємниці Хреста і Воскресіння. Сенс нашого подвигу відкривається тепер як участь в цій таємниці, до якої ми так звикли, що просто забуваємо про її значенні . І, слідуючи за Ним у Єрусалим, разом з учнями, ми "дивуємося і жахаємося".

5. НА ШЛЯХУ ДО Віфанії І ЄРУСАЛИМ

Шоста і остання неділя Великого Посту називається Вербною (тиждень Ваїй, по-слов'янськи). Протягом шести днів перед Лазаревої Суботою церковне богослужіння дає нам як би слідувати за Христом в дні, коли Він спочатку сповіщає смерть свого друга Лазаря, а потім починає сходження до Віфанії і в Єрусалим. Загальний тон і тема цієї седмиці даються нам на недільній вечерню. Шосту від чесних постів седмицю старанно начінающе, Господеві предпразднственное спів Квітна принесемо вірні: прийдешньому у славі, силою Божества в Єрусалим, умертвіті смерть ... З ретельністю починаючи шостий тиждень Великого Посту, принесемо, віруючі, предпразднственное спів Господеві, що йде у божественній славі і силі в Єрусалим умертвити смерть ... У центрі уваги знаходиться Лазар - його хвороба, смерть, горе його рідних і те, як Христос все це сприймає. У понеділок ми чуємо: Сьогодні Христос, що ходить по той бік Йордану, провидить хвороба Лазаря ... Днесь Христа є про одну країну Йордану ходячи, хвороба Лазарєва ... У вівторок: Вчора і сьогодні Лазар хворий ... У середу: Днесь Лазар помер погребается і ридання співають його сродніци ... Сьогодні погребается померлий Лазар і ридають його сродники ... У четвер: Дводенствует днесь Лазар помер ... Сьогодні вже два дні, як Лазар помер ... І нарешті у п'ятницю: Заранку бо Христос приходить ожівіті дієсловом умершаго брата (Марфи та Марії) ... Завтра Христос прийде воскресити з мертвих брата (Марфи та Марії) ... Таким чином, протягом усього тижня ми духовно споглядаємо майбутню зустріч Христа зі смертю - спершу зі смертю його друга Лазаря, а потім і з Його власною смертю. Наближається година Сина Людського, про яке Він так часто говорив і до якого всі Його служіння на землі було направлено. Ми повинні запитати: яке ж значення цього споглядання в великопісному богослужінні? Як пов'язане воно з нашим великопісних подвигом? Ці питання припускають ще одне питання, якого ми повинні коротко торкнутися. Згадуючи події життя Спасителя, Церква часто, якщо не завжди, замінює минулий час - справжнім. Так, у день Різдва Христового ми співаємо: "Діва днесь (сьогодні) ... народжує ..."; у Велику П'ятницю:" днесь Він (Христос) стоїть перед Пілатом ..."; у Вербну неділю: "днесь Він приходить до Єрусалиму ... " Що ж означає ця перестановка часу, це богослужбові сьогодні? Величезна більшість церковних людей розуміють це як риторичну метафору, поетичне образний вислів. Сучасний підхід до богослужіння або раціоналістічен, або сентиментальний. Раціоналістичний підхід зводить зміст богослужіння до ідей. Коріння його в тому богослов'ї, яке розвинулося на Православному Сході під впливом західного, в послеотеческую епоху. Для цього роду богослов'я богослужіння в кращому випадку сирий матеріал для чисто інтелектуальних визначень. Те, що в богослужінні не може бути визначене як інтелектуальна реальність, називається "поезією", тобто чимось, що не повинно прийматися всерйоз. А оскільки зрозуміло, що події, згадувані Церквою, відносяться до минулого, то богослужбовому сьогодні не надається серйозного значення. Сентиментальний підхід є результатом індивідуального егоцентричного благочестя, яке у багатьох аспектах служить противагою інтелектуальному богослов'я. Для такого роду благочестя богослужіння служить корисної рамкою для особистої молитви, надихаючим фоном, мета якого - "зігріти" наше серце і направити його до Бога. Зміст і значення служб, богослужбові тексти, обряди і дії тут мають другорядну важливість; вони корисні і відповідають своєму призначенню, оскільки вони примушують мене молитися! Таким чином, богослужбовий сьогодні розчиняється тут, як і всі інші богослужбові тексти, в якійсь недиференційованої, благочестиво натхненною молитві. Завдяки довгій поляризації нашого церковного свідомості між цими двома "підходами", дуже важко показати, що даний богослужіння не може зводитися до жодного з цих "підходів" - ні до ідей, ні до особистої молитви. Не можна прославляти ідеї! А про особисту молитву хіба не сказано в Євангелії: "... коли молишся, увійди до своєї слабкості і, зачинивши двері твою, і помолися Отцеві своєму, що в таїні ..." (Матв. 6,6). Саме поняття богослужбового спогади увазі одночасно і певну подію, і нашу спільну, соборну реакцію на нього. Вчинення богослужіння можливо, тільки якщо люди збираються разом і, перемагаючи своє природне роз'єднання і відособленість, реагують як одне тіло, як єдина особистість на будь-яку подію (прихід весни, весілля, похорон, перемогу і т. п.). Природне диво всякого святкування полягає саме в тому, що воно долає, трансцендірует, хоча б на час, як просто "ідеї", так і індивідуалізм. Дійсно, під час богослужіння забуваєш самого себе і з'єднується з іншими особливим, тільки цій єдності властивим чином. Яке ж у світлі сказаного значення богослужбового нині (сьогодні), яким Церква вводить нас у всі події? В якому сенсі події минулого згадуються нині? Без перебільшення можна сказати, що все життя Церкви складає одне безперервне поминання і спогад. В кінці кожної служби ми перераховуємо імена святих, "пам'ять яких ми здійснюємо". А найперше, сама Церква є спогад Христа. З чисто природної точки зору, пам'ять - здатність двозначна. Згадувати кого-небудь, кого ми любили і кого більше немає, означає дві речі. З одного боку, пам'ять - це набагато більше, ніж просто знання того, що було. Коли я згадую свого батька, я бачу його кривда, у моїй пам'яті він зберігається не як все те, що я про нього знаю, але як жива реальність. У той же час ця сама реальність змушує мене так гостро відчувати, що його більше немає, що ніколи більше на цьому світі, в цьому житті я не торкнуся цієї руки, яку я так ясно бачу в своїй пам'яті. Таким чином, пам'ять - найдивовижніша і в той же час найбільш трагічна з усіх людських здібностей, тому що ніщо так не показує нам ущербленную природу нашого життя, неможливість для людини щось дійсно зберігати, чим-небудь дійсно мати на цьому світі . Пам'ять являє нам, що "смерть і час панують на землі". Однак саме тому, що пам'ять властива тільки людині, християнство в ньому має свою основу, бо в серцевині його - пам'ять про один Людину, про одну подію, про одну ніч, в глибині і пітьмі якої нам було сказано: "Це чиніть на спомин про Мене ". І ось, відбувається диво! Ми згадуємо Його, і Він тут, не як туманний образ минулого, не як сумне "ніколи більше", але з такою силою присутності, що Церква може вічно повторювати те, що сказали учні після Його явища в Еммаусі: "... не горіло Чи нам серце? " (Лука 24,32). Природна пам'ять є, перш за все, "присутність відсутності", бо, що більше той, кого ми згадуємо, "присутній", тим гостріше біль його відсутності. Але у Христі пам'ять знов отримала силу зцілювати час, розірване гріхом, смертю, ненавистю і забудькуватістю. І серцем цього богослужбового святкування, цього богослужбового "сьогодні" є саме ця нова пам'ять, що має владу над часом, і вона стоїть у центрі богослужбового святкування літургійного "днесь". О, звичайно, свята Діва не народжує Немовля сьогодні, ніхто "фактично" не стоїть перед Пілатом, і, як "факт", події ці належать минулому. Але сьогодні ми творимо пам'ять цих фактів, Церква і є, перш за все, дар і сила цього спогади, яке втілює факти минулого у вічно знаменні події. Богослужбовий святкування, таким чином, знову впроваджує Церква в подія, і це означає - не лише в "ідею" події, але в його радість і смуток, в його живу, конкретну реальність. Одне - знати, що, коли розп'ятий Христос закликав: "Боже мій, Боже мій, для чого (Вскую) Мене Ти покинув?" - Він виявив Свій "kenosis", своє смирення. Але зовсім інше, коли ми щорічно, в єдину з усіх П'ятниць згадуємо ці слова, і не умствуя, з повною упевненістю знаємо, що, виголошені одного разу, вони вічно залишаються дієвими, так що ніяка перемога і слава, ніякої "синтеза" ніколи не зітреться їх. Одне - пояснювати, що воскресіння Лазаря було "запевненням", тобто посвідченням загального воскресіння. Але зовсім інша - творити пам'ять день за днем, протягом цілого тижня, цього поступового наближення зустрічі життя і смерті, ставати частиною його, бачити на власні очі, відчувати всім своїм єством те, що передають нам слова апостола Іоанна: "Ісус ... засмутився Він духом і ... розплакався "(Іоанн 11,33 - 35). Для нас все це трапляється сьогодні. Ми не були тоді у Віфанії, у труни, разом з плачучими сестрами. Ми тільки знаємо про це з Євангелія. Але сьогодні в церковному богослужінні цей історичний факт став подією для нас, для мене, силою в моєму житті, пам'яттю, радістю. Богослов'я не може йти далі "ідеї", думки. І, з точки зору "ідеї", сенсу, навіщо потрібні ці довгі п'ять днів, коли так просто сказати тільки: "щоб підтвердити загальне воскресіння"? Але в тому-то й справа, що сама по собі ця фраза нічого не підтверджує. Дійсне підтвердження виходить з богослужіння цих п'яти днів, коли ми, як свідки, присутні при смертельній сутичці життя і смерті і починаємо не стільки розуміти, скільки брати участь і бачити, як Христос перемагає смерть. Воскресіння Лазаря, чудове святкування цієї єдиної суботи, вже поза Великого Посту. У п'ятницю, напередодні, ми співаємо: "душекорисність зробивши чотиридесятницю ..." ("Закінчивши корисний для душі сорокаденний піст ..."). У богослужбових термінах Лазарева субота і Вербна неділя суть вже "предначінаніе Хреста". Останній тиждень Великого Посту є, по суті, безперервне передсвято цих днів, і тому ~ останнє одкровення значення Великого Посту. На самому початку цієї книги ми сказали, що Великий Піст - це приготування до Великодня, а проте, насправді, в нашій звичайної і стала вже; звичного життя це приготування залишається номінальним, духовним. Великий Піст і Великдень стоять як би поруч, кожен на своєму місці, але без справжнього розуміння їх зв'язку між собою і залежності один від одного. Навіть якщо Великий Піст не розглядається лише як час виконання щорічних обов'язків сповіді і причастя - раз на рік! - Його все-таки майже завжди сприймають як індивідуальний, на себе звернений особистий подвиг. Іншими словами, що дійсно відсутня в звичайному досвіді Великого Посту - це саме фізичне і духовне зусилля, спрямоване на нашу участь в "сьогодні" Христова Воскресіння, спрямоване, іншими словами, не на абстрактну мораль, не на прагнення до особистого виправлення або приборкання пристрастей, і навіть не на особисте самовдосконалення, але на участь у вищому і всеосяжну сьогодні Христа. Християнська духовність, не спрямована до цієї мети, ризикує стати псевдо-хрістіанскоі, тому що в кінцевому рахунку вона звернена на себе, а не на Христа. Небезпека тут полягає в тому, що коли "храмина" серця очищена, прибрана, звільнена від нечистого духу, що жив в ній, вона залишається порожня, і нечистий дух повертається, взявши ... "З собою сім інших духів, лютіших за себе, і ввійшовши живуть там; і буває для людини того останнє гірше першого" (Лука 11,26). У цьому світі все, навіть "духовність", може бути від диявола. Тому так важливо відновити значення і наростання Великого Посту як справжнього приготування до великого сьогодні Великодня. Тепер ми вже знаємо, що Великий Піст складається з двох частин. До Хрестопоклонної Воскресіння Церква закликає нас зосередитися на своїй власній душі, закликає до боротьби із тілом та пристрастями, злом і іншими гріхами. Але навіть поки ми це робимо, Церква постійно кличе нас спрямовуватися вперед, вимірювати і засновувати наш подвиг на "чимось кращому", що нас чекає попереду. Потім, після Хрестопоклонної Воскресіння, осередком пісного подвигу стає таємниця страждань Христових, Його Хреста і смерті, і сам Пост стає "сходженням у Єрусалим". Нарешті, в останню седмицю цього приготування, ми починаємо творити пам'ять самої таємниці. Пісний подвиг допоміг нам відкласти в сторону все, що зазвичай постійно заступає головну мету нашої віри, надії і радості. Сам час як би приходить до кінця. Тепер воно вимірюється вже не звичайними нашими справами і турботами, а тим, що відбувається на шляху до Віфанії і далі, до Єрусалиму. Повторимо ще раз - це не риторика. Кожному, хто долучився справжнього досвіду богослужіння, - нехай хоч раз в житті, нехай недосконале, - стає ясно, що з того моменту, коли ми чуємо: "Веселися Віфанія, дім Лазаря ..." і потім ... "Заранку Христос приходить ...", зовнішній світ стає як би нереальним, і нам майже біль завдає зіткнення, неминуче, з його суєтою. Реальність - там, у церкві, де з кожним днем ​​ми все більше усвідомлюємо, що означає чекати і чому християнська віра є, перш і найбільше, очікування і приготування. Так, коли в п'ятницю за вечірньою ми співаємо: "душекорисність зробивши чотиридесятницю", - ми не тільки виконали щорічну християнську "обов'язок", ми сприйняли всією душею слова, які ми будемо співати на наступний день: Лазарем тя Христос вже руйнує, Смерте, і де твоя, пеклі, перемога ... Лазарєвим воскресінням Христос вже зруйнував тебе, Смерть, і де твоя, Пекло, перемога? ..

Глава 5 ВЕЛИКИЙ ПІСТ У НАШІЙ ЖИТТЯ 1. Про ПРИЙНЯТТІ ПОСТУ "СЕРЙОЗНО"

До цих пір ми говорили про церковному вченні про піст, вченні, яке передається нам перш за все в великопісному богослужінні. Тепер постає питання: як можемо ми застосувати це вчення до нашого життя? Як міг би Великий Піст бути не тільки номінальним, але дійсним двигуном в нашому існуванні? Наше життя (чи потрібно нагадувати це?) Настільки різниться від тієї, якій жили люди, які створили ці стихири, канони, які встановили ці богослужіння і статут. Вони жили ще у відносно невеликих громадах, поза містом, в органічно православному світі; самий порядок життя був побудований у відповідності з Церквою. Тепер ми живемо серед величезного, міської, технологічного суспільства, "плюралістичного" у своїх релігійних віруваннях, секулярістіческого за світоглядом, у світі, в якому ми, православні, складаємо незначна меншість. Великий Піст не займає більше такого зовні яскраво вираженого місця, як бувало, скажімо, в Росії чи в Греції. Питання наш тому дуже актуальне: чи можемо ми воістину дотримуватися Пост, а не обмежуватися, як це дуже часто буває, двома-трьома "символічними" змінами в нашому побуті? Ясно, наприклад, що для більшості віруючих щоденне відвідування великопісних богослужінь неможливо. Вони продовжують ходити до церкви по неділях, але, як ми вже знаємо, недільна Літургія постом, зовні, принаймні, нічим не відрізняється від звичайної, і, таким чином, будучи присутнім на ній, майже неможливо "відчути" великопісні особливості богослужіння, за допомогою яких повідомляється нам дух Великого Посту. Оскільки ж цивілізація, до якої ми належимо, ні в чому не відображає Великого Посту, не дивно, що наше ставлення до Великого Посту зводиться до негативного поняттю, як до часу, коли деякі речі, наприклад, м'ясо, жири, танці та розваги, заборонені. Звичайне питання: "Від чого ви відмовляєтеся постом?" - Хороший приклад цього звичайного негативного розуміння. З "позитивної" точки зору Великий Піст розглядається як час, коли ми повинні виконати свої релігійні "обов'язки" сповіді та Причастя ("не пізніше Вербної Неділі" як я прочитав в одному парафіяльному листку). Після виконання цієї "обов'язки" решту часу Великого Посту втрачає всяке позитивне значення. Таким чином, ясно видно, що поступово утворилося глибоке розбіжність або протиріччя між, з одного боку, духом і "теорією" Великого Посту, які ми намагалися пояснити на основі великопісних богослужінь, а з іншого боку - загальним неправильним розумінням Посту, яке іноді підтримує і розділяє саме духовенство. Бо завжди легше духовне начало звести до формального, ніж за формальним шукати духовного. Можна сказати без перебільшення, що хоча пост все ще "дотримується", він втратив безпосереднє зіткнення з нашим життям, перестав бути тією лазнею покаяння, оновлення, яким, за богослужбовому та духовному вченню Церкви, він повинен бути. Чи можемо ми знову знайти це втрачене розуміння посту, зробити його знову духовною силою і щоденною реальністю нашого життя? Відповідь на це питання найбільше, я б сказав - навіть виключно, залежить від того, чи хочемо ми чи не хочемо серйозно поставитися до Великого Посту? Як би не відрізнялися умови нашої теперішньої життя від колишніх, як би реальні ні були труднощі і перешкоди, які створює сучасне життя, жодне з них не може бути абсолютним перешкодою, ніщо не може зробити Великий Піст неможливим для нас. Насправді, корінь поступової втрати реального впливу Посту на наше життя - глибше всього цього. Корінь її в тому, що ми свідомо чи несвідомо зводимо релігію до поверхневого номіналізму або символізму - цьому кращому способу "обходити" і перетлумачувати вимоги, які пред'являються релігією до нашого життя, серйозність зусилля або подвигу. Ми повинні додати, що така "редукція" особливо властива православним. Західні християни, католики і протестанти, зустрічаючись з тим, що вони вважають "неможливим", швидше за внесуть зміни до самої релігію, "застосовуючи" її до нових умов і роблячи її таким чином "зручною". Ми бачили, наприклад, зовсім недавно, що Римо-Католицька Церква спершу звела посаду буквально до мінімуму, а потім просто скасувала його. Ми зазвичай ставимося до такого "застосування" поста до умов життя з праведним і справедливим обуренням, як до зради християнськими переказами, як до мінімалізації християнської віри. І правда, хвала і честь Православ'ю за те, що воно ні до чого не "застосовується", не знижує рівня, не намагається зробити християнство зручним, легким. Хвала і честь Православ'ю, але звичайно не нам, православним людям. Не сьогодні, навіть не вчора, а вже давно ми знайшли спосіб примирити абсолютні вимоги Церкви з нашою людською слабкістю, і при цьому не тільки не втрачаємо почуття власної гідності, але додатково виправдовуємо себе і вважаємо совість свою чистою. Спосіб цей полягає в символічному виконанні вимог Церкви; символічний номіналізм проникає тепер на всю нашу релігійне життя. Так, наприклад, нам в голову не прийде змінити нашу літургію і її монастирський статут, - Боже збав! - Ми просто продовжуємо називати богослужіння, яке триває годину, "Всеношною" і гордо пояснюємо, що це така ж служба, яку здійснювали ченці в Лаврі св. Сави в IX столітті. По відношенню до Великого Посту замість того, щоб задавати суттєві питання: "Що означає постити?" або "Що таке Великий Піст?" - ми задовольняємося великопісних символізмом. У церковних журналах і листках з'являються рецепти: "смачні пісні страви"; деякі парафії може бути навіть збільшують свій дохід добре поміщеним оголошенням "пісного смачного обіду". Настільки багато чого в наших церквах пояснюється символічно, як цікаві, живописні та забавні звичаї і традиції, що зв'язують нас не стільки з Богом і новим життям у Ньому, але з колишніми часом і звичаями наших предків, що все важче стає розрізняти за цим релігійним фольклором глибокий і серйозний сенс релігії. Мені хочеться підкреслити, що немає нічого самого по собі поганого в різних звичаях. Коли вони з'явилися, вони служили людям способом вираження їх серйозного ставлення до релігії; це були не символи, а саме життя. А сталося те, що життя змінилося і все менше стала будуватися на засадах релігії, тоді як деякі звичаї збереглися як "символи" життя, що відійшла в минуле, і збереглося те, що здавалося нам більш мальовничим і в той же час легко виконуваним. Духовна небезпека тут полягає в тому, що поступово до самої релігії починають ставитися , як до якоїсь системи символів і звичаїв, не розуміючи того, що ці останні повинні служити закликом до оновлення й зусиллю. Більше сил витрачається на приготування пісних страв і на пасхальне розговіння, ніж на сам пост і приготування до участі в таємниці Воскресіння Христового. Це означає, що поки мирські звичаї і традиції не будуть знову з'єднані з релігійним ставленням до життя, яке їх породило, поки ставлення до символів залишиться несерйозним, - і Церква залишиться відірваною від життя, що не має влади над нею. Отже, замість того, щоб " символізувати спадщину минулого ", ми повинні почати знову вкладати його в наше життя. Серйозне ставлення до Поста означає, перш за все, що ми поставимося до нього, по можливості, на найглибшому рівні нашої свідомості - сприймемо його як духовний заклик, яке потребує відповіді, рішення , постійного зусилля. Ми знаємо, що саме для цієї мети Церква встановила Приуготовительная тижня до Великого Посту. Це і є час для відповіді і рішення. І найкращий і найлегший спосіб для цього - віддатися керівництв Церкви, хоча б роздумами над п'ятьма Євангельськими читаннями, які Церква пропонує нам протягом п'яти тижнів, що передували Посту: бажання (Закхей), смирення (Митар і Фарисей), повернення з вигнання (Блудний син), суд (Страшний Суд) і прощення (Прощену неділю). Ці Євангельські читання треба не тільки прослухати в церкві, але принести їх із собою "додому" і зіставити з моїм життям, моїм сімейним станом, моїми професійними обов'язками, турботою про матеріальний бік життя, моїм ставленням до певних людей, з якими я живу. Якщо до цього додати роздумів молитву Приуготовительная тижнів: "Покаяння отверзи ми двері, Жізнодавче ..." і 136-й псалом - "На ріках вавилонських ..." - починаєш розуміти, що означає "жити разом з Церквою", і як богослужбові особливості прикрашають щоденне життя. По час посту добре було б почитати книгу релігійного змісту. Мета такого читання - не тільки розширення нашого релігійного кругозору, але головне - очищення нашого розуму від усього, що його зазвичай засмічує. Здається просто неймовірним, наскільки наш розум заповнений і засмічений всякого роду турботами, інтересами , турботи та враженнями, і як важко буває у всьому цьому розібратися. Читання книги релігійного змісту, коли розум зосереджений на чомусь абсолютно відмінному від звичайного кола наших думок, саме по собі створює іншу розумову і духовну атмосферу. Не треба приймати все це, як "рецепти"; можуть бути й інші способи гідного приготування до Великого Посту. Головне у всьому цьому підготовчому періоді те, що ми починаємо чекати Великого Посту, як би здалеку йде до нас або, може бути, посланого нам Самим Богом як можливість змінитися, оновитися, заглибитися, і що ми серйозно ставимося до цієї можливості, так що в день Прощеної Неділі, виходячи з дому, щоб іти до Вечерне, ми готові з усією можливою щирістю сприйняти і восчувствовать слова Великого прокимна, які знаменують початок Великого Посту: Не відверни лиця Твого від отрока Твого, яко сумую ...

2. УЧАСТЬ У Великопісне богослужіння

Як ми вже сказали, ніхто не може відвідувати всі великопісні богослужіння. Але кожен може бути на деяких з них. Великим Постом, перш за все, треба частіше ходити до церкви і брати участь у церковному богослужінні; не можна вибачити тих, хто цим нехтує. Звичайно, тут знову зустрічаються різні особисті обставини, індивідуальні можливості і неможливості, які призводять до різних рішень, але рішення як таке повинно бути; повинно бути зроблено зусилля, повинно бути сталість. З богослужбової точки зору ми можемо запропонувати нижченаведений "мінімум", мета якого не в духовно руйнівну почутті виконаної обов'язки, а в засвоєнні хоча б самого суттєвого в великопісному богослужінні. У першу чергу, особлива увага повинна бути звернена в парафіях на належне вчинення вечірні у Прощену неділю. Воістину трагічно, що в стількох церквах ця служба або взагалі пропускається, або відбувається без належної уваги і турботи. Ця вечірня повинна стати одним з великих щорічних "парафіяльних подій" і, як така, бути особливо добре підготовлена. Приготування складається з співок парафіяльного хору, пояснення цієї служби в проповідях або парафіяльних листках, вибору зручного часу, коли більшість парафіян може бути в церкві; загалом, треба зробити цю вечірню справжнім духовним подією. Тому що, повторюємо ще раз, ця вечірня краще і більше всього відкриває нам значення Великого Посту як часу покаяння, примирення, приголосного початку пісного шляху. Наступне за цієї вечірньої головне місце повинно бути відведено першому тижні Посту. Особливу зусилля повинен бути доданий до того, щоб хоча б один два рази прослухати Великий Канон Андрія Критського. Як вже було сказано, сенс і мета богослужінь цих перших днів спрямовані на те, щоб ввести нас в духовний настрій Великого Посту, то, яке ми назвали "світлим сумом". Потім, протягом усього Великого Посту, абсолютно необхідно, щоб хоч один день був присвячений присутності на Літургії Передосвячених Дарів з усіма її духовними переживаннями - постом, перетворенням хоча б одного дня в даний очікування та суду і радості. Тут не можуть бути переконливими жодні посилання на умови життя, нестача часу та інше, бо якщо ми будемо виконувати тільки те, що "зручно" за умов нашої теперішнє життя, то саме поняття пісного подвигу стане абсолютно безглуздим. Насправді не тільки в XX столітті, але з часів Адама і Єви "світ цей" завжди перешкоджав виконанню заповідей Божих. Тому і в сучасному способі життя немає по суті нічого нового, особливого. Зрештою, все знову залежить від того, чи серйозно ми ставимося до релігії; якщо так, то для восьми або десяти разів, що ми підемо до церкви, буде потрібно мінімальне зусилля. Але, позбавляючи себе цих вісімдесяти разів, ми позбавляємо себе не лише краси й глибини великопісних богослужінь, але, як ми побачимо в наступному розділі, того, що надає нашому пощення сенс, робить його дієвим.

3. "... Тільки молитвою й постом"

Ні Великого Посту без пощення. Здається, однак, що в даний час люди або несерйозно ставляться до пощення, або ж невірно розуміють його справжнє духовне значення. Для одних пост полягає в символічному позбавлення себе чого-небудь. Для інших пост означає сумлінне дотримання правил посту, тобто вживання пісної їжі. І в тому і в іншому випадку, однак, пощення рідко розглядається як входить в загальний великопісний подвиг. Тому тут, як і в інших випадках, ми повинні спершу постаратися зрозуміти вчення Церкви про піст і потім запитати себе: як ми можемо застосувати це вчення до нашого життя? Пощення або утримання від їжі не є виключно християнською практикою. Воно існувало і до цих пір існує в інших релігіях і навіть поза релігією, як, наприклад, у спеціальній терапевтіке. Тепер люди постують (або утримуються) по самих різних причин, включаючи іноді політичні причини. Тому важливо розібратися в специфічно християнському значенні посту. Це значення розкривається нам, перш за все, через внутрішній зв'язок між двома подіями, про які розказано в Біблії: про одне - на початку Старого Завіту, про інше - на початку Нового Завіту. Перша подія: Адам "порушив пост" в раю, він з'їв заборонений плід - так відкривається нам первородний гріх. Христос, Новий Адам, - це друга подія, - починає своє служіння постом. Адам був спокушуваний і не витримав спокуси. Христос був спокушуваний і переміг спокусу. Наслідком падіння Адама було вигнання з раю і смерть. Плоди перемоги Христа - знищення смерті і наше повернення в рай. Недолік місця позбавляє нас можливості докладно пояснити значення цього паралелізму. Однак, навіть зі сказаного повинно стати ясно, що піст є чимось вирішальним. Це не просто "зобов'язання", звичай; пост пов'язаний з самою таємницею життя і смерті, спасіння і загибелі. Згідно з православним ученням, гріх - це не тільки порушення будь-якого правила, що вимагає покарання; це завжди спотворення даної нам Богом життя. Ось чому історія первородного гріха зображена як вчинок, пов'язаний з їжею. Їжа необхідна живому організму, бо вона підтримує в нас життя. Але тут-то й постає найголовніше питання: що означає бути живим, що означає сама "життя"? В даний час це слово розглядається головним чином у своєму біологічному значенні: життя є саме те, що цілком залежить від їжі і взагалі від фізичної боку всього живого. Але, у світлі Святого Письма та християнського переказу, це життя, що закінчується смертю, ототожнюється зі смертю, оскільки початок смерті завжди присутній і діє в ній. Ми знаємо, що Бог смерті не створив. Він Подавець Життя. Яким же чином життя стало смертної? Чому смерть, одна тільки смерть, є абсолютна умова всього існуючого? Церква відповідає: тому що людина відкинув те життя, яку запропонував і дав йому Бог, і віддав перевагу життя, що залежить не від Бога, але від "хліба єдиного". Він не тільки не послухався Бога, за що і був покараний, але змінив саме відношення між собою і світом. Без сумніву, світ був даний людині як "їжа", як засіб життя, але в той же час життя повинна бути спілкуванням з Богом, вона не тільки повинна була мати у Ньому своє завершення, але і свою досконалу повноту. "У Ньому було життя, і життя було світло людей" (Іоан 1,4). Світ і їжа були створені, щоб ними людина мала спілкування з Богом, і тільки їжа, прийнята заради Бога, могла бути життєдайною. Сама по собі їжа не має в собі життя і не може її відтворювати. Один Бог має Життя, і Сам є Життя. У самій їжі початок життя - Бог, а не калорії. Таким чином, є, тобто бути живою істотою, знати Бога і бути в спілкуванні з Ним - все це одна і та ж реальність. І безмірна трагедія Адама в тому і полягає, що він сприйняв їжу як "життя в собі". Більше того, він скуштував її, ховаючись від Бога, поза Його і для того, щоб бути незалежним від Нього. І зробив він це, тому що повірив, що їжа має життя сама по собі і що, споживаючи від цієї їжі, він може сам стати, як Бог, тобто мати життя в самому собі. Простіше сказати: він повірив у їжу, тоді як єдиний предмет віри, довіри, впевненості - Бог і тільки Бог. Земний світ, їжа стали його богами, джерелом і початком його життя. Він став їх рабом. Адам по-єврейському означає "людина". Це - моє ім'я, наше спільне ім'я. І людина все ще Адам, все ще раб "їжі". Він може запевняти, що він вірить в Бога, але для нього Бог - вже не його життя, не їжа, не всеосяжне зміст його існування. Він може запевняти, що він отримує життя від Бога, але він не живе в Бозі і для Бога. Його знання, його досвід, його самовпевненість побудовані всі на тому ж принципі: "хлібом єдиним". Ми їмо, щоб жити, але ми не живемо в Бозі. З усіх гріхів це найбільший гріх. І цим гріхом наше життя засуджена до смерті. Христос - Новий Адам. Він прийшов для того, щоб знищити хворобу, всесвіт Адамом в життя, щоб відновити людини для справжнього життя, і тому Він теж починає своє земне служіння з посади. "... Він постив сорок днів і сорок ночей (Він) нарешті зголоднів" (Мт. 4,3). Голод - це той стан, коли ми усвідомлюємо нашу залежність від чогось, коли нам терміново, нагально потрібна їжа, - що й доводить, що немає в нас Самосутність життя. Це та межа, за яким я або вмираю від голоду, або, наситивши своє тіло, усвідомлюю знову, що я живу. Іншими словами, це той момент, коли перед нами постає ультимативний питання: від чого залежить моє життя? І так як питання це не абстрактний, так як саме життя мого тіла залежить від його рішення, момент цей виявляється і спокусою. Сатана прийшов до Адама в раю, а той прийшов до Христа в пустелі. Два голодних людини почули його слова: їж, ​​бо твій голод показує, що ти цілком залежиш від їжі, що твоє життя в їжі. І Адам повірив і став їсти; Христос відкинув цю спокусу і сказав: не хлібом єдиним буде жити людина, але Богом. Він відкинув цю всесвітню неправду, яку Сатана вселив усьому світові, зробивши її не піддається обговоренню, очевидною істиною, основою всього людського світогляду, основою науки, медицини, і може бути навіть релігії. Відкинувши цю неправду, Христос відновив вірне співвідношення між їжею, життям і Богом, те співвідношення, яке порушив Адам, і яке ми усе ще порушуємо щодня. Що ж тоді означає пост для нас, християн? Це участь у пісному досвіді Самого Христа, яким він звільнив нас від досконалої залежності від їжі, матерії і світу. Але звільнення наше ні в якому разі не може бути повним. Ми живемо ще в занепалий світі, у світі Старого Адама, і, складаючи частину цього світу, ми все ще залежимо від їжі. Але оскільки смерть, через яку всі ми повинні пройти, переможена Смертю Христовою, і стала переходом у життя, їжа, яку ми споживаємо, і життя, яку ця їжа підтримує, може стати життям у Богові і для Бога. Частина нашої їжі вже стала "поживою безсмертя" - Тілом і Кров'ю Самого Христа. Але навіть щоденний, "насущний хліб", який ми отримуємо від Бога, може в цьому житті, в цьому світі бути тим, що підтримує і зміцнює наше спілкування з Богом, а не віддаляє нас від Нього. Однак тільки пост може здійснити це перетворення, дати нам суттєве доказ того, що наша залежність від їжі і матерії не остаточна, не абсолютна і що в поєднанні з молитвою, благодаттю і служінням Богу ця залежність сама хоче стати духовною. Все це означає, що зрозумілий по-справжньому, в істинному своєму значенні, піст є єдиний засіб відновлення в людині її справжньої природи. Це не теоретичний, а практичний і реальний виклик великому Брехуну, переконали нас в тому, що ми залежимо від одного хліба, і збудував все людське знання, науку й існування на цій брехні. Пост викриває цю брехню. У вищій ступеня знаменно, що Христос зустрів Сатану в той час, коли Він постив, і що пізніше Він сказав, що перемогти Сатану можна "як тільки молитвою й постом". Піст - справжня боротьба проти Диявола, це виклик всеосяжному закону, яка не скупиться диявола "князем світу цього". Якщо людина голодна, але розуміє, що він дійсно може не залежати від цього голоду, не загинути від нього, а навпаки звернути його в джерело духовної влади і перемоги, тоді нічого не залишиться від тієї великої брехні, в якій ми живемо з часів Адама. Як далеко пішли ми від нашого звичайного розуміння посту як простий зміни дієти, від міркувань про те, що дозволяється постом і що заборонено, від усього цього поверхового лицемірства! Бо, в кінцевому рахунку, пост полягає в одному: в тому, щоб випробувати голод, голодуватиме він, а це значить - досягти межі того життя в нас, що залежить цілком від їжі, і, зголоднів, відкрити, що ця залежність не є остання істина про людину, що сам голод є, перш за все, духовний стан і що на останній глибині своїй він є алканів Бога. В ранній Церкві пост означав вчинене утримання від їжі, тобто стан голоду, що доводить тіло до крайньої межі. Але саме тут ми розуміємо, що пост, як фізичне позбавлення їжі, абсолютно даремний без його другої, духовної, сторони. "... Постом і молитвою". Це означає, що без відповідного духовного зусилля, без зміцнення себе Божественної Реальністю, без свідомості своєї досконалої залежно від Бога і тільки від Бога, фізичний посаду стане насправді самогубством. Якщо диявол спокушував Самого Христа, коли Він постив і випробував голод, то у нас немає ніякої можливості уникнути спокуси. Фізичний пост, як він не важливий, стає не тільки безглуздим, але дійсно небезпечним, якщо він не з'єднаний з духовним зусиллям, молитвою, думкою, зосередженої в Бозі. Піст - мистецтво, яким досконало володіли святі; було б небезпечно і самовпевнено з нашого боку намагатися опанувати цим мистецтвом без духовного міркування, без належної обережності. Всі великопісне богослужіння постійно нагадує нам про труднощі, перешкоди і спокусах, які постають перед тим, хто розраховує на власні сили, а не на Бога. Ось чому нам необхідна духовна підготовка для пісного подвигу. Вона полягає в тому, щоб, по-перше, просити допомоги Божої, а, по-друге, в тому, щоб весь наш пісний подвиг був зосереджений на Богові, спрямований до Нього. Ми повинні поститися заради Бога. Ми повинні відчути Його присутність у нашому тілі, що стає Його храмом. Тому і до тіла, і до їжі, до всього способу життя нашого, ми повинні ставитися з релігійним повагою. Усього цього треба досягти ще до початку посту, щоб до початку самого посту ми були духовно озброєні, передбачаючи духовну боротьбу і перемогу. І ось настає сам пост. Згідно з тим, що було сказано вище, його треба виконувати на двох рівнях: на рівні, по-перше, аскетичного посту, а по-друге - досконалого. Аскетичний пост полягає в сильному скороченні їжі, так щоб постійний стан деякого голоду переживалося нами як пам'ять про Бога і підтримувало постійне зусилля зберігати цю пам'ять. Кожен, хто виконував такий пост - хоча б трохи - знає, що цей аскетичний піст, замість того, щоб ослабляти, створює в нас відому легкість, зібраність, тверезість, радість і чистоту. Їжа приймається дійсно, як Божий дар. Ми постійно направлені в той внутрішній світ, який незрозуміло сам живить нас. Ми не будемо обговорювати тут кількість і якість їжі, розподіл її протягом дня в усі час аскетичного поста; все це залежить від наших індивідуальних можливостей, від умов нашого життя. Але принцип ясний: це постійний стан полуголода, "негативна" природа якого перетворюється молитвою, пам'яттю про Бога, увагою і зосередженістю в позитивну силу. Тоді як тривалість досконалого посту необхідно обмежувати відповідно з Євхаристією, до якої він нас готує. У справжніх умовах нашого життя це, насамперед, день перед вчиненням Літургії Передосвячених Дарів. Постимо ми з раннього ранку або тільки з полудня, головна мета цього посту - провести цей день в очікуванні, надію, "голодні" насититися Самим Господом. Це духовна зосередженість на очікуваному, на тому дар, який ми повинні отримати, заради якої ми готові відмовитися від усіх інших дарів. Але й після всього сказаного слід пам'ятати, що яким би не був обмежений наш пост, якщо це справжній піст, він поведе до спокус, до слабкості, до сумнівів і до дратівливості. Іншими словами, він буде боротьбою, в якій ми, ймовірно, не раз будемо переможені. Але якщо пост наш, по суті своїй, справжній, то тут і виявляється наше життя у Христі, життя боротьби й подвигу. Віра, не перемогла сумнівів і спокус, рідко буває справжньою вірою. Зростання в християнському житті, на жаль, неможливо без гіркого досвіду помилок і падінь. Як часто люди починають постити з ентузіазмом, але відпадають після першої невдачі. Я сказав би, що справжнє випробування віри наступає після першого падіння. Якщо після такої невдачі, поступившись своєму голоду і пристрастям, ми починаємо все знову, не звертаючи уваги на те, скільки помилок ми зробили, то рано чи пізно наш піст принесе духовні плоди. Між святістю та цинізмом розчарування знаходиться велика і божественна чеснота терпіння - насамперед, терпіння по відношенню до самого себе. Не існує скорочених шляхів до святості, ми повинні заплатити повну ціну за кожен крок, за кожну сходинку. Тому краще і безпечніше починати з мінімуму - тільки злегка вище наших природних можливостей - і мало-помалу підсилювати піст, чим відразу, на початку посту піднестися занадто високо і потім розбитися, падаючи назад на землю. Отже, від символічного і номінального посту, ми повинні повернутися до цього посту. Нехай він буде обмежений і скромний, але зате послідовний і серйозний. Треба чесно оцінити свої духовні і фізичні можливості і здібності і діяти відповідно з ними, не забуваючи в той же час, що, постить, треба не боятися своїх обмежених здібностей, а бачити в своєму житті божественне доказ того, що неможливе для людини - можливе для Бога .

4. Великопісне СПОСІБ ЖИТТЯ, ПОБУТ

Ми відвідуємо церковні служби, постимо і молимося у певний час, але всім цим ми ще не вичерпуємо пісний подвиг. Для того, щоб все це було дієвим і плідним, потрібно ще підтримка всього нашого життя. Іншими словами, потрібно відомий "спосіб життя", який не був би протилежністю посту, не роздвоюватися б наше існування. У колишні часи в православних країнах саме суспільство створювало великопісної атмосферу життя сукупністю звичаїв і навичок, як особистих, так і колективних, створювала. те, що так добре виражається російським словом "побут". Протягом Великого Посту все суспільство підпорядковувалося відомому ритму життя, правилами, які постійно нагадували окремим членам цього товариства про Великому Посту. У Росії, наприклад, постійно нагадував про це особливий великопісний дзвін церковних дзвонів; театри були закриті, припинялися великосвітські прийоми. Самі по собі ці зовнішні правила, звичайно, не могли порушити в людині покаяння і направити його на більш активну релігійне життя. Але створювалася відома великопісна атмосфера, яка полегшувала особисте, індивідуальне зусилля. Ми слабкі, нам необхідні зовнішні нагадування, символи, знаки. Звичайно, завжди є небезпека, що зовнішні символи самі по собі будуть пораховані досконалим і достатнім дотриманням посту і, замість того, щоб нагадувати про Великий Пост, заслонять його істинний сенс і значення. Ми вже згадували про цю небезпеку, кажучи, що зовнішні звичаї і правила можуть підмінити справжній особистий подвиг. Однак, при правильному підході, бачиш, що ці звичаї є як би передавальним ременем, що з'єднує духовний подвиг з усією сукупністю життя. Ми не живемо в православному суспільстві, і тому суспільне життя в наші дні не може створити великопісний атмосфери. Світ, що оточує нас, світ, до якого ми належимо, не змінюється Великим Постом. Тому від нас вимагається нове зусилля, необхідно ще раз обдумати релігійну зв'язок між зовнішньою та внутрішньою життям. Духовна трагедія секуляризму, світськості нашої цивілізації в тому, що вони заштовхують нас в справжню релігійну шизофренію: розподіл життя на дві частини - релігійну та світську, без будь-якого зв'язку між ними. Тому для заміни зовнішніх символів і нагадувань в наші дні потрібно особливе духовне зусилля. Схематично це зусилля можна розглядати, по-перше, по відношенню до нашої домашнього життя і, по-друге, по відношенню до життя нашої поза домом. У православному світогляді домашнє життя, сім'я складають основу християнського життя, застосування християнських принципів у щоденному житті. Основи християнського світогляду закладаються в нас саме будинки, в побуті і дусі сімейного життя. Не в школі, навіть не в церкві, а в сім'ї утворюється той світогляд, що спочатку може бути навіть несвідомим, але врешті-решт стає вирішальним фактором всього нашого життя. Старець Зосима в Братах Карамазових Достоєвського каже: "... бо немає дорогоцінніше спогадів у людини, як від першого дитинства". Цими спогадами врятовано людину на все життя. Дуже важливо, що каже він це, згадуючи, як мати водила його до Літургії Передосвячених Дарів, згадуючи красу цієї служби, неповторну красу великопісного наспіву "Так виправиться молитва моя яко кадило перед Тобою ..." У наших церковних школах проводиться тепер чудова робота з релігійної освіти дітей; але вона дуже мало що може зробити без домашньої, сімейної основи цього утворення. Що ж має і може бути зроблено Великим Постом у домашній, сімейного життя? Так як неможливо сказати відразу про все, що трапляється в сім'ї, я зупинюся на одному пункті. Без всякого сумніву, всі погодяться з тим, що сімейний спосіб життя радикально змінився під впливом радіо і телебачення. Наше життя переповнене інформацією про події у світі. Не треба нікуди виходити або виїжджати, щоб знати, що робиться на світі. Весь світ постійно в межах нашого досягнення. І мало-помалу елементарний досвід внутрішнього життя, краса цього світу, просто зникає з сучасної культури. А якщо не телебачення, то музика: музика перестала бути тим, що слухаєш, вона перетворилася на якийсь музичний фон розмов, читання, занять і т. д. Ця постійна необхідність в музиці викриває нездатність сучасної людини насолоджуватися тишею, сприймати її не як щось негативне, як відсутність чогось, але саме як умова для будь-якого справжнього присутності. Якщо християни колишніх часів жили здебільшого в світі тиші і мовчання, що давали їм можливість повністю зосередитися на внутрішньому житті, то сучасні християни повинні робити особливі зусилля, щоб отримати хоча б істотно потрібне мовчання і тишу, необхідні для зустрічі з вищою реальністю. Таким чином, проблема радіо і телебачення протягом Великого Посту - це не побічний питання, а в деякому сенсі питання духовного життя і смерті. Треба зрозуміти, що неможливо ділити наше життя між великопісний світлим сумом і переживанням модного фільму або вистави. Ці два переживання несумісні, і одне з них остаточно знищує інше. Однак, дуже ймовірно, що останній модний фільм швидше долає світлу печаль; зворотне може статися тільки з доданням особливих зусиль. Тому перший великопісний звичай, який можна запропонувати, це рішуча припинення слухання радіо і телебачення Великим Постом. У даному випадку ми не сміємо запропонувати досконалий пост, але хоча б аскетичний, який, як ми вже говорили, перш за все означає зміну "дієти" і стриманість. Наприклад, нічого немає поганого в тому, щоб продовжувати стежити за передачею інформації, або серйозної програми, що збагачує нас духовно та інтелектуально. Але що має бути припинено постом - це прикутість до телевізора, рослинне існування людини, прикутого до екрану, пасивно поглинає все, що йому показують. Коли я був дитиною (це було до появи телебачення), моя мати зазвичай замикала рояль на першій, четвертій і сьомому тижні Великого Посту. Це збереглося в моїй пам'яті яскравіше, ніж довгі великопісні богослужіння, і навіть 'тепер, якщо я чую музику, що передається по радіо постом, це ображає мене майже як блюзнірство. Це особисте спогад служить тільки ілюстрацією того, яке враження справляє в дитячій душі зовнішнє рішення, свідомо прийняте дорослими. Мова тут йде не просто про окремий звичаї чи правилі, але про власному досвіді, що оберігає час Великого Посту, про яку треба весь час пам'ятати, щоб не втратити, не спотворити, не порушити його. Але тут, так само, як і при вживанні пісної їжі, одне утримання недостатньо: вона повинна мати свій позитивний противагу. Тиша, створена відсутністю світського шуму, що порушується тільки допустимої передачею новин, повинна бути заповнена позитивним змістом. Душа наша харчується молитвою, але розум теж потребує їжі; саме розум сучасної людини піддається постійним довбання телевізора, радіо, газет, ілюстрованих журналів тощо. Ми пропонуємо додати розумовий зусилля до чисто духовному. Ми нехтуємо стількома шедеврами, стількома чудовими плодами людської думки, уяви і творчості тільки тому, що набагато легше і простіше, повернувшись з роботи додому, втомився фізично і розумово, включити телевізор або зануритися в досконалу порожнечу ілюстрованого журналу. Було б добре заздалегідь намітити для себе програму для Великого Посту. Скласти заздалегідь список корисних книг, які треба було б прочитати. Немає необхідності, щоб усі ці книги були релігійного змісту. Не всі люди покликані бути богословами. Але в кращих творах літератури закладено стільки богословських думок, а все, що збагачує наш розум, всякий плід справжньої творчості благословляється Церквою і, правильно сприймається, набуває духовну цінність. У попередній главі я говорив про те, що четверте і п'яте неділі посту присвячені пам'яті двох великих вчителів християнського духовного життя: св. Іоанна Лествичника і препод. Марії Єгипетської. Треба зрозуміти, що в образі цих двох святих Церква явно вказує нам, що постом вона чекає від нас збагачення нашого духовного і розумового внутрішнього світу. Читання і духовні роздуми можуть допомогти нам знайти цей внутрішній світ і його радість. Сучасний секулярний світ не дає нам скуштувати цієї радості, справжнього покликання людини, який проявляється у внутрішньому, а не в зовнішньому світі; але без цієї радості, без розуміння Великого Посту як шляху в глибину нашого людської істоти, Великий Піст втрачає своє значення. Крім того, яке значення міг би мати Великий Піст протягом довгих годин, проведених поза домом, під час наших поїздок, коли ми сидимо за своїм столом на роботі, займаємося виконанням професійних обов'язків, зустрічаємося з колегами або друзями? Тут не можна дати ніякого певного рецепту, але можна навести деякі загальні міркування і міркування. По-перше, Великий Піст - найкращий час, щоб розглянути і зважити неймовірно поверхневий характер нашого ставлення до людей, до речей, до роботи. "Ставитися до всього з посмішкою", "не брати занадто близько до серця" - от поради, які стали насправді "заповідями", яким ми радісно підкоряємося, а означають вони: не пов'язуйте себе, не розпитуйте, не поглиблюйте своїх відносин з людьми , щоб виконувати правила гри, які полягають у поєднанні дружніх відносин з людьми і цілковитої до них байдужості; думайте про все з точки зору матеріальної вигоди, прибутку, підвищення; іншими словами, будьте частиною того світу, який постійно вживає великі слова "світ", " відповідальність "," обережність "і т. д., а насправді слід матеріалістичному принципом, за яким людина оцінюється відповідно його заробітку. Великий Піст - час пошуки сенсу: сенсу мого професійного життя з точки зору покликання; сенсу моїх відносин з іншими людьми; сенсу дружби; сенсу моєї відповідальності в житті. Немає ні роботи, ні покликання, які хоча б потроху не могли бути перетворені, не з точки зору більшої продуктивності чи кращої організації, але з точки зору людської цінності. Необхідно намагатися поглибити всі наші людські відносини, тому що ми - вільні люди, які стали (часто самі того не усвідомлюючи) рабами систем, поступово знищують все людське в світі. І якщо наша віра має яке-небудь значення, вона повинна бути співвіднесена з життям у всіх її складнощах. Безліч людей думає, що необхідні зміни відбуваються в залежності від революцій, зовнішніх змін в умовах життя. Але ми, християни, повинні довести, що насправді все випливає зсередини - від віри і життя по вірі. Церква, коли вона увійшла в Греко-Римський світ, не закликала до революції, вказуючи на рабство. Але рабство стало неможливим під впливом віри і нової оцінки людини і всього життя. Один святий - а тут святий означає просто людину, яка ставиться серйозно до своєї віри - більше може зробити, щоб змінити світ на краще, ніж тисяча надрукованих програм. Свята людина - єдиний справжній революціонер у цьому світі. Додамо ще одне останнє зауваження: Великий Піст - це час, коли треба особливо стежити за всім тим, що ми говоримо. Світ наш неймовірно просторікуватий, ми постійно потопаємо в словах, які втратили своє значення, а отже і свою силу. Християнство виявляє нам священне значення слова - цього воістину божественного дару. Наше слово має величезну силу, або позитивної, або негативною. Тому ми будемо судимі і за наші слова: "Кажу ж вам, що за кожне слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь судного дня! Бо від слів своїх виправданий і від слів своїх будеш засуджений" (Мт. 12,36 -37 ). Якщо ми обдумуємо і зважуємо наші слова, ми знову усвідомлюємо їх глибокий і священний зміст і розуміємо, що іноді безневинний жарт, необдумано сказана, може привести до самих тяжким результатами, може стати останньою краплею, що переповнила чашу відчаю людини і штовхнула його на гірше. Але слово може бути і свідченням. Випадковий розмова через стіл зі своїм колегою може іноді краще передати йому вірний погляд на життя, на інших людей, на роботу, ніж формальна проповідь. Слово може заронити в душу можливість іншого підходу до життя, бажання пізнання. Ми дійсно не уявляємо собі, як ми постійно впливаємо один на одного словами, всім ладом своєї особистості. І врешті-решт люди звертаються до Бога не тому, що хтось зміг дати їм блискучі пояснення, але тому, що вони побачили в Ньому той світ, ту радість і глибину, ту серйозність і любов, які одні виявляють присутність і силу Божу в світі. Таким чином, Великий Піст, як ми говорили на самому початку, це час, коли людина ніби знову здобуває віру, але також і життя, в її божественному значенні, в її священній глибині. Утримуючись від їжі, ми знову дізнаємося її смак і навчаємося отримувати її від Бога з радістю і вдячністю. Скорочуючи розваги, слухання музики, непотрібні розмови і поверхневі міркування, ми знову розуміємо найбільшу цінність відносин з людиною, з людською роботою і з мистецтвом. І розуміємо ми все це, тому що ми просто знову зрозуміли Самого Бога, тому що ми повернулися до Нього і в Ньому до всього того, що Він дав по Своїй нескінченній любові й милосердя. І ось чому у Великодню ніч ми співаємо:

Нині вся ісполнішася світла, Небо ж і земля і пекло; Так святкує убо все створіння повстання Христове, У Ньому ж затверджується ... Не позбав нас цієї надії, Чоловіколюбче!