Падіння кельтського державного язичницького культу почалося в Британії дещо раніше, ніж у сусідній Ірландії. Справедливості заради треба визнати, що перший удар кельтського язичництва завдала не проповідь християнства, а суворий гуманізм і суворе правосуддя римлян. Римляни, як ніякий інший народ на світі, відомий історикам, відрізнялися дивовижною толерантністю (віротерпимістю) до релігійних поглядів інших народів і з готовністю прийняли в свій пантеон кельтські божества - причому на правах богів. Дружні божества галлів і бриттів завжди без особливих зусиль могли отримати, так би мовити, римське громадянство, поширювалося і на богів, і бути такими, що асимілюють Юпітером, Марсом, Аполлоном або будь-якими іншими мешканцями власне римського пантеону, з якими їх ототожнювали римляни. Отже, римські закони вели боротьбу не проти самих богів, а проти їх культів, зосереджених в руках місцевих жерців. Масові людські жертвоприношення, що практикувалися друїдами, викликали жах навіть у суворих воїнів, яких ніяк не запідозриш у тому, що їм стає погано, побачивши кров. До речі, у себе вдома римляни особливим указом сенату заборонили такі жертвопринесення ще до першого походу Юлія Цезаря в Британію в 55 році до н. е.., і, таким чином, за свідченням давньогрецького географа й історика Страбона, не могли допустити існування на землях своєї імперії культу, який практикував умертвіння людей заради приношення молитов над корчаться в агонії страдниками. Отже, спочатку особи, які бажали отримати права римського громадянства, повинні були відректися від друїдизму. Потім римляни почали силою викорінювати друидических культи, поширені у менш цивілізованих племен. Тацит у своїх "Анналах" розповідає про напад римлян на острів Мона (Англсі), стійкий оплот друїдизму. Священні гаї друїдів були вирубані, вівтарі знесені і спалені, а жерці віддані смерті. Пліній, оповідаючи про те, як імператор Тіверій "переслідував друїдів", вітає своїх друзів, що жили в провінції, з тим, що влада жерців нарешті покладено край і відійшли в минуле жорстокі ритуали, які надихали помилковим вченням про те, ніби богам приносять задоволення жорстокі вбивства і канібалізм. Практика друїдів зі всіма супутніми їй варварськими атрибутами, нещадно переслідувати в Британії всюди, куди тільки могли дістати довгі руки римських правителів, була відтіснена на північ острова, за вал Адріана, набувши поширення у жорстоких каледонский племен, що не підкорилися ярма римських загарбників-цивілізаторів. Зрозуміло, вона збереглася і в Ірландії, де не ступали каліг римських легіонерів. Але що стосується власне Британії, то друїдизм ще до відходу римлян був викорінений серед усіх племен, крім "піктів і скоттів".
Християнство, яке прийшло на зміну римському пануванню, завершило знищення язичницьких Кульга в Британії. Принаймні, до цього постійно волали публічні маніфести церкви. У VI столітті вчений чернець на ім'я Гілдас з повним правом міг називати давні культи бриттів мертвою релігією. "Я не стану, - пише він, - перераховувати всіх цих диявольських ідолів, що стояли в моїй країні, ідолів, число яких майже перевищувало сонми ідолів у Єгипті і яких ми сьогодні нерідко бачимо посеред руїн храмів чи просто під відкритим небом, де вони руйнуються, лякаючи людей своїм звірячим виглядом. Не стану я й нарікати про тих горах, джерелах вод, пагорбах, річках і озерах, які звернені тепер на службу людям, тоді як колись вони були для них джерелами мук і смерті, яким сліпі невігласи віддавали почесті, належні богам ". Разом з ідолами загинули і їх жерці. Саме слово "друїд" забулося і майже не зустрічається в ранніх пам'ятниках британської літератури, хоча в ірландських рукописах того ж періоду друїди є одними з головних дійових осіб. Зате в Шотландії та Ірландії рука секулярних влади не мала ніякої силою, і тому боротьба між язичництвом і хрістанством велася майже на рівних і тривала набагато довше. Св. Колумба, який трудився в Шотландії, і св. Патрік, трудився в Ірландії, - подвижники, журилися, принаймні, згідно з переказами, друїдів і їх богів. Адамнан, абат Іонскій, створив свою "Vita Columbae" [1] в останній декаді VII століття, розповідає про те, як століттям раніше святої приніс піктам Благу проповідь Євангелія. Їх король, Бруд, зустрів святого з презирливим зарозумілістю, а друїди короля вдалися до допомоги всіх своїх заклинань, щоб нашкодити і перешкодити подвижнику. Однак подібно до того, як сила, послана до Мойсея, виявилася могутнішою чар магів Єгипту, так і молитви св. Колумби створили чудеса куди більш значимі, ніж бачення, викликані заклинаннями його супротивників. Такі історії добре передають атмосферу міфу, якої завжди оточений герой-подвижник, і цілком природно, що пікти, побачивши такі чудеса, відреклися від своєї старої віри і звернулися до християнства.
[1] "Vita Columbae" (лат.) - "Життя [св.] Колумби" (прим. перекл.).
Така ж легенда зустрічається і в життєписі св. Патріка, просвітителя Ірландії. До його приходу на острів там щорічно влаштовувалися свята з людськими жертвопринесеннями на честь Кром Круаха. Але св. Патрік негайно відправився до кривавого ідолу. За переказами, як тільки він підняв над ним хрест, демон, злякавшись його сили, з криком залишив бовдур, який негайно звалився додолу.
Однак повалити і розбити зовнішні атрибути колишніх культів набагато простіше, ніж знищити приховану внутрішню силу, що живить їх. Ідола Кром Круаха можна було повалити, але дух його, живучий як Протей, не вмирав. Святилища давніх кельтських культів можна було захопити і зруйнувати, ідолів і вівтарі стародавніх богів - розбити і спалити, жерців - вигнати, посадити в темниці або зрадити мечу. Після цього культ офіційно проголошувався знищеним, а проте, будучи вигнаним із стародавніх культових центрів, він ще довго продовжував своє життя навколо них. Гели і бритти, як народи більш цивілізовані, поза всяким сумнівом, прийняли Добру Новину християнства і відреклися від богів, яким перш поклонялися, але сільські жителі, що складали велику частину населення, ще довго зберігали в пам'яті імена древніх божеств і звичні ритуали на їхню честь. Справжня віра і вища цивілізація пройшли, так би мовити, всього лише хвилями по поверхні океану людського життя. Під палкої релігійністю новонавернених християн ховалися напівнепритомному пережитки колишньої віри і старих поглядів, крізь які елементи нової культури проникали з великими труднощами, і тому вони змінювалися досить і досить повільно.
Ми вже говорили про те, як довго і віддано Гаельська і валлійські селяни зберігали віру в своїх старих богів, не дивлячись на всі старання служителів церкви видати тих за древніх королів, перетворити на новоявлених святих-чудотворців або, навпаки, оголосити демонами з пекла. Цей консервативний релігійний інстинкт споконвічних хліборобів не обмежується тільки мешканцями Британських островів. Греки нового часу довго зберігали віру в нереїд, сатирів, сирен і Харона, цього похмурого човняра, що перевозили душі померлих в Аїд. Нащадки римлян і етрусків теж довго вірили, що стародавні етруські боги і римські божества лісів і полів живуть тепер у світі духів. Високі вівтарі "Хазяїна кургану" і його жахливі родичів були знесені дощенту, їх золоті статуї вирушили в переплавку, у величних храмах запанувала мерзоту запустіння, але на грубих селянських жертівниках як і раніше підносилися жертви настільки ж грубим селянським богам. Такий перехід турботи про язичницькі культи від вождів до селян, від двору королів до простолюду, а певною мірою і від більш цивілізованого племені до менш розвиненому почасти пояснює те, чому більш примітивні і "нерозвинені" боги так активно потіснили більш благородних божеств, зайнявши їх місце. Боги тубільних жителів, які перебували в безвісті після вторгнення сильніших божеств інтервентів, знову повернулися із темряви забуття.
Таким чином, ми маємо право розділити богів - мешканців Британських островів на два основні класи. Між власне "феєю" в строгому сенсі слова і невидимим ельфом, виступаючим під самими різними іменами - поки, лепрехавн, домовик, стукали або гном, - дуже мало спільного. Справа в тому, що фея сходить до таким древнім небожителям, як боги клану Туатха Де Данаан з Гаельська міфів або їх наступники, боги "Мабіногіона" древніх бриттів. Походження ж ельфів, як би їх не називати, сходить до породженням примітивного уяви, що мали куди нижчий соціальний статус. Ми навіть можемо припустити, що вони суть породження фантазії людей епохи неоліту.
Як би там не було, перекази, висхідні до незапам'ятних часів, дивним чином зберегли основні риси кельтських богів стихій природи. Віра в фей, що виникла в останні кілька століть, мало чим відрізняється від звичайних уявлень кельтів про своїх богів. Приводиться в "Розмовах старійшин" опис богів Туатха Де Данаан в якості "духів або фей, що мають тілесний або матеріал вигляд і наділених безсмертям" як би відображає переважаючі уявлення про "добрих богів", що склалися в пізніші часи. Народні уявлення про фей, що побутували у ірландців і валлійців, практично нічим не відрізнялися один від одного. І там і там житлом фей вважалися пагорби, хоча в Уельсі місце "пагорба фей" часто займали озера. І в Ірландії, і в Уельсі феї, хоча вони воювали і укладали шлюби один з одним, вважалися полубессмертнимі. І ті й інші викрадали дітей у людей, викрадивая їх прямо з колиски, а своїх нащадків, навпаки, підкидали в сім'ї простих смертних. І там і там феї могли накладати закляття на чоловіків і жінок. І у ірландців, і у валлійців феї просто обожнювали музику і танці, проводячи життя в неймовірної розкоші і пишності. Інша суттєва риса їх схожості - крихітний зростання, проте це, можливо, не більше ніж наслідок літературної традиції, початок якій поклав не хто інший, як Шекспір. У справжніх фольклорних переказах і у гелов, і у бриттів зростання фей, як мінімум, не нижче людського.
Однак, будучи арійцями або іберами, чарівними створіннями або монстрами, ці істоти поступово зникли з народних вірувань. Спорожнілі долини, в яких життя чоловіків і жінок багато в чому текла по старих звичаїв і визначалася старовинними віруваннями, все більш і більш відкривалися назустріч новим віянням, сучасного світу з його прискореним темпом життя і швидкою зміною поглядів. Проте швидкі темпи розвитку, що мали місце в XIX і XX століттях, без сумніву, пішли їм на користь. Справді, хто з самотніх пастухів або рибалок в наші дні запевнятиме, ніби бачив самого великого Мананнана? Хто з нинішніх конюхів серйозно вірить у Фіонбарра? Чи часто тепер бродить по своїх долинах таве і Недди знаменитий Гвін ап Нудд? Більше того, сьогодні вже неможливо знайти людину, яка б щиро вірив у місцевого поку або сутінкового домовика. Однак ритуальні обряди стародавніх кельтів зуміли куди краще протистояти руйнівному натиску часу. Для їх здійснення навіть нема чого запам'ятовувати важкі для старовинні імена. Те, що раніше відбувалося з релігійних мотивів, стало тепер простим обрядом "на вдачу". Звичні ритуали відмирали дуже повільно, багато в чому зберігаючись через напівнепритомному побоювань, що, "якщо не виконати все як належить, може трапитися що-небудь недобре". Таким чином, вивчення таких звичаїв і забобонів може дати нам для розуміння природи кельтського язичництва набагато більше, ніж будь-які інші джерела.
Отже, в недавньому минулому ми бачимо три основні форми існування пережитків архаїчної релігії. Перша з них - це збереження свят на честь старих богів Сонця і землеробства, що проводилися в дні весняного і осіннього рівнодення, а також у дні літнього та зимового сонцестояння. Друга - практика здійснення символічних людських жертвопринесень, що влаштовуються тими, хто вже давно забув їх первісний зміст, пам'ятаючи, що щось таке вимагають старі звичаї. Іноді така практика поєднувалася з реальними жертвопринесеннями тварин, метою яких було запобігти морова пошесть серед худоби або просто вибратися зі смуги невдач. Нарешті, третя являє собою ледь теплящіеся релікти колись загального культу священних водойм, дерев, каменів і тварин. Справжній сенс кельтських державних культів з усією визначеністю можна зрозуміти з того, що головними його святами є чотири ключові дня в році, що відображають початок, розвиток, продовження і закінчення сонячного циклу і плодів землі, відповідних кожної пори року. Такими святами були Бел Тейн, що припадає на початок травня; день літнього сонцестояння, що знаменує торжество сонячного світла і будь-якої рослинності; Лугнасад, свято Луга, що відзначається в день повороту сонячної орбіти, і, нарешті, сумне свято Самхейн, після якого сила сонця швидко йде на спад і воно на цілих півроку підпадає під владу злих сил зими й темряви. У числі цих фаз Сонця найбільш важливими, зрозуміло, є перша і остання. Власне кажучи, навколо них, немов навколо головної осі, обертається вся кельтська міфологія. Саме в день свята Белтейн Парталон зі своїми супутниками відкрив Ірландію і, можна сказати, створив її, прибувши на острів з Потойбічного світу. У той же день, через три століття, нащадки Парталона повернулися туди, звідки прибули. У сам день свята Белтейн Гаельська боги, небожителі клану Туатха Де Данаан, а слідом за ними і гели вперше ступили на землю Ірландії. Саме в день свята Самхейн злісні фомори обклали людей племені немед нестерпною даниною; в той же день багато століть через більш пізніше плем'я богів світла і життя зуміло перемогти і повалити цих підступних демонів в битві при Маг Туіред. Поза рамками цих сакральних днів відбувся всього один важливий міфологічний епізод, та й той є пізнішою вставкою! У день літнього сонцестояння, один із днів менш значних сонячних фаз, люди племені богині Дану захопили Ірландію, здолавши її колишніх мешканців - клан Фір Болг.
Міфологія бриттів зберегла у віках ту ж стрижневу ідею, що й міфи мешканців Ірландії. Якщо має відбутися щось страшне або неприємне, можна не сумніватися, що це трапиться першого травня. Саме "в ніч під перше травня" загинула Рианнона, а Терніон Твріф Вліант, згідно з першою з книг "Мабіногіона", знайшов дитини Прідері. Саме "увечері напередодні Першого травня" в епоху правління "короля" Ллудда два дракони вступають у відчайдушну сутичку один з одним. Саме першого травня, щороку аж до Судного дня, Гвін ап Нудд бореться з Гвітір ап Гврейдавлом за руку і серце прекрасної дочки Ллудда, Кройдділад. А за свідченням легенди "Смерті Артура", саме в цей день той же Гвін, виступаючий на цей раз під своїм "романічна псевдонімом" "сер Меліагранс", викрав дружину самого Артура, королеву Гіневру, що гуляла в лісі неподалік від Вестмінстера.
Природу ритуалів, що відбувалися в ці ключові дні, теж можна реконструювати за їх блідим пережиткам. Такі ритуали до цього дня відбуваються нащадками кельтів, хоча, ймовірно, мало хто з них здогадується - або хоча б замислюється, - чому Перше травня, день св. Іоанна Хрестителя [1], свято врожаю [2] і Хеллоуїн [3] супроводжуються настільки пишними церемоніальними дійствами. Перший з них, іменований в Ірландії Белтейн, в Шотландії - Беалтуінн, Шен та Боалдін - на острові Мен і Галан-Травень (травневі календи) - в Уельсі, знаменує святкування на честь пробудження землі від зимового сну, повернення тепла, життя і всілякої рослинності . Саме таке значення знаменитого Майського дерева [4], яке сьогодні, на жаль, рідко можна побачити на наших вулицях. А ось за старих часів все було інакше. Великий Шекспір у драмі "Генріх VIII" (дія 5, сцена 3) розповідає, що в його час напередодні цього дня ніхто не міг заснути, бо всі з нетерпінням чекали наступу 1 травня. Рівно опівночі жителі схоплювалися з ліжок і поспішали до найближчого лісу, щоб наламати розпустилися гілок, бо на наступний ранок сонце, що сходить повинно було побачити, що всі двері і вікна прикриті від його променів цими гілками. Весь день жителі проводили у веселощі, танцюючи навколо травневого дерева, тримаючи в руках гілки мирта і як би зливаючись воєдино з природою на знак настання літа. Зовсім інша картина спостерігалася в день свята, що іменується в Ірландії і Шотландії Самхейн, на острові Мен - Сауін, а в Уельсі - Ніс Галан-геоф (Ніч [напередодні] зимових календ). Свято це був дуже сумним: літо скінчилося, наступала зима з її короткими, похмурими днями і довгими, смутними ночами. Крім того, в цей день у стародавніх кельтів починався новий рік, і благословення на майбутнє у злих сил темряви можна було дістати тільки за допомогою страшних ритуалів. "Напередодні першого листопада, - мовиться в старовинній приказці з Норт Кередігіон, - на кожній сходинці сидить по привиду". А скотти за старих часів придумали навіть особливе привид - Самханах, або гоблін, що з'являється тільки на свято Самхейн.
[1] День св. Іоанна Хрестителя святкується на Заході 25 червня по григоріанським (новим) стилем (прим. перекл.) [2] Свято врожаю наголошується на Британських островах 1 серпня (прим. перекл.).
[3] Хеллоувін відзначається 31 жовтня. У пізнішій християнській інтерпретації - переддень Дня всіх святих (1 листопада) (прим. перекл.).
[4] Майське дерево - прикрашений квітами жердина або стовп, навколо якого 1 травня в старовину влаштовувалися танці (прим. перекл.).
За переказами, свято 1 серпня був встановлений самим богом Сонця. У Ірландії його називають Лугнасад (свято на честь Луга), на острові Мен - лла Ллуаніс, а в Уельсі - Гвіл Авст (серпневе свято). Колись значення цього свята мало в чому поступалося Белтейн і навіть Самхейн. Цікаво зауважити, що в давнину 1 серпня вважалося великим святом в Ліоні (Франція), який мав у ті часи назва Лугудунум, що значить "дун (місто) Луга". Зате свято літнього сонцестояння, навпаки, багато в чому втратило своє колишнє міфологічне значення після встановлення хрістанського свята - дня Іоанна Хрестителя. Характерна риса всіх цих свят полягає в тому, що вони дають хоча б деяке уявлення про пишні язичницьких церемоніалах, пережитками і травестійними варіантами яких вони є. У всі ці свята на найвищих пагорбах запалюють величезні багаття, а у всіх будинках палають вогнища і каміни. Вони надають людям безліч приводів для забав і активного відпочинку. І все ж у повітрі відчувається атмосфера таємничості: річ у тому, що феї в ці дні особливо активні і цікаві, і слід особливо остерігатися, щоб не пропустити або не порушити який-небудь здавна дотримуваний ритуал, бо в противному випадку феї можуть розгніватися і втрутитися в хід подій. Ритуали на честь деяких з цих богів, прийнятих наполовину всерйоз, склалися вже в порівняно пізні часи. Коли сер Томас Пеннант в XIX столітті писав своє "Подорож по Шотландії і поїздка на Гебриди", в багатьох поселеннях Хайланд ще існував звичай в день свята Белтейн здійснювати узливання і приносити в жертву пироги та печиво не тільки духам, які вважалися покровителями стад худоби, але й таким істотам, як лисиця, орел і чорний ворон, щоб тим самим здобути їхню прихильність. Як писав Мартін Мартін у своїй книзі "Опис островів Західної Шотландії", першій відомій нам розповіді про життя на Гебридських островах, що побачив світло в кінці 1690-х роках, на свято Хеллоуїн (кельтський Самхейн) місцеві жителі Гебридських островів здійснювали ритуальне узливання елю в честь морського бога на ім'я Шоні, прохаючи його пригнати водорості ближче до берега. На честь місцевих божеств відбувалися і інші досить дивні і навіть курйозні обряди. Так, дівчата на зорі вмивалися вранішньою росою, благаючи послати їм красу. При цьому вони надягали вінки з гілок горобини, містичного дерева, пурпурово-червоні ягоди якого служили місцевим аналогом амброзії для богів клану Туатха Де Данаан. У своєму первісному варіанті всі ці ритуальні святкування, що здаються сьогодні зовсім безневинними, безсумнівно, представляли собою релігійні дійства оргиастического характеру - на зразок тих, що користувалися такою широкою популярністю в Стародавній Греції в зв'язку з культом Діоніса. Великих "повелителів життя", а також сили природи, що створили життя і керували нею, намагалися умилостивити несамовитим співом і криками, ритуальними танцями і - людськими жертвопринесеннями. Серед елементів свята згадувалися і багаття, що грають таку помітну роль у сучасних фестивалях. Спочатку вони представляли собою не просто feux de joile [1], а мали куди більш страшне значення, яке, до речі сказати, збереглося в пов'язаних з ними ритуалах. Так, під час свята Белтейн в Шотландії учасники ділили між собою пиріг, і той, кому діставався "підгорів шматок", повинен був тричі перестрибнути через полум'я. На святі на честь дня літнього сонцестояння в Ірландії крізь полум'я багаття повинні були пройти всі: чоловіки - коли полум'я було особливо сильним, жінки - коли воно трохи слабшав, а худобу - коли на місці вогнища залишалися лише димлячі головешки. В Уельсі, в останній день жовтня, коли відзначався старовинне свято Самхейн, відбувався дещо інший, більш вражаючий ритуал. На вершині пагорба запалювали багаття і стежили, поки не зникнуть останні язички полум'я. Тоді всі учасники кидалися бігти вниз по схилу горба, викрикуючи заклинання, метою яких було налякати диявола, який, за повір'ям, міг схопити відсталих. Диявол в нових язичницьких уявленнях вважався древнім богом, що зумів вижити. У всіх цих ситуаціях такі ритуали представляли собою не просто біг наввипередки, а символізували людські жертвоприношення.
[1] Feux de joile (франц.) - феєрверк, салют на честь знаменного свята (прим. перекл.).
Аналогічні, але набагато більш жорстокі обряди відбувалися в день св. Іоанна Хрестителя, аж до самого їх заборони при королі Людовіку XIV [1]. На вогнищах, запалюється при заступництві і в присутності старости села чи мера міста, спалювали величезні корзини, клітки з живими вовками і кішками. Юлій Цезар згадує у своїх "Записках" про те, що у друїдів існував звичай влаштовувати величезні каркасні феєрверки, на які вони прив'язували живих людей, а потім підпалювали вся споруда, і можна не сумніватися, що корзини з вовками, лисицями і кішками служили у Франції заміною людських жертвоприношень.
[1] Людовик XIV - король Франції з 1643 р. (прим. перекл.).
Після прийняття християнства була придумана особлива теорія, метою якої було добитися збереження цих архаїчних ритуалів, дещо змінивши їх смисловий зміст. Проходження людей і худоби через полум'я або дим багаття стало тлумачитися як цілком допустима практика, що забезпечує особливу магічну захист від сил зла, тобто бісів. Цей "гомеопатичний" принцип звернення до сил зла і використання їх власне сакральної сили для захисту від них самих чимось нагадує згадуваний у біблійній книзі Левіт заборону варити ягняти в молоці його матері. Що ж стосується ставлення до язичницьких "демонам", то така практика вважалася цілком допустимою. Зрозуміло, пояснення її явно натягнуто; насправді в основі її лежать похмурі уявлення друїдів про те, що, за свідченням того ж Цезаря, "якщо життя однієї людини не буде оплачена і відкуплена ціною життя іншого, то неможливо здобути прихильності безсмертних богів". Цим і пояснюється "необхідність" людських жертвопринесень у кельтів як на загальнодержавному, так і на приватному рівні, тінню і рудиментом яких і є проходження через вогонь і дим вогнищ, а також численні документально подтвержение випадки жертвопринесень худоби в недавні часи.
У самому кінці XIX століття Лоренс Гомме у своїй книзі "Етнологія у фольклорі" наводить безліч свідчень про жертвопринесення худоби не тільки в Ірландії і Шотландії, але і в Уельсі, Йоркширі, Нортгемптоншир, Корнуоллі і на острові Мен. "Не далі як за двадцять миль від столиці Шотландії один з родичів професора Сімпсона приніс живу корову в жертву духу худобі чуми". В Уельсі, коли там почався мор серед тварин, жителі принесли в жертву бичка, скинувши його з вершини високої скелі. Набагато частіше, втім, жертовні тварини спалювалися живцем. Так, в 1859 році на острові Мен один фермер неподалік від Тінуолд Хілл приніс у жертву телицю, щоб позбутися від помсти привидів мешканців кургану, який був розкопаний і тим самим спаплюжено. Більше того, такі "цілопалення" іноді приносилися навіть християнським святим. Хроніки приходу в Дінгуолле під датами 1656-й і 1678 роки містять згадки про жертви худоби на місці стародавнього храму на честь сакрального персонажа, якого одні називали "святим Моурі", а інші, цілком ймовірно, краще обізнані про його походження, - "старим богом Моурі ". Були й інші святі, зокрема, св. Кутберт в Кіркудбрайте і св. Бено в Клінноге, Уельс, які "за повір'ям, дуже любили кров биків.
Такі жертвопринесення тварин здебільшого мали на меті запобігти мор і падіж худоби. За старовинним повір'ям, у жертву зазвичай приносили "голову за голову", і такі жертвопринесення худоби поступово практично у всіх народів витіснили більш древні людські жертвопринесення. За свідченням Лоренса Гомме, за старих часів нерідко поклонялися особливому ідолу, "бовванові, зробленому з дерева, висотою близько двох футів, вирізаному і розфарбованому за образом жінки". Ця ідоліца вважалася богинею віспи, і від імені людини, який сподівався одужати від цієї хвороби, було прийнято приносити в жертву вівцю.
Третій вид пережитків кельтського язичництва - це численні та різноманітні випадки особливого вшанування води, дерев, каменів і тварин. Кельти, як і інші народи арійського походження, поклонялися річкам. Так, річку Ді почитали як богині війни, що носила титул Аефрон, а річка Ріббл, під почесним назвою Белісама, ототожнювалася римлянами з самої Мінервою. У міфах кельтів, як і у стародавніх греків, нерідко згадуються священні річки. Так, вважалося, що річка Ді прорікав пророцтва про кінець безперервних воєн між валлійцями і англійцями. Якщо річка гнала хвилі до валлійському чи англійської березі, в цьому вбачали знак, що перемогу отримає той чи інший народ. Твід, як і багато річки та струмки античної Греції, можна було умилостивити людськими жертвопринесеннями. Те, що річках Великобританії дійсно приносилися людські жертви, ясно з пам'ятників фольклору, в яких згадуються багато водоймищ. Вважалося, що, якщо річки і струмки не отримають людських жертв, вони будуть намагатися забрати життя в тих, хто обдурив їх очікування. "Річка Дарт, не поспішай, кожен рік ти чекаєш душі", - співається у народній пісні в Девонширі. Річка Спей теж кожен рік вимагала людської жертви, а ось дух Ріббла цілком задовольнявся людською жертвою, принесеної раз на сім років.
Свідоцтва про шанування річок нерідко переплітаються з поклонінням джерелам. "Що стосується поклоніння джерелам, - пише Лоренс Гомме, - то можна з повною впевненістю стверджувати, що таке має місце в кожному графстві трьох королівств". На думку Гомме, найбільш живучим таке шанування залишається в Гаельська графствах, тоді як в графствах з переважанням бриттів воно помітно слабкіше, а на південно-сході Британії, заселеній нащадками германців, воно і зовсім відсутня. Особливо численні так звані "святі джерела"; їм присвячено цілий ряд спеціальних монографій. В одних випадках таким джерелам приписуються властивості зцілення від тих чи інших хвороб, в інших вони можуть викликати зміну погоди або просто "принести удачу". Їм приносилися жертви, щоб задобрити богів або німф, які жили в них. Пеннант розповідає, що в давнину багаті люди повинні були принести в жертву одного зі своїх кращих коней біля джерела в околицях Абергелеу, щоб заручитися милістю до решти скакунів. Біля джерела св. Тегли неподалік від Урексхема хворі, які страждають на епілепсію (припадками), приносили в жертву домашню птицю: курей, гусей та ін, але в більш пізні часи дух джерела звик задовольнятися і більш дрібними дарами - шпильками, шпильками, гребінцями, кольоровими камінцями і дрібними монетами . Зі святими джерелами часто були пов'язані і священні дерева, гілки яких і шматочки кори вірні шанувальники зберігали як священні реліквії. Іноді, в тих місцях, де грунт навколо таких джерел була позбавлена якої б то не бьио рослинності, шанувальники висаджували біля самої води дрібні чагарники. Ті самі люди, які молилися біля джерел, шанували і різноманітні священні камені. У своїй книзі "Розвиток реформації в Ірландії" лорд Роден, розповідаючи в 1851 році про острів Інніськи біля узбережжя Майо, повідомляє, що священний джерело під назвою Деррівла і священний камінь, іменований Ннівоугі, який у дні особливого поклоніння дбайливо обгортали красивою фланеллю, являли собою єдині божества, хоч як-то відомі трьом сотням мешканців цього відокремленого острівця в Атлантиці. Це здається майже неймовірним, але ми маємо в своєму розпорядженні переконливими свідченнями шанування каменів-фетишів жителями наших островів у зовсім недавні часи. За твердженням Мартіна Мартіна, автора книги "Опис островів Західної Шотландії", у клану Чаттан був такий священний камінь, що знаходився на острові Аррау. Вважалося, що камінь цей, як і камінь з острова Інніськи, здатний виліковувати всілякі недуги, і його звичайно "загортали в тонкі лляні полотнища, поверх яких зазвичай клали" плащ "з товстої вовняної тканини". Крім того, шанування джерел часто існувало пліч-о-пліч з поклонінням тваринам. У джерела біля "Гаті Диявола", що знаходиться між Раклі і Ектона в графстві Шропшир, жили, а можливо, і сьогодні ще живуть чотири жаби, що вважалися втіленням "самого диявола і його бісики", тобто колишні, так би мовити, богами чи демонами древнього культу ідолопоклонників. В Ірландії такими духами-охоронцями найчастіше вважалися риби: форель, вугри або лосось. Саме їм приписувалося володіння даром вічного життя. Дух джерела в Банффшіре був в образі мухи, здатної переселятися з одного тіла в інше. Головною її функцією були проророчества, і, судячи з того, наскільки активною вона була або, навпаки, впадала в летаргічний сон, місцеві чаклуни вбачали свої пророцтва. А збереглися аж до наших днів культи води, дерев, каменів і тварин, які у найрізноманітніших ситуаціях, не варто й перераховувати, бо вони загальновідомі. Досить сказати, що ці прояви були воістину незліченні. Особливо цікаво те, що ми і сьогодні стикаємося віч-на-віч з живими рудиментами найстародавнішої і примітивної релігії на світі - релігії, яка колись, мабуть, була воістину універсальної і, будучи більш всіх інших близькою до землі, дозволяла всім іншим віруванням розвиватися паралельно з нею - і пережила їх усі.
Ця система лежить в основі трьох великих світових релігій і до цих пір зберігається в свідомості більшості їх номінальних прихильників. Для мудрості християнської церкви досить характерний той факт, що вона, розуміючи приховану силу давньої віри, визнала за благо взяти під свій покров окремі її елементи і тим самим частково санкціонувати її, замість того щоб викорінювати. Численні кельтські аналоги давньогрецьких "джерел німф" були освячені і перетворилися на "святі джерела". Так, св. Колумба, що вирушив у VI столітті з апостольською місією, маючи намір звернути піктів в християнство, наткнувся на якесь джерело, який вони шанували як бога. Мудрий святий віддав перевагу благословити джерело, і, за свідченням "Життєписи" того ж Адамнана, "з того дня демон назавжди покинув води [джерела]". Крім того, св. Колумба освятив ще не менше трьохсот таких же джерел та джерел. Точно так само були прийняті під егіду християнства і незліченні священні камені. Деякі з них були закладені в основу вівтарів різних церков і соборів, інші вмуровано в стіни освячених будівель. Тваринам-богам теж знайшлося місце у християнських легендах: ці зооморфні створення стали їх героями, а якщо їх адаптація в рамках нової релігійної системи була неможливою, то такі звірі оголошувалися "колдовскими тварюками", і ставлення до них було відповідним. Саме це сталося з зайцем, священним, за свідченням Юлія Цезаря, тваринам древніх бриттів, а нині користуються дуже поганою репутацією в пережитках забобонів їх нащадків. А на пташку кропив'яника в Ірландії в день пам'яті св. Стефана влаштовують справжні облави. Вся вина бідної птиці полягає в тому, що в її крові, за дивним забобони, ніби-то є "крапля крові диявола", але насправді причина жорстоких гонінь на кропив'яника, ймовірно, полягає в тому, що в давнину ірландські друїди, за прикладом римських авгурів, часто ворожили по його щебету.
У цій книзі ми спробували дати якусь загальну картину релігійних уявлень і вірувань наших далеких предків, гелов і бриттів - двох гілок кельтів Британських островів. Ми намагалися показати, що зібрані дослідниками осколки древніх міфологічних систем кельтів не поступаються міфам стародавніх греків ні багатством фантазії, ні пишнотою і жвавістю фарб. Ми спробували познайомити читачів з богами та іншими персонажами наших міфів і коротко переказати основні перекази про них. Ми розповіли про їх падіння і запустіння колишніх святилищ і те, як стародавні боги знайшли нове життя, перетворившись на королів, християнських святих або лицарів зі сторінок романів, і спробували вгадати останній згасаючий відблиск їхньої колишньої слави в образах "фей", а також розповісти про ритуалах, і понині ще скоєних людьми, навряд чи здогадуються, кому ж вони, власне, присвячені. Зрозуміло, наш огляд неминуче страждає і стислістю, і поверховістю, і недостатньою повнотою. Сьогодні можна лише будувати здогади про те, чи вдасться коли-небудь відновити міфологічні уявлення кельтів у всій повноті. По всій імовірності, величезні фрагменти цієї системи занадто глибоко поховані в надрах минулого і розкидані по незліченних фольклорним пам'яткам. Але і її руїни залишаються тією невичерпної каменоломнею, з якої поети прийдешніх поколінь будуть, як і раніше добувати прекрасний мармур для нових і нових нерукотворних створінь.