Патріотичне виховання молоді засобами етномовної ідентифікації
Найважливішим засобом формування громадянського суспільства, зміцнення єдності і цілісності багатонаціональної Російської Федерації є патріотичне виховання молоді. Однак пострадянський період в історії Росії привів до серйозних змін в ціннісних орієнтаціях підростаючого покоління. У свідомість молодих людей стали проникати безідейність, егоцентризм, цинізм, агресивність, моральний релятивізм. У підлітковому середовищі поширилося відчуття неповноцінності статусу росіянина, зміцнилася думка, що сучасній Росії пишатися нічим.
Скептичне ставлення до національної культури зумовило захоплення західним способом життя. Руйнування налагодженої системи виховання стало однією з причин популярності поглядів націоналістичного, шовіністичного і навіть фашистського толку, викривленого тлумачення понять "Вітчизна", "громадянство", "патріотизм", "інтернаціоналізм", "націоналізм", "космополітизм" і т.д. У настільки небезпечної ситуації необхідно поступове формування нового, російського патріотизму, в якому мають гармонійно поєднуватися традиції героїчного минулого і сьогоднішні реалії життя з урахуванням перспектив розвитку соціуму.
Характеризуючи створилося в країні положення, В. В. Путін говорить про те, що «саме слово" патріотизм "часом використовується в іронічному або навіть лайливим сенсі. Однак для більшості росіян воно зберегло своє первинне, цілком позитивне значення. Це почуття гордості своєю батьківщиною, його історією, звершеннями. Це прагнення зробити свою країну кращою, багатшою, міцніше, щасливішим. Коли ці почуття вільні від національної пихи та імперських амбіцій, в них немає нічого поганого, кісткового. Це джерело мужності, стійкості, сили народу. Втративши патріотизм, пов'язані з ним національну гордість і гідність, ми втратимо себе як народ, здатний на великі звершення »[1, с. 1].
Повернення держави до проблем виховання пов'язане з позначенням його пріоритетних напрямів. Особливе місце сердь них, належить патріотичному вихованню, яке є головним засобом зміцнення єдності і цілісності Російської Федерації. Важливим етапом на шляху відродження системи патріотичного виховання стала розробка державних програм "Патріотичне виховання громадян Російської Федерації на 2001-2005 роки" та "Патріотичне виховання громадян Російської Федерації на 2006-2010 роки".
Реалізація державної політики в галузі патріотичного виховання вимагає уточнення ряду ключових понять, зокрема поняття "російський патріотизм". Сьогодні воно передбачає дбайливе ставлення до героїчного історичного минулого країни, розуміння сучасних суперечливих реалій, повагу до народів, що населяють Росію, їх національної гідності, культурі. Не можна забувати, що в багатонаціональній державі національне (притаманне окремим народам) та цивільно-патріотичне (властиве всієї федерації) поєднуються як загальне і особливе. Патріотизм у цих умовах не роз'єднує і не відокремлює нації, а зближує їх. Розвинуте патріотичну свідомість передбачає розуміння всіх народів, що живуть на території країни, як єдиної родини, кожен член якої унікальний по-своєму, У російському патріотизмі почуття громадянина поєднується з почуттям малої батьківщини, рідної республіки, області чи національного округу.
Розвиток Росії як багатонаціональної, багатоконфесійного держави передбачає розв'язання завдань виховання:
- Любові до Батьківщини і шанобливого ставлення до всіх народів Російської Федерації, до їх історії, традицій, мов, культур, національної честі та гідності;
- Любові до рідної мови, культури свого народу;
- Шанобливого ставлення до російського народу і розуміння його ролі в становленні та розвитку російської державності;
- Розуміння російської мови як найважливішого засобу міжнаціонального спілкування і взаємозближення народів Росії;
- Правової свідомості та правової культури;
- Глибокої поваги до загальнолюдських цінностей;
- Віротерпимість, уважного ставлення до національної та конфесійної приналежності людини, до етнокультурним та релігійним запитам людей;
- Непримиренності до всіх форм прояви націоналізму, шовінізму, расизму; ненависті до геноциду, апартеїду, проповіді фашизму та іншої расової, національної чи релігійної винятковості.
Загальнодержавний підхід до проблем патріотичного виховання задає основні аспекти діяльності у цьому напрямі всіх суб'єктів Російської Федерації. Республіка Дагестан може стати моделлю втілення ідей патріотизму в системі соціального виховання. За своїм поліетнічному складом вона подібна Росії в цілому. Дагестанський народ, як і російський, являє собою спільність особливого типу, що передбачає єдність у різноманітті і що характеризується поруч основних ознак:
- Це поліетнічне многоедінство, а не аморфна маса і не конгломерат механічно скомпонованих етносів;
- Це історична спільність, яка виникла не століття, а тисячоліття тому;
- Це не етнічне, а соціально-культурна освіта;
- Це інтернаціональна по виникненню і змістовна, по суті, спільність, не розрізняє свої складові за ознакою: "корінні - некорінні";
- Це єдиний згуртований народ зі своєю національною ідеєю, почуттям патріотизму, морально-етичним кодексом;
- Це народ-носій євразійського образу думок та євразійських духовно-естетичних ознак і поведінкових стереотипів;
- Це народ-носій російської мови як засобу міжнаціонального спілкування, чотирнадцяти національних мов зі своєю писемністю і шістнадцяти безписемних мов.
Розуміння специфіки дагестанського народу дозволяє визначити такий феномен, як "дагестанський патріотизм". Він включає любов до рідного етносу, до Дагестану, до Росії. Ці компоненти розмежовуються з метою наукового аналізу, проте вони не шикуються в ціннісно детерміновану рівневу ієрархію, тому що являють собою рівнозначні і рядоположенних поняття. Фундаментом патріотичного виховання є національно-культурна ідентифікація особистості, усвідомлення своєї приналежності до певної культури і іітеріорізація її цінностей. У силу історичних особливостей для дагестанця однаково важливим є освоєння і творчий розвиток двох культурних традицій - національній та загальноросійської. Їх інтеграція відбувається природно і є обов'язковою умовою успішної соціалізації.
Загальновідомо, що найважливішим механізмом, що забезпечує культурну ідентифікацію, є мова. На його незаперечну роль у патріотичному вихованні вказував К. Д. Ушинський: "Мова народу - кращий, ніколи не в'яне і вічно знову розпускається цвіт її духовного життя ... У мові одухотворяється весь народ і вся батьківщина ... У світлих, прозорих глибинах народної мови відбивається.,, уся історія духовного життя народу ... Мова є живим, найбагатшим і міцним зв'язком, що з'єднує віджилі, які живуть і майбутні покоління народу в одне велике, історичне і живе ціле ". Отже, мова педагог розглядає як живий організм, в якому відображаються долі, думи й прагнення народу. Формування духовно багатої особистості з розвиненим почуттям патріотичним неможливо поза контекстом національної духовної традиції. Засвоєння мови означає прилучення до неї, занурення в скарбницю національної культури.
У Дагестані склалася унікальна мовна ситуація: внаслідок тривалої взаємодії російської та національних мов сформувалося масовий національно-російська двомовність, яке вважається нормою для різнонаціональних дагестанців. Російський є для них необхідним, життєво важливим другою рідною мовою. Феномен білінгвізму створює умови для формування полікультурного освітнього простору. Виходячи з розуміння полікультурності як здатності свідомості вільно інтегрувати різні, часом амбівалентні погляди, смисли, уявлення, цінності самобутніх субкультур (В. П. Борисенков, О. В. Гукаленко, А. Я. Данилюк), неважко прийти до висновку, що поліязичіе Дагестану можна розглядати як фактор природно виникла й історично закріпленій семіотичної неоднорідності, що забезпечує постійне мислетворчество, розвиток креативного мислення, панорамне бачення світу, можливість говорити на декількох мовах (у прямому і переносному значеннях слова). У зв'язку з цим мовна ситуація в республіці є основою для виховання таких необхідних людині третього тисячоліття і визначають сучасне розуміння патріотизму якостей, як толерантність, прийняття загальнолюдських і етнічних цінностей, любов до малої і великої батьківщини, здатність до самостійного відповідального вибору і ін
Незважаючи на очевидні переваги білінгвізму, в нього знаходяться супротивники. Раз у раз з'являються різні теорії, в основі яких лежить прагнення до досягнення моноязичія, яке нібито є необхідною умовою оформлення дагестанського етносу. Так, М. Г. Магомедов пропонує ввести в навчальні плани "новий синтетичний мова". Він, на думку автора, затребуваний необхідністю "одного лідируючого мови, здатного поступово консолідувати народ, перетворити його, нарешті, в єдину Дагестанську націю, створити передумови для безконфліктного, природного нарождения в республіці нової спільності, що говорить на єдиному нахдагском мовою" [2, с . 8]. Вивчення цієї мови забезпечить Дагестану "справжній прорив у подальшому соціокультурному розвитку", більше того, як пише М. Г. Магомедов, буде усунуто "потужний бар'єр на шляху консолідації його народів - безпрецедентне багатомовність". Автор переконаний, що "гіпотетичне поява нахскодагестанского мови неминуче спричинить за собою нарождення освічених поколінь людей, які щиро будуть відчувати і називати себе дагестанцями, вони створять базу для оновленого культурного простору єдиного Дагестану, що живе не фольклорним минулим, а творчим сьогоденням і майбутнім" [2 , с. 13]. Однак ми не можемо погодитися з ідеєю створення нової нації з допомогою штучної мови. Вона антинаукова, оскільки суперечить логіці історичного розвитку Дагестану, а її реалізація може призвести до втрати національної своєрідності, руйнування культурної традиції.
Супротивники білінгвізму пропонують й інший шлях його викорінення - переважне освоєння рідної мови як головного інструмента пізнання. Так, В. Г. Костомаров і О. Д. Митрофанова рекомендують знизити рівень функціонування російської та підняти престиж національної мови. Людині, яка сприйме цю раду поза контекстом конкретної етнолінгвістичного обстановки, важко заперечити проти нього. Проте, якщо виходити не з абстрактної формули співвідношення рідного і другої мови, а з реальної дійсності дагестанської поліетніі, звуження ареалу функціонування російської мови не тільки не стане фактором функціональної активізації рідного, а й виявиться причиною цілого ряду негативних наслідків у соціокультурного життя народів республіки. Не можна забувати, що російська мова виконує функції, непідвладні і непосильні національним: міжетнічне спілкування, навчання в старших класах середньої школи, середню спеціальну і вищу освіту, науково-дослідна діяльність, телемовлення, система сервісу і т.д.
Ми поділяємо розуміння, яке вкладає у термін "рідна мова" В. А. Аврорін: «Наукове визначення поняття" рідна мова ", яке не слід ототожнювати з поняттям офіційно-паспортним і різного роду метафоричними употреблениями відповідного терміна, може мати наступний вигляд: рідною є та мова, якою дана людина або колектив людей найбільш вільно і активно користується у всіх випадках життя, за допомогою якого вони, зокрема, - і це особливо показово - частіше і легше висловлюють свої думки будь-якого змісту, тобто на якому вони звичайно думають "[3, с. 172]. З цього визначення випливає думка про те, що дагестанські-російський білінгв, вільно володіє своїм національним та російською мовами, користується ними у властивих їм сферах суспільного життя, може ідентифікувати себе як носій двох рідних мов, що відповідає дагестанської культурної традиції і створює унікальні можливості для всебічного розвитку особистості.
Володіння кількома мовами для дагестанців є неодмінною умовою етнічної ідентифікації, яка у разі білінгвізму передбачає облік не стільки етнічного, скільки соціального аспекту. У зв'язку з цим слід зупинитися на проблемі етнічної та міжетнічної соціалізації особистості. "Етнічна соціалізація, - пише З. Т. Гасанов, - це вплив менталітету етносу на людину, прилучення його до історії, культури, рідної мови, традицій свого народу, в процесі якого їм усвідомлюється своя національна приналежність. Етнічна соціалізація формує національну самосвідомість індивіда" [4, с. 51]. Відповідно, сутність міжетнічної соціалізації полягає в освоєнні особистістю впливають на неї міжнаціональних, міжконфесійних, міжкультурних відносин. У Дагестані людина отримує міжетнічну соціалізацію в різнонаціональних комунікативної середовищі в процесі ігрової, навчальної, трудової і т.д. діяльності. При цьому найважливіше значення надається процесу мовного спілкування, оскільки тільки воно сприяє актуалізації ментальної сфери людини. Монолінгвальний дагестанець, знає тільки мову своєї національності, що отримав етнічну соціалізацію, відрізняється від дагестанського-російського білінгва відсутністю міжетнічної соціалізації. У свою чергу міжетнічна соціалізація монолінгвов з єдиним російською мовою неполновесна, так як в її основі немає етнічної складової.
У силу поліетнічної організації республіки для дагестанців треба вважати правильною ідеологію потрійний ідентичності. Вони відчувають себе в трьох іпостасях: як люди, що належать до певного дагестанських народів, як дагестанці і одночасно як росіяни. Цей факт слід розглядати як незаперечну перевагу, оскільки він дозволяє сформувати світогляд, затребуване сучасним сложноор-організовувати полікультурним світом.
У багато національному Дагестані, як і в Росії в цілому, виховання дітей повинно здійснюватися в режимі діалогу культур, коли "учні виводяться на полікультурний рівень мислення і світовідчуття, в дитячому колективі виховується міжнаціональну і міжконфесійну злагоду, толерантність, загальноросійська ідентичність" [5, с . 220]. Формування етнічної ідентичності дагестанця передбачає поєднання національного та інтернаціонального, своєї мови і мови міжнаціонального спілкування, любові до рідного етносу, до інших таких же етносів Дагестану, до російського поліетнічному народу. В умовах багатонаціональної республіки однаково має поважатися почуття російського, представника багатомільйонної нації, почуття аварці, що належить до самого численного етносу, і почуття цахурца, носія мови та культури самої нечисленної етнічної групи. У такому демократичному дусі має виховуватися молоде покоління, щоб гідно представляти Російську Федерацію та її поліетнічний, поліконфесійний народ.
Функціонування масового двомовності в Дагестані, максимальна гармонізація мовної взаємодії сприяють ефективній реалізації патріотичного виховання особистості на основі етномовної ідентифікації. Її формування відбувається в школі в процесі вивчення літературної російської і рідної мов. Педагог повинен виховувати дагестанців в дусі безумовного визнання провідної, домінуючої ролі російської мови, його ролі в їх становленні як освічених і інтелігентних людей. Він повинен також показувати учням, що цей процес стане більш успішним за умови володіння мовою рідної національності.
Величезну роль у вихованні молодого покоління республіки грають долі видатних горян-патріотів, в яких втілені кращі якості дагестанців в гармонійному поєднанні з рисами російсько-європейського інтелігента. Добре відомий педагогам метод прикладу в даному випадку набуває особливого змісту. Мова йде про вибір таких історичних постатей, які можуть послужити зразком поліязиковой і полікультурної особистості. При цьому важливо, щоб знайомство з їхньою долею супроводжувався зверненням до їх художнього і публіцистичну спадщину. Факти біографії будуть впливати на вибір учнями поведінкових моделей, творчість, впливаючи на емоційну та когнітивну сферу особистості, дозволить відчути себе частиною світу, створеного письменниками, прожити життя героїв і зробить об'єктивні цінності особистісними, забезпечивши осмислений самостійний вибір патріотичних орієнтирів, відчуття гордості за свій народ і Росію в цілому.
У контексті пропонованого підходу цікава доля Сайда Габіева - просвітителя, поета, письменника, публіциста, журналіста. Його особистість служить еталонною моделлю горця європейської інтелігентності, зразком національно-російської білінгви, пропагандиста російської мови, російської літератури, як засобів культурного прогресу дагестанського народу, гарячого патріота, яким він виявляв себе у всьому, що складало його діяльність. Однаково добре володіючи Лакська та російською мовами, С. Габіев писав на них вірші і прозові твори. Знайомство учнів з ними, зіставлення оригінальних і перекладних текстів буде сприяти не тільки і не стільки лінгвістичної та літературознавчої підготовки, скільки занурення у світ дагестанської культури, в якій споконвіку існувало толерантне ставлення до всього іноетнічного, що привноситься ззовні.
З точки зору етномовної ідентифікації особистості доцільним буде звернення до життя і творчості Еффенді Капієва. Мова його книг багато в чому підготував умови для перетворення російської мови на засіб міжнаціонального спілкування в поліетнічному Дагестані. Російськомовна літературна діяльність Капієва сприяла активізації культурної взаємодії, духовному взаємозближення і взаємозбагаченню дагестанців. У російській мові письменник бачив той засіб, завдяки якому жителі республіки повинні стати утворений ним, культурним, цивілізованим народом.
Е. Капієва є прикладом патріота. Він у важкий для радянського народу час пішов добровольцем на фронт, на передову, захищав Батьківщину від фашизму не лише як боєць, але і як талановитий журналіст. У публіцистиці військових років багато сповідувального. Рефлексія письменника, критичний аналіз своїх думок, почуттів, вчинків можуть служити основою для розвитку подібних якостей в учнів. У своїй виховній роботі педагогу корисно використати визнання Е. Капієва, уникаючи ідеалізації його особи. Ефект виховного впливу образу художника буде полягати в зображенні його таким, яким він був насправді.
У справі виховання патріотизму, громадянськості, інтернаціоналізму, моральності особистості велике значення мають твори, в яких головний герой виявляє ці якості в природних умовах, а не в резонерськими риториці. У цьому плані, поряд з фронтовими записами Е. Капієва, великим потенціалом володіє його книга "Поет", де стверджується непохитна віра в добро, справедливість, відданість Батьківщині, яка, за словами головного героя Сулеймана, як і мати, безсмертна. Цілком справедливо він вважає, що вищим боргом і щастям для людини є захист Вітчизни. Є в книзі і чудовий матеріал для бесіди про те, що поняття "патріотизм" багатогранно, що любов до рідної землі проявляється не тільки в героїчних подвигах самовідданих воїнів на війні, але і в повсякденній ситуації, що вимагає дбайливого ставлення до багатств країни, обмеження особистих пристрастей , приборкання власної пристрасті до благополуччя.
Патріотичне виховання сьогодні - це засіб відновлення колишньої величі Росії. Особливу роль в реалізації його ідеї грає національно-культурна ідентифікація, що набуває своєрідні риси в умовах поліетнізма і полілінгвізму. У зв'язку з цим в Дагестані може бути створено унікальне полікультурне виховний простір, яке дозволить розробити і апробувати нові принципи патріотичного виховання з урахуванням процесів глобалізації та етнічного відродження.
Список літератури
1. Путін В.В. Росія на рубежі століть / / Незалежна газета. 30.12.1999.
2. Магомедов М.Г. Багатомовність Дагестану: благо чи проблема? / / Молодь Дагестану. 2002. № 36.
3. Абдуллаєв А.А., зачосом К.Я. 0 "биофизиологические" і соціолінгвістичному розумінні феномена "рідна мова" / / Російська мова та мови народів Дагестану. Махачкала, 1991.
4. Гасанов З.Т. Мета, завдання та принципи патріотичного виховання громадян / / Педагогіка. М. 2005, № 6.
5. Амінов AM Формування основ міжнаціональної та міжконфесійної злагоди на уроках суспільствознавства / / Виховання патріотизму, дружби народів, громадянськості. М., 2003.
Найважливішим засобом формування громадянського суспільства, зміцнення єдності і цілісності багатонаціональної Російської Федерації є патріотичне виховання молоді. Однак пострадянський період в історії Росії привів до серйозних змін в ціннісних орієнтаціях підростаючого покоління. У свідомість молодих людей стали проникати безідейність, егоцентризм, цинізм, агресивність, моральний релятивізм. У підлітковому середовищі поширилося відчуття неповноцінності статусу росіянина, зміцнилася думка, що сучасній Росії пишатися нічим.
Скептичне ставлення до національної культури зумовило захоплення західним способом життя. Руйнування налагодженої системи виховання стало однією з причин популярності поглядів націоналістичного, шовіністичного і навіть фашистського толку, викривленого тлумачення понять "Вітчизна", "громадянство", "патріотизм", "інтернаціоналізм", "націоналізм", "космополітизм" і т.д. У настільки небезпечної ситуації необхідно поступове формування нового, російського патріотизму, в якому мають гармонійно поєднуватися традиції героїчного минулого і сьогоднішні реалії життя з урахуванням перспектив розвитку соціуму.
Характеризуючи створилося в країні положення, В. В. Путін говорить про те, що «саме слово" патріотизм "часом використовується в іронічному або навіть лайливим сенсі. Однак для більшості росіян воно зберегло своє первинне, цілком позитивне значення. Це почуття гордості своєю батьківщиною, його історією, звершеннями. Це прагнення зробити свою країну кращою, багатшою, міцніше, щасливішим. Коли ці почуття вільні від національної пихи та імперських амбіцій, в них немає нічого поганого, кісткового. Це джерело мужності, стійкості, сили народу. Втративши патріотизм, пов'язані з ним національну гордість і гідність, ми втратимо себе як народ, здатний на великі звершення »[1, с. 1].
Повернення держави до проблем виховання пов'язане з позначенням його пріоритетних напрямів. Особливе місце сердь них, належить патріотичному вихованню, яке є головним засобом зміцнення єдності і цілісності Російської Федерації. Важливим етапом на шляху відродження системи патріотичного виховання стала розробка державних програм "Патріотичне виховання громадян Російської Федерації на 2001-2005 роки" та "Патріотичне виховання громадян Російської Федерації на 2006-2010 роки".
Реалізація державної політики в галузі патріотичного виховання вимагає уточнення ряду ключових понять, зокрема поняття "російський патріотизм". Сьогодні воно передбачає дбайливе ставлення до героїчного історичного минулого країни, розуміння сучасних суперечливих реалій, повагу до народів, що населяють Росію, їх національної гідності, культурі. Не можна забувати, що в багатонаціональній державі національне (притаманне окремим народам) та цивільно-патріотичне (властиве всієї федерації) поєднуються як загальне і особливе. Патріотизм у цих умовах не роз'єднує і не відокремлює нації, а зближує їх. Розвинуте патріотичну свідомість передбачає розуміння всіх народів, що живуть на території країни, як єдиної родини, кожен член якої унікальний по-своєму, У російському патріотизмі почуття громадянина поєднується з почуттям малої батьківщини, рідної республіки, області чи національного округу.
Розвиток Росії як багатонаціональної, багатоконфесійного держави передбачає розв'язання завдань виховання:
- Любові до Батьківщини і шанобливого ставлення до всіх народів Російської Федерації, до їх історії, традицій, мов, культур, національної честі та гідності;
- Любові до рідної мови, культури свого народу;
- Шанобливого ставлення до російського народу і розуміння його ролі в становленні та розвитку російської державності;
- Розуміння російської мови як найважливішого засобу міжнаціонального спілкування і взаємозближення народів Росії;
- Правової свідомості та правової культури;
- Глибокої поваги до загальнолюдських цінностей;
- Віротерпимість, уважного ставлення до національної та конфесійної приналежності людини, до етнокультурним та релігійним запитам людей;
- Непримиренності до всіх форм прояви націоналізму, шовінізму, расизму; ненависті до геноциду, апартеїду, проповіді фашизму та іншої расової, національної чи релігійної винятковості.
Загальнодержавний підхід до проблем патріотичного виховання задає основні аспекти діяльності у цьому напрямі всіх суб'єктів Російської Федерації. Республіка Дагестан може стати моделлю втілення ідей патріотизму в системі соціального виховання. За своїм поліетнічному складом вона подібна Росії в цілому. Дагестанський народ, як і російський, являє собою спільність особливого типу, що передбачає єдність у різноманітті і що характеризується поруч основних ознак:
- Це поліетнічне многоедінство, а не аморфна маса і не конгломерат механічно скомпонованих етносів;
- Це історична спільність, яка виникла не століття, а тисячоліття тому;
- Це не етнічне, а соціально-культурна освіта;
- Це інтернаціональна по виникненню і змістовна, по суті, спільність, не розрізняє свої складові за ознакою: "корінні - некорінні";
- Це єдиний згуртований народ зі своєю національною ідеєю, почуттям патріотизму, морально-етичним кодексом;
- Це народ-носій євразійського образу думок та євразійських духовно-естетичних ознак і поведінкових стереотипів;
- Це народ-носій російської мови як засобу міжнаціонального спілкування, чотирнадцяти національних мов зі своєю писемністю і шістнадцяти безписемних мов.
Розуміння специфіки дагестанського народу дозволяє визначити такий феномен, як "дагестанський патріотизм". Він включає любов до рідного етносу, до Дагестану, до Росії. Ці компоненти розмежовуються з метою наукового аналізу, проте вони не шикуються в ціннісно детерміновану рівневу ієрархію, тому що являють собою рівнозначні і рядоположенних поняття. Фундаментом патріотичного виховання є національно-культурна ідентифікація особистості, усвідомлення своєї приналежності до певної культури і іітеріорізація її цінностей. У силу історичних особливостей для дагестанця однаково важливим є освоєння і творчий розвиток двох культурних традицій - національній та загальноросійської. Їх інтеграція відбувається природно і є обов'язковою умовою успішної соціалізації.
Загальновідомо, що найважливішим механізмом, що забезпечує культурну ідентифікацію, є мова. На його незаперечну роль у патріотичному вихованні вказував К. Д. Ушинський: "Мова народу - кращий, ніколи не в'яне і вічно знову розпускається цвіт її духовного життя ... У мові одухотворяється весь народ і вся батьківщина ... У світлих, прозорих глибинах народної мови відбивається.,, уся історія духовного життя народу ... Мова є живим, найбагатшим і міцним зв'язком, що з'єднує віджилі, які живуть і майбутні покоління народу в одне велике, історичне і живе ціле ". Отже, мова педагог розглядає як живий організм, в якому відображаються долі, думи й прагнення народу. Формування духовно багатої особистості з розвиненим почуттям патріотичним неможливо поза контекстом національної духовної традиції. Засвоєння мови означає прилучення до неї, занурення в скарбницю національної культури.
У Дагестані склалася унікальна мовна ситуація: внаслідок тривалої взаємодії російської та національних мов сформувалося масовий національно-російська двомовність, яке вважається нормою для різнонаціональних дагестанців. Російський є для них необхідним, життєво важливим другою рідною мовою. Феномен білінгвізму створює умови для формування полікультурного освітнього простору. Виходячи з розуміння полікультурності як здатності свідомості вільно інтегрувати різні, часом амбівалентні погляди, смисли, уявлення, цінності самобутніх субкультур (В. П. Борисенков, О. В. Гукаленко, А. Я. Данилюк), неважко прийти до висновку, що поліязичіе Дагестану можна розглядати як фактор природно виникла й історично закріпленій семіотичної неоднорідності, що забезпечує постійне мислетворчество, розвиток креативного мислення, панорамне бачення світу, можливість говорити на декількох мовах (у прямому і переносному значеннях слова). У зв'язку з цим мовна ситуація в республіці є основою для виховання таких необхідних людині третього тисячоліття і визначають сучасне розуміння патріотизму якостей, як толерантність, прийняття загальнолюдських і етнічних цінностей, любов до малої і великої батьківщини, здатність до самостійного відповідального вибору і ін
Незважаючи на очевидні переваги білінгвізму, в нього знаходяться супротивники. Раз у раз з'являються різні теорії, в основі яких лежить прагнення до досягнення моноязичія, яке нібито є необхідною умовою оформлення дагестанського етносу. Так, М. Г. Магомедов пропонує ввести в навчальні плани "новий синтетичний мова". Він, на думку автора, затребуваний необхідністю "одного лідируючого мови, здатного поступово консолідувати народ, перетворити його, нарешті, в єдину Дагестанську націю, створити передумови для безконфліктного, природного нарождения в республіці нової спільності, що говорить на єдиному нахдагском мовою" [2, с . 8]. Вивчення цієї мови забезпечить Дагестану "справжній прорив у подальшому соціокультурному розвитку", більше того, як пише М. Г. Магомедов, буде усунуто "потужний бар'єр на шляху консолідації його народів - безпрецедентне багатомовність". Автор переконаний, що "гіпотетичне поява нахскодагестанского мови неминуче спричинить за собою нарождення освічених поколінь людей, які щиро будуть відчувати і називати себе дагестанцями, вони створять базу для оновленого культурного простору єдиного Дагестану, що живе не фольклорним минулим, а творчим сьогоденням і майбутнім" [2 , с. 13]. Однак ми не можемо погодитися з ідеєю створення нової нації з допомогою штучної мови. Вона антинаукова, оскільки суперечить логіці історичного розвитку Дагестану, а її реалізація може призвести до втрати національної своєрідності, руйнування культурної традиції.
Супротивники білінгвізму пропонують й інший шлях його викорінення - переважне освоєння рідної мови як головного інструмента пізнання. Так, В. Г. Костомаров і О. Д. Митрофанова рекомендують знизити рівень функціонування російської та підняти престиж національної мови. Людині, яка сприйме цю раду поза контекстом конкретної етнолінгвістичного обстановки, важко заперечити проти нього. Проте, якщо виходити не з абстрактної формули співвідношення рідного і другої мови, а з реальної дійсності дагестанської поліетніі, звуження ареалу функціонування російської мови не тільки не стане фактором функціональної активізації рідного, а й виявиться причиною цілого ряду негативних наслідків у соціокультурного життя народів республіки. Не можна забувати, що російська мова виконує функції, непідвладні і непосильні національним: міжетнічне спілкування, навчання в старших класах середньої школи, середню спеціальну і вищу освіту, науково-дослідна діяльність, телемовлення, система сервісу і т.д.
Ми поділяємо розуміння, яке вкладає у термін "рідна мова" В. А. Аврорін: «Наукове визначення поняття" рідна мова ", яке не слід ототожнювати з поняттям офіційно-паспортним і різного роду метафоричними употреблениями відповідного терміна, може мати наступний вигляд: рідною є та мова, якою дана людина або колектив людей найбільш вільно і активно користується у всіх випадках життя, за допомогою якого вони, зокрема, - і це особливо показово - частіше і легше висловлюють свої думки будь-якого змісту, тобто на якому вони звичайно думають "[3, с. 172]. З цього визначення випливає думка про те, що дагестанські-російський білінгв, вільно володіє своїм національним та російською мовами, користується ними у властивих їм сферах суспільного життя, може ідентифікувати себе як носій двох рідних мов, що відповідає дагестанської культурної традиції і створює унікальні можливості для всебічного розвитку особистості.
Володіння кількома мовами для дагестанців є неодмінною умовою етнічної ідентифікації, яка у разі білінгвізму передбачає облік не стільки етнічного, скільки соціального аспекту. У зв'язку з цим слід зупинитися на проблемі етнічної та міжетнічної соціалізації особистості. "Етнічна соціалізація, - пише З. Т. Гасанов, - це вплив менталітету етносу на людину, прилучення його до історії, культури, рідної мови, традицій свого народу, в процесі якого їм усвідомлюється своя національна приналежність. Етнічна соціалізація формує національну самосвідомість індивіда" [4, с. 51]. Відповідно, сутність міжетнічної соціалізації полягає в освоєнні особистістю впливають на неї міжнаціональних, міжконфесійних, міжкультурних відносин. У Дагестані людина отримує міжетнічну соціалізацію в різнонаціональних комунікативної середовищі в процесі ігрової, навчальної, трудової і т.д. діяльності. При цьому найважливіше значення надається процесу мовного спілкування, оскільки тільки воно сприяє актуалізації ментальної сфери людини. Монолінгвальний дагестанець, знає тільки мову своєї національності, що отримав етнічну соціалізацію, відрізняється від дагестанського-російського білінгва відсутністю міжетнічної соціалізації. У свою чергу міжетнічна соціалізація монолінгвов з єдиним російською мовою неполновесна, так як в її основі немає етнічної складової.
У силу поліетнічної організації республіки для дагестанців треба вважати правильною ідеологію потрійний ідентичності. Вони відчувають себе в трьох іпостасях: як люди, що належать до певного дагестанських народів, як дагестанці і одночасно як росіяни. Цей факт слід розглядати як незаперечну перевагу, оскільки він дозволяє сформувати світогляд, затребуване сучасним сложноор-організовувати полікультурним світом.
У багато національному Дагестані, як і в Росії в цілому, виховання дітей повинно здійснюватися в режимі діалогу культур, коли "учні виводяться на полікультурний рівень мислення і світовідчуття, в дитячому колективі виховується міжнаціональну і міжконфесійну злагоду, толерантність, загальноросійська ідентичність" [5, с . 220]. Формування етнічної ідентичності дагестанця передбачає поєднання національного та інтернаціонального, своєї мови і мови міжнаціонального спілкування, любові до рідного етносу, до інших таких же етносів Дагестану, до російського поліетнічному народу. В умовах багатонаціональної республіки однаково має поважатися почуття російського, представника багатомільйонної нації, почуття аварці, що належить до самого численного етносу, і почуття цахурца, носія мови та культури самої нечисленної етнічної групи. У такому демократичному дусі має виховуватися молоде покоління, щоб гідно представляти Російську Федерацію та її поліетнічний, поліконфесійний народ.
Функціонування масового двомовності в Дагестані, максимальна гармонізація мовної взаємодії сприяють ефективній реалізації патріотичного виховання особистості на основі етномовної ідентифікації. Її формування відбувається в школі в процесі вивчення літературної російської і рідної мов. Педагог повинен виховувати дагестанців в дусі безумовного визнання провідної, домінуючої ролі російської мови, його ролі в їх становленні як освічених і інтелігентних людей. Він повинен також показувати учням, що цей процес стане більш успішним за умови володіння мовою рідної національності.
Величезну роль у вихованні молодого покоління республіки грають долі видатних горян-патріотів, в яких втілені кращі якості дагестанців в гармонійному поєднанні з рисами російсько-європейського інтелігента. Добре відомий педагогам метод прикладу в даному випадку набуває особливого змісту. Мова йде про вибір таких історичних постатей, які можуть послужити зразком поліязиковой і полікультурної особистості. При цьому важливо, щоб знайомство з їхньою долею супроводжувався зверненням до їх художнього і публіцистичну спадщину. Факти біографії будуть впливати на вибір учнями поведінкових моделей, творчість, впливаючи на емоційну та когнітивну сферу особистості, дозволить відчути себе частиною світу, створеного письменниками, прожити життя героїв і зробить об'єктивні цінності особистісними, забезпечивши осмислений самостійний вибір патріотичних орієнтирів, відчуття гордості за свій народ і Росію в цілому.
У контексті пропонованого підходу цікава доля Сайда Габіева - просвітителя, поета, письменника, публіциста, журналіста. Його особистість служить еталонною моделлю горця європейської інтелігентності, зразком національно-російської білінгви, пропагандиста російської мови, російської літератури, як засобів культурного прогресу дагестанського народу, гарячого патріота, яким він виявляв себе у всьому, що складало його діяльність. Однаково добре володіючи Лакська та російською мовами, С. Габіев писав на них вірші і прозові твори. Знайомство учнів з ними, зіставлення оригінальних і перекладних текстів буде сприяти не тільки і не стільки лінгвістичної та літературознавчої підготовки, скільки занурення у світ дагестанської культури, в якій споконвіку існувало толерантне ставлення до всього іноетнічного, що привноситься ззовні.
З точки зору етномовної ідентифікації особистості доцільним буде звернення до життя і творчості Еффенді Капієва. Мова його книг багато в чому підготував умови для перетворення російської мови на засіб міжнаціонального спілкування в поліетнічному Дагестані. Російськомовна літературна діяльність Капієва сприяла активізації культурної взаємодії, духовному взаємозближення і взаємозбагаченню дагестанців. У російській мові письменник бачив той засіб, завдяки якому жителі республіки повинні стати утворений ним, культурним, цивілізованим народом.
Е. Капієва є прикладом патріота. Він у важкий для радянського народу час пішов добровольцем на фронт, на передову, захищав Батьківщину від фашизму не лише як боєць, але і як талановитий журналіст. У публіцистиці військових років багато сповідувального. Рефлексія письменника, критичний аналіз своїх думок, почуттів, вчинків можуть служити основою для розвитку подібних якостей в учнів. У своїй виховній роботі педагогу корисно використати визнання Е. Капієва, уникаючи ідеалізації його особи. Ефект виховного впливу образу художника буде полягати в зображенні його таким, яким він був насправді.
У справі виховання патріотизму, громадянськості, інтернаціоналізму, моральності особистості велике значення мають твори, в яких головний герой виявляє ці якості в природних умовах, а не в резонерськими риториці. У цьому плані, поряд з фронтовими записами Е. Капієва, великим потенціалом володіє його книга "Поет", де стверджується непохитна віра в добро, справедливість, відданість Батьківщині, яка, за словами головного героя Сулеймана, як і мати, безсмертна. Цілком справедливо він вважає, що вищим боргом і щастям для людини є захист Вітчизни. Є в книзі і чудовий матеріал для бесіди про те, що поняття "патріотизм" багатогранно, що любов до рідної землі проявляється не тільки в героїчних подвигах самовідданих воїнів на війні, але і в повсякденній ситуації, що вимагає дбайливого ставлення до багатств країни, обмеження особистих пристрастей , приборкання власної пристрасті до благополуччя.
Патріотичне виховання сьогодні - це засіб відновлення колишньої величі Росії. Особливу роль в реалізації його ідеї грає національно-культурна ідентифікація, що набуває своєрідні риси в умовах поліетнізма і полілінгвізму. У зв'язку з цим в Дагестані може бути створено унікальне полікультурне виховний простір, яке дозволить розробити і апробувати нові принципи патріотичного виховання з урахуванням процесів глобалізації та етнічного відродження.
Список літератури
1. Путін В.В. Росія на рубежі століть / / Незалежна газета. 30.12.1999.
2. Магомедов М.Г. Багатомовність Дагестану: благо чи проблема? / / Молодь Дагестану. 2002. № 36.
3. Абдуллаєв А.А., зачосом К.Я. 0 "биофизиологические" і соціолінгвістичному розумінні феномена "рідна мова" / / Російська мова та мови народів Дагестану. Махачкала, 1991.
4. Гасанов З.Т. Мета, завдання та принципи патріотичного виховання громадян / / Педагогіка. М. 2005, № 6.
5. Амінов AM Формування основ міжнаціональної та міжконфесійної злагоди на уроках суспільствознавства / / Виховання патріотизму, дружби народів, громадянськості. М., 2003.