Охоронно-консервативна діяльність російської церкви

православної церкви в XVI столітті. Стоглавий Собор.

Єресь Башкіна і Косого. с.7-9

4. Поширення невігластва серед духовенства. с.10-11

5. Відчуження духовенства від європейського Відродження с.12-16

і Реформації.

6. Висновок. с.17

7. Література. с.18

1. Введення

XIV - XVI століття характеризуються в російській історії як період піднесення Московського князівства, початку об'єднання російських земель навколо Москви, складання Централізованого Російської держави, посилення самодержавства в спробі підірвати авторитет церкви.

Значний успіх у об'єднавчої діяльності московських князів полягає і в тому, що політичний центр їх князівства - Москва - з часом набув значення церковної столиці Русі.

Перенесення престолу митрополита до столиці Московського князівства мало серйозний наслідок для його доль. По-перше, нитки церковного життя, далеко розходилися по Русі від центру православної церкви, з'єднували тепер її області з Москвою і полегшували об'єднавчу діяльність московських князів. По-друге, православна церква, яка користувалася даними їй монгольськими ханами привілеями, володіла великими матеріальними багатствами, які тепер стали стікатися до Москви, сприяючи її економічному посилення. Ця обставина також полегшувало московським князям збирання сусідніх земель. По-третє, факт перенесення митрополичої кафедри до Москви справив велике враження на населення Русі, воно стало дивитися на дії московських князів, авторитет яких підтримувався самим митрополитом, з великою довірою. І, нарешті, по-четверте, московські князі отримали в свої руки апарат, гілки якого розходилися далеко за межі їх князівства, апарат, який проводив в сусідніх князівствах підготовчу роботу, що сприяє їх об'єднанню з Москвою.

Кілька слів про історичну оцінку діяльності православної церкви в цей період. У діяльності будь-якої релігійної організації є дві сторони, два напрямки. І хоча в житті вони дуже тісно переплетені, їх завжди слід відрізняти. По-перше, церква постає перед нами як релігійна організація, яка поширює релігійне, ненаукове світосприйняття. По-друге, церква є політичною організацією, яка виконує в класово-експлуататорському суспільстві функцію ідеологічної захисту влади правлячих класів, ідеологічного виправдання політики цих класів.

Церква як ідеологічна організація, що пропагує ненаукове, релігійний світогляд, як організація, що ставить між людиною і дійсністю стіну у вигляді міфічного бога, що змушує людини даремно витрачати сили для досягнення неіснуючої загробного життя, завжди грає реакційну роль. Ідеї ​​смирення, не опору, суєтності єдино реального земного життя, "примирення з існуючим становищем в класово-експлуататорському суспільстві завжди консервативні, вони заважають прогресу, гальмують його.

Складніше йде справа з оцінкою політичної діяльності церкви. Релігійні організації, як політичні сили, завжди являють собою ідеологічний апарат того або іншого класу. І оцінка їх участі в суспільному житті - взагалі або в даний момент-цілком залежить від того, яке місце і яку роль в суспільному житті відіграє клас чи соціальна група, інтереси якої виражає дана релігійна організація. Політична діяльність релігійної організації може бути оцінена як прогресивна чи реакційна в залежності від того, прогресивна чи реакційна діяльність класу, виразником інтересів якого є ця організація.

У тій мірі і в тій мірі, в якій політична діяльність російської православної церкви відповідала об'єднавчій політиці московських князів, історично необхідною і прогресивною, вона сприяла суспільному прогресу.

Однак не можна забувати про те, що, допомагаючи об'єднавчої діяльності московських князів, церква переслідувала свої корисливі цілі, піклуючись про власні багатства, накопичуючи їх шляхом посилення експлуатації трудящих.

Експлуататорська сторона діяльності російської православної церкви викликала сильний протест і обурення трудящих. Цей протест знайшов своє вираження у виниклій в середині XIV століття в Новгороді єресі стригольників, а в період царювання Івана III, який висунув питання про часткову секуляризації церковних володінь, в єресі так званих жидівство, нового єретичної течії, багато в чому що був продовженням стрігольнічества.

Надалі мова піде про причини виникнення цих течій, про боротьбу з ними Православної церкви, вираженої в проведенні антіеретіческіх соборів, про відчуження духовенства від Європейського Відродження і Реформації в прагненні зберегти православне віровчення.

2. Єретичні вчення і боротьба з ними.

Стригольничество.

Як вже говорилося, експлуататорська сторона діяльності російської православної церкви викликала сильний протест і обурення трудящих. Цей протест знайшов своє вираження у виниклій в середині XIV століття в Новгороді в єресі так званих стригольників. Наші відомості про цю єресі дуже мізерні, літературні пам'ятники самих стригольників не збереглися, повідомлення про єретиків можна знайти тільки у викривальних документах їх супротивників. Неясно навіть значення слова "стригольників". Одні дослідники вважають, що ця назва має відношення до основного заняття єретиків (стрижка овець), інші пов'язує з особливим обрядом посвячення в секту - постригом ¹ .

По всій імовірності, однією з причин, що породили рух стригольників, був протест проти непомірного зростання тих поборів, якими православне духовенство обкладав населення. Стригольники різко виступали проти хабарництва духовенства, проти призначення церковнослужителів на прихід за плату, заперечували необхідність церковної ієрархії, відкидали таїнство причащання, сповіді, говорили про шкоду поклоніння іконам, ставили під сумнів культ християнських святих.

Це псевдовчення з'явилося в Новгороді. Його керівники - Карп-стригольників і Микита-диякон нападали спочатку на заворушення духовенства, а потім стали відкидати ієрархію Церкви, стверджуючи, що єпископи і священики поставляються і поставляють "на мзде" (тобто за плату). Відкидаючи священство, вони з разом тим відкидали і Таїнства, що здійснюються священними особами. Відхиляли і поминання померлих, як джерело доходів для духовенства: вони самі поставляли собі вчителів по вибору народу, без будь-якого посвяти. У 1375 році Микита і Карпо були страчені (скинуті з мосту у Волхов ^лютого ). Однак стрігольнічество на цьому не припинилося. З Новгорода рух перекинулося в Псков. І цікаво відзначити, що псковські єретики виступали не тільки проти церкви, а й проти чернецтва. Тут відкрито проявилося невдоволення швидко розвивалися монастирським землеволодінням. Крім того, Псков, ворогуючи з Новгородом, обтяжувався владою Новгородських князів, які, зі свого боку, вважали тягарем залежністю від митрополитів, що перебувають у Москві, Російська Церква, яку роздирають "церковної смутою", або зовсім залишалася без ієрарха, або управлялася часто змінюваними митрополитами. Нарешті, справа про псевдовчення дійшло до Москви. Патріарх Ніл доручив святому Діонісію, Суздальського архієпископу, що знаходиться в Москві в 1387 році, відвідати особисто новгородську паству і вжити ревні піклування про винищення згубного вчення стригольників. Патріарх прислав з ним дві Увещательная грамоти, в яких пояснював необхідність священноначалія, несправедливість зневаги до священства на підставі негідною життя деяких духовних осіб і, нарешті, відмінність між мздою за присвячення і винагородою необхідних витрат. За свідченням Никонівському літописі, святий Діонісій абсолютно припинив заколоти і спокуси в Новгороді і Пскові, але припинив їх лише зовнішньо і на деякий час, тому що дії стригольників тривали ще довго. Після викривальної грамоти, надісланої до Новгорода Патріархом Антонієм (наступником Нілу), московський митрополит Фотій у 1416 році написав послання псковитяне. Він висловлював свою глибоку скорботу з приводу згубної єресі; підбадьорював православних думкою, що скільки не було єретиків і розкольників, як не нападали вони на Церкву Божу, самі всі загинули, а Церква залишилася непохитною. Він приводив цілий ряд правил, суворо забороняють проводити розкол в Церкві і відокремлюватися від єпископа або священика, поки той і інший по законного суду не будуть позбавлені свого сану. Нарешті, переконував православних псковичів, щоб вони самі навчалась божественним заповідям, а стригольників намагалися остережеш і наставляти на шлях істини.

Умовляння митрополита не залишилися без дії. Псковитяне ревно взялися за стригольників, стали відшукувати їх і стратити. Про все це псковитяне повідомляли митрополиту. Фотій хвалив їх старанність і радив надалі так чинити, але не схвалював того, що вони карали єретиків стратами. Тих, які не звернулися, велів, як і колись, умовляти, а якщо не послухають, карати, але тільки стерпними покараннями або ув'язненням. Псковитяне змінили образ своїх дій і стали укладати спійманих стригольників в темниці на все життя. Цей захід і стала причиною знищення псевдовчення.

Згубний вчення стригольників, поширювалося в продовження 50 років, було плодом свого часу, твором того грунту, на якій з'явилося і розвинулося. Різкі приклади святокупства, які траплялися тоді в Москві при поставлених митрополитів Руських (наприклад, Романа і Пімена), дуже природно могли порушувати багатьох проти самих патріархів. У Новгороді ересеначальнікі могли вказувати на побори митрополитів при місячному суді, а в Пскові на мита, що збираються на користь Новгородських князів їх намісниками. Докори проти пастирів Церкви і ченців за спокусливу і нетверезу життя підтверджувалися грамотами святителів Алексія і Фотія, зверненими до духовенства. Крім того, новгородці і псковитяне постійно допускали народне участь в церковних справах, самі обирали і змінювали своїх владик. Тому саме тут легше могло утворитися повстання проти духовенства, відкриту непокору і, нарешті, відлучення від самої Церкви.

Єресь жидівство.

В кінці XV століття в Новгороді спалахує нове єретичне рух так званих жидівство. На чолі його стояло плебейське духовенство, яке не входило до складу феодальної ієрархії і не мало частки в багатствах вищого духовенства ¹ . Багато в чому нова єресь була продовженням стрігольнічества, її прихильники заперечували догмат про троїчності бога, про божественність Ісуса Христа, не вірили в таїнство причастя, відмовлялися почитати ікони, заперечували необхідність церковної ієрархії. Жидівство піднімали питання і про церковне землеволодіння.

Поява єресі жидівство зв'язується з ім'ям Схаріі (Захарія), які прийшли в 1470 році в Новгород у свиті київського князя Михайла, покликаного новгородцями до себе на княжіння. Схарія був хороший знайомий з природничими науками (алхімією). Він зумів спокусити легковірних уявними чудесами магії та спокусити їх в єресь, так, в числі ошуканих Схарія виявилися священики Діонісій, Алексій і софійський протопоп Гавриїл. У 1480 році великий князь Іоанн запросив до Москви священика Алексія - протопопом в Успенський собор, а Діонісія - священиком в Архангельський; сюди перейшла з ними і єресь. Вони виявилися людьми лагідними, стриманими, праведними і таємно розсіювали псевдовчення. Діючи таємно і хитро, вони знайшли собі слухачів навіть при дворі, такими були: близький до великого князя дяк Феодор Куріцин з братом Іваном Вовком. Ця обставина було дуже сприятливим для швидкого розповсюдження єресі, так як вона опинилася під захистом людей, які займали важливі місця в Церкві і в державі. Так минуло кілька років.

У Новгороді архієпископ Сергій, слабкий духом і тілом, нелюбимий народом, бачив небезпеку в швидко розповсюджується єресі, але діяти проти неї не міг. Положення змінилося, коли на Новгородській кафедрі з'явився мужній, діяльний, твердий Геннадій, архімандрит московського Чудова монастиря. Після прибуття до пастви він відкрив існування таємного товариства і доніс про це великому князю і митрополиту, а сам приступив до розшуку. Деякі з єретиків були викриті і віддані страти. Зі свого боку, ревний Геннадій, керуючись суворим указом государя, діяв успішно. У Новгороді єретики принишкли: одні принесли каяття, інші зазнали ув'язненню.

Положення в Москві було інше: тут єресь знаходила заступництво, з одного боку, в Куріцин, з іншого - у новому митрополита Зосиму, і незважаючи навіть на те, що з волі Іоанна в Москві 17 жовтня 1490 був відкритий Собор, на якому допитали єретиків , викриваючи їх, зрадили прокляттю, деяких заслали в ув'язнення, інших відправили в Новгород до святителя Геннадію, який піддав єретиків всенародного ганьби.

Поступово псевдовчення стихло, але потай продовжувало поширюватися в Москві. Зосима не тільки давав волю злу, але і карав сміливих викривачів беззаконня. Навіть у Новгороді єретики вживали на зло поблажливість святого Геннадія, виклопотав собі свободу лицемірним покаянням і рознесли своє нечестиве вчення по багатьох містах і селах. Загальне очікування кінця світу, що виявилося марним, дало їм привід з безсоромною нахабством сміятися не тільки над очікуванням християн, але й над самими догматами православ'я.

Пізніше єресь знову посилилася в Новгороді. Тоді Геннадій закликав на допомогу преподобного Йосипа Волоколамського: вони обидва стали діяти рішуче, незважаючи на силу єресі при дворі. Хоча митрополит Зосима примушений був в 1494 році залишити кафедру, але для викорінення зла потрібно було участь Церкви, потрібен був новий Собор, який і був скликаний Іоанном в 1503 році. У числі засідали на Соборі був і ігумен Волоколамський, він вимагав страти єретиків. Жидівство були настільки зухвалими, що зважилися відкрито захищати своє вчення. Але перейнятий силою Слова Божого і Писань Отців Церкви слово Йосипа обличало і спростовувало їх; найважливіші з єретиків були засуджені на смерть і всенародно спалені в клітці; іншим вирізали язики, інших уклали в темниці. Так, закінчилися боротьба з єрессю, яка поширювалася таємно, лютувала довго і сильно.

Треба відзначити, що сам жидівський елемент був внесений до вчення єресі самим Схарія або людьми, які прийшли з ним до Новгорода.

Дуже болісно було для Церкви Російської поява в її надрах абсолютно супротивної християнству єресі. Але в той же час втіхою і славою Церкви були два ревних діяча - невтомний в подвигах святий архієпископ Геннадій і щиро благочестивий вчитель чистої віри преподобний Йосип Волоколамський.

3.Антіеретіческіе собори російської

православної церкви в XVI столітті. Стоглавий Собор.

Єресь Башкіна і Косого.

Собор 1504 року.

В кінці 1504 в Москві зібрався церковний собор, що засудив єретиків, від яких змушений був відступитися цар. Ворогували між собою "нестяжателі" (голова постриженик Кирилова монастиря Ніл Сорський) і "иосифляне» (голова Йосип Волоцький) дружно виступили проти єретиків і домоглися прийняття рішення про розправу над ними. Для більшого залякування нижчих і середніх верств населення, для остаточного викорінення єресі церковники вирішили стратити єретиків в обох головних центрах виникнення і розповсюдження єресі: у Москві і в Новгороді. У спеціально побудованих клітинах в Москві спалили Івана Куріцин, Івана Максимова, Дмитра Пустоселова, в Новгороді - Некраса Рукавова, Івана Чорного та багатьох інших.

Проте світська влада, вимушена відступитися від жидівство, вимоги яких вона намагалася використати у своїх цілях, не відмовилася від своїх устремлінь. У міру того як соціальна база держави в особі дворянства і городян зміцнювалася і ставала могутнішою, держава посилювало натиск на майнове становище і відносну незалежність руської православної церкви. На церковному соборі 1580 світська влада зуміла провести рішення про те, щоб архієреям і монастирям вотчину служивих людей не купувати, в заклад до душі не брати і ніякими способами своїх володінь не збільшувати; вотчини ж, придбані або взяті в заклад архієреями і монастирями до прийняття даного рішення, відбиралися в державну скарбницю, а цар сам повинен був вирішувати, платити за них борги чи ні ¹ . У всякому разі, певного обмеження церковних земельних володінь світська влада добилася. Правда, що послідувала незабаром неспокійна і бурхлива подіями епоха так званого "смутного часу" мало сприяла проведенню в життя цього рішення. Але почин було зроблено, світська влада добилася першого успіху в своєму наступі на церковне землеволодіння.

Церковні собори 1551 і 1553 років.

У 1551 році за бажанням Івана IV в Москві зібрався Церковний собор. Положення не тільки держави, але і самої Церкви вимагало соборних нарад. Церква на східній околиці Російського царства відчувала зовнішні лиха від ворогів Казанського царства, які при вторгнення грабували і руйнували храми, топтали святиню, відводили в полон священнослужителів і багатьох полонених християн доводили до зради у вірі і вітчизні.

У внутрішньому стані Церква страждала від буйства правителів держави. Коли цар, ще юний, але спокушання з істинного шляху боярами, вже втрачав повагу до постанов церковним, коли і самі пастирі захоплювалися заворушеннями правління, неминуче виникали заворушення у внутрішньому житті Церкви. У дійсності, явне нехтування християнських обов'язків, порушення церковних статутів, моральні заворушення в духовенстві, взаємне неувагу і презирство між духовенством і мирянами, - все це ясно і сильно представляє Стоглавий Собор.

Предмети міркувань Собору розділені на сто голів, звідки і отримав ім'я Стоглавого. У цих розділах викладено царські питання Собору, відповіді на них та деякі соборні постанови. Собор міркував про богослужіння і церковних статутах, про ікони, про богослужбових книгах, про благочинні в храмах, про чині здійснення таїнств, про хресне знамення, про вимову Алілуя, про обрання та поставлення священнослужителів, про благочинні чорного і білого духовенства, про церковний суд, про зміст храмів, про виправлення громадських традицій і звичаїв. Догматів віри Собор не торкався.

Які достоїнства постанов Стоглавого Собору? Слід сказати, що багато постанов Собору були корисні для Церкви. Такі є наступні постанови: про заснування училищ при церквах, про заснування старост для нагляду за благочинністю духовенства, думка про виправлення церковних книг, про винищення спокусливих вад духовенства, забобонів і шкідливих народних звичаїв. Деякі особливі постанови Собору були досить корисні для життя суспільного, як наприклад, постанови про богаделенних будинках, про викуп полонених, про прийняття в церковні училища дітей цивільних станів; з добрим наміром Собор охороняв вітчизну від іноземних звичаїв, з доброю думкою звертав увагу на селян ( єпископських та монастирських) і людей, які поневіряються по світу для збирання милостині, відкриваючи останнім способи отримувати їжу чесними працями, полегшуючи стан перших через обмеження розкоші і користолюбства в монастирях.

Але при всьому цьому не можна не помітити недоліків і навіть похибок у рішеннях Собору, які знищують його гідність і позбавляють канонічної важливості в Церкві (такими, наприклад, є глави про двоперстне складання для хресного знамення).

Отже, Стоглавий Собор не має канонічного значення для Російської Православної Церкви, як допустив помилки, що зробилися згодом опорою забобони і розколів у середовищі російських святителів.

Через два роки знову був скликаний Собор з наступної причини: з'явилася, особливо в північних монастирях, єресь Матвія Семенова Бакшіна (або Башкіна). Ось сутність цієї єресі:

1.Бакшін зневажив Ісуса Христа, заперечуючи Його рівність Отця.

2.Тело і Кров Господа називав простим хлібом і вином.

3.Не визнавав таїнства покаяння за чином православної Церкви. 4.Отвергал гідність зовнішніх установ церковних. "Що таке Церква? - Говорив він. - Збори вірних? Отже, ці храми - ніщо, ікони - ідоли " ¹ .

5.Отеческіе перекази і життєпису Отців називав баснословием і звинувачував у владолюбство Отців Вселенських Соборів: "Все для себе вони писали,-говорив Бакшін, - щоб їм усім володіти-і царським і священичим" ² . Крім цього, Бакшін розсіював багато й інших плевел, підкріплюючи своє вчення неправильним тлумаченням різних місць Святого Письма.

Єресь Бакшіна очевидно схожа з єрессю жидівство, але наставниками його були литовські протестанти: аптекар Матвій і Андрій Хотеев.

Вільнодумство Бакшіна мало своїх послідовників, особливо відомими стали Феодосії Косий, розпусний бродяга, і його товариш Ігнатій. Феодосій був слугою одного боярина в Москві, але, обікрав його, втік на Білоозеро і постригся в чернецтво. За розповсюдження безбожних думок він (у 1555 році) був узятий до Москви, але й звідси втік разом з Ігнатієм, і обидва зникли в Литві. Тут, скинувши з себе чернецтво, обидва одружилися: Косий на жидівка, Ігнатій з полькою, і стали новими проповідниками.

Косий залишив у північній Росії насіння своїх лжевчень. Думки його сильно тривожили клірошан Хутинського монастиря. Вчення Косого було зовсім схоже з єрессю Бакшіна. Тільки Косий був зухвалішим Бакшіна і, начитавшись социніанських книг, нахабно висловлював найзухваліші витівки Социна. Він прямо виставляв тільки один розум джерелом знання людського; прямо говорив, що смерть людині природною, а не є плід вільного гріха; троїчності Осіб в Божество і втілення Сина Божого рішуче не допускав; над усім зовнішнім пристроєм церковним, над святими іконами та іншим нахабно насміхався .

Чернець Зіновій, учень преподобного Максима Грека, засланий у Отенскій монастир (недалеко від Новгорода) після ув'язнення його вчителя, написав тут цілу книгу проти єресі Косого ³ .

4.Распространенія невігластва серед духовенства.

В кінці XV-початку XVI століть існувала проблема навіть не стільки освіти народу, скільки його простий грамотності. Не варто розбирати і ступеня грамотності всього населення (щодо якої ніякі статистичні затвердження неможливі), варто обмежитися лише тією частиною населення, для якої грамотність була ремеслом, тобто стародавнім російським духівництвом. Якщо знайти, що навіть це стан довго не мало ніяких засобів досягти хоча б простий грамотності, то цей факт сам по собі покаже, як судити про освіту інших станів Стародавньої Русі.

Ряд свідоцтв про грамотність старовинного духовенства відкривається відомим вже нам показанням новгородського архієпископа Геннадія. Відомо те зло, проти якого довелося Геннадію боротися ¹ ; тепер слід познайомитися із засобами боротьби. Звертаючись до митрополита Симона (кінець XV і початок XVI ст.), Геннадій переконливо просить його "печаловаться" перед государем, "щоб велів училища учинити". "Моя порада, - додає він, - вчити в училищі, перш за все абетці, словами під титлом та псалтир: коли це вивчать, тоді" вже можна читати і всякі книги. А то мужики-невігласи вчать хлопців - тільки псують. Спершу він навчить його вечірні, і за це приносять майстру каші та гривню грошей. Те ж покладається і за заутреню, а за години - плата особлива. Понад те, даються ще поминки, крім обумовленого могорича. А відійде (такий учень) від майстра - нічого і не вміє, тільки бреде по книзі. Не можна, адже інакше осягнути сенс книги, як вивчити абетку та титла " ² . Видно, що "майстри" - педагоги Стародавньої Русі - вміли натаскувати кандидатів у священство прямо з голосу, минаючи хитру науку грамоти. Згідно практичної мети такого навчання і зміст його складалося виключно з зубренія напам'ять найважливіших церковних служб. У вишкіл йшов, звичайно, людина доросла, а не учень, і "майстер" навчав його не в школі, а віч-на-віч, отримуючи, за умовою, свою плату за кожну витверженную службу особливо. Таким чином, правильне навчання азбуці, в правильно влаштованої школі, залишалося в часі Геннадія ідеалом навіть у такий найбільш освіченої частини тодішньої Росії, якою була Новгородська область.

Минуло півстоліття після рад Геннадія, але його ідеал все ще не став дійсністю. На Стоглавом соборі ті ж скарги повторювалися мало не слово в слово. Як і раніше кандидати в дьяконство і священство "грамоті мало вміють", і, коли святителі їх "про те катують з великим забороною, чому мало вміють грамоті", їм доводиться вислуховувати старий відповідь. "Ми-де вчимося у своїх батьків або у своїх майстрів, а інду де нам вчитися ніде; скільки наші батьки і майстри вміють, стільки і нас вчать". І дійсно - зізнаються члени собору, - їхні батьки і майстри самі так само мало вміють, і сили в божественному писанні не знають, і вчитися їм ніде. Собор ухвалив, як відомо, влаштувати в будинках кращих міських священиків училища, в яких би проходилася "грамота, книжкове лист, церковний спів та аналойное читання". До складу учнів повинні були входити, головним чином, діти духовенства. Не заборонялося і "всім православним християнам" віддавати в ці училища своїх дітей. Але мета навчання залишалася колишня, чисто професійна: "щоб їм (учням), прийшовши в вік, гідним бити священицького чину".

Не відомо, що було зроблено для виконання розпоряджень собору. Судячи по загальному пожвавленню релігійного і літературного інтересу в XVI столітті, можна думати, що число учителів та учнів грамоті зросло до початку наступного століття. Може бути, у великих містах, на кшталт Москви і Новгорода, і у великих монастирях, начебто Сергієвської Лаври, і зроблені були спроби влаштувати правильну елементарну школу. Але загалом стан справи змінилося мало. Маржерет міг говорити на початку XVII століття, що "невігластво російського народу, є мати його благочестя: він не знає ні шкіл, ні університетів; одні священики наставляють юнацтво читання та письма, але втім, і цим займаються деякі" ¹ .

5. Відчуження російського духовенства від Європейського Відродження і Реформації.

У XV-XVI століттях вперше намічаються культурно-історичні ситуації і форми, які згодом визначальним чином позначаться на взаємодії античної спадщини долями Росії.

Одна з таких форм - державна централізація. У другій половині XV століття Росія стає найбільшим централізованим державою, покликаним надавати надалі все більш відчутний вплив на міжнародні відносини. У якості такого воно повинно було, як у військово-політичному, так і в культурно-історичному відношенні, зайняти своє місце в колі світових держав. Шлях на схід, на південь і північ з багатьох причин або був перекритий, або кінчався тупиком, і реально коло зазначених держав зводився до країн Західної та Середньої Європи, а в тій мірі, в якій зберігалися древні підвалини національної релігійного життя, - до Візантії. З середини XV століття Візантія вже не існувала як самостійна держава, але довго ще зберігала значення історичного центру православ'я. Країни Західної та Середньої Європи були орієнтовані на традицію Риму і як центру католицизму, і як витоку європейської державності; Візантія ж як духовної величини не могла бути ізольована від філософської традиції древньої Еллади. При виході на світову арену Росія з самого початку опинялася перед необхідністю освоювати античну спадщину і в першу чергу спадщину древнього Риму, який став родоначальником цілої історичної епохи - епохи Відродження.

Спадщина стародавнього Риму сприймалося в неподільності з державно-політичною практикою західноєвропейських країн і з римським католицизмом, зливаючись з ними в єдине уявлення про "латинства". На латинян у нас дивилися як на відступників від правдивої віри, розкольників і єретиків не тільки простий народ, а й духовенство. Латинян приписували безліч єресей, навіть і таких, в яких вони зовсім невинні і які не заслуговують імені єресі: пригадаємо хоч слова Стоглавого Собору, ніби латиняни четверо Святу Трійцю і ніби братобітіе, троеперстіе для хресного знамення суть латинське єресі. Крім того, що переписувалися ще і вживалися у нас всі твори проти латинян, що з'явилися у нас в колишні часи, тепер з'явилися у нас в перекладах з грецької і знову складалися і деякі інші твори такого ж роду, в яких не було латинян ніякої пощади. Саме хрещення їх через обливання вважалося недійсним, і тому латинян, якщо вони приймали православ'я, хрестили знову, хоча випадки такого звернення їх до православ'я були вельми рідкісні. Храми латинян не хотіли у нас навіть називати храмами чи церквами, а називали божниця на відміну від своїх, православних церков і храмів. Всі обряди Римської Церкви засуджували і висміювали, а від ікон, в ній вживалися, отвращались, так що російські посли, що їздили до іноземних дворах, завжди возили з собою свої ікони, і одного разу, коли в Арініме префект міста запропонував нашим послам приміщення у своєму будинку , вони викинули ікони господаря з кімнати, яку займали, а на їх місце поставили свої образи. Сповідників римської віри, що приходили до нас, - художників, ремісників та інших охоче брали у нас на проживання та надавали їм триматися своєї віри без жодних проблем, але не дозволяли їм мати свої храми, не дозволяли входити і в російські храми. В урочистих випадках государ запрошував іноді іноземних послів-латинян присутнім при нашому богослужінні, але в інший час сам же радив послам не входити до російської церкви, щоб не піддатися осуд від православних ¹ . Наші архієреї продовжували повторювати перед рукоположенням своїм і той обітницю, що вони не дозволять ніколи в своїх єпархіях нікому з православних ні шлюбного поєднання, ні кумівства, ні братерства як з вірменами, так і з латинами. Ця відчуженість від латинян, ця неприязнь до них, передана нам греками і вихована історичними обставинами, тягнулася до того, що саме ім'я католика було ненависно російським, і якщо хтось з них бажав іншій людині зла, то говорив: "Щоб тобі зробитися латинянина!", а в літописах наших та інших творах зустрічаються навіть висловлювання "погана латині", "безбожна латині", "проклята латині" і подібні. При такому ставленні росіян до римського католицтва легко зрозуміти, чим повинні були закінчуватися всі спроби тат і папістів залучити росіян до свого сповідання. А ці спроби тривали, хоч і не безперервно, на весь справжній період.

Відомо, як зробив тато, коли йому не вдалося ввести в Росію Флорентійську унію через митрополита Ісидора. Папа вирішив з своїми клевретами, принаймні, відкинути від Російської Церкви ті дев'ять єпархій, які перебували у володіннях литовсько-польського короля-латинянина, і підпорядкувати їх особливому митрополиту, поставленому у Римі, Григорію, учневі Ісидорових. Цим справа не скінчилася. Король польський кілька разів писав до наших великим князям Василю Васильовичу і потім Івану Васильовичу, щоб вони прийняли Григорія в Москву і визнали його владу над усією Руською Церквою. Коли і тут пішла невдача, сам Григорій відправив свого посла в Царгород до патріарха Симона (Симеону Трапезунтскому) з багатими дарами і з проханням, щоб патріарх благословив і затвердив його у званні митрополита і над Московську митрополію і послав про те свого посла до російського государя. Але патріарх, незважаючи на свою крайню бідність, багатих дарів не прийняв і благословення не дав. Дізнавшись про це з Царгорода від Йосипа, митрополита Кесарії Філіппової, поставленого в нас у Москві, і побоюючись, як би патріарх не похитнувся, Іван Васильович разом зі своїм митрополитом Філіпом (1465-1473) і з усім освяченим Собором вирішив патріаршого посла, якщо він буде посланий до нас з благословенням Григорію, не впускати у свою землю і самого патріарха того мати "чужа і відректися" і написав Новгородського архієпископа Йони, щоб і він не брав ні патріаршого, ні Григорієва послів, якщо вони прийдуть до Новгорода, не вірив патріаршої грамоти і не брав ніяких поминок від посла Григорієва, а залишався б вірний Московському митрополиту ¹ . Так сталося з римською церквою і духовенством.

Набагато більш сильний вплив на суспільство в епоху Відродження справила Реформація - народний рух проти католицької церкви і що призвело до виникнення протестантизму. Цей рух розгорнулося в XVI столітті. Лідерами його були Кальвін у Швейцарії і Лютер в Німеччині, вони були основоположниками антиправославних течій - кальвінізму і лютеранства.

Ідеї ​​лютеранства, з'явився в 1-й чверті XVI століття і швидко поширився в різних країнах Західної Європи та в сусідніх нам Польщі, Литві та Лівонії, почали проникати до нас дуже рано і на перший раз могли зустріти у нас співчуття з боку тих, які ще продовжували таємно триматися деяких почав єресі жидівство-щих. Єретик Башкін, засуджений Собором в 1553 році і зізнався, що свій злий вчення він прийняв від аптекаря Матвія, родом литвина, та від Андрія Хотеева, яких Курбський справедливо визнає лютеранами, зізнався разом, що "стверджували його в тому" псевдовчення заволзькі старці, здавна відомі своєю розташуванням до жідовст-ють. Максим Грек (1556) побачив нужду написати твір і "на Лютор", хоча обмежився в ньому тільки захистом православного іконошанування ² . Послідовники лютеранства і взагалі протестантських сект нерідко приходили до Росії з Литви, Лівонії, Німеччині, Данії, Голландії, Англії як посланників від своїх государів, а ще частіше у справах торгівлі і проживали в Москві, Новгороді, Пскові й інших містах; інші визиваеми були з-за кордону нашим урядом як вправні майстри і художники; ще інші переселялися до нас самі і займалися різними ремеслами чи надходили на державну службу. Усього ж більше розсіялася по Росії німців (як називали у нас тоді переважно лютеран та інших протестантів) з Лівонії в продовження щасливою Лівонської війни: їх виводили в якості полонених цілими тисячами і продавали або роздавали даром в Новгороді, Твері, Москві і де доводилося, а в 1565 році цар вивів з Дерпта навіть усіх німців і заслав у Володимир, Углич, Кострому, Нижній Новгород з дружинами і дітьми. У Москві німці селилися в новій німецькій слободі на березі Яузи. Спочатку взяли у нас протестантів досить прихильно: у них бачили перш за все завзятих ворогів папства і, отже, як би своїх союзників проти ненависних латинян. Лютеранам і кальвіністам цар дозволив мати в Москві дві церкви; з повагою ставився до дерптсьКому пастору Веттерману, що переселився зі своїми прихожанами в Росію, наказавши відкрити для нього царську бібліотеку, любив слухати проповіді голштиньского пастора Християна Бокгорна і відкрито висловлював, що лютеранський вчення, по- Мабуть, близько до істини і що його можна було б терпіти, якби Лютер, нападаючи з нестримною силою красномовства на папське ярмо, не руйнував стародавнього церковного чину і не захмарив своїх знань у Священному Писанні ганебним відступництвом, поваливши з себе чернечий одяг і клобук і одружившись на черниці. Деякі лютерани і кальвіністи, які приходили з Німеччини та Англії або перебували за государя на службі, користувалися особливим його милістю, і довірою. Він часто розмовляв з ними про вірування та обряди в іноземних народів і з великою увагою вислуховував те, що повідомляли йому про нові християнських сектах, їх навчанні і відмінності їх між собою. Один з цих улюбленців царя (Еберфельд) нібито намагався навіть схилити його до прийняття Аугсбурского сповідання ¹ . Але коли цар близько дізнався дух і характер протестантських віросповідань, коли російські побачили і почули, що протестанти відкидають пости, шанування ікон, призивання святих, чернецтво та ін, тоді погляд на протестантів у нас абсолютно змінився: їх почали вважати єретиками, злими єретиками, і цар, побоюючись чи того, щоб вони не заразили своїм вченням російських і не ввели в Росії різних сект, чи незадоволений марнославством і нахабством протестантів, наказав (в 1579 році) спалити обидві їхньої церкви в Москві, хоча через п'ять років за клопотанням англійського посла Горсея, якщо вірити йому, знову дозволив їм побудувати церкву за містом.

Несправедлива думка, що зустрічається у протестантських письменників, ніби Іван Васильович вважав за краще протестантство католицизму, хоча й правда, що деяких протестантів він особливо наближав до себе і нерідко захоплювався їхніми порадами. Якщо він різко відгукувався про тата, то ще більш різко - про Лютера та інших проповідників лютеранства. Якщо латинян називав єретиками, то лютеран не хотів називати навіть християнами. Якщо латинян не дозволив мати свою церкву в Росії, а протестантам дозволив побудувати нову, після того як велів спалити два колишні їхні церкви, то дозволив з уваги до клопотанням англійського посла, а аж ніяк не з будь-якого розташування до самого протестантському сповідання. Зате, з іншого боку, дозволяв інколи латинян входити до російської церкви, а протестантам не дозволяв, водясь, звичайно, тією думкою, що перші, подібно православним, визнають і призивання святих у молитвах, і поклоніння іконам, а останні не визнають; сам запросив , наприклад, Антоніо Поссевіно в Успенський собор і тут же додав: "Тільки дивись, Антоній, не введи з собою до церкви кого-небудь з лютеран" ² Якщо при завоюванні Лівонії руйнував всі латинські церкви і виганяв всіх латинських священиків, то точно так само надходив і з лютеранськими церквами та священиками. Самі латиняни і протестанти, безсумнівно, намагалися діяти на Іоанна на шкоду один одному і на користь своїх сповідань. Улюбленці царя з протестантів сильно налаштовували його проти папи і папського посла Антонія, і під їх-то, може бути, впливом цар і не погодився дозволити латинських церков у Росії, незважаючи на всі прохання Антонія. А останній ім'ям папи просив, щоб цар не тримав у себе "магістрів люторскіх, німецьких, які не знають Пречистої Богородиці і святих Божих, а щоб тримав правдивих священиків віри Римському". Але Антонію на це сказано було те ж саме, що не раз говорили йому; в Російській державі живуть багато людей всяких вір, і живуть усі своїм звичаєм, їх не стискують, не переслідують, але тільки нікому з них не дозволяють спокушати росіян у свою віру . Росіяни тільки одних себе визнавали істинними християнами, а всіх інших християн, у тому числі і протестантів, і латинян, вважали єретиками, навіть не найкращими турків, і всіх не тільки католиків, але і протестантів та інших перехрещували у разі прийняття ними православ'я.

6.Заключеніе.

Протягом двох століть - XV-XVI - йшла посилена боротьба православної церкви за збереження віровчення. У цей період постанови Церковних соборів по суті зводилися до беззаперечного усілякому знищення єретиків і їх лжевчень, появі яких на Русі сприяло, в першу чергу, невігластво, панівне не тільки серед народних мас, а й серед духовних осіб. Навіть Стоглавий собор, що звелів всім святителям російським заборонити кожному в своєму межі читати або тримати богоотреченние та єретичні книги, не був у стані поправити справа і до кінця викорінити зло. Але "немає лиха без добра". Розгромна єресь, що захопила багатьох у всіх шарах суспільства, пробудила ревнителів православ'я і викликала їх на праці, яких саме бракувало для Російської Церкви: у нас з'явилася в одному складі повна слов'янська Біблія, з'явилися великі твори - "Духовна грамота", "Просвітитель" Йосифа Волоцького , "Послання до Московського собору" архієпископа Новгородського Геннадія, "Твори" Максима Грека -, написані російськими людьми з можливою для того часу вченістю і грунтовністю на захист істин православ'я від єретиків.

Не можна не сказати про роль московського князя Івана IV, який виступав як зразок благочестя, незважаючи на його антихристиянські поступки-розпуста, страти, грабунки. Він був найбільшим прихильником церковних статутів, кожен день відвідував усі церковні служби, кожну справу починав хресним знаменням, а в Олександрівській слободі разом зі своїми опричниками намагався виконувати чернечий статут: носив чернечий одяг, вистоював богослужіння, читав житія святих і щиро молився. Саме за його наказам жорстоко розправлялися з лжеучителями та його послідовниками.

Незважаючи на те, що російські люди були малознайомі з своєї неосвіченості й нерозвиненості з догматами своєї православної віри, вони знали її перевага в обрядах і зберігали гарячу до неї прихильність. Вони свято шанували храми, церкви і монастирі, шанували ікони та хрести (прикрашали ними свої оселі), книга Євангелія зберігали як святиню, глибоко шанували мощі святих, робили подорожі для поклоніння їм, особливо до мощів Сергія чудотворця у Троїце-Сергіїв монастир, і на нетління їх вказували іновірців як на живе свідчення істинності і рятівничості своєї віри, дотримували святі постів та свят.

Як мені здається, боротьба за збереження віри в період Московської Русі не пройшла дарма. Завдяки російському православним духовенству (утвореної його частини) та російському народу, ми залишилися прихильниками Російської православної церкви і віри, яка єдина дає нам надію на краще майбутнє.

7.Література

1. Ключевський В.О., Твори: У 9т.Т.2: Курс російської історії. - М.: Думка, 1988.-446с.

2. Кнабе Г.С., Російська античність. - М.: вид. Російську. держ. гуманіт. ун-т, 1999 .- 240с.

3. Макарій (Булгаков), Митрополит Московський і Коломенський, Історія російської церкви. - М.: вид. Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1996 .- 439с.

4. Мілюков П.М., Зібрання творів: У 3т.Т.2: Нариси з історії російської культури. - М.: ізд.группа "Прогрес-Культура", 1994.-496с.

5. Сахаров А.М., Нариси російської культури IX - XVIII століть. - М.: Политиздат, 1990.-355с.

6. Толстой М.В., Історія російської церкви. - М.: вид. Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, 1991 .- 736 с.