Зміст
Введення
1. Особливості менталітету середньовічної людини
2. Середньовічна ментальність як тип культури
3. Психологічний склад середньовічної особистості
Висновок
Література
Введення
Актуальність даної теми полягає в тому, що середньовіччя - строкатий конгломерат народів і країн - представляє все-таки єдину цивілізацію. Його суспільно-економічний лад (принаймні у великих і розвинених країнах Європи) - феодалізм; середньовічні європейці - християни, їх світосприйняття теоцентрично, тобто зводить все суще до промислу всемогутнього Бога. Важко знайти в історії більш суперечливу, більш складну культуру, ніж культура середніх століть.
Термін «середньовіччя» умовний. Італійські гуманісти протиставляли «темним» середніх століть золоте століття античності (культурний канон) і сучасність, коли відбувається відновлення класики. Це ідеологічне поділ став корисним позначенням епохи, коли язичництво і монотеїзм, громада і держава, місто і село, універсалізм і замкнутість, книжність і неграмотність стикалися як поляризовані і рівнопотужні сили.
«Середньовічний світоглядом, - писав російський філософ В. Соловйов, - я називаю для стислості історичний компроміс між християнством і язичництвом, той двоїстий напівязичеський і полухрістіанскій лад понять і життя, який склався і панував в середні століття як на романо-германському Заході, так і на візантійському Сході »[12, с. 344].
Подібне визначення дає епосі і сучасний французький історик Ж. Ле Гофф. У його визначенні середньовіччя успадкувало від Риму боротьбу двох варіантів розвитку: відкритості та закритості. Але «Рим, замкнутий стіною, переміг над Римом без кордонів і без стін, про який марно мріяв нещасний Рем» [8, с. 9]. Середньовіччя ж-з самого початку більш складний світ, який не може замкнутися. Цьому заважає і відкритість християнського віровчення. «Релігія вселенського покликання, християнство не ризикувала замкнутися в межах однієї цивілізації. Звичайно, воно стало головним наставником середньовічного Заходу, якому передало римське культурну спадщину. Звичайно, воно сприйняло від Риму і його історії схильність до самозамиканію. Але перед обличчям закритого типу релігії західне Середньовіччя створило також і більш відкритий її варіант; і діалог цих двох ликів християнства став домінуючим в ту перехідну епоху. Десять століть витратив середньовічний Захід, щоб зробити вибір між стояли перед ним альтернативами: замкнута економіка або відкрита, сільський світ або міський, життя в одній загальній цитаделі або в різних самостійних будинках »[5, с.11].
У радянській історіографії, яка визначала вказаний період як становлення, розквіт і початок занепаду феодалізму, середні століття датувалися з V по XVII ст. У немарксистській науці, як правило (для Західної Європи), вказують VI - XV ст. Після середньовіччя починається Відродження, яке з культури і суспільно-політичного устрою відрізняється від середньовіччя, але не цілком відноситься до сучасності. Західноєвропейська цивілізація ділиться на «темне» (VI-Х ст.), Зріле (XI-XIII ст.) Та пізнє середньовіччя.
Християнська культура зберегла основні досягнення греко-римської античності, але заперечувала язичницьке ставлення до світу. Політеїзму вона протиставляє монотеїзм; натуралізму, інтересу до предметного світу -
духовність, культивування інтроспекції; гедонізму (культу задоволень) - аскетичний ідеал; пізнання через спостереження і логіку - книжкове знання, що спирається на Біблію та тлумачення її авторитетами церкви.
Мета роботи - виявити особливості менталітету середньовічної людини. При досягненні даної мети необхідно було вирішити такі завдання:
- Розглянути характерні ознаки середньовічного життя;
- Виявити типові риси особистості середньовічної людини.
- Показати співвідношення ментальності з культурною ситуацією в середньовіччі.
1. Особливості менталітету середньовічної людини
Які тільки протилежності не об'єднуються воєдино на цьому не такому вже тривалому відрізку часу! Це жага чудесного і страх перед ним; прагнення до подорожей та обмеженість кругозору місцем проживання, рисою горизонту. Це вчення про християнське милосердя і всепрощення, з одного боку, і постійні війни і страти з крайнім ступенем жорстокості - з іншого. Це з'єднання піднесеного і ницого в повсякденному житті: очікування кінця світу, постійна підготовка до нього і в той же час гнітюча простота звичаїв, коли обжерливість, розпуста та інші пороки не виглядають аномально. Це контрасти суспільного устрою з його жорстким становим поділом, при якому неможливо змішання соціальних шарів один з одним. Тому культура теж контрастна, розділена соціальними перегородками, все в ній представляє єдність "високого" і "низького", міського та сільського, лицарського і цехового і інших почав.
Контрасти епохи загострюють почуття і розум, розпалюють пристрасті - від вибухів неприборканість і звірячої жорстокості до глибин душевної чуйності. Все це виливається в публічне вираження будь-яких емоцій: скорботи з приводу похорону, розчулення від світських церемоній (наприклад, одруження осіб королівського двору), навмисно виносилися на загальний огляд і викликали сльози радості у присутніх, чи невдаваної кровожерливою злоби на публічних стратах. Сильно і безпосередньо проявляється запальність, несамовито виражаються войовничість, жадібність, користолюбство, мстивість, бурхливо демонструється вірність, формує сліпе бажання слідувати в усьому своєму панові. Середньовіччя - епоха палких пристрастей і наївних до дитячості фантазій. Ці якості притаманні менталітету всіх без винятку станів, хоча і знаходять різну форму втілення [5,306].
Свідомість сільського жителя розвивається на іншій основі, ніж у місті. Діяльність селянина не відрізняється особливою різноманітністю, а тому і виробляє особливу консервативність і недовіра до всього нового, що стане пізніше предметом осміяння для жвавих міських підмайстрів. Але ця ж монотонність життя розвиває і спрагу чудесного, фантазію, населяв весь світ за межами видимості чудовиськами або чаклунами, що живуть в казках і легендах усної народної творчості. Саме тут зберігається древній героїчний епос, що оповідає про діяння богів і героїв.
Племена германців, скандинавів, кельтів і інші були оточені не дуже радісною природою: холодне море, стрімкі скелі, часто похмуре небо. Це були суворі люди, які вели суворе життя, створюючи не менш сувору мораль. Частина цих моральних принципів дійшла до нас у вигляді настанов бога скандинавів Одіна в "Висловах Високого". Підозрілість і обережність - такі головні рекомендації бога:
"Перш ніж ввійдеш до дому, придивися до всіх входів: чи не ховається де ворог".
"Дня не хвали раніше вечора, дружину - раніше її смерті, зброї - поки не випробувано, дівчата, поки незаміжня, лід похвали, якщо витримав, пиво, коли випито" [10,8].
Недовіра до навколишнього поширюється і на людей, і на природу. Кругозір сільського жителя був обмежений приблизно вісьмома кілометрами в діаметрі. Це - межа досяжності, місце діяльності, коло видимого світу. Весь інший світ представляється населеним чудовиськами, велетнями, людьми про декілька головах, невідомим звіриною, в ньому відбуваються чарівні події і перетворення. Навіть найближчий ліс для селянина - не тільки місце полювання, але постійна небезпека, не тільки реальна (розбійники), а й вигадана: ліс - це невідомість, а невідомість лякає неосвічений розум.
Сільський житель завжди залежав і від природи, і від суспільних катаклізмів, тому йому потрібен був захист, щоб спокійно обробляти свої поля. Він вдавався до допомоги аристократа, але за це високородний захисник накладав на нього додаткові побори. Хліборобові властиво було міркувати про природу та її явища, але оскільки він не отримував освіти, всі знання передавалися з покоління в покоління через практичну діяльність. Землероб не підкорював сили природи - він намагався здобути їхню ласку шляхом молитов і жертв, а на цьому шляху релігійність, легковір'я і марновірство йшли рука об руку. На цій підставі у нього виробилися два різних стереотипу поведінки: з одного боку, абсолютна покірність і навіть деякий фаталізм, іноді межують з показною або реальної тупуватого, а з іншого-нестримне бунтарство, періодично виливається в жорстокі й кровопролитні селянські війни.
Пізніше, коли утворилися і відокремилися нові держави, остаточно склалися відносини між васалами і сеньйорами, народний епос вбирає в себе історичну тематику, спогади про велич королів, походах, перемогах, і ті, хто викликає до себе почуття захоплення або симпатії, наділялися красивою зовнішністю, добротою та іншими кращими якостями. Такі епічні перекази про Роланда чи "Пісня про Нібелунгів". Але й тут є присутнім суворість, пронизана васальної вірністю, що зливається в героїчних переказах з вірністю роду, племені, країні, державі. Герой пісень - епічний король, влада якого втілює єдність країни. Ці твори могли бути складені і воїнами, чий світогляд дещо багатші кругозору селянина, але за певної "однозначності" вони і в селянському, і у військовому епосі разюче схожі: такий же вузьке коло тем, ті ж сюжетні і мовні кліше, той же односпрямований погляд на світ. Навіть тоді, коли з'явилися нові, патріотичні теми, традиційна для епосу боротьба "світлого" і "темного" почав розкривається через зіткнення християн і "невірних".
Міський уклад життя ніколи не відрізнявся постійністю. Городянин, іноді побіжний селянин, якому потрібно було протриматися в місті рік, щоб отримати свободу, повинен був швидко міркувати, швидко реагувати на будь-яку ситуацію і тверезо оцінювати реальність. Крутійство, хитрість, спритність ставали елементами міської культури і не сприймалися як вада.
У місті жорстка ієрархія зі своїми заборонами і обмеженнями виступала особливо відчувається. Наприклад, були заборонені змішані шлюби (церква не давала благословення), одяг городян повинна була відповідати їхньому соціальному стані. Навіть багатим ремісникам і купцям заборонялося носити плаття з оксамиту або атласу, мережива, прикраси з дорогоцінних каменів. Порушника встановлених правил могли піддати публічному покаранню різками чи батогом, ув'язнення та великого штрафу.
Тут особливо сильно відчувалася різниця між розкішшю вельмож і брудом вузьких, темних через тісної забудови вулиць, між спекою літнього дня і холодом і темрявою зимової ночі, між урочистістю церковного богослужіння і розгулом веселого карнавалу. Може бути, карнавальна культура була самим яскравим і специфічним явищем середньовічного міста. Крім карнавалу, існували особливі "свята дурнів", свято осла, а також - як частина церковного обряду - "пасхальний" і "різдвяний" сміх, при якому під час святкового богослужіння священик виголошував промови, не завжди відповідають вимогам повсякденному моралі.
Не тільки карнавал мав народно-майданне форму. Навіть церковні храмові свята супроводилися ярмарками з майданними звеселяннями, в яких брали участь "виродки", велетні, "вчені" звірі та ін Сміх супроводжував і цивільні церемоніали і обряди, - пише М. М. Бахтін, - блазні і дурні були незмінними їх учасниками і пародійно дублювали серйозні дії - вшанування переможців турнірів, посвята у лицарі та ін Навіть на побутових гулянках вибиралися "бобові" король і королева "для сміху". У багатьох народів від весняних обрядів збереглися звичаї вибирати "травневу королеву", яка уособлює весну. Відповідно "король" має уособлювати зиму [2,5].
У карнавалу середніх століть є свої непорушні закони: він не ділить учасників на виконавців та глядачів; карнавал не дивляться, в ньому живуть, так як за своєю ідеєю він всенародний; поки карнавал відбувається, ні для кого немає ніякої іншої, некарнавальной життя. Таким чином, карнавал несе в собі дві ідеї: це ідея особливої карнавальної свободи і ідея відродження і оновлення життя. Як писав Бахтін [2,5], в карнавалі саме життя грає іншу, вільну (вільну) форму свого здійснення, своє відродження і оновлення на кращих засадах.
Офіційні свята принципово відрізнялися від карнавалу. Вони були серйозні, не відводили від існуючого суспільного устрою, не дарували людині звільнення від реальності, а навпаки, ще сильніше закріплювали і стверджували незмінність і вічність існуючого світопорядку, його цінностей, норм, ідеалів. Офіційність завжди звернена в минуле, на відміну від карнавалу, який тріумфував звільнення від панівних норм, був святом оновлення. На час карнавалу як би скасовувалися ієрархічні відносини, які підкреслювалися на офіційних святах. Фамільярність карнавалу - особливий стан розкутості, при якому кожна людина відчувала себе рівним серед рівних. Існував і особливий карнавальний мову, багатий і здатний виразити світовідчуття народу, вороже всьому застиглому, раз і назавжди даному. Для нього, як говорить Бахтін, характерна логіка "зворотне-ти", "наоборотності", світу "навиворіт", логіка "знижень", профанації, блазнівських увінчання і розвінчання [2,5]. Сміх карнавалу всенародний, він - не індивідуальна реакція на будь-яке окреме явище, а спрямований на весь світ і його пристрій, висміює все і вся, в тому числі і самих учасників.
Вплив карнавального світовідчуття на міську культуру було велике, тому що міста середньовіччя жили в умовах карнавалу в загальній складності до трьох місяців на рік. У повсякденному житті також неможливо було повністю подолати карнавальна мислення. Навіть ті люди, які зазвичай віддавалися вченим працям, не вдалося уникнути потужного впливу карнавального сміху. Школярі, ченці, високопоставлені церковники і вчені богослови вміли веселитися, йдучи від звичної серйозності. Один із творів - "чернечі жарти" - написано на "вченої" латини, але представляє собою пародійні трактати богословського і теоретичного характеру. Тут всі обряди і богословська ідеологія показані в сміховому аспекті.
Світу відомі пародійні твори, які показують, як глибоко проникала сміхова карнавальна культура в стереотип середньовічної людини. Наприклад, освячена традицією вільного "пасхального" сміху "Вечеря Кипріяна" дає карнавальну версію всього Священного писання. Були створені пародійні дублі на всі сторони і моменти церковного культу і віровчення, пародіювалися різні літургії, молитви, в тому числі і священне - Отче наш і Аvе Маriа, церковні гімни і псалми. Ця література не була ворожа християнству, вона його не висміювала, а, як це не здасться дивним, зберігала і частково використовувала в "святі дурнів", який йшов за календарем слідом за святом Різдва Божої Матері і проводився в тому ж храмі тими ж богослужітелямі.
Звичайно, не можна вважати, що міська культура відособлена від сільської або культури середньовічного воїнства. Але саме місто являв собою поєднання всіх суперечностей і протилежностей середньовіччя в цілому. Адже місто було адміністративним центром, тут знаходилися резиденція сеньйора, якщо місто було в його владі, або єпископський палац, ратуша та інші офіційні установи. Тут були зосереджені ремісничі цехові організації зі своєю складною структурою, діловими відносинами, звичаями, святами, процвітали торгівля і лихварство. Тут можна було зустріти багатого купця і розважливого селянина, веселого підмайстри і солідного цехового майстра, бродячого ченця, школяра, що розорився лицаря і пихатого сеньйора.
Міська культура вплинула на розвиток мови. Ділове листування, будь-які документи, вчені і богословські трактати, деякі вуличні вистави, розмови ченців і школярів, богослужіння та пародії на них - все це писалося, читалося і слухалася поки ще латинською мовою. Але вже прокидався і розвертався, розширюючи свій вплив, народна мова, той, що до цього існував як варварський. Розмовна, "кухонна" латину мішалася з народними говорами в блазнівських майданних уявленнях і народній літературі. Саме в місті з'явилося крамольне і войовничий "Сказання про Лиса" - одне з перших сатиричних творів.
Введення
1. Особливості менталітету середньовічної людини
2. Середньовічна ментальність як тип культури
3. Психологічний склад середньовічної особистості
Висновок
Література
Введення
Актуальність даної теми полягає в тому, що середньовіччя - строкатий конгломерат народів і країн - представляє все-таки єдину цивілізацію. Його суспільно-економічний лад (принаймні у великих і розвинених країнах Європи) - феодалізм; середньовічні європейці - християни, їх світосприйняття теоцентрично, тобто зводить все суще до промислу всемогутнього Бога. Важко знайти в історії більш суперечливу, більш складну культуру, ніж культура середніх століть.
Термін «середньовіччя» умовний. Італійські гуманісти протиставляли «темним» середніх століть золоте століття античності (культурний канон) і сучасність, коли відбувається відновлення класики. Це ідеологічне поділ став корисним позначенням епохи, коли язичництво і монотеїзм, громада і держава, місто і село, універсалізм і замкнутість, книжність і неграмотність стикалися як поляризовані і рівнопотужні сили.
«Середньовічний світоглядом, - писав російський філософ В. Соловйов, - я називаю для стислості історичний компроміс між християнством і язичництвом, той двоїстий напівязичеський і полухрістіанскій лад понять і життя, який склався і панував в середні століття як на романо-германському Заході, так і на візантійському Сході »[12, с. 344].
Подібне визначення дає епосі і сучасний французький історик Ж. Ле Гофф. У його визначенні середньовіччя успадкувало від Риму боротьбу двох варіантів розвитку: відкритості та закритості. Але «Рим, замкнутий стіною, переміг над Римом без кордонів і без стін, про який марно мріяв нещасний Рем» [8, с. 9]. Середньовіччя ж-з самого початку більш складний світ, який не може замкнутися. Цьому заважає і відкритість християнського віровчення. «Релігія вселенського покликання, християнство не ризикувала замкнутися в межах однієї цивілізації. Звичайно, воно стало головним наставником середньовічного Заходу, якому передало римське культурну спадщину. Звичайно, воно сприйняло від Риму і його історії схильність до самозамиканію. Але перед обличчям закритого типу релігії західне Середньовіччя створило також і більш відкритий її варіант; і діалог цих двох ликів християнства став домінуючим в ту перехідну епоху. Десять століть витратив середньовічний Захід, щоб зробити вибір між стояли перед ним альтернативами: замкнута економіка або відкрита, сільський світ або міський, життя в одній загальній цитаделі або в різних самостійних будинках »[5, с.11].
У радянській історіографії, яка визначала вказаний період як становлення, розквіт і початок занепаду феодалізму, середні століття датувалися з V по XVII ст. У немарксистській науці, як правило (для Західної Європи), вказують VI - XV ст. Після середньовіччя починається Відродження, яке з культури і суспільно-політичного устрою відрізняється від середньовіччя, але не цілком відноситься до сучасності. Західноєвропейська цивілізація ділиться на «темне» (VI-Х ст.), Зріле (XI-XIII ст.) Та пізнє середньовіччя.
Християнська культура зберегла основні досягнення греко-римської античності, але заперечувала язичницьке ставлення до світу. Політеїзму вона протиставляє монотеїзм; натуралізму, інтересу до предметного світу -
духовність, культивування інтроспекції; гедонізму (культу задоволень) - аскетичний ідеал; пізнання через спостереження і логіку - книжкове знання, що спирається на Біблію та тлумачення її авторитетами церкви.
Мета роботи - виявити особливості менталітету середньовічної людини. При досягненні даної мети необхідно було вирішити такі завдання:
- Розглянути характерні ознаки середньовічного життя;
- Виявити типові риси особистості середньовічної людини.
- Показати співвідношення ментальності з культурною ситуацією в середньовіччі.
1. Особливості менталітету середньовічної людини
Які тільки протилежності не об'єднуються воєдино на цьому не такому вже тривалому відрізку часу! Це жага чудесного і страх перед ним; прагнення до подорожей та обмеженість кругозору місцем проживання, рисою горизонту. Це вчення про християнське милосердя і всепрощення, з одного боку, і постійні війни і страти з крайнім ступенем жорстокості - з іншого. Це з'єднання піднесеного і ницого в повсякденному житті: очікування кінця світу, постійна підготовка до нього і в той же час гнітюча простота звичаїв, коли обжерливість, розпуста та інші пороки не виглядають аномально. Це контрасти суспільного устрою з його жорстким становим поділом, при якому неможливо змішання соціальних шарів один з одним. Тому культура теж контрастна, розділена соціальними перегородками, все в ній представляє єдність "високого" і "низького", міського та сільського, лицарського і цехового і інших почав.
Контрасти епохи загострюють почуття і розум, розпалюють пристрасті - від вибухів неприборканість і звірячої жорстокості до глибин душевної чуйності. Все це виливається в публічне вираження будь-яких емоцій: скорботи з приводу похорону, розчулення від світських церемоній (наприклад, одруження осіб королівського двору), навмисно виносилися на загальний огляд і викликали сльози радості у присутніх, чи невдаваної кровожерливою злоби на публічних стратах. Сильно і безпосередньо проявляється запальність, несамовито виражаються войовничість, жадібність, користолюбство, мстивість, бурхливо демонструється вірність, формує сліпе бажання слідувати в усьому своєму панові. Середньовіччя - епоха палких пристрастей і наївних до дитячості фантазій. Ці якості притаманні менталітету всіх без винятку станів, хоча і знаходять різну форму втілення [5,306].
Свідомість сільського жителя розвивається на іншій основі, ніж у місті. Діяльність селянина не відрізняється особливою різноманітністю, а тому і виробляє особливу консервативність і недовіра до всього нового, що стане пізніше предметом осміяння для жвавих міських підмайстрів. Але ця ж монотонність життя розвиває і спрагу чудесного, фантазію, населяв весь світ за межами видимості чудовиськами або чаклунами, що живуть в казках і легендах усної народної творчості. Саме тут зберігається древній героїчний епос, що оповідає про діяння богів і героїв.
Племена германців, скандинавів, кельтів і інші були оточені не дуже радісною природою: холодне море, стрімкі скелі, часто похмуре небо. Це були суворі люди, які вели суворе життя, створюючи не менш сувору мораль. Частина цих моральних принципів дійшла до нас у вигляді настанов бога скандинавів Одіна в "Висловах Високого". Підозрілість і обережність - такі головні рекомендації бога:
"Перш ніж ввійдеш до дому, придивися до всіх входів: чи не ховається де ворог".
"Дня не хвали раніше вечора, дружину - раніше її смерті, зброї - поки не випробувано, дівчата, поки незаміжня, лід похвали, якщо витримав, пиво, коли випито" [10,8].
Недовіра до навколишнього поширюється і на людей, і на природу. Кругозір сільського жителя був обмежений приблизно вісьмома кілометрами в діаметрі. Це - межа досяжності, місце діяльності, коло видимого світу. Весь інший світ представляється населеним чудовиськами, велетнями, людьми про декілька головах, невідомим звіриною, в ньому відбуваються чарівні події і перетворення. Навіть найближчий ліс для селянина - не тільки місце полювання, але постійна небезпека, не тільки реальна (розбійники), а й вигадана: ліс - це невідомість, а невідомість лякає неосвічений розум.
Сільський житель завжди залежав і від природи, і від суспільних катаклізмів, тому йому потрібен був захист, щоб спокійно обробляти свої поля. Він вдавався до допомоги аристократа, але за це високородний захисник накладав на нього додаткові побори. Хліборобові властиво було міркувати про природу та її явища, але оскільки він не отримував освіти, всі знання передавалися з покоління в покоління через практичну діяльність. Землероб не підкорював сили природи - він намагався здобути їхню ласку шляхом молитов і жертв, а на цьому шляху релігійність, легковір'я і марновірство йшли рука об руку. На цій підставі у нього виробилися два різних стереотипу поведінки: з одного боку, абсолютна покірність і навіть деякий фаталізм, іноді межують з показною або реальної тупуватого, а з іншого-нестримне бунтарство, періодично виливається в жорстокі й кровопролитні селянські війни.
Пізніше, коли утворилися і відокремилися нові держави, остаточно склалися відносини між васалами і сеньйорами, народний епос вбирає в себе історичну тематику, спогади про велич королів, походах, перемогах, і ті, хто викликає до себе почуття захоплення або симпатії, наділялися красивою зовнішністю, добротою та іншими кращими якостями. Такі епічні перекази про Роланда чи "Пісня про Нібелунгів". Але й тут є присутнім суворість, пронизана васальної вірністю, що зливається в героїчних переказах з вірністю роду, племені, країні, державі. Герой пісень - епічний король, влада якого втілює єдність країни. Ці твори могли бути складені і воїнами, чий світогляд дещо багатші кругозору селянина, але за певної "однозначності" вони і в селянському, і у військовому епосі разюче схожі: такий же вузьке коло тем, ті ж сюжетні і мовні кліше, той же односпрямований погляд на світ. Навіть тоді, коли з'явилися нові, патріотичні теми, традиційна для епосу боротьба "світлого" і "темного" почав розкривається через зіткнення християн і "невірних".
Міський уклад життя ніколи не відрізнявся постійністю. Городянин, іноді побіжний селянин, якому потрібно було протриматися в місті рік, щоб отримати свободу, повинен був швидко міркувати, швидко реагувати на будь-яку ситуацію і тверезо оцінювати реальність. Крутійство, хитрість, спритність ставали елементами міської культури і не сприймалися як вада.
У місті жорстка ієрархія зі своїми заборонами і обмеженнями виступала особливо відчувається. Наприклад, були заборонені змішані шлюби (церква не давала благословення), одяг городян повинна була відповідати їхньому соціальному стані. Навіть багатим ремісникам і купцям заборонялося носити плаття з оксамиту або атласу, мережива, прикраси з дорогоцінних каменів. Порушника встановлених правил могли піддати публічному покаранню різками чи батогом, ув'язнення та великого штрафу.
Тут особливо сильно відчувалася різниця між розкішшю вельмож і брудом вузьких, темних через тісної забудови вулиць, між спекою літнього дня і холодом і темрявою зимової ночі, між урочистістю церковного богослужіння і розгулом веселого карнавалу. Може бути, карнавальна культура була самим яскравим і специфічним явищем середньовічного міста. Крім карнавалу, існували особливі "свята дурнів", свято осла, а також - як частина церковного обряду - "пасхальний" і "різдвяний" сміх, при якому під час святкового богослужіння священик виголошував промови, не завжди відповідають вимогам повсякденному моралі.
Не тільки карнавал мав народно-майданне форму. Навіть церковні храмові свята супроводилися ярмарками з майданними звеселяннями, в яких брали участь "виродки", велетні, "вчені" звірі та ін Сміх супроводжував і цивільні церемоніали і обряди, - пише М. М. Бахтін, - блазні і дурні були незмінними їх учасниками і пародійно дублювали серйозні дії - вшанування переможців турнірів, посвята у лицарі та ін Навіть на побутових гулянках вибиралися "бобові" король і королева "для сміху". У багатьох народів від весняних обрядів збереглися звичаї вибирати "травневу королеву", яка уособлює весну. Відповідно "король" має уособлювати зиму [2,5].
У карнавалу середніх століть є свої непорушні закони: він не ділить учасників на виконавців та глядачів; карнавал не дивляться, в ньому живуть, так як за своєю ідеєю він всенародний; поки карнавал відбувається, ні для кого немає ніякої іншої, некарнавальной життя. Таким чином, карнавал несе в собі дві ідеї: це ідея особливої карнавальної свободи і ідея відродження і оновлення життя. Як писав Бахтін [2,5], в карнавалі саме життя грає іншу, вільну (вільну) форму свого здійснення, своє відродження і оновлення на кращих засадах.
Офіційні свята принципово відрізнялися від карнавалу. Вони були серйозні, не відводили від існуючого суспільного устрою, не дарували людині звільнення від реальності, а навпаки, ще сильніше закріплювали і стверджували незмінність і вічність існуючого світопорядку, його цінностей, норм, ідеалів. Офіційність завжди звернена в минуле, на відміну від карнавалу, який тріумфував звільнення від панівних норм, був святом оновлення. На час карнавалу як би скасовувалися ієрархічні відносини, які підкреслювалися на офіційних святах. Фамільярність карнавалу - особливий стан розкутості, при якому кожна людина відчувала себе рівним серед рівних. Існував і особливий карнавальний мову, багатий і здатний виразити світовідчуття народу, вороже всьому застиглому, раз і назавжди даному. Для нього, як говорить Бахтін, характерна логіка "зворотне-ти", "наоборотності", світу "навиворіт", логіка "знижень", профанації, блазнівських увінчання і розвінчання [2,5]. Сміх карнавалу всенародний, він - не індивідуальна реакція на будь-яке окреме явище, а спрямований на весь світ і його пристрій, висміює все і вся, в тому числі і самих учасників.
Вплив карнавального світовідчуття на міську культуру було велике, тому що міста середньовіччя жили в умовах карнавалу в загальній складності до трьох місяців на рік. У повсякденному житті також неможливо було повністю подолати карнавальна мислення. Навіть ті люди, які зазвичай віддавалися вченим працям, не вдалося уникнути потужного впливу карнавального сміху. Школярі, ченці, високопоставлені церковники і вчені богослови вміли веселитися, йдучи від звичної серйозності. Один із творів - "чернечі жарти" - написано на "вченої" латини, але представляє собою пародійні трактати богословського і теоретичного характеру. Тут всі обряди і богословська ідеологія показані в сміховому аспекті.
Світу відомі пародійні твори, які показують, як глибоко проникала сміхова карнавальна культура в стереотип середньовічної людини. Наприклад, освячена традицією вільного "пасхального" сміху "Вечеря Кипріяна" дає карнавальну версію всього Священного писання. Були створені пародійні дублі на всі сторони і моменти церковного культу і віровчення, пародіювалися різні літургії, молитви, в тому числі і священне - Отче наш і Аvе Маriа, церковні гімни і псалми. Ця література не була ворожа християнству, вона його не висміювала, а, як це не здасться дивним, зберігала і частково використовувала в "святі дурнів", який йшов за календарем слідом за святом Різдва Божої Матері і проводився в тому ж храмі тими ж богослужітелямі.
Звичайно, не можна вважати, що міська культура відособлена від сільської або культури середньовічного воїнства. Але саме місто являв собою поєднання всіх суперечностей і протилежностей середньовіччя в цілому. Адже місто було адміністративним центром, тут знаходилися резиденція сеньйора, якщо місто було в його владі, або єпископський палац, ратуша та інші офіційні установи. Тут були зосереджені ремісничі цехові організації зі своєю складною структурою, діловими відносинами, звичаями, святами, процвітали торгівля і лихварство. Тут можна було зустріти багатого купця і розважливого селянина, веселого підмайстри і солідного цехового майстра, бродячого ченця, школяра, що розорився лицаря і пихатого сеньйора.
Міська культура вплинула на розвиток мови. Ділове листування, будь-які документи, вчені і богословські трактати, деякі вуличні вистави, розмови ченців і школярів, богослужіння та пародії на них - все це писалося, читалося і слухалася поки ще латинською мовою. Але вже прокидався і розвертався, розширюючи свій вплив, народна мова, той, що до цього існував як варварський. Розмовна, "кухонна" латину мішалася з народними говорами в блазнівських майданних уявленнях і народній літературі. Саме в місті з'явилося крамольне і войовничий "Сказання про Лиса" - одне з перших сатиричних творів.
Цей твір заслуговує на увагу, тому що, по-перше, воно пов'язане зі старовинними байками, відомими всьому європейському світу з античних джерел, по-друге, самі байки - продукт найдавнішої індоєвропейської культури, набагато старше античності. Герой байок - Лис, що носить німецьке ім'я: Рейнгард, Рейнеке, Ренар. Один дотепний поет (XII ст.) Дав всьому циклу повістей про Лиса (всього їх двадцять шість) назву "Роман про Лиса" або "Роман про Ренар", яке звучало як сатиричне зіставлення з лицарськими або куртуазними романами, натякаючи, що народ на свій манер зображує життя вищого суспільства, лицарів і дам. Це зображення носить характер маскараду, при якому звірі мають всі чини і риси феодального суспільства.
Звірина держава управляється імператором Левом на ім'я Нобль (Шляхетний). Він дійсно благородний і справедливий, але його оточують підступні хитрі васали: вовк Ізегрім зі своєю похмурою і ненаситною дружиною, хитрий кіт Тьебо, ненажера і тугодум ведмідь Брюн, боягузливий, дурний і догоджати всім баран Білин. Осел Бернар має титул архієпископа. Але і лисиць Ренар - зовсім не герой, а втілення розбою, беззаконня і насильства. Ренар ще й баламут, він знущається над імператором і ослом-архієпископом, над усіма, хто намагається вселити йому послух. У його витівки відбивається дух суспільства, в якому він живе і в якому вирішальним виявляється право кулака. Героєм ж стає простий селянин, який охороняє свій будинок від свавілля дрібних і великих хижаків. Саме у нього Ренар принижено просить милості і суду над своєю чотириногою братією.
Хоча основу "Романа" становить народна казка, що склалася в сільській культурі, але тільки місто зі своїм сатирично-карнавальним мисленням міг так по-карнавальному висловити невдоволення основами ладу, пародіює "високу" літературу свого часу, а також відобразити неоднорідність суспільства і міського середовища [ 1, З].
У цьому романі проявилася ще одна особливість всієї середньовічної культури - символічність. Для середньовічної людини взагалі багато предметів навколишнього світу - символи божественної волі чи задуму. Але не тільки християнська символіка панувала в мисленні та світосприйнятті. Багато явища природи, ще не розкриті пізнанням, читалися як прикмети, відгомони якогось нематеріального, містичного початку, що минає корінням в далеке язичницьке минуле. У мистецтві велике місце займали опису снів, видінь, тлумачень різних знаків, що пророчать майбутнє, результат будь-якого починання. Особливо виразно це проявляється в літературних творах і в архітектурі, наповненою різними фантастичними фігурами, іншими елементами, що мають глибокий сенс і значення для погляду середньовічної людини. У мистецтві поступово з'являються символічні узагальнення, різного роду алегорії, виражають які-небудь якості або прагнення людей: алегорії Вірності або Благочестя, Любові або смиренність і т. д. У романі про Лиса ми теж бачимо приклад алегоричного зображення світоустрою і людських відносин. Кожен соціальний шар мав свою символіку, так само, як і свій спосіб життя і особливий шар культури. Оскільки станова ієрархія не сприяла взаємопроникнення елементів цих культур, то ми маємо справу кожного разу з цілком оформленої культурою того чи іншого стану. Так, можна говорити про особливу культурі і способі мислення селянина і феодального вельможі, городянина і цехового ремісника, воїна чи лицаря.
2. Середньовічна ментальність як тип культури
Вітчизняний дослідник-медієвіст А. Я. Гуревич присвятив ряд робіт вивченню середньовічної ментальності. Він поставив у центр власного культурологічного аналізу категорію особистості. Всі особливості історичної ментальності - сприйняття часу і простору, ставлення до природи і надприродному, розуміння вікових людського життя, трудова мораль і ставлення до багатства і бідності, право, світ емоцій - все це різні виявлення людської особистості. Без її тлумачення не можна підійти до проблеми ментальності.
Мова йде не про сукупність цінностей, а саме про осягнення ментальності. Всі згадані культурні феномени як раз в особистості організовані в єдину систему. Вони знаходять вираження в її свідомості і несвідомому. Культурні самовиявлення направляють активність особистості, надають людському поведінці історично своєрідні форми, специфічний стиль. Проте в теорії ментальності слабо розроблені категорії індивідуальності, тобто окремого людського примірника, і особистості.
А. Я. Гуревич проводить відмінність між індивідуальністю та особистістю. Певною мірою особистість можна визначити, на його думку, як середній термін між суспільством та культурою. Індивід виявляється особистістю, засвоюючи, інтеріорізіруя конкретне культурна спадщина - систему цінностей, бачення світу, характерні для того чи іншого суспільства або групи. Ось чому в кожному соціумі в певну епоху і в історично специфічний мить виробляється своєрідний тип особистості. Що ж стосується індивідуальності, то передбачається осягнення відокремленого людини, якесь саморефлектірующее Я.
Коли ми вивчаємо особистості конкретної епохи, то одночасно занурюємося в пучину ментальності. Осягається то зміст свідомості, яке індивід поділяє з іншими членами своєї групи. При розборі особистості осягається не загальна ментальність, а деякі риси самосвідомості та самоаналізу людини. Тому цілком логічною виявляється думка про те, що для тлумачення самосвідомості індивіда краще всього використовувати такі історичні пам'ятники, як автобіографії і сповіді. Однак тут історика культури підстерігає непередбачене. Жанр цих пам'яток дозволяє заховати унікальне і особисте за стійкими трафаретами.
Середньовічна ментальність така, що людина тієї епохи обов'язково буде ототожнювати себе з якою-небудь моделлю чи зразком, взятим із стародавніх текстів - біблійних, створених першими християнами чи батьками церкви. Йдеться зовсім не про просте піетете перед авторитетами минулого. Точніше сказати, що середньовічна особистість може впізнати себе тільки в тому випадку, коли вона використовує «фрагменти» інших особистостей, взятих напрокат з літературних текстів.
А. Я. Гуревич призводить виразні ілюстрації. Середньовічний теолог Гільбер де Ножан намагається реалізувати себе, наслідуючи «Сповіді» Августина, і бачить образ власної матері в образі Моніки.
Пригадуючи найбільш критичні епізоди власного життя, французький богослов Абеляр наслідує святого Ієроніма. Він описує, як розбиралася його справа церковною радою, використовуючи майже буквально ті самі висловлювання, якими в Євангелії розповідається про вирок, винесений Христу Синедріоном. Про те, що особистість Абеляра унікальна, не доводиться й говорити. Але він виражає себе за канонами XII ст. Абеляр відтворює свою індивідуальність, спираючись на архетипні конструкції. Те ж саме можна сказати і про Елоїзі. Свою любов до Абеляру вона оркеструє посиланнями на «Пісню пісень». Вона відчуває себе Корнелією, вдовою Помпея; після його поразки Корнелія готова була принести себе в жертву, щоб умилостивити богів. Елоїза має намір піти у монастир, щоб надати допомогу чоловікові.
Чи це не парадокс особливого типу мислення: самобутність особистості виражається прямо протилежним ходом - через відкидання власної унікальності. Так виникає можливість для зіставлення середньовічної та сучасної ментальності. Особистість середньовічної культури орієнтує себе на зовнішні по відношенню до неї норми і форми. Ядро сучасної особистості гніздиться всередині самого індивіда. Ось разючий культурний контраст.
Представник середньовічної культури, складаючи власну апологію, стане засуджувати себе за безмежну гордість і буде розглядати власні біди як справедливий Божий гнів, викликаний людськими гріхами. Так поступає, скажімо, Абеляр. Непересічна особистість нелегко вписувалася в рамки середньовічної культури. Вона здавалася підозрілою навіть у власній самооцінці.
Інша ілюстрація, яку наводить А. Я. Гуревич, має відношення до особистості італійського ченця першої половини XIV ст. Опіцінуса де Каністріса. Психотическая концентрація на думки про гріх і неможливості його спокутування перетворила Опіцінуса в класичний приклад психопатології. Однак навіть душевний безумство виражається в специфічних формах культури. Це душевне неблагополуччя сучасника культурної кризи середньовіччя. Воскрешаючи риси середньовічної ментальності, А. Я. Гуревич викладає життєпис ченця на основі написаних ним релігійних трактатів і малюнків.
І ось що дивовижно. З параноїдальним постійністю повторюються в цих матеріалах символічні зображення церкви, Христа, Діви Марії, патріархів і пророків, знаки зодіаку і інші характерні для середньовіччя зображення біблійних сцен, мікрокосму і макрокосму, які супроводжуються уривчастими і не завжди ясними записами. Особливість цих малюнків у тому, що Опіцінус привносить у священний контекст елементи картографії та анатомії, створюючи нові символічні значення. Не втрачаючи зв'язку зі своїми попередниками і сучасниками, Опіцінус творить власний духовний простір.
Так, на одному з автопортретів Опіцінуса на грудях його або, точніше, в отвір грудях зображений медальйон. У ньому намальована перевернута карта Середземномор'я. Контур Європейського материка нагадує фігуру чоловіка: його голова - Іберійський півострів, бюст - північ Італії і південь Франції, серце - в Авіньйоні, де знаходилася тоді папська резиденція. Чоловік схилився до жінки, контур якої утворює узбережжі Північної Африки. Напис, зроблений під малюнком, вказує, що чоловік і жінка уособлюють Адама і Єву в момент гріхопадіння.
Однак це ще не все. Контури Середземного моря нагадують Опіцінусу гротескну і вселяє страх фігуру диявола, що сидить на троні і підштовхуючого людей до відділення від Господа. Психоаналітик міг би прокоментувати: хворий використовує у своїх фантазіях культурний матеріал епохи. А. Я. Гуревич роз'яснює: антропоморфна карта Опіцінуса виявляється одночасно «моралізувати картою», «символічною географією». Гріх і диявол панують у світі, але зло не просто поширене навколо, воно гніздиться в душі самого Опіцінуса. Згадаймо святу Хільдегард з Бінгена (XII ст.). Малюнки, які ілюструють її бачення, відрізняються досконалою впорядкованістю, гармонією і рівновагою між мікро-і макрокосмом. Хільдегарда, як і Опіцінус, постійно зображує себе на цих малюнках. Вона малює себе схилилась біля ніг людської фігури, внизу і поза картини, що відтворює мікрокосм і макрокосм. Вона бачить себе глядачем, який, не беручи участь в таємниці гармонійної симфонії «великого» та «малого», виявляється простим свідком благодаті Божої. [3,275]
Всі вигладить інакше у Опіцінуса. У його малюнках, як і в картинах Хільдегард (невідомих йому), кола та овали охоплюють бачення макрокосму і мікрокосму. Однак гармонія між цими світами виявляється не в одкровенні, явлене побожному і аскетичному візіонер, а в постійно поновлюваної спробі пригнобленого розуму висловити мучать його страхи і очікування. Хільдегарда - тільки посередник між небом і землею. Опіцінус ж творить образи двох світів, не перестаючи стверджувати власну суб'єктивність.
Чи можна, зіставляючи бачення Хільдегард і Опіцінуса, говорити про зміни в релігійній свідомості з XII по XIV ст. Визначилася чи у пізньому культурі нова ментальність? Безумовно. Гармонія змінилася дисгармонією, картина священного космосу, не перетворившись ще в дезорганізований хаос, стала способом дьяволіческого світу. Малюнки Опіцінуса говорять про його глибокий відчуженні від світу, про протиріччя в його відносинах з Богом. Через патологічний стан Опіцінуса проступає нова ментальна ситуація, коли люди були травмовані невикорінними страхом Останнього Суду, і цей страх розростався до ступеня фобій і масового психозу. Опіцінус шукає власний прототип і знаходить його в християнського філософа Боецій часу «Втіхи філософією». Менталітет середньовічної культури виражається в наростанні особистісного самосвідомості. Це не тільки безособові штрихи культури. Це самовираження людини, спосіб його самореалізації та саморозуміння.
3. Психологічний склад середньовічної особистості
Людський тип середньовіччя вимальовується завдяки роботам І. Хейзінга, М. Блока, Л. Февра, Р. Мандру, Ж. Дюбі, Ж. Ле Гоффа та інших істориків. Знайдені цими авторами характеристики складаються в досить стійкий образ.
Специфіку середньовічного характеру бачать насамперед в емоційній сфері. Можливо, емоційність середньовіччя відразу впадає в очі історику ментальностей. У сучасної цивілізації досить коштів, щоб нейтралізувати вплив дуже сильних емоцій на перебіг соціальному та політичному житті. Управління та особливо стратегічні рішення повинні знаходитися під контролем державного розрахунку. Навпаки, у феодальній Європі був поширений тип неприборканого і фантазує правителя. І, можна припустити, справа полягала не тільки в імпульсивності володарів, а й у відсутності представницьких органів управління, процедури колективних рішень, політичної культури громадянського суспільства. Політика вважалася особистим, сімейним, клановим підприємством, релігійним подвижництвом, лицарської авантюрою, але ніяк не роботою підзвітних населенню службовців та його обраних представників. «Як правило, нам важко уявити надзвичайну душевну збудливість людини середньовіччя, його нестримність і необузданность. Якщо звертатися лише до офіційних документів, тобто до найбільш достовірним історичним джерелам, ніж такі документи по праву є, цей відрізок історії середньовіччя може постати у вигляді картини, яка не буде істотно відрізнятися від описів політики міністрів і дипломатів XVIII століття. Але в такій картині буде бракувати одного важливого елемента: пронизливих відтінків тих могутніх пристрастей, які охоплювали в рівній мірі і государів, і їх підданих. Без сумніву, той чи інший елемент пристрасті притаманні сучасній політиці, але, за винятком періодів переворотів і громадянських воєн, безпосередні прояви пристрасті зустрічають нині набагато більше перешкод: складний механізм суспільного життя сотнями способів утримує пристрасть у жорстких межах. У XV ст. раптові ефекти вторгаються в політичні події в таких масштабах, що користь і розрахунок раз у раз відсуваються в бік »[10, с. 20].
Але в середньовічній емоційності вбачається не тільки підвищена інтенсивність, а й крайня швидкість зміни станів. Причому переходи відбуваються між полярними емоціями: від захоплення до гніву, від пригніченості до ейфорії, від невпевненості до самовдоволення. Звернімося знову до свідоцтва І. Хейзінги. «Коли світ був на п'ять століть молодше, - пише він, - всі життєві події наділялися у форми, окреслені куди більш різко, ніж у наш час. Страждання і радість, безталання і удача розрізнялися набагато більш відчутно; людські переживання зберігали ту ступінь повноти і безпосередності, з якою і понині сприймає горе і радість душа дитини ...
... Через постійні контрастів, строкатості форм усього, що торкалося розум і почуття, щоденне життя порушувала і розпалювала пристрасті, проявлялися то в несподіваних вибухах грубої неприборканість і звірячої жорстокості, то в поривах душевної чуйності, в мінливому атмосфері яких протікало життя середньовічного міста »[10, с. 7].
Вказану особливість психіки історики ментальностей називають поляризованность емоційної сфери.
Елементом середньовічної чутливості була нерозчленованість інтелектуальної та емоційної сфер. Під цим розуміється такий стан розумової діяльності, коли знання афективно забарвлене. Всепроникаюча емоційність обволікали в середньовічній свідомості самі абстрактні поняття. Відокремити об'єктивні ознаки чогось відмінного ставлення до нього було важко. «Люди цього часу в їх способи аргументувати не відчували потреби в суворій точності ... звільняючись від неї під пануванням шалених пристрастей »[9,187].
Середньовічна людина, як його малюють історичні джерела, постає перед нами надзвичайно чутливим. Сльози, ридання, заламування рук, непритомність часті як у жінок, так і у чоловіків. Середньовічний людина любила яскраві, контрастні кольори, його притягували драматичні, часто криваві видовища. «Жорстоке збудження і грубе участь, викликаного видовищем ешафота, були важливою складовою частиною духовної їжі народу» [10,9]. Цю рису можна назвати надчутливістю (гіперсеізітівностью).
Ще один факт, на який звернули увагу історики ментальностей, полягає в тому, що найбільш афективні види сприйняття - слух, дотик, нюх - представлені в пізнанні середньовіччя ширше, ніж у сучасному. Чуттєва опора інтелектуальної діяльності наших днів - зір. У середні ж століття люди в основному слухають, а не читають. Медики визначають хвороба по звуку і запаху. Музика справляє на людей найглибше враження. Л. Февр назвав зазначену особливість будови сприйняття візуальної відсталістю. Він вважав, що люди середньовіччя і Відродження ще не знайшли достатнього застосування для зору в пізнавальній діяльності. «... Вони не помістили його ще серед почуттів, необхідних для пізнання отриманих даних. Очевидна річ: перехід від якісного до кількісного необхідно лежить в основі. того, що ми називаємо візуалізацією сприйняття »[9, 424].
На перший погляд, І. Хейзінга трактує співвідношення перцептивних модальностей у середні століття інакше. «Основна особливість культури пізнього середньовіччя - її надмірно візуальний характер. З цим тісно пов'язано атрофування. мислення. Мислять виключно в зорових уявленнях. Все, що хочуть виразити, вкладають в зоровий бразіл. Повністю позбавлені думки алегоричні театральні сцени, так само як і поезія, могли здаватися терпимими саме тому, що задоволення приносило тільки те, що було зримо »[10, 318].
Але пишуть І. Хейзінга і Л. Февр все-таки про різні речі. І. Хейзінга - про пізній в'яне середньовіччя, про занепад його наукового культури в нескінченних нав'язливих візуалізація (і, з іншого боку, про екстатичної влади музики над тим світом). Історики ж «Анналів» претендують на узагальнення перцептивного досвіду середньовіччя в епохальний тип сприйняття. І хоча в культурній ієрархії сприймань місця різних перцептивних модальностей за періодами, країнам, соціальним верствам, зрозуміло, змінюються, прикидка Февра в цілому залишається вірною: середньовіччі в порівнянні з нашим століттям - візуально відстала епоха. Але мова йде, зрозуміло, про символічні засобах вираження, а не про гостроту зору!
У сфері групових відносин характерною особливістю середньовічної особистості був конформізм стосовно своїх і соціальна агресивність по відношенню до чужих. Середньовічну особистість можна назвати корпоративною. Вона оберталася в своєму середовищі і належала до своєї касти (стану, прізвища, громаді, гільдії, цеху). Тому, як вважають історики культури починаючи з Я. Буркхардта, «в середні століття обидві сторони самосвідомості - по відношенню до зовнішнього світу і своєму внутрішньому« Я »- як би дрімали під одним загальним покривалом. Останнє було виткане з несвідомих вірувань, наївних поглядів і забобонів, весь світ з історією представляється крізь це покривало у своєрідній забарвленням, я людина пізнавала себе тільки за кастовим особливості або за ознаками, що розрізняють народ, партію, корпорацію, сім'ю, - іншими словами, поняття особистості пов'язувалося завжди з якою-небудь загальною формою »(1,157].
Подібним чином висловлюється А.Я. Гуревич: «Середньовіччя має ясну ідею людської особистості, відповідальної перед Богом і володіє метафізичним неунічтожаемим ядром - душею, але не визнає індивідуальності. Установка на загальність, типовість, на універсалії, на Деконкретизация суперечила формуванню чіткого поняття індивіда »[2, 278].
Але радянський історик писав про поняття (культурної категорії) «особистість». Корпоративна особистість середньовіччя, як і політичний людина античності, і люди родо-племінної архаїки, - це один з типів поводжень, хоча і переважний. Він добре відображений в соціальних нормах епохи, є її емблемою. Виховання, соціальна пам'ять, традиція відтворюють і передають саме цей тип. Інші людські образи затушовуються і навіть стираються. Але вони, зрозуміло, є. Будь-яке суспільство знає не тільки безособових статистів, а й творців з широким кругозором і неординарною поведінкою. Своєю репутацією середньовічна людина багато в чому зобов'язаний своєрідному складу вченості, яка охоче узагальнювала і універсалізувати, але мало цікавилася індивідуальними рисами людини і тому «опускала» їх.
Рідкісний медієвіст не відзначить, наскільки життя середньовічної людини забарвлена страхом. «Відчуття невпевненості - ось що впливало на уми й душі людей середньовіччя і визначало їхню поведінку. Невпевненість у матеріальній забезпеченості і невпевненість духовна; церква бачила порятунок від цієї невпевненості, як було показано, лише в одному: в солідарності членів кожної суспільної групи, у запобіганні розриву зв'язків усередині цих груп внаслідок підвищення або падіння того чи іншого з них. Ця лежала в основі всього невпевненість у кінцевому рахунку була невпевненістю в майбутньому житті, блаженство у якій нікому було обіцяно напевно і не гарантувалося повною мірою ні добрими справами, ні розсудливою поведінкою. Чинить дияволом небезпеки погибелі здавалися настільки численними, а шанси на порятунок настільки незначними, що страх неминуче переважав над надією ... Отже, ментальність, емоції, поведінку формувалися в першу чергу у зв'язку з потребою в самозаспокоєність »[5, с. 302].
Але середньовічний страх, як і інші феномени ментальності тих століть, многосложен. І це тому, що в житті була не тільки лякає мінливість, але і непорушний порядок. Навряд чи якась інша епоха мала настільки добре розроблену ієрархію небесних і земних сил. Над цим працювали батьки церкви і теологи, королівські міністри і правознавці. Середньовіччя відомо не тільки розгнузданими пристрастями, але також наукового схоластикою і юридичною казуїстикою. Людина того часу бачив у Бога творця непорушного порядку, в якому йому, людині, відводилося непорушне місце.
Релігійний «страх Господній» - синонім совісті, а світське безстрашність сприймається як відсутність моралі і навіть як богоборство і демонізм. Святе здригання перед таємницею божественної могутності зовсім не схоже на страхи перед демонами, навпаки, воно у родинних стосунках з упевненістю у невідворотності кари і спокоєм, що межує з фаталізмом («Все в руці божій»).
Страшну хиткість світу живлять скоріше міф і магія - такі ж стовпи середньовічного світосприйняття, як і християнська віра. Адже середні століття, за Соловйовим, - це компроміс між християнством і язичництвом. Інакше кажучи, компроміс (але і протиборство) між книжково-вченим і народним, серйозним і карнавальним.
Висновок
Отже, з усього вище викладеного можна зробити висновки
1.Средніе століття - епоха, наповнена протиріччями. Як і всяка інша, вона має свої темні сторони, але вона - щабель у розвитку культури людства, що має заслуги перед світовою культурою і свою специфіку.
2. Серед специфічних сторін слід назвати перш за все інтерес до духовного життя людини, який виник в середньовічній культурі під активним впливом християнства. Це відбилося на менталітеті усіх верств середньовічного суспільства і знайшло своє вираження в мистецтві, зверніть увагу на емоційну сферу кожної окремої людини, показавши цінність і внутрішнього світу, і емоційного ставлення до дійсності.
3. Середні століття значно розвинули систему логічного мислення. Від Тертуліана, який говорив: "Вірую, бо абсурдно", - через Ансельма Кентерберійського (XI століття) з його затвердженням "вірую, щоб зрозуміти" - Середньовіччя приходить до П'єра Абеляру (XII століття), яка вважає, що потрібно "розуміти, щоб вірити" . Спори номіналістів і реалістів, розвиток схоластики, диспути привели до спроб зробити розум підставою міркувань і знайти закони його існування.
4. У цей час розвивається, поглиблюється і вдосконалюється мистецтво. З'являються нові форми і жанри, нові напрями літератури: роман, міська сатира, яка живе у вигляді фабліо шванков (нім. "жарт"), новела, яка має і сатиричний, і повчальний характер, лірика Провансу, що відкрила для себе багатство співзвуч в словах - риму ; нові особливості музики; в XI столітті з'являється майже сучасна система запису музики, а в творчості трубадурів, труверів і мінезингерів - численні жанри пісенної творчості; в архітектурі складаються романський і готичний стилі, пов'язані з новими способами і формами конструктивного рішення будівель і храмів.
5. З'являються нові мови, засновані на латині, але до неї не зводяться, що ввібрали в себе все багатство народного мислення.
6 Середньовіччя вивело людство з мороку руйнування, пов'язаного з падінням і загибеллю античного світу, на такий рівень культури, який підготував наступний сплеск людської діяльності, характерний для наступної епохи - епохи Відродження.
Література
1. Артамонов С.А. Література середніх віків. - М.: Просвещение, 1992.
2. Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу. - М.: Наука, 1990.
3. Бистрова О.М., Кисельов В.О. Світ культури і культура світу. - Новосибірськ, 1996, 1997.
4. Гуревич А.Я. Категорії середньовічної культури. М., 1973.
5. Гуревич А.Я. Проблеми середньовічної культури. - М., 1981.
6. Гуревич П.С. Культурологія. / Учеб. Посібник. - М.: Знання, 1999.
7. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічно Заходу. М., 1992.
8. Февр Л. Бої за історію. М., 1991.
9. Хейзінга І. Осінь середньовіччя. Дослідження форм життєвого устрою і форм мислення в XIV і XV століттях у Франції та Нідерландах. М., 1988.
Звірина держава управляється імператором Левом на ім'я Нобль (Шляхетний). Він дійсно благородний і справедливий, але його оточують підступні хитрі васали: вовк Ізегрім зі своєю похмурою і ненаситною дружиною, хитрий кіт Тьебо, ненажера і тугодум ведмідь Брюн, боягузливий, дурний і догоджати всім баран Білин. Осел Бернар має титул архієпископа. Але і лисиць Ренар - зовсім не герой, а втілення розбою, беззаконня і насильства. Ренар ще й баламут, він знущається над імператором і ослом-архієпископом, над усіма, хто намагається вселити йому послух. У його витівки відбивається дух суспільства, в якому він живе і в якому вирішальним виявляється право кулака. Героєм ж стає простий селянин, який охороняє свій будинок від свавілля дрібних і великих хижаків. Саме у нього Ренар принижено просить милості і суду над своєю чотириногою братією.
Хоча основу "Романа" становить народна казка, що склалася в сільській культурі, але тільки місто зі своїм сатирично-карнавальним мисленням міг так по-карнавальному висловити невдоволення основами ладу, пародіює "високу" літературу свого часу, а також відобразити неоднорідність суспільства і міського середовища [ 1, З].
У цьому романі проявилася ще одна особливість всієї середньовічної культури - символічність. Для середньовічної людини взагалі багато предметів навколишнього світу - символи божественної волі чи задуму. Але не тільки християнська символіка панувала в мисленні та світосприйнятті. Багато явища природи, ще не розкриті пізнанням, читалися як прикмети, відгомони якогось нематеріального, містичного початку, що минає корінням в далеке язичницьке минуле. У мистецтві велике місце займали опису снів, видінь, тлумачень різних знаків, що пророчать майбутнє, результат будь-якого починання. Особливо виразно це проявляється в літературних творах і в архітектурі, наповненою різними фантастичними фігурами, іншими елементами, що мають глибокий сенс і значення для погляду середньовічної людини. У мистецтві поступово з'являються символічні узагальнення, різного роду алегорії, виражають які-небудь якості або прагнення людей: алегорії Вірності або Благочестя, Любові або смиренність і т. д. У романі про Лиса ми теж бачимо приклад алегоричного зображення світоустрою і людських відносин. Кожен соціальний шар мав свою символіку, так само, як і свій спосіб життя і особливий шар культури. Оскільки станова ієрархія не сприяла взаємопроникнення елементів цих культур, то ми маємо справу кожного разу з цілком оформленої культурою того чи іншого стану. Так, можна говорити про особливу культурі і способі мислення селянина і феодального вельможі, городянина і цехового ремісника, воїна чи лицаря.
2. Середньовічна ментальність як тип культури
Вітчизняний дослідник-медієвіст А. Я. Гуревич присвятив ряд робіт вивченню середньовічної ментальності. Він поставив у центр власного культурологічного аналізу категорію особистості. Всі особливості історичної ментальності - сприйняття часу і простору, ставлення до природи і надприродному, розуміння вікових людського життя, трудова мораль і ставлення до багатства і бідності, право, світ емоцій - все це різні виявлення людської особистості. Без її тлумачення не можна підійти до проблеми ментальності.
Мова йде не про сукупність цінностей, а саме про осягнення ментальності. Всі згадані культурні феномени як раз в особистості організовані в єдину систему. Вони знаходять вираження в її свідомості і несвідомому. Культурні самовиявлення направляють активність особистості, надають людському поведінці історично своєрідні форми, специфічний стиль. Проте в теорії ментальності слабо розроблені категорії індивідуальності, тобто окремого людського примірника, і особистості.
А. Я. Гуревич проводить відмінність між індивідуальністю та особистістю. Певною мірою особистість можна визначити, на його думку, як середній термін між суспільством та культурою. Індивід виявляється особистістю, засвоюючи, інтеріорізіруя конкретне культурна спадщина - систему цінностей, бачення світу, характерні для того чи іншого суспільства або групи. Ось чому в кожному соціумі в певну епоху і в історично специфічний мить виробляється своєрідний тип особистості. Що ж стосується індивідуальності, то передбачається осягнення відокремленого людини, якесь саморефлектірующее Я.
Коли ми вивчаємо особистості конкретної епохи, то одночасно занурюємося в пучину ментальності. Осягається то зміст свідомості, яке індивід поділяє з іншими членами своєї групи. При розборі особистості осягається не загальна ментальність, а деякі риси самосвідомості та самоаналізу людини. Тому цілком логічною виявляється думка про те, що для тлумачення самосвідомості індивіда краще всього використовувати такі історичні пам'ятники, як автобіографії і сповіді. Однак тут історика культури підстерігає непередбачене. Жанр цих пам'яток дозволяє заховати унікальне і особисте за стійкими трафаретами.
Середньовічна ментальність така, що людина тієї епохи обов'язково буде ототожнювати себе з якою-небудь моделлю чи зразком, взятим із стародавніх текстів - біблійних, створених першими християнами чи батьками церкви. Йдеться зовсім не про просте піетете перед авторитетами минулого. Точніше сказати, що середньовічна особистість може впізнати себе тільки в тому випадку, коли вона використовує «фрагменти» інших особистостей, взятих напрокат з літературних текстів.
А. Я. Гуревич призводить виразні ілюстрації. Середньовічний теолог Гільбер де Ножан намагається реалізувати себе, наслідуючи «Сповіді» Августина, і бачить образ власної матері в образі Моніки.
Пригадуючи найбільш критичні епізоди власного життя, французький богослов Абеляр наслідує святого Ієроніма. Він описує, як розбиралася його справа церковною радою, використовуючи майже буквально ті самі висловлювання, якими в Євангелії розповідається про вирок, винесений Христу Синедріоном. Про те, що особистість Абеляра унікальна, не доводиться й говорити. Але він виражає себе за канонами XII ст. Абеляр відтворює свою індивідуальність, спираючись на архетипні конструкції. Те ж саме можна сказати і про Елоїзі. Свою любов до Абеляру вона оркеструє посиланнями на «Пісню пісень». Вона відчуває себе Корнелією, вдовою Помпея; після його поразки Корнелія готова була принести себе в жертву, щоб умилостивити богів. Елоїза має намір піти у монастир, щоб надати допомогу чоловікові.
Чи це не парадокс особливого типу мислення: самобутність особистості виражається прямо протилежним ходом - через відкидання власної унікальності. Так виникає можливість для зіставлення середньовічної та сучасної ментальності. Особистість середньовічної культури орієнтує себе на зовнішні по відношенню до неї норми і форми. Ядро сучасної особистості гніздиться всередині самого індивіда. Ось разючий культурний контраст.
Представник середньовічної культури, складаючи власну апологію, стане засуджувати себе за безмежну гордість і буде розглядати власні біди як справедливий Божий гнів, викликаний людськими гріхами. Так поступає, скажімо, Абеляр. Непересічна особистість нелегко вписувалася в рамки середньовічної культури. Вона здавалася підозрілою навіть у власній самооцінці.
Інша ілюстрація, яку наводить А. Я. Гуревич, має відношення до особистості італійського ченця першої половини XIV ст. Опіцінуса де Каністріса. Психотическая концентрація на думки про гріх і неможливості його спокутування перетворила Опіцінуса в класичний приклад психопатології. Однак навіть душевний безумство виражається в специфічних формах культури. Це душевне неблагополуччя сучасника культурної кризи середньовіччя. Воскрешаючи риси середньовічної ментальності, А. Я. Гуревич викладає життєпис ченця на основі написаних ним релігійних трактатів і малюнків.
І ось що дивовижно. З параноїдальним постійністю повторюються в цих матеріалах символічні зображення церкви, Христа, Діви Марії, патріархів і пророків, знаки зодіаку і інші характерні для середньовіччя зображення біблійних сцен, мікрокосму і макрокосму, які супроводжуються уривчастими і не завжди ясними записами. Особливість цих малюнків у тому, що Опіцінус привносить у священний контекст елементи картографії та анатомії, створюючи нові символічні значення. Не втрачаючи зв'язку зі своїми попередниками і сучасниками, Опіцінус творить власний духовний простір.
Так, на одному з автопортретів Опіцінуса на грудях його або, точніше, в отвір грудях зображений медальйон. У ньому намальована перевернута карта Середземномор'я. Контур Європейського материка нагадує фігуру чоловіка: його голова - Іберійський півострів, бюст - північ Італії і південь Франції, серце - в Авіньйоні, де знаходилася тоді папська резиденція. Чоловік схилився до жінки, контур якої утворює узбережжі Північної Африки. Напис, зроблений під малюнком, вказує, що чоловік і жінка уособлюють Адама і Єву в момент гріхопадіння.
Однак це ще не все. Контури Середземного моря нагадують Опіцінусу гротескну і вселяє страх фігуру диявола, що сидить на троні і підштовхуючого людей до відділення від Господа. Психоаналітик міг би прокоментувати: хворий використовує у своїх фантазіях культурний матеріал епохи. А. Я. Гуревич роз'яснює: антропоморфна карта Опіцінуса виявляється одночасно «моралізувати картою», «символічною географією». Гріх і диявол панують у світі, але зло не просто поширене навколо, воно гніздиться в душі самого Опіцінуса. Згадаймо святу Хільдегард з Бінгена (XII ст.). Малюнки, які ілюструють її бачення, відрізняються досконалою впорядкованістю, гармонією і рівновагою між мікро-і макрокосмом. Хільдегарда, як і Опіцінус, постійно зображує себе на цих малюнках. Вона малює себе схилилась біля ніг людської фігури, внизу і поза картини, що відтворює мікрокосм і макрокосм. Вона бачить себе глядачем, який, не беручи участь в таємниці гармонійної симфонії «великого» та «малого», виявляється простим свідком благодаті Божої. [3,275]
Всі вигладить інакше у Опіцінуса. У його малюнках, як і в картинах Хільдегард (невідомих йому), кола та овали охоплюють бачення макрокосму і мікрокосму. Однак гармонія між цими світами виявляється не в одкровенні, явлене побожному і аскетичному візіонер, а в постійно поновлюваної спробі пригнобленого розуму висловити мучать його страхи і очікування. Хільдегарда - тільки посередник між небом і землею. Опіцінус ж творить образи двох світів, не перестаючи стверджувати власну суб'єктивність.
Чи можна, зіставляючи бачення Хільдегард і Опіцінуса, говорити про зміни в релігійній свідомості з XII по XIV ст. Визначилася чи у пізньому культурі нова ментальність? Безумовно. Гармонія змінилася дисгармонією, картина священного космосу, не перетворившись ще в дезорганізований хаос, стала способом дьяволіческого світу. Малюнки Опіцінуса говорять про його глибокий відчуженні від світу, про протиріччя в його відносинах з Богом. Через патологічний стан Опіцінуса проступає нова ментальна ситуація, коли люди були травмовані невикорінними страхом Останнього Суду, і цей страх розростався до ступеня фобій і масового психозу. Опіцінус шукає власний прототип і знаходить його в християнського філософа Боецій часу «Втіхи філософією». Менталітет середньовічної культури виражається в наростанні особистісного самосвідомості. Це не тільки безособові штрихи культури. Це самовираження людини, спосіб його самореалізації та саморозуміння.
3. Психологічний склад середньовічної особистості
Людський тип середньовіччя вимальовується завдяки роботам І. Хейзінга, М. Блока, Л. Февра, Р. Мандру, Ж. Дюбі, Ж. Ле Гоффа та інших істориків. Знайдені цими авторами характеристики складаються в досить стійкий образ.
Специфіку середньовічного характеру бачать насамперед в емоційній сфері. Можливо, емоційність середньовіччя відразу впадає в очі історику ментальностей. У сучасної цивілізації досить коштів, щоб нейтралізувати вплив дуже сильних емоцій на перебіг соціальному та політичному житті. Управління та особливо стратегічні рішення повинні знаходитися під контролем державного розрахунку. Навпаки, у феодальній Європі був поширений тип неприборканого і фантазує правителя. І, можна припустити, справа полягала не тільки в імпульсивності володарів, а й у відсутності представницьких органів управління, процедури колективних рішень, політичної культури громадянського суспільства. Політика вважалася особистим, сімейним, клановим підприємством, релігійним подвижництвом, лицарської авантюрою, але ніяк не роботою підзвітних населенню службовців та його обраних представників. «Як правило, нам важко уявити надзвичайну душевну збудливість людини середньовіччя, його нестримність і необузданность. Якщо звертатися лише до офіційних документів, тобто до найбільш достовірним історичним джерелам, ніж такі документи по праву є, цей відрізок історії середньовіччя може постати у вигляді картини, яка не буде істотно відрізнятися від описів політики міністрів і дипломатів XVIII століття. Але в такій картині буде бракувати одного важливого елемента: пронизливих відтінків тих могутніх пристрастей, які охоплювали в рівній мірі і государів, і їх підданих. Без сумніву, той чи інший елемент пристрасті притаманні сучасній політиці, але, за винятком періодів переворотів і громадянських воєн, безпосередні прояви пристрасті зустрічають нині набагато більше перешкод: складний механізм суспільного життя сотнями способів утримує пристрасть у жорстких межах. У XV ст. раптові ефекти вторгаються в політичні події в таких масштабах, що користь і розрахунок раз у раз відсуваються в бік »[10, с. 20].
Але в середньовічній емоційності вбачається не тільки підвищена інтенсивність, а й крайня швидкість зміни станів. Причому переходи відбуваються між полярними емоціями: від захоплення до гніву, від пригніченості до ейфорії, від невпевненості до самовдоволення. Звернімося знову до свідоцтва І. Хейзінги. «Коли світ був на п'ять століть молодше, - пише він, - всі життєві події наділялися у форми, окреслені куди більш різко, ніж у наш час. Страждання і радість, безталання і удача розрізнялися набагато більш відчутно; людські переживання зберігали ту ступінь повноти і безпосередності, з якою і понині сприймає горе і радість душа дитини ...
... Через постійні контрастів, строкатості форм усього, що торкалося розум і почуття, щоденне життя порушувала і розпалювала пристрасті, проявлялися то в несподіваних вибухах грубої неприборканість і звірячої жорстокості, то в поривах душевної чуйності, в мінливому атмосфері яких протікало життя середньовічного міста »[10, с. 7].
Вказану особливість психіки історики ментальностей називають поляризованность емоційної сфери.
Елементом середньовічної чутливості була нерозчленованість інтелектуальної та емоційної сфер. Під цим розуміється такий стан розумової діяльності, коли знання афективно забарвлене. Всепроникаюча емоційність обволікали в середньовічній свідомості самі абстрактні поняття. Відокремити об'єктивні ознаки чогось відмінного ставлення до нього було важко. «Люди цього часу в їх способи аргументувати не відчували потреби в суворій точності ... звільняючись від неї під пануванням шалених пристрастей »[9,187].
Середньовічна людина, як його малюють історичні джерела, постає перед нами надзвичайно чутливим. Сльози, ридання, заламування рук, непритомність часті як у жінок, так і у чоловіків. Середньовічний людина любила яскраві, контрастні кольори, його притягували драматичні, часто криваві видовища. «Жорстоке збудження і грубе участь, викликаного видовищем ешафота, були важливою складовою частиною духовної їжі народу» [10,9]. Цю рису можна назвати надчутливістю (гіперсеізітівностью).
Ще один факт, на який звернули увагу історики ментальностей, полягає в тому, що найбільш афективні види сприйняття - слух, дотик, нюх - представлені в пізнанні середньовіччя ширше, ніж у сучасному. Чуттєва опора інтелектуальної діяльності наших днів - зір. У середні ж століття люди в основному слухають, а не читають. Медики визначають хвороба по звуку і запаху. Музика справляє на людей найглибше враження. Л. Февр назвав зазначену особливість будови сприйняття візуальної відсталістю. Він вважав, що люди середньовіччя і Відродження ще не знайшли достатнього застосування для зору в пізнавальній діяльності. «... Вони не помістили його ще серед почуттів, необхідних для пізнання отриманих даних. Очевидна річ: перехід від якісного до кількісного необхідно лежить в основі. того, що ми називаємо візуалізацією сприйняття »[9, 424].
На перший погляд, І. Хейзінга трактує співвідношення перцептивних модальностей у середні століття інакше. «Основна особливість культури пізнього середньовіччя - її надмірно візуальний характер. З цим тісно пов'язано атрофування. мислення. Мислять виключно в зорових уявленнях. Все, що хочуть виразити, вкладають в зоровий бразіл. Повністю позбавлені думки алегоричні театральні сцени, так само як і поезія, могли здаватися терпимими саме тому, що задоволення приносило тільки те, що було зримо »[10, 318].
Але пишуть І. Хейзінга і Л. Февр все-таки про різні речі. І. Хейзінга - про пізній в'яне середньовіччя, про занепад його наукового культури в нескінченних нав'язливих візуалізація (і, з іншого боку, про екстатичної влади музики над тим світом). Історики ж «Анналів» претендують на узагальнення перцептивного досвіду середньовіччя в епохальний тип сприйняття. І хоча в культурній ієрархії сприймань місця різних перцептивних модальностей за періодами, країнам, соціальним верствам, зрозуміло, змінюються, прикидка Февра в цілому залишається вірною: середньовіччі в порівнянні з нашим століттям - візуально відстала епоха. Але мова йде, зрозуміло, про символічні засобах вираження, а не про гостроту зору!
У сфері групових відносин характерною особливістю середньовічної особистості був конформізм стосовно своїх і соціальна агресивність по відношенню до чужих. Середньовічну особистість можна назвати корпоративною. Вона оберталася в своєму середовищі і належала до своєї касти (стану, прізвища, громаді, гільдії, цеху). Тому, як вважають історики культури починаючи з Я. Буркхардта, «в середні століття обидві сторони самосвідомості - по відношенню до зовнішнього світу і своєму внутрішньому« Я »- як би дрімали під одним загальним покривалом. Останнє було виткане з несвідомих вірувань, наївних поглядів і забобонів, весь світ з історією представляється крізь це покривало у своєрідній забарвленням, я людина пізнавала себе тільки за кастовим особливості або за ознаками, що розрізняють народ, партію, корпорацію, сім'ю, - іншими словами, поняття особистості пов'язувалося завжди з якою-небудь загальною формою »(1,157].
Подібним чином висловлюється А.Я. Гуревич: «Середньовіччя має ясну ідею людської особистості, відповідальної перед Богом і володіє метафізичним неунічтожаемим ядром - душею, але не визнає індивідуальності. Установка на загальність, типовість, на універсалії, на Деконкретизация суперечила формуванню чіткого поняття індивіда »[2, 278].
Але радянський історик писав про поняття (культурної категорії) «особистість». Корпоративна особистість середньовіччя, як і політичний людина античності, і люди родо-племінної архаїки, - це один з типів поводжень, хоча і переважний. Він добре відображений в соціальних нормах епохи, є її емблемою. Виховання, соціальна пам'ять, традиція відтворюють і передають саме цей тип. Інші людські образи затушовуються і навіть стираються. Але вони, зрозуміло, є. Будь-яке суспільство знає не тільки безособових статистів, а й творців з широким кругозором і неординарною поведінкою. Своєю репутацією середньовічна людина багато в чому зобов'язаний своєрідному складу вченості, яка охоче узагальнювала і універсалізувати, але мало цікавилася індивідуальними рисами людини і тому «опускала» їх.
Рідкісний медієвіст не відзначить, наскільки життя середньовічної людини забарвлена страхом. «Відчуття невпевненості - ось що впливало на уми й душі людей середньовіччя і визначало їхню поведінку. Невпевненість у матеріальній забезпеченості і невпевненість духовна; церква бачила порятунок від цієї невпевненості, як було показано, лише в одному: в солідарності членів кожної суспільної групи, у запобіганні розриву зв'язків усередині цих груп внаслідок підвищення або падіння того чи іншого з них. Ця лежала в основі всього невпевненість у кінцевому рахунку була невпевненістю в майбутньому житті, блаженство у якій нікому було обіцяно напевно і не гарантувалося повною мірою ні добрими справами, ні розсудливою поведінкою. Чинить дияволом небезпеки погибелі здавалися настільки численними, а шанси на порятунок настільки незначними, що страх неминуче переважав над надією ... Отже, ментальність, емоції, поведінку формувалися в першу чергу у зв'язку з потребою в самозаспокоєність »[5, с. 302].
Але середньовічний страх, як і інші феномени ментальності тих століть, многосложен. І це тому, що в житті була не тільки лякає мінливість, але і непорушний порядок. Навряд чи якась інша епоха мала настільки добре розроблену ієрархію небесних і земних сил. Над цим працювали батьки церкви і теологи, королівські міністри і правознавці. Середньовіччя відомо не тільки розгнузданими пристрастями, але також наукового схоластикою і юридичною казуїстикою. Людина того часу бачив у Бога творця непорушного порядку, в якому йому, людині, відводилося непорушне місце.
Релігійний «страх Господній» - синонім совісті, а світське безстрашність сприймається як відсутність моралі і навіть як богоборство і демонізм. Святе здригання перед таємницею божественної могутності зовсім не схоже на страхи перед демонами, навпаки, воно у родинних стосунках з упевненістю у невідворотності кари і спокоєм, що межує з фаталізмом («Все в руці божій»).
Страшну хиткість світу живлять скоріше міф і магія - такі ж стовпи середньовічного світосприйняття, як і християнська віра. Адже середні століття, за Соловйовим, - це компроміс між християнством і язичництвом. Інакше кажучи, компроміс (але і протиборство) між книжково-вченим і народним, серйозним і карнавальним.
Висновок
Отже, з усього вище викладеного можна зробити висновки
1.Средніе століття - епоха, наповнена протиріччями. Як і всяка інша, вона має свої темні сторони, але вона - щабель у розвитку культури людства, що має заслуги перед світовою культурою і свою специфіку.
2. Серед специфічних сторін слід назвати перш за все інтерес до духовного життя людини, який виник в середньовічній культурі під активним впливом християнства. Це відбилося на менталітеті усіх верств середньовічного суспільства і знайшло своє вираження в мистецтві, зверніть увагу на емоційну сферу кожної окремої людини, показавши цінність і внутрішнього світу, і емоційного ставлення до дійсності.
3. Середні століття значно розвинули систему логічного мислення. Від Тертуліана, який говорив: "Вірую, бо абсурдно", - через Ансельма Кентерберійського (XI століття) з його затвердженням "вірую, щоб зрозуміти" - Середньовіччя приходить до П'єра Абеляру (XII століття), яка вважає, що потрібно "розуміти, щоб вірити" . Спори номіналістів і реалістів, розвиток схоластики, диспути привели до спроб зробити розум підставою міркувань і знайти закони його існування.
4. У цей час розвивається, поглиблюється і вдосконалюється мистецтво. З'являються нові форми і жанри, нові напрями літератури: роман, міська сатира, яка живе у вигляді фабліо шванков (нім. "жарт"), новела, яка має і сатиричний, і повчальний характер, лірика Провансу, що відкрила для себе багатство співзвуч в словах - риму ; нові особливості музики; в XI столітті з'являється майже сучасна система запису музики, а в творчості трубадурів, труверів і мінезингерів - численні жанри пісенної творчості; в архітектурі складаються романський і готичний стилі, пов'язані з новими способами і формами конструктивного рішення будівель і храмів.
5. З'являються нові мови, засновані на латині, але до неї не зводяться, що ввібрали в себе все багатство народного мислення.
6 Середньовіччя вивело людство з мороку руйнування, пов'язаного з падінням і загибеллю античного світу, на такий рівень культури, який підготував наступний сплеск людської діяльності, характерний для наступної епохи - епохи Відродження.
Література
1. Артамонов С.А. Література середніх віків. - М.: Просвещение, 1992.
2. Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу. - М.: Наука, 1990.
3. Бистрова О.М., Кисельов В.О. Світ культури і культура світу. - Новосибірськ, 1996, 1997.
4. Гуревич А.Я. Категорії середньовічної культури. М., 1973.
5. Гуревич А.Я. Проблеми середньовічної культури. - М., 1981.
6. Гуревич П.С. Культурологія. / Учеб. Посібник. - М.: Знання, 1999.
7. Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічно Заходу. М., 1992.
8. Февр Л. Бої за історію. М., 1991.
9. Хейзінга І. Осінь середньовіччя. Дослідження форм життєвого устрою і форм мислення в XIV і XV століттях у Франції та Нідерландах. М., 1988.