Особливості духовного життя давніх народів
Зміст
Введення
1. Вірування стародавніх
2. Вірування Стародавніх Єгипту
2.1 Священні тварини
2.2 Безсмертя душі
2.3 Поховання і мумифицирование
3. Духовна культура Стародавньої Греції
4. Духовне життя Стародавнього Риму
5. Язичництво Стародавніх слов'ян
Висновок
Список літератури
Духовне життя може бути наповнена багатим змістом, що створює сприятливу суспільну атмосферу, хороший морально-психологічний клімат. В інших випадках духовне життя суспільства може бути бідною і маловиразний, а іноді в ньому панує справжня бездуховність.
Основні елементи духовного життя - духовні потреби людей, духовна діяльність по створенню духовних цінностей, духовне споживання і духовні відносини між людьми.
Основу духовного життя суспільства становить духовна діяльність. Її можна розглядати як діяльність свідомості, в процесі якої виникають певні думки і почуття, образи і уявлення про природні і соціальні явища. Результатом цієї діяльності виступають певні погляди людей на світ, наукові ідеї і теорії, моральні, естетичні та релігійні погляди.
Особливим видом духовної діяльності є поширення духовних цінностей з метою їх засвоєння можливо більшим числом людей. Результатом такої діяльності є формування духовного світу людей, а значить, збагачення духовного життя суспільства.
Спонукальними сіламі духовної діяльності виступають духовні потреби - внутрішні спонукання людини до духовної творчості. Вони об'єктивні за змістом, тобто обумовлені всією сукупністю обставин життя людей і виражають необхідність духовного освоєння ними навколишнього їх соціоприродних світу. У той же час духовні потреби суб'єктивні за формою, бо постають як прояви внутрішнього світу людей, їх свідомості та самосвідомості.
Істотною стороною духовного життя є духовне споживання. Предмети духовного споживання, будь то твори мистецтва або моральні і релігійні цінності, формують відповідні потреби.
Виробництво і споживання духовних цінностей опосередковується духовними відносинами. Виділяються такі види духовних відносин, як пізнавальні, моральні, естетичні та інші. Духовні відносини - це, перш за все відносини інтелекту і почуттів людини до тих чи інших цінностей і, в кінцевому рахунку - до всієї дійсності. Встановилися в суспільстві духовні відносини проявляються в повсякденному спілкуванні людей, в тому числі сімейному, виробничому, національному і т.д. Вони створюють як би інтелектуальний та емоційний фон міжособистісного спілкування і багато в чому обумовлюють його зміст.
Мета даної роботи полягає у розгляді особливостей духовного життя стародавніх народів, їхніх вірувань, уявлень в світ і місце в ньому людини
Археологія дає нам вражаючі свідоцтва загального поширення культу Богині-Матері в епоху кам'яного віку. На величезному просторі від Піренеїв до Сибіру і до цього дня знаходять жіночі фігурки, вирізані з каменю чи кістки. Всі ці зображення, найдавніше з яких знайдено в Австрії, умовно називають "венерами". Усіх їх об'єднує одна важлива риса. Руки, ноги, обличчя - ледь намічені. Головне, що приваблює первісного художника, - це органи дітонародження і годування. Висувалося припущення, що стародавні жінки, як і жінки деяких сучасних примітивних племен, мали насправді такі величезні грудей і відвислі животи. Але якщо визнати, що в "Венера" позначилося лише прагнення до реалізму, то залишається припустити, що у первісних жінок не було обличчя і були крихітні руки.
Розгадка надзвичайних рис у фігурках "венер" криється в тому, що вони були, як думає більшість дослідників, культовими зображеннями. Це не що інше, як ідоли, чи амулети Богині-Матері.
Наступним етапом розвитку вірувань можна назвати Фетишизм:
Коли перші португальські мореплавці у XV ст. висадилися на узбережжя Західної Африки, вони зіткнулися зі складним і незнайомим світом уявлень темношкірих тубільців. Спроби звернути їх у «істинну віру» не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру, і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим далі просувалися вони в глиб африканського континенту, тим більше дивувалися поширеній у місцевих племен звичаєм поклонятися різних предметів, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами (від португ. Fetiso - «амулет»). Надалі ця форма релігії отримала назву фетишизм. Мабуть, вона є однією з найбільш ранніх форм, відомих усім народам нашої планети.
Фетишизм тісно переплітається з іншими формами вірувань, в першу чергу з тотемізмом:
Тотемізм («від-Отем» мовою північноамериканських індіанців оджибве означає «його рід») - система релігійних уявлень про спорідненість між групою людей (зазвичай родом) і тотемом - міфічним предком, найчастіше яким-небудь твариною чи рослиною. До тотему ставилися як до доброго і дбайливому предка і покровителю, який оберігає людей - своїх родичів - від голоду, холоду, хвороб і смерті. Спочатку тотемом вважалися тільки справжнє тварина, птах, комаха або рослина. Потім достатньо було їх більш-менш реалістичного зображення, а пізніше тотем міг позначатися будь-яким символом, словом чи звуком.
Кожен рід носив ім'я свого тотема, але могли бути і більш «спеціалізовані» тотеми. Наприклад, усі чоловіки племені вважали своїм предком одну тварину або рослину, а у жінок був інший тотем.
Тотемізм послужив одним з головних джерел виникнення зоолатріі - культу тварин, широко розповсюдженого у багатьох народів світу:
Форми зоолатріі різноманітні: пряме поклоніння тваринам, страх перед ними, віра в перевертнів, посвята тварин божествам, віра в їх особливий зв'язок зі світом духів і богів.
Одним з проявів зоолатріі є, наприклад, уподібнення тварин людям. При цьому вважається, що тварини чують і розуміють людську мову, можуть перетворюватися на людей або колись були людьми. З цими повір'ями пов'язані «звірині» і «пташині» танці, виготовлення спеціальних масок, звичай надягати шкури під час обрядів.
Поряд з тотемізмом у багатьох народів можна виявити промислові культи - шанування тих чи інших тварин, що мають важливе господарське значення в житті племені. З промисловими культами пов'язана віра у воскресіння звірів після смерті.
До таких культів можна віднести культ ведмедя, поширений у багатьох народів Північної і Східної Азії: гіляки, ульчів, Ханти, мансі, айнів. Відомий він і індіанцям Північної Америки. Яскравою ілюстрацією культу ведмедя служить ведмежий свято айнів - корінних жителів острова Хоккайдо (Японія).
Крім культу тварин з тотемізмом пов'язаний і широко поширений культ рослин - фітолатрія. У багатьох народів світу існують перекази, згідно з якими з рослин з'являються насіння життя. У скандинавських легендах ясен зберігає зародки всього живого, включаючи і людські. У древніх іранських віруваннях насіння життя струшують з дерева собаковідние істоти. У всьому світі поширене уявлення про те, що рослина часто є двійником людини. Існує безліч священних рослин, таких, як баньян, лотос, кокос, бамбук, ірис. Фольклор багатьох народів зберігає свідчення про те, що злакові культури наділені душею. Вони уособлюються, наприклад, в образі Матері Хліба, Матері Зерна, Матері Гороха (у Європі), Матері Маїсу (в Америці), Матері Ріса (в Індонезії). Їм надають найрізноманітніші почесті.
Крім тотемізму й фетишизму до найбільш ранніх форм релігії можна віднести і анімізм (від лат. Animus - «душа»). Віра в існування душі і духів притаманна всім культурам людства. Серед етнографів та релігієзнавців поширена думка, що анімізму передувала більш рання щабель релігійної свідомості - аніматизм (від лат. Ani-matus - «одушевлений»), коли існувала віра не в окремих духів, а в загальну натхненність природи. Поклоніння духам не тільки в давнину, але і в наш час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племен Центральної Індії вірять у численних духів, які населяють джунглі, гори, водойми. Ці духи (бонги) бувають добрі і злі. Їм приносяться численні жертви, проводяться ритуали та церемонії, щоб їх умилостивити.
Одним з найбільш яскраво виражених анімістичних культів є зберігся в багатьох народів світу до наших днів культ предків (шанування душ померлих родичів). Духам предків надають певні почесті і увагу, іноді здійснюють жертвопринесення, при цьому існує віра в їх постійне заступництво.
Форми прояви культу предків дуже різноманітні. По-різному відбувається похоронний обряд. Тіла померлих заривають у землю, кремують. Існують повітряні поховання (наприклад, у деяких племен Південно-Східної Азії, Австралії і Океанії небіжчиків залишають на спеціальних помостах або деревах), ендоканніба-лізм (поїдання померлих), іноді труп носять із собою.
Міфологія багатьох народів рясніє сюжетами, пов'язаними з уявленнями про природу смерті, про взаємини духів померлих предків з живими людьми.
З культом предків найтіснішим чином пов'язані численні всесвітньо поширені аграрні культи - система вірувань, ритуалів і свят, покликаних забезпечувати родючість землі.
У слов'янських народів досі не зникли сліди аграрних культів у вигляді магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди були в основному очисними, вони повинні були підготувати землю до майбутніх польових робіт. Багато обрядів був приурочений до «чистого» четверга.
У четвер па Страсного тижня (так називається тиждень, що передує християнському святу Великодня) влаштовували прибирання в будинку, у дворі, в хліві: всі мили, чистили, прали ... Неважко зрозуміти, чому саме до «чистого» четверга приурочувалися обряди і звичаї, дуже різні за формою і за часом походження. Адже всі вони носили очисний, попереджувальний характер.
Найпоширенішим і, ймовірно, найдавнішим звичаєм було очищення водою перед початком весняних польових робіт - умивання, обливання, купання.
Більш розвиненою формою релігійних вірувань у порівнянні з первісними культами є шаманство. Шаман - найдавніший фахівець в області релігійної практики; наступний етап розвитку вірувань представлений чаклуном. З шамана і чаклуна з часом виростає постать жерця.
У їх священних книгах можна зустріти поняття первородного гріха, спокути гріхів, майбутнього воскресіння у плоті. Кожна зміна династії супроводжувалася посиленням монотеїзму, що забезпечувало Вищій Суті панування над іншими шанованими божествами. Релігійній перевороту Ехнатона передував переворот Менеса, а задовго до нього - Осіріса (V тисячоліття до н.е.). Деякі історики вважають, що радикальна зміна релігії відбулося в епоху Осіріса - фіванського царя (4200 р. до н.е.), самого таємничого з усіх правителів, при якому був повсюдно затверджений монотеїзм. Той же самий Осіріс буде очолювати Всевишній суд над душами померлих. За ритуалу "психостазії" (буквально: зважування душі) - церемонії останнього суду над померлим - душа після смерті тіла перевозилась на священному човні по водах Єлисейських полів. По дорозі тура висвітлювала місця, де перебували втілення проклятих душ, і вони радісно жестикулювали при вигляді просіяли їм і досі забороненого світла. Тура продовжувала свій шлях, і після перетину більш світлого місця, що у якійсь мірі відповідає нашому уявленню про чистилище, вона наближалася до всевишнього суду, очолюваному Осірісом з його сорока двома суддями. Серце померлого містилося на одну чашу ваг, на інший лежало перо - символ богині Маат. Якщо померлий зробив більше добра ніж зла, він стає "праведником" і міг стати частиною містичного тіла бога Осіріса; в іншому випадку його серце пожирало чудовисько з головою крокодила і тулубом гіпопотама і він втрачав всяку надію на загробне життя. А "праведний" міг потрапити в Ялу, тобто в Єлисейські поля. У зв'язку з цим може виникнути питання: чому в пірамідах і гробницях було знайдено таку безліч побутових речей? Відповідь проста: наріжним каменем релігії древніх єгиптян було переконання, що життя людини вічна, навіть після фізичної смерті.
Крім відправлення культу богам-тваринам, єгиптяни ще поклонялися тваринам як таким, наділеним певними якостями і зазначеними особливими знаками. Яскравий тому приклад - пишний культ Апіса - священного бика, почитавшегося в Мемфісі. Щоб бика визнали священним, він повинен був володіти певними характеристиками, які могли знати тільки жерці. По смерті Апіса, жерці після тривалого посту починали пошуки нового Апіса, у якого на лобі повинен був бути присутнім білий трикутник, на шиї - пляма, що нагадувало орла, і інше пляма у формі зростаючої місяця - на боці. У Мемфісі Апіс жив у загоні перед храмом Птаха - творця Всесвіту - і там брав підношення від вклоняється йому і давав пророцтва. До XIX династії кожен бик мав свою особливу гробницю. Потім Рамсес II наказав ховати їх у загальному некрополі - Серапеума. Походження цієї назви наступне: померлий Апіс отримував ім'я Осоріо-Апіса, від якого відбулося грецьке ім'я Серапіс. Французький археолог Огюст Маріетт, слідуючи точним вказівкам з тексту Страбона, відкрив в 1851 році в Саккара легендарний Серапеум: широку, довгу підземну галерею з похоронними камерами. Там мумії священних биків були поміщені в монолітні саркофаги з рожевого граніту, вапняку або базальту, що досягали 4 метрів у висоту і важили до 70 тонн. У подяку за допомогу, яку надавали деякі птахи хліборобам, стародавні єгиптяни вважали їх також священними. Там же, в Саккара, є некрополь священних птахів - ібісів. Ібіси повинні були мати голі, матово-чорні голову і шию, синювато-сірі лапи, чудове біле оперення з окремими синьо-чорним пір'ям на крилах. Живий ібіс був присвячений богу Тоту - грецькому Гермесу, після смерті його муміфікували і вкладали в глиняний посуд. У Фівах існував особливий культ крокодила, який жив там, приручений, прикрашений золотими сережками і кільцями, приймаючи від всіх знаки шанування і благоговіння. Однак, як стверджує Геродот, не у всіх містах Єгипту крокодил був священною твариною. Так, наприклад, в місті Елефантині і його околицях м'ясо крокодила навіть вживали в їжу. У єгипетській релігії важлива роль відводилася кішці, яка називалася "мяу", звуконаслідувальних слів, що перейшли під вага мови, від нього ж відбувається дієслово "нявкати". Кішка, присвячена богині Бастет, уособлювала благодатне сонячне тепло. Її культ особливо процвітав у Нижньому Єгипті. Місто Бубаст (сьогоднішній Зігазіг), де був споруджений храм богині Бастет, було назване на її честь. Кішка вважалася настільки священною твариною, що навіть випадкове се вбивство вело до смертної казні. Величезна кількість забальзамовані мумій кішок було знайдено в Бені-Хасана. Зміст
Введення
1. Вірування стародавніх
2. Вірування Стародавніх Єгипту
2.1 Священні тварини
2.2 Безсмертя душі
2.3 Поховання і мумифицирование
3. Духовна культура Стародавньої Греції
4. Духовне життя Стародавнього Риму
5. Язичництво Стародавніх слов'ян
Висновок
Список літератури
Введення
Товариство являє собою складну систему різних суспільних відносин. Суспільні відносини поділяються на матеріальні і духовні. Матеріальні відносини складаються поза нашою свідомістю і існують незалежно від нього. Духовні ж відносини формуються, попередньо проходячи через свідомість людей. Зв'язок між ними носить опосередкований характер: матеріальні відносини, відбиваючись у суспільній свідомості, породжують певні духовні цінності, які є основою духовних відносин.Духовне життя може бути наповнена багатим змістом, що створює сприятливу суспільну атмосферу, хороший морально-психологічний клімат. В інших випадках духовне життя суспільства може бути бідною і маловиразний, а іноді в ньому панує справжня бездуховність.
Основні елементи духовного життя - духовні потреби людей, духовна діяльність по створенню духовних цінностей, духовне споживання і духовні відносини між людьми.
Основу духовного життя суспільства становить духовна діяльність. Її можна розглядати як діяльність свідомості, в процесі якої виникають певні думки і почуття, образи і уявлення про природні і соціальні явища. Результатом цієї діяльності виступають певні погляди людей на світ, наукові ідеї і теорії, моральні, естетичні та релігійні погляди.
Особливим видом духовної діяльності є поширення духовних цінностей з метою їх засвоєння можливо більшим числом людей. Результатом такої діяльності є формування духовного світу людей, а значить, збагачення духовного життя суспільства.
Спонукальними сіламі духовної діяльності виступають духовні потреби - внутрішні спонукання людини до духовної творчості. Вони об'єктивні за змістом, тобто обумовлені всією сукупністю обставин життя людей і виражають необхідність духовного освоєння ними навколишнього їх соціоприродних світу. У той же час духовні потреби суб'єктивні за формою, бо постають як прояви внутрішнього світу людей, їх свідомості та самосвідомості.
Істотною стороною духовного життя є духовне споживання. Предмети духовного споживання, будь то твори мистецтва або моральні і релігійні цінності, формують відповідні потреби.
Виробництво і споживання духовних цінностей опосередковується духовними відносинами. Виділяються такі види духовних відносин, як пізнавальні, моральні, естетичні та інші. Духовні відносини - це, перш за все відносини інтелекту і почуттів людини до тих чи інших цінностей і, в кінцевому рахунку - до всієї дійсності. Встановилися в суспільстві духовні відносини проявляються в повсякденному спілкуванні людей, в тому числі сімейному, виробничому, національному і т.д. Вони створюють як би інтелектуальний та емоційний фон міжособистісного спілкування і багато в чому обумовлюють його зміст.
Мета даної роботи полягає у розгляді особливостей духовного життя стародавніх народів, їхніх вірувань, уявлень в світ і місце в ньому людини
1. Вірування стародавніх
Віра проходила свій шлях розвитку до нинішніх релігій складним, але дуже цікавим шляхом. Одним з перших вірувань можна назвати Культ Богині-Матері.Археологія дає нам вражаючі свідоцтва загального поширення культу Богині-Матері в епоху кам'яного віку. На величезному просторі від Піренеїв до Сибіру і до цього дня знаходять жіночі фігурки, вирізані з каменю чи кістки. Всі ці зображення, найдавніше з яких знайдено в Австрії, умовно називають "венерами". Усіх їх об'єднує одна важлива риса. Руки, ноги, обличчя - ледь намічені. Головне, що приваблює первісного художника, - це органи дітонародження і годування. Висувалося припущення, що стародавні жінки, як і жінки деяких сучасних примітивних племен, мали насправді такі величезні грудей і відвислі животи. Але якщо визнати, що в "Венера" позначилося лише прагнення до реалізму, то залишається припустити, що у первісних жінок не було обличчя і були крихітні руки.
Розгадка надзвичайних рис у фігурках "венер" криється в тому, що вони були, як думає більшість дослідників, культовими зображеннями. Це не що інше, як ідоли, чи амулети Богині-Матері.
Наступним етапом розвитку вірувань можна назвати Фетишизм:
Коли перші португальські мореплавці у XV ст. висадилися на узбережжя Західної Африки, вони зіткнулися зі складним і незнайомим світом уявлень темношкірих тубільців. Спроби звернути їх у «істинну віру» не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру, і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим далі просувалися вони в глиб африканського континенту, тим більше дивувалися поширеній у місцевих племен звичаєм поклонятися різних предметів, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами (від португ. Fetiso - «амулет»). Надалі ця форма релігії отримала назву фетишизм. Мабуть, вона є однією з найбільш ранніх форм, відомих усім народам нашої планети.
Фетишизм тісно переплітається з іншими формами вірувань, в першу чергу з тотемізмом:
Тотемізм («від-Отем» мовою північноамериканських індіанців оджибве означає «його рід») - система релігійних уявлень про спорідненість між групою людей (зазвичай родом) і тотемом - міфічним предком, найчастіше яким-небудь твариною чи рослиною. До тотему ставилися як до доброго і дбайливому предка і покровителю, який оберігає людей - своїх родичів - від голоду, холоду, хвороб і смерті. Спочатку тотемом вважалися тільки справжнє тварина, птах, комаха або рослина. Потім достатньо було їх більш-менш реалістичного зображення, а пізніше тотем міг позначатися будь-яким символом, словом чи звуком.
Кожен рід носив ім'я свого тотема, але могли бути і більш «спеціалізовані» тотеми. Наприклад, усі чоловіки племені вважали своїм предком одну тварину або рослину, а у жінок був інший тотем.
Тотемізм послужив одним з головних джерел виникнення зоолатріі - культу тварин, широко розповсюдженого у багатьох народів світу:
Форми зоолатріі різноманітні: пряме поклоніння тваринам, страх перед ними, віра в перевертнів, посвята тварин божествам, віра в їх особливий зв'язок зі світом духів і богів.
Одним з проявів зоолатріі є, наприклад, уподібнення тварин людям. При цьому вважається, що тварини чують і розуміють людську мову, можуть перетворюватися на людей або колись були людьми. З цими повір'ями пов'язані «звірині» і «пташині» танці, виготовлення спеціальних масок, звичай надягати шкури під час обрядів.
Поряд з тотемізмом у багатьох народів можна виявити промислові культи - шанування тих чи інших тварин, що мають важливе господарське значення в житті племені. З промисловими культами пов'язана віра у воскресіння звірів після смерті.
До таких культів можна віднести культ ведмедя, поширений у багатьох народів Північної і Східної Азії: гіляки, ульчів, Ханти, мансі, айнів. Відомий він і індіанцям Північної Америки. Яскравою ілюстрацією культу ведмедя служить ведмежий свято айнів - корінних жителів острова Хоккайдо (Японія).
Крім культу тварин з тотемізмом пов'язаний і широко поширений культ рослин - фітолатрія. У багатьох народів світу існують перекази, згідно з якими з рослин з'являються насіння життя. У скандинавських легендах ясен зберігає зародки всього живого, включаючи і людські. У древніх іранських віруваннях насіння життя струшують з дерева собаковідние істоти. У всьому світі поширене уявлення про те, що рослина часто є двійником людини. Існує безліч священних рослин, таких, як баньян, лотос, кокос, бамбук, ірис. Фольклор багатьох народів зберігає свідчення про те, що злакові культури наділені душею. Вони уособлюються, наприклад, в образі Матері Хліба, Матері Зерна, Матері Гороха (у Європі), Матері Маїсу (в Америці), Матері Ріса (в Індонезії). Їм надають найрізноманітніші почесті.
Крім тотемізму й фетишизму до найбільш ранніх форм релігії можна віднести і анімізм (від лат. Animus - «душа»). Віра в існування душі і духів притаманна всім культурам людства. Серед етнографів та релігієзнавців поширена думка, що анімізму передувала більш рання щабель релігійної свідомості - аніматизм (від лат. Ani-matus - «одушевлений»), коли існувала віра не в окремих духів, а в загальну натхненність природи. Поклоніння духам не тільки в давнину, але і в наш час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племен Центральної Індії вірять у численних духів, які населяють джунглі, гори, водойми. Ці духи (бонги) бувають добрі і злі. Їм приносяться численні жертви, проводяться ритуали та церемонії, щоб їх умилостивити.
Одним з найбільш яскраво виражених анімістичних культів є зберігся в багатьох народів світу до наших днів культ предків (шанування душ померлих родичів). Духам предків надають певні почесті і увагу, іноді здійснюють жертвопринесення, при цьому існує віра в їх постійне заступництво.
Форми прояви культу предків дуже різноманітні. По-різному відбувається похоронний обряд. Тіла померлих заривають у землю, кремують. Існують повітряні поховання (наприклад, у деяких племен Південно-Східної Азії, Австралії і Океанії небіжчиків залишають на спеціальних помостах або деревах), ендоканніба-лізм (поїдання померлих), іноді труп носять із собою.
Міфологія багатьох народів рясніє сюжетами, пов'язаними з уявленнями про природу смерті, про взаємини духів померлих предків з живими людьми.
З культом предків найтіснішим чином пов'язані численні всесвітньо поширені аграрні культи - система вірувань, ритуалів і свят, покликаних забезпечувати родючість землі.
У слов'янських народів досі не зникли сліди аграрних культів у вигляді магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди були в основному очисними, вони повинні були підготувати землю до майбутніх польових робіт. Багато обрядів був приурочений до «чистого» четверга.
У четвер па Страсного тижня (так називається тиждень, що передує християнському святу Великодня) влаштовували прибирання в будинку, у дворі, в хліві: всі мили, чистили, прали ... Неважко зрозуміти, чому саме до «чистого» четверга приурочувалися обряди і звичаї, дуже різні за формою і за часом походження. Адже всі вони носили очисний, попереджувальний характер.
Найпоширенішим і, ймовірно, найдавнішим звичаєм було очищення водою перед початком весняних польових робіт - умивання, обливання, купання.
Більш розвиненою формою релігійних вірувань у порівнянні з первісними культами є шаманство. Шаман - найдавніший фахівець в області релігійної практики; наступний етап розвитку вірувань представлений чаклуном. З шамана і чаклуна з часом виростає постать жерця.
2.Верованія Стародавніх Єгипту
Зображення численних божеств, виявлені в стародавніх єгипетських монументальних спорудах, викликали ряд серйозних розбіжностей з приводу віросповідання перших мешканців цього регіону. Релігія стародавнього Єгипту, на перший погляд політеїстична, була насправді монотеїзмом, як усі великі релігійні вчення. У наші дні вчені дійшли узгодженого висновку, що численні божества єгипетських храмів слід вважати посередниками або втіленнями Вищої Істоти, єдиного Бога, якому поклонялися жерці, присвячені і мудреці, що жили в храмі. На вершині єгипетського пантеону сидить єдиний Бог, безсмертний, вічний, невидимий і прихований у незбагненній глибині своєї сутності. Він породжує сам себе в нескінченність Всесвіту і містить в собі всі атрибути божественності. У Єгипті поклонялися не безлічі богів, а навпаки, під ім'ям якого-небудь божества - Богу таємного, що не має ні імені, ні образу; домінуючою була ідея єдиного початкового Бога ... Єгипетські жерці визначали його так: "Той, хто існує сам по собі; Першопричина всякого життя; Батько батьків; Мати матерів". Вони говорили також: "З нього випливає сутність усіх інших богів", "За його волі світить сонце, земля відокремлена від неба і гармонія панує в його творах". Але щоб полегшити народу віру в єдиного Бога, жерці висловлювали його атрибути і його різні втілення у вигляді чуттєвих уявлень. Один з найбільш досконалих образів Бога був представлений у вигляді сонця з його головними характеристиками: формою, світлом, теплом. Душа сонця називалася Амон, або Амон-Ра, що означає "приховане сонце". Бог - це батько життя, а всі інші божества - всього лише складові частини його тіла. Тут ми можемо говорити про знаменитої єгипетської тріаді. Апостоли цієї стародавньої теології стверджували навіть, що вища Істота - творець Всесвіту - якщо і єдине в своїй сутності, то не єдине у своєму втіленні. Йому не потрібно виходити з себе, щоб бути плідним, і він породжує себе в собі самому: він одночасно є Отець, Матір'ю і Сином Бога, не виходячи з Бога. Ці три сутності є "Бог у Бога" і, не розділяючи божественну природу, вони всі три прагнуть до нескінченної досконалості. Батько представляє творчу силу, а Син - повторення Отця - підтверджує і виражає його вічні атрибути. У кожній єгипетській провінції була своя тріада тісно пов'язаних між собою божеств, і це аж ніяк не порушувало божественної єдності, як і поділ Єгипту на провінції не порушувало єдності центральної влади. Найголовніша тріада, або велика тріада Абідоса, складалася з Осіріса, Ісіди і Хору. Ця тріада була найбільш популярною і шанованою в усьому Єгипті, так як Осіріс був втіленням Добра; його називали звичайно "добрим Богом". Птах, Сехмет і Нефертум становили мемфісскую тріаду, а Амос, Мут і Хонсу - фиванскую. Трійця, проте, не єдина догма, яка зберігається у Єгипті з початкових одкровень.У їх священних книгах можна зустріти поняття первородного гріха, спокути гріхів, майбутнього воскресіння у плоті. Кожна зміна династії супроводжувалася посиленням монотеїзму, що забезпечувало Вищій Суті панування над іншими шанованими божествами. Релігійній перевороту Ехнатона передував переворот Менеса, а задовго до нього - Осіріса (V тисячоліття до н.е.). Деякі історики вважають, що радикальна зміна релігії відбулося в епоху Осіріса - фіванського царя (4200 р. до н.е.), самого таємничого з усіх правителів, при якому був повсюдно затверджений монотеїзм. Той же самий Осіріс буде очолювати Всевишній суд над душами померлих. За ритуалу "психостазії" (буквально: зважування душі) - церемонії останнього суду над померлим - душа після смерті тіла перевозилась на священному човні по водах Єлисейських полів. По дорозі тура висвітлювала місця, де перебували втілення проклятих душ, і вони радісно жестикулювали при вигляді просіяли їм і досі забороненого світла. Тура продовжувала свій шлях, і після перетину більш світлого місця, що у якійсь мірі відповідає нашому уявленню про чистилище, вона наближалася до всевишнього суду, очолюваному Осірісом з його сорока двома суддями. Серце померлого містилося на одну чашу ваг, на інший лежало перо - символ богині Маат. Якщо померлий зробив більше добра ніж зла, він стає "праведником" і міг стати частиною містичного тіла бога Осіріса; в іншому випадку його серце пожирало чудовисько з головою крокодила і тулубом гіпопотама і він втрачав всяку надію на загробне життя. А "праведний" міг потрапити в Ялу, тобто в Єлисейські поля. У зв'язку з цим може виникнути питання: чому в пірамідах і гробницях було знайдено таку безліч побутових речей? Відповідь проста: наріжним каменем релігії древніх єгиптян було переконання, що життя людини вічна, навіть після фізичної смерті.
2.1 Священний тварини
Монотеїзм стародавньої єгипетської релігії на погляд сучасної людини має всі риси фетишизму. Проте слід добре уявляти, що незліченні зображення богів єгипетського пантеону - всього лише прояв різних іпостасей єдиного Бога, прояви їм лику вічної божественної сутності. У цьому плані можна зрозуміти сенс культу, віддавати в різних регіонах Єгипту сонцю, землі, неба і деяким тваринам, що живуть у Єгипті. Дійсно, лише в більш пізню епоху єгипетські боги прийняли людське обличчя. Раніше їх символами були рослини і тварини: богиня Хатхор жила в дереві сикомора (фігове дерево); богиню Нейт, яка народжувала дітей, залишаючись незайманою, і яку греки ідентифікували з Афіною, зображували у вигляді щита з двома схрещені стрілами, Не-фертум, що ототожнюється з Прометеєм, зображався у вигляді квітки лотоса. Але найчастіше єгипетський бог був віруючим у вигляді тварини. Ось кілька прикладів: Хор-яструб, Той - ібіс, Бастет - кішка, Хнум - баран.2.2 Безсмертя душі
Стародавні єгиптяни вірили в безсмертя душі. Піраміди, мастаби і гробниці в різних долинах споруджувалися, щоб поселити в них душі померлих. Ка - це дух Всесвіту, чи духовна субстанція, яка оживляє будь-яку суть. Тіло - для землі, душа - для неба, а людська природа ототожнюється з самосвідомістю. Після земної смерті душа витає над мумією - це її Ка, її двійник, - до тих пір поки душа не перетвориться в астральний дух, і обидва - Ка і Ба (божественна "іскра" - одна з духовних характеристик даного індивідуума) - не з'єднаються ниткою Осіріса з вищим розумом, щоб утворити єдиний розум (дух). Численні фрески із зображенням безсмертя душі та інших релігійних сюжетів були виявлені в цегляних будинках - оселях фараонів. Всі заупокійні храми і гробниці розписані сценами вічної загробного життя, звідси їх назва - "вдома вічності". Хрест із петлею "Анх" також символізував майбутнє життя з трьома її атрибутами: світ, блаженство і безтурботність.2.3 Погребленіе і мумифицирование
Вважалося, що мистецтво бальзамування трупів і перетворення їх на мумії має божественне походження; його приписували Хору, сина Осиріса і Ісиди. Слово "мумія" - арабського походження і означає, за словами арабського мандрівника XII століття Аб-ель-Латіфа, гудрон, або суміш смоли і мирри: склад, широко застосовувався для обробки трупів і колишній предметом жвавої торгівлі в середні століття навіть у Європі.Раніше розрізняли штучні і природні мумії, які зберігалися без будь-якої спеціальної обробки. Сьогодні вважається, що разюча збереження єгипетських мумій лише частково залежала від досконалої техніки бальзамування, головна ж причина полягала в надзвичайно сухому кліматі Єгипту, що заважає розвитку бактерій в повітрі і в піску.
Завдяки барельєфів і розписам, знайденим в гробницях, ми знаємо, як проходили похоронні церемонії в стародавньому Єгипті. На чолі похоронної процесії група рабів несла пожертвування і особисті речі покійного: якщо це був воїн - зброя і його кінь; селянин - його знаряддя праці. Потім йшли наймані плакальниці, які випускали пронизливі, жалібні крики, рвали на собі волосся і співали похоронні гімни. І нарешті, за розпорядником похорону і жерцем рухався катафалк у вигляді сонячної тури, піднятий на сани, ваблені упряжкою биків. За катафалком йшла сім'я, родичі і друзі померлого в глибокому траурі, вони плакали і випускали жалібні крики. Останньою йшла група жінок, співали похоронне величання покійному. Процесію супроводжував натовп цікавих роззяв. Якщо кладовищі знаходилося на іншому березі Нілу, кортеж зупинявся, щоб зануритися на баржі і перепливти річку. На іншому березі мумія знову ставити на сани, і групи супроводжуючих шикувалися в колишньому порядку. Прибувши до місця поховання, родичі та друзі прощалися з покійним і приносили відплати мумії, потім приступали до "церемонії відкриття очей і рота", яка символічно повертала померлому здатність відчувати. І нарешті, мумія набувала спокій у своїй гробниці.
Тепер розглянемо, як протікало бальзамування трупа. Тіло щойно померлої людини передавалося фахівцям з бальзамування. Найперша операція полягала в добуванні мозку через ніздрі за допомогою тонкого інструменту у вигляді гачка. Після цього череп заповнювався складом на основі рідкого гудрону, який, охолоджуючись, затвердевал. У очні яблука замість очей вставляли штучні очі з емалі. Потім витягували кишечник і нутрощі через розріз у лівому боці, зроблений за допомогою гострого каменя. Нутрощі після обробки в киплячому бітумному складі разом з печінкою і мозком запечатувалися в чотири канони (спеціальні посудини) з глини, вапняку або алебастру, а також з каменю або металу-залежно від соціального стану померлого. Чотири різні голови - людини, шакала, яструби і павіана - образи чотирьох загробних духів вінчали кришки цих урн, які поміщали всі разом в один ковчег поруч з мумією. Порожнина живота ретельно промивали пальмовим вином і висушувалася ароматичними порошками. Потім її набивали товченої миррою або ароматизований-ними тирсою. Після такої підготовки тіло занурювалося на 70 днів у ванну з розчином натрона (карбонату натрію). Таким чином плоть і м'язи повністю розчинялися і залишалися лише кістки, обтягнуті шкірою. У чоловіків волосся коротко стригли, а жінкам залишали їх довгі розкішні зачіски. Вузькими бинтами, просоченими смолами, бинтували спочатку кожен палець окремо, потім кисть і руку. Так бинтували руки, ноги і, нарешті, тіло. Голову обробляли ще більш ретельно. Безпосередньо на шкіру накладали тканина типу мусліну. Особа послідовно покривали кількома шарами цієї тканини так щільно, що знята багатошарова маска могла служити формою для відливання гіпсового портрета покійного. І нарешті, витягнуте забинтованою тіло з руками, схрещеними на грудях або лежать уздовж стегон, обгортали стрічками тканини по всій довжині. Тіла ж фараонів загортали в саван або покривали чохлом з карбованого золота, повторював форму їх тіл.
Мумії, що зберігаються в єгипетських музеях Каїра і Олександрії або в інших музеях світу, знаходяться в стані майже досконалої консервації. Найдавніша з відомих мумій - це мумія Секко-рам-Саефа, одного з синів Пепі I (VI династія). Вона знайдена в 1881 році в Саккара, близько Мемфіса і зараз зберігається в Каїрському музеї. Мистецтво бальзамировщиков донесло до наших днів лики великих фараонів: на зморшкуватому особі Мернефта (багато хто відносить його правління до епохи виходу євреїв) можна ще розрізнити характерний фамільний ніс й густі брови; рентгенівський знімок показав, що великий Рамсес II страждав зубним болем.
2.4 Ієрогліфи
Розшифровка загадкових єгипетських написів давно вже хвилювала весь світ. У 1799 році капітан французької армії Бушар керував фортифікаційними роботами у фортеці Сен-Жюльєн в чотирьох кілометрах від міста Розетти.
Несподівано робочі виявили камінь, що став знаменитим в історії археології: це була "Стела Розетти", яка дозволила розшифрувати ієрогліфи.
За примхою історії цей камінь опинився в руках у англійців, які перетворили його на перлину Британського музею. Це плита з чорного базальту, дуже твердого, одна площина якої має три-лінговую напис, що складається з трьох розташованих один над іншим текстів. У першому - 14 ієрогліфічних рядків.
Другий текст складається з 32 рядків демотичне листи ("демос" по-грецьки "народ") на противагу ієратичними листа ("іерос" означає "священний"), яким могли користуватися тільки жерці і вчені. Нарешті, третя напис з 54 рядків на грецькій мові була зрозумілою.
У написі йшлося про священний декреті на честь Птолемея Єпіфана; вона закінчувалася формальним наказом:
"Цей декрет, вибитий на твердих кам'яних плитах у трьох видах листи - ієрогліфічному, демотичне та грецькою, повинен бути виставлений у всіх великих храмах Єгипту".
Честь розшифровки ієрогліфів розділили двоє вчених: англієць Томас Янг і француз Франсуа Шампольон, які взялися за роботу майже одночасно; зусилля обох увінчалися успіхом.
Проте істинним перекладачем ієрогліфічного напису слід вважати Шампольйона. Те, що Янг розшифрував інтуїтивно, Шампольон відкрив завдяки науковою методикою, яка дозволила йому настільки поглибити дослідження, що до кінця свого життя, до 1832 року, він склав граматику і словник.
З чого ж складається текст, який греки називали ієрогліфічним ("ієрогліфіка" означає "священні знаки")? Стародавні єгиптяни називали свої письмена "промовою богів". За переказами, людей навчив листа бог Той під час земного царювання Осіріса. Протягом багатьох століть письмена зберігали свій священний характер, їм приписували навіть магічну силу. Єгипетський лист включало близько 700 знаків, кожен з яких позначав звук чи предмет, і хто вмів їх писати, користувався великою пошаною.
Імена царів і цариць отримували овальне обрамлення, яке археологи називають "картушами". Відомо, що, взявши за вихідне імена Клеопатри і Птолемея, обведені "картушами", Шампольон почав свою працю по розшифровці текстів.
Стародавні єгиптяни висікали ієрогліфи на каменях храмів, малювали їх на стінах поховальних камер або писали тростинним пером на свитках папірусу. Що таке папірус? Це багаторічна рослина сімейства очеретяних, стебло якого сягає двох-п'яти метрів довжини і вінчається широким зонтичним суцвіттям. Білу губчасту серцевину стебла розрізали на тонкі пластинки, розстеляли на плоскій поверхні і склеювали по краях.
На перший шар наcтілалі другий волокнами поперек. Потім його змочували і сушили на сонці. Отриманий лист пресували і шліфували, щоб стоншили. Потім кілька аркушів склеювали в довгу стрічку, скачували в рулон і писали текст щільними колонками.
3. Духовна культура Стародавньої Греції
Коли ми говоримо про стародавню Елладі як безперервному культурний феномен, ми повинні пам'ятати про те, що, як і в будь-якій культурі, уявлення людей про світ і його основах схильні еволюції. За часів розквіту грецьких держав-полісів, коли в Афінах запанувала демократія, уявлення греків про богів уже сильно відрізнялися від тих казкових, підлозі наївних уявлень, які були за часів Гомера. Це видно по тому, які зміни зазнав образ Зевса - з громовержця, який сварився з іншими богами, був примхливий і зловживав своєю силою він перетворився на розумного правителя світу, де все відбувається за його мудрим вказівкам.Найбільш наочно зміни в грецькій духовній культурі виявляються у відносинах діонісійського та аполлонічного почав. Це питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог Діоніс символізував для греків самосвідомість людини, що живе в таємничому, чаруючому, а й повному небезпек світі дикої природи.
Цей світ, в принципі незрозумілий для людини і хаотичний, законом у ньому є свавілля богів, що символізують сили природи.
Однак не один лише страх викликав цей світ у грецького людини: для нього було можливим і природним розчинення в цьому хаосі, відчуття щастя приналежності до цього містичного світу. Знаряддя Діоніса - сп'яніння, яке не знає перешкод, яке пробуджує душу від тяжкого сну потоку форм і тягне її в чарівну область життя, яка не знає перешкод і підпорядкувань. Саме подібного виходу за рамки власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися греки під час свят, присвячених богу Діонісу, з яких найбільш відомими нам є щорічно проходили містерії в Елевсіні. На цих святах грек осягав природу діонісійського світу в екстазі, яка забирає душу на крилах солодкого божевілля в палац Всепоглинаючої Любові, яку він розумів, мабуть, глибинною сутністю світобудови. Ніцше вважає, що значення дионисийских оргій у спокуту світу і духовному просвітління, яке дозволяє в інші дні не бути розчавленим жахом світу.
Світ Діоніса - світ тілесної символіки, причому не обмеженої масками і суворістю ритуалу, а цілком підкорить танці, рітмізующей все тіло учасника, що з'єднує його з усіма і розчинювальною його у всьому.
Саме тут Ніцше бачить витоки музичних гармоній, ритмів і динаміки. Він також вважає, що в дионисийских містеріях лежать витоки великого мистецтва античної трагедії.
"Незаперечне переказ стверджує, що грецька трагедія у своїй прадавній формі мала своєю темою виключно страждання Діоніса і що протягом досить тривалого часу єдиний сценічний герой був саме Діоніс".
Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання бога - тобто істоти вищого порядку, "єдиної істоти світу", "на собі відчуває страждання індивідуації", заплутаного в мережі індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титанами, "при цьому натякається, що це роздроблення, яке представляє діонісійське страждання по суті, подібно перетворенню в повітря, воду, землю і вогонь, що, отже, ми повинні розглядати стан індивідуації як джерело і першооснову всякого страждання, як щось само по собі гідне осуду ".
"З посмішки цього Діоніса виникли олімпійські боги, зі сліз його - люди", - так оповідає переказ, що встановлює першість і життєдайне начало Діоніса. Але воно несе в собі не тільки страждання, але й парадоксальну радість, що диктуються надією на відродження: адже занурена у вічну печаль
Деметра знову пізнала радість, коли дізналася про можливість знову народити Діоніса. А така можливість вказує нам на надзвичайно давнє коріння дінісійского начала, що лежать у далекому первісному свідомості людини, який помітив, що все в світі циклічно: народжується і вмирає, і повірив, що умеревшее знову відродиться в свою чергу.
Друге єство грецької культури гармонії порядку і пропорційності - закладено в аполлоническом початку. Його уособлення - прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує людей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше - музика і поезія, його дар натхнення і талант. Аполлон - геній величної гармонії.
З хаосу первозданного океану життя він творить світобудову, виділяючи частини, надаючи їм форму, наповнюючи їх змістом, відповідним із задумом цілісності.
Це Світовий Художник і його творча міць надає світові гармонію в межах стійкості, порядку, стійкості і спокою, торжествують і безперервному. На відміну від вічно вмираючого-відроджуваного Діоніса Аполлон безсмертний і незмінний, бо він - втілився Дух, тоді як Діоніс - прагне развоплотіться.
Ніцше вважає, що аполлонічне - це прояв інстинкту настільки ж древнього, як і той, що проявляється в діонісійського, проте протилежної спрямованості: це прагнення всьому знайти своє місце означає перш за все знайти місце в світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, погодившись на обмеженість , але при цьому підпорядкувати ідеї цієї обмеженості весь світ.
"Як би міг інакше такий болісно чутливий, такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ винести існування, якби вона не була подана йому в богів осяяним в настільки сліпучому ореолі", каже Ніцше.
Так Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський пантеон, установив світопорядок, у якому боги виправдовують людське життя, самі живучи цим життям.
Антиномія діонісійського та аполлонічного почав визначила шляхи розвитку грецької культури.
Трагедія, яка народилася, за визначенням Ніцше "з духу музики", який категорично приписує Діонісу, і отримала свою форму під впливам аполлонічних тенденцій, сказання Гомера, велика грецька архітектура - все, що зробило еллінську культуру великої, народилося з цієї боротьби.
Такий неминучою і необхідною, що її, безсумнівно, можна назвати союзом.
Вище наведені джерела в повному обсязі до нас не дійшли, а тільки частинами. Тим не менше всі пам'ятники розкривають не тільки історію даного суспільства, але і релігійну, моральну, економічну, потових, аскетичне життя римського народу. Крім історичних джерел слід згадати важливі праці іншої тематики. Мають на увазі важливі відомості в працях географів (Помпонія Мелі, Клавдія Птоломея). Цікавий матеріал містить "Природна історія" Плінія Старшого - енциклопедиста І ст., В листуванні Плінія Молодшого (кінець І - початок ІІ ст ..). "Панегеріках - похвальних промовах в честь імператорів, художній літератрі, збірках законів. Із сучасних дослідників з даної тематики слід визначити праці Токарєва С.А., Абрамовича С.Д. і тому подібне. Вказана література окремо не виділяє аскезу від інших аспектів життя, але дає достатньо матеріалу для ознайомлення і висвітлення проблематики.
Давньоримська релігія досить специфічна порівняно з грецькою, хоча вони мають загальні риси, визначені типологією і прямим впливом. Хоч римська релігія постійно видозмінювалася, вона незмінно зберігала багато архаїчних рис, у тому числі - і в області аскетичної практики й аскетичних концепцій.
Своєрідність римського релігійного аскетизму полягає в тому, що він був позбавлений поетично-містичного натхнення або філософського піднесення аскетизму греків. Скоріше вже він являє за своїм змістом те, що римляни іменували «паспортом бідняків», - testimonium paupertatis (свідоцтво про бідність); ми маємо на увазі, однак, бідність духовну.
Спосіб життя стародавніх римлян, які займалися переважно сільським господарством і війнами, сам по собі був досить суворий. Цю суворість римляни зберігали й у наступні епохи зніженості звичаїв. До знайомства з грецьким культурним досвідом тут навіть не було статуй богів - бог війни Марс шанувався в вигляді списа; Веста, богиня домашнього вогнища, - в вигляді живого вогню й ін
Селяни по старинці шанували старі пні і великі камені. Справжніх храмів спочатку теж не було - служіння богам проводилися просто в обгородженої місці. Культ римлян також був «сухий, тверезий і строго формальний» - «пунктуально виконуючи свої зобов'язання перед богами, римлянин у той же час не хотів давати їм нічого зайвого» - наприклад, туманна обітниця принести в жертву стільки-то «голів» (малося на увазі - тварин) оберталася приношенням у храм такої ж кількості голівок часнику.
Римські жерці мислилися як насамперед служителі держави. Особливого стану жерців як таких не існувало. Зате існували жрецькі колегії, в які обиралися цілком світські особи, прагнучі зробити політичну кар'єру (понтифіки, фламини, луперки, авгури та ін.)
Так, молодий Тиберій Гракх домагається обрання в колегію авгурів; Юлій Цезар з 13 років - фламин Юпітера і т.д. У стародавні часи це й були чисто державні посади - наприклад, понтифіки в старовину були інженерами, що відають наведенням мостів через Тибр (понтифік означає «будівельник»).
Дуже характерно також, що римляни забороняли участь у шануванні своїх богів рабиням (тобто, іноземцям), перетворюючи свою релігію з загальнолюдського явища в чисто «національну» установку. Лише у виняткових випадках рабині брали участь у святах (відомо, що Катон Старший дозволяв своєму рабові-керуючому приносити жертви богам лише на свято компіталій). До чужих богів римляни ставилися звисока, хоч і не забороняли, скажімо, культу Ізіди.
При такому відстороненому ставленні до богів не могло бути й мови про які-небудь сильні релігійно-аскетичні емоції. Східні жерці Кібели здатні були оскопити себе в своєму несамовитому поклонінні перед жіночністю богині.
Для римлян такий подвиг був страшний і чужий, вони могли зробити його хіба що об'єктом яскравого поетичного зображення з елементом еротичної цікавості (поема Катулла «Аттіс»).
Прояви аскетизму в ранньому римському суспільстві базувалися, строго кажучи, навіть не на релігії, а на етиці цивільного, сільського гуртожитку, суворого та манірного навіть стосовно завоювань елліністичної цивілізації. Плутарх описує як зразок римської чесноти сенатора Катона Старшого, котрий настільки чванився своїм чистим і примітивним способом життя, який готовий був жити в скляному будинку - він вважав, що йому нічого ховати. Катон ненавидів вплив грецької міської культури, літературу і театр, домігся висилки грецьких акторів з Риму. Але важко вважати це справжнім духовним аскетизмом.
Але все-таки, при сугубої практичності римського життя і римської релігії, тут виникають і певні аскетичні устремління, в першу чергу пов'язані з уявленнями про магічний зміст поводження жерця. Як і всяка язичницька аскеза, утримання носить тут характер теургії, зв'язування волі божества.
Від народних релігійних уявлень стародавньої епохи римляни сприйняли різні приписи - наприклад, щодо статевого стримування Фламіні - жерців культу Юпітера, або обов'язковість невинності для весталок - служителів Вести [2, с. 324]. Але все це було пов'язано в першу чергу з уявленням про необхідність ритуальної чистоти тіла жерця, а тому такий аскетизм носив чисто зовнішній характер і не мав особливого психологічного змісту, містичного або морального.
У заборонах, що діяли в тих чи інших колегіях, простежуються пережитків стародавніх марновірств і табу, смисл яких уже в класичну епоху важко було встановити. Обтяжливою була, наприклад, життя фламина Юпітера: він не мав права давати клятву, не смів їздити верхи, виходити з дому з непокритою головою, торкатися сирого м'яса; заборонені для нього були також дотик до кози, плюща, тим же бобам та інше.
Такий аскетизм, позбавлений справжнього духовного змісту, нерідко зовсім невимушено переростав в еротику, оргіазма або пряме бузувірство. Так, жерці тваринного бога Фавна луперки у свято Луперкалій бігали в одних шкірних набедреник по вулицях, зображуючи вовків, і шмагали ременями молодих дівчат або жінок, які ще не народжували, щоб вони перебороли свою безплідність.
Порушення аскетичного встановлення каралося жорстоко. Так, весталку, викриту в статевих зносинах, заривали живою в землю, залишивши в ямі запалену свічу і ... склянку молока. Зате весталку, яка берегла цнотливість, шанували досить високо: головна жриця цієї колегії, наприклад, мала право помилувати присудженого до смерті злочинця.
Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі й у його подальшому співіснуванні з християнством відбито у великій кількості матеріалів, які є джерелами для його вивчення. Це, насамперед, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичеського культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля погребательних урн»), а також і зі збереженими насипами древніх курганів. Крім того, це - знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені магічними заклинальні сюжетами і амулетами - оберегами.
Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької боку є численні назви урочищ: «Свята гора», «Лиса гора» (місцеперебування відьом), «Святе озеро», «Свята гай», «Перинь», «Волосово» і т.п.
Дуже важливим джерелом, є свідчення сучасників, занесені до літопису, або в спеціально записані навчання проти язичництва.
Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницької системою, нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській Русі IX - X ст. склалося впливове стан жерців («волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію і розробляли продуману аграрно-заклинательную символіку.
В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлене проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням князівської влади та панування класу воїнів - феодалів.
Виконання общеплеменних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядного циклу, зберігання, виконання і творче поповнення фонду міфологічних і етичних сказань вимагало спеціального жрецького стану («волхви» , «чарівник», «облакопроганітелей», «відуни», «потвора» та ін.)
Через століття після хрещення Русі волхви могли, у деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-і роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, цілком ймовірно, зі своїм язичеським літописанням 912 - 980 рр..
Міцність язичницьких уявлень в російських феодальних містах середньовіччя випливає, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти поганських вірувань і проводяться в містах язичницьких обрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, загально бажав не тільки простих людей міського посаду, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII в язичницький елемент позначався ще повною мірою.
Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Рід пишуть як про бога, якому поклоняємося всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір-(рдяний ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. Супутницями Роду були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх оленихам, однак, Рожаниці - не стільки подательки родючості, скільки хранительки життя.
За найбільш стародавній поданням, Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів.
Перша спроба обгрунтування точки зору пояснення взаємозв'язку свободи і необхідності її визнання їх органічного взаємозв'язку належить Спіноза, який визначив свободу, як усвідомлену необхідність.
Розгорнута концепція діалектичної єдності свободи і необхідності з ідеалістичних позицій була дана Гегелем. Наукове, діалектико-матеріалістичне розв'язання проблеми свободи і необхідності виходить з визнання об'єктивної необхідності як первинного, а волі і свідомості людини - як вторинної похідного.
У суспільстві свобода особистості обмежується інтересами суспільства. Кожна людина - індивід, його бажання і інтереси не завжди збігаються з інтересами суспільства. У цьому випадку особистість під впливом суспільних законів повинна надходити в окремих випадках так, щоб не порушувати інтересів суспільства, в іншому випадку йому загрожує покарання від імені товариства.
У сучасних умовах, в епоху розвитку демократії проблема свободи особистості стає все глобальніше. Вона вирішується на рівні міжнародних організацій у вигляді законодавчих актів про права і свободи особистості, які в даний час стають в основу будь-якої політики і ретельно охороняються.
Проте не всі проблеми свободи особистості вирішені в Росії і в усьому світі, тому що це одна з найважчих завдань. Особистості в суспільстві на даний момент обчислюються мільярдами і кожну хвилину на землі стикаються їх інтереси, права і свободи.
Поширена думка, що багатство розбещує людину, губить його, а бідність сприяє моральному очищенню, народжувалося і підтримувалося в моменти гострих соціальних катаклізмів, при різкій поляризації суспільства.
Не дарма всі світові релігії, особливо на початку свого виникнення, були релігіями бідних, знедолених, пригнічених. Вони проповідували відмову від тлінних земних багатств і прагнення до вічних небесним цінностям. Пізніше, коли церкви самі стали власниками і власниками значних багатств, ставлення до світу речей дещо змінилося. Атеїсти, не сподіваючись на життя вічне, закликали всіляко користуватися благами земними.
Речі самі по собі в ціннісному відношенні нейтральні. Людям доводиться постійно оцінювати нові явища в житті людини та суспільства і співвідносити їх з традиційними системами цінностей. Повною мірою це відноситься і до системи духовних цінностей.
Духовні цінності - це своєрідний духовний капітал людства, накопичений за тисячоріччя, який не тільки не знецінюється, а й, як правило, зростає. Природа духовних цінностей досліджується в теорії цінностей, яка встановлює співвідношення цінностей зі світом реальностей людського життя. Мова йде насамперед про моральні і естетичних цінностях. Вони по праву вважають вищими, бо багато в чому визначають поведінку людини в інших системах цінностей.
Що стосується моральних цінностей, то тут основним є питання про співвідношення добра і зла, природі щастя і справедливості, любові і ненависті, сенс життя. В історії людства було кілька змінюють один одного установок, що відбивають різні системи цінностей.
2. Історія стародавнього світу. Частина ІІ. Греція і Рим. Під ред. проф. А.Г. Бокшаніна. Вид. Друга. - Г., 1982.
3. Історія Стародавньої Греції-підручник, М; "Вища школа", 2002р
4. Коротка худ. енциклопедія "Мистецтво країн і народів світу". М; "Радянська енциклопедія" 1989р.
5. Куманецкий К., Історія культури Стародавньої Греції та Риму, М; 1998р
6. Любимов Л., Мистецтво Стародавнього світу, М; "Просвіта", 2000р
7. Светоній. Життя дванадцяти цезарем. - Г., 1966.
8. Токарев С.А. Релігія в історії народів світу. - Г., 1986.
"Як би міг інакше такий болісно чутливий, такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ винести існування, якби вона не була подана йому в богів осяяним в настільки сліпучому ореолі", каже Ніцше.
Так Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський пантеон, установив світопорядок, у якому боги виправдовують людське життя, самі живучи цим життям.
Антиномія діонісійського та аполлонічного почав визначила шляхи розвитку грецької культури.
Трагедія, яка народилася, за визначенням Ніцше "з духу музики", який категорично приписує Діонісу, і отримала свою форму під впливам аполлонічних тенденцій, сказання Гомера, велика грецька архітектура - все, що зробило еллінську культуру великої, народилося з цієї боротьби.
Такий неминучою і необхідною, що її, безсумнівно, можна назвати союзом.
4. Духовне життя Стародавнього Риму
Історіографію римського суспільства займались в основному римські і грецькі письменники. Веллей Патеркул (біля 20 р. до Р.Х. - 30 р. по Р.Х.) написав військову і політичну історію імператора Августа та перші роки правління Тіберія. У І. ст. Р.Х. Йосиф Флавій на грецькій мові у своїх працях "Історія юдейської війни", "Автобіографія", "Юдейська ерхолгія" описує історію свого народу в елліністичній і римській періоди. Корнелій Тацит написав історію з 68 по 96 р. Р.Х. від смерті Августа (14 р. Р.Х.) до смерті Нерона (68 р. Р.Х.). Праця Тацита є основою наших уявлень про життя римського суспільства І. ст. Р.Х. Важливим доповненням праці Тацита є твір Гая Светонія Транквілла († 122 р. Р.Х.). Він писав на різні теми, але найбільш відома його праця "Життя дванадцяти цезарів" від Юлія Цезаря до Доміціана Флавія). У середині ІІ ст .. Р.Х. Аппіан, грек, імператорський чиновник написав "Римську історію" у 24 кн. Не межі ІІ-ІІІ ст .. Діон Кассій, член сенату, намісник провінцій написав "Історію Риму" з найдавніших часів закінчуючи 235 р. Р.Х. Грек Амман Мерцелін (біля 330-400 рр..) Продовжуючи працю Таціта написав працю "Дії", яке охоплює час з 96 по 378 рр.. Амман з великим болем вказував на крайню порочність римської знаті (імператорських придворних і імператорів тієї епохи), що призвели до занепаду римського суспільства і держави.Вище наведені джерела в повному обсязі до нас не дійшли, а тільки частинами. Тим не менше всі пам'ятники розкривають не тільки історію даного суспільства, але і релігійну, моральну, економічну, потових, аскетичне життя римського народу. Крім історичних джерел слід згадати важливі праці іншої тематики. Мають на увазі важливі відомості в працях географів (Помпонія Мелі, Клавдія Птоломея). Цікавий матеріал містить "Природна історія" Плінія Старшого - енциклопедиста І ст., В листуванні Плінія Молодшого (кінець І - початок ІІ ст ..). "Панегеріках - похвальних промовах в честь імператорів, художній літератрі, збірках законів. Із сучасних дослідників з даної тематики слід визначити праці Токарєва С.А., Абрамовича С.Д. і тому подібне. Вказана література окремо не виділяє аскезу від інших аспектів життя, але дає достатньо матеріалу для ознайомлення і висвітлення проблематики.
Давньоримська релігія досить специфічна порівняно з грецькою, хоча вони мають загальні риси, визначені типологією і прямим впливом. Хоч римська релігія постійно видозмінювалася, вона незмінно зберігала багато архаїчних рис, у тому числі - і в області аскетичної практики й аскетичних концепцій.
Своєрідність римського релігійного аскетизму полягає в тому, що він був позбавлений поетично-містичного натхнення або філософського піднесення аскетизму греків. Скоріше вже він являє за своїм змістом те, що римляни іменували «паспортом бідняків», - testimonium paupertatis (свідоцтво про бідність); ми маємо на увазі, однак, бідність духовну.
Спосіб життя стародавніх римлян, які займалися переважно сільським господарством і війнами, сам по собі був досить суворий. Цю суворість римляни зберігали й у наступні епохи зніженості звичаїв. До знайомства з грецьким культурним досвідом тут навіть не було статуй богів - бог війни Марс шанувався в вигляді списа; Веста, богиня домашнього вогнища, - в вигляді живого вогню й ін
Селяни по старинці шанували старі пні і великі камені. Справжніх храмів спочатку теж не було - служіння богам проводилися просто в обгородженої місці. Культ римлян також був «сухий, тверезий і строго формальний» - «пунктуально виконуючи свої зобов'язання перед богами, римлянин у той же час не хотів давати їм нічого зайвого» - наприклад, туманна обітниця принести в жертву стільки-то «голів» (малося на увазі - тварин) оберталася приношенням у храм такої ж кількості голівок часнику.
Римські жерці мислилися як насамперед служителі держави. Особливого стану жерців як таких не існувало. Зате існували жрецькі колегії, в які обиралися цілком світські особи, прагнучі зробити політичну кар'єру (понтифіки, фламини, луперки, авгури та ін.)
Так, молодий Тиберій Гракх домагається обрання в колегію авгурів; Юлій Цезар з 13 років - фламин Юпітера і т.д. У стародавні часи це й були чисто державні посади - наприклад, понтифіки в старовину були інженерами, що відають наведенням мостів через Тибр (понтифік означає «будівельник»).
Дуже характерно також, що римляни забороняли участь у шануванні своїх богів рабиням (тобто, іноземцям), перетворюючи свою релігію з загальнолюдського явища в чисто «національну» установку. Лише у виняткових випадках рабині брали участь у святах (відомо, що Катон Старший дозволяв своєму рабові-керуючому приносити жертви богам лише на свято компіталій). До чужих богів римляни ставилися звисока, хоч і не забороняли, скажімо, культу Ізіди.
При такому відстороненому ставленні до богів не могло бути й мови про які-небудь сильні релігійно-аскетичні емоції. Східні жерці Кібели здатні були оскопити себе в своєму несамовитому поклонінні перед жіночністю богині.
Для римлян такий подвиг був страшний і чужий, вони могли зробити його хіба що об'єктом яскравого поетичного зображення з елементом еротичної цікавості (поема Катулла «Аттіс»).
Прояви аскетизму в ранньому римському суспільстві базувалися, строго кажучи, навіть не на релігії, а на етиці цивільного, сільського гуртожитку, суворого та манірного навіть стосовно завоювань елліністичної цивілізації. Плутарх описує як зразок римської чесноти сенатора Катона Старшого, котрий настільки чванився своїм чистим і примітивним способом життя, який готовий був жити в скляному будинку - він вважав, що йому нічого ховати. Катон ненавидів вплив грецької міської культури, літературу і театр, домігся висилки грецьких акторів з Риму. Але важко вважати це справжнім духовним аскетизмом.
Але все-таки, при сугубої практичності римського життя і римської релігії, тут виникають і певні аскетичні устремління, в першу чергу пов'язані з уявленнями про магічний зміст поводження жерця. Як і всяка язичницька аскеза, утримання носить тут характер теургії, зв'язування волі божества.
Від народних релігійних уявлень стародавньої епохи римляни сприйняли різні приписи - наприклад, щодо статевого стримування Фламіні - жерців культу Юпітера, або обов'язковість невинності для весталок - служителів Вести [2, с. 324]. Але все це було пов'язано в першу чергу з уявленням про необхідність ритуальної чистоти тіла жерця, а тому такий аскетизм носив чисто зовнішній характер і не мав особливого психологічного змісту, містичного або морального.
У заборонах, що діяли в тих чи інших колегіях, простежуються пережитків стародавніх марновірств і табу, смисл яких уже в класичну епоху важко було встановити. Обтяжливою була, наприклад, життя фламина Юпітера: він не мав права давати клятву, не смів їздити верхи, виходити з дому з непокритою головою, торкатися сирого м'яса; заборонені для нього були також дотик до кози, плюща, тим же бобам та інше.
Такий аскетизм, позбавлений справжнього духовного змісту, нерідко зовсім невимушено переростав в еротику, оргіазма або пряме бузувірство. Так, жерці тваринного бога Фавна луперки у свято Луперкалій бігали в одних шкірних набедреник по вулицях, зображуючи вовків, і шмагали ременями молодих дівчат або жінок, які ще не народжували, щоб вони перебороли свою безплідність.
Порушення аскетичного встановлення каралося жорстоко. Так, весталку, викриту в статевих зносинах, заривали живою в землю, залишивши в ямі запалену свічу і ... склянку молока. Зате весталку, яка берегла цнотливість, шанували досить високо: головна жриця цієї колегії, наприклад, мала право помилувати присудженого до смерті злочинця.
5. Язичництво Стародавніх слов'ян
Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і знову життя в такої людини вважалася подвигом жалю. Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона Состаяла в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, так розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під начальством вождів - героїв і що переселення їх відбувалися в родовий, а не в дружинної формі.Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі й у його подальшому співіснуванні з християнством відбито у великій кількості матеріалів, які є джерелами для його вивчення. Це, насамперед, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичеського культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля погребательних урн»), а також і зі збереженими насипами древніх курганів. Крім того, це - знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені магічними заклинальні сюжетами і амулетами - оберегами.
Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької боку є численні назви урочищ: «Свята гора», «Лиса гора» (місцеперебування відьом), «Святе озеро», «Свята гай», «Перинь», «Волосово» і т.п.
Дуже важливим джерелом, є свідчення сучасників, занесені до літопису, або в спеціально записані навчання проти язичництва.
Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницької системою, нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській Русі IX - X ст. склалося впливове стан жерців («волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію і розробляли продуману аграрно-заклинательную символіку.
В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлене проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - утвердженням князівської влади та панування класу воїнів - феодалів.
Виконання общеплеменних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядного циклу, зберігання, виконання і творче поповнення фонду міфологічних і етичних сказань вимагало спеціального жрецького стану («волхви» , «чарівник», «облакопроганітелей», «відуни», «потвора» та ін.)
Через століття після хрещення Русі волхви могли, у деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-і роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, цілком ймовірно, зі своїм язичеським літописанням 912 - 980 рр..
Міцність язичницьких уявлень в російських феодальних містах середньовіччя випливає, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти поганських вірувань і проводяться в містах язичницьких обрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, загально бажав не тільки простих людей міського посаду, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII в язичницький елемент позначався ще повною мірою.
Найдавнішим верховним чоловічим божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Рід пишуть як про бога, якому поклоняємося всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір-(рдяний ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. Супутницями Роду були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх піднімається ще до стародавніх оленихам, однак, Рожаниці - не стільки подательки родючості, скільки хранительки життя.
За найбільш стародавній поданням, Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів.
Висновок
У сучасних умовах і умовах прискореного розвитку цивілізації роль особистості в суспільстві стає все значніше, у зв'язку з цим все частіше виникає проблема свободи та відповідальності особистості перед суспільством.Перша спроба обгрунтування точки зору пояснення взаємозв'язку свободи і необхідності її визнання їх органічного взаємозв'язку належить Спіноза, який визначив свободу, як усвідомлену необхідність.
Розгорнута концепція діалектичної єдності свободи і необхідності з ідеалістичних позицій була дана Гегелем. Наукове, діалектико-матеріалістичне розв'язання проблеми свободи і необхідності виходить з визнання об'єктивної необхідності як первинного, а волі і свідомості людини - як вторинної похідного.
У суспільстві свобода особистості обмежується інтересами суспільства. Кожна людина - індивід, його бажання і інтереси не завжди збігаються з інтересами суспільства. У цьому випадку особистість під впливом суспільних законів повинна надходити в окремих випадках так, щоб не порушувати інтересів суспільства, в іншому випадку йому загрожує покарання від імені товариства.
У сучасних умовах, в епоху розвитку демократії проблема свободи особистості стає все глобальніше. Вона вирішується на рівні міжнародних організацій у вигляді законодавчих актів про права і свободи особистості, які в даний час стають в основу будь-якої політики і ретельно охороняються.
Проте не всі проблеми свободи особистості вирішені в Росії і в усьому світі, тому що це одна з найважчих завдань. Особистості в суспільстві на даний момент обчислюються мільярдами і кожну хвилину на землі стикаються їх інтереси, права і свободи.
Поширена думка, що багатство розбещує людину, губить його, а бідність сприяє моральному очищенню, народжувалося і підтримувалося в моменти гострих соціальних катаклізмів, при різкій поляризації суспільства.
Не дарма всі світові релігії, особливо на початку свого виникнення, були релігіями бідних, знедолених, пригнічених. Вони проповідували відмову від тлінних земних багатств і прагнення до вічних небесним цінностям. Пізніше, коли церкви самі стали власниками і власниками значних багатств, ставлення до світу речей дещо змінилося. Атеїсти, не сподіваючись на життя вічне, закликали всіляко користуватися благами земними.
Речі самі по собі в ціннісному відношенні нейтральні. Людям доводиться постійно оцінювати нові явища в житті людини та суспільства і співвідносити їх з традиційними системами цінностей. Повною мірою це відноситься і до системи духовних цінностей.
Духовні цінності - це своєрідний духовний капітал людства, накопичений за тисячоріччя, який не тільки не знецінюється, а й, як правило, зростає. Природа духовних цінностей досліджується в теорії цінностей, яка встановлює співвідношення цінностей зі світом реальностей людського життя. Мова йде насамперед про моральні і естетичних цінностях. Вони по праву вважають вищими, бо багато в чому визначають поведінку людини в інших системах цінностей.
Що стосується моральних цінностей, то тут основним є питання про співвідношення добра і зла, природі щастя і справедливості, любові і ненависті, сенс життя. В історії людства було кілька змінюють один одного установок, що відбивають різні системи цінностей.
Список літератури
1. Абрамова С.Д. Основне богослов'я: Релігії давнього світу. У 2 ч., Чернівці, 1998. - Ч. 1.2. Історія стародавнього світу. Частина ІІ. Греція і Рим. Під ред. проф. А.Г. Бокшаніна. Вид. Друга. - Г., 1982.
3. Історія Стародавньої Греції-підручник, М; "Вища школа", 2002р
4. Коротка худ. енциклопедія "Мистецтво країн і народів світу". М; "Радянська енциклопедія" 1989р.
5. Куманецкий К., Історія культури Стародавньої Греції та Риму, М; 1998р
6. Любимов Л., Мистецтво Стародавнього світу, М; "Просвіта", 2000р
7. Светоній. Життя дванадцяти цезарем. - Г., 1966.
8. Токарев С.А. Релігія в історії народів світу. - Г., 1986.