Основні теорії пізнання

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат з онтології
Основн ті теорії пізнання

ПЛАН
1. «Платонічні» теорії пізнання.
2. Імманентістскіе теорії.
3. Трансценденталізм.
4. Література.

1. «Платонічні» теорії пізнання.
До них відносяться доктрини, які стверджують, що знання утворює особливий ідеально-духовний світ, що є трансцендентним (від лат. Transcendent - виходить за межі) щодо індивідуальної свідомості. Цей об'єктивно існуючий світ знання є субстанціальної (породжує) основою будь-яких конкретних продуктів людської пізнавальної діяльності, хоча, у свою чергу, здатний виявляти себе і навіть, на думку ряду мислителів, приростати лише за рахунок творчих актів індивідуальної свідомості.
Гносеологічна доктрина класичного платонізму випливає зі знаменитого символу платонівської печери, протівополагая світ чуттєвих тіней, в який занурено буденна свідомість, розумопоглинаючому сонячного світу ідей, утворюючому ідеальну онтологічну основу буття вічно плинного тілесного світу і що є справжньою метою пізнавальних устремлінь земної людини. Світ знання - це вічний, незмінний і досконалий світ істини, блага і краси, до якого, за Платоном, душа людини здатна безпосередньо долучитися лише після фізичної смерті, позбувшись від тілесних пут, які перешкоджали духовному споглядання цього ідеального буття. Але світ ідей може відкритися душі і за життя за рахунок мистецтва міркування і розвиненого дару умогляду, допомагають розвіяти магію чуттєво-тілесного образу світу. «Коли ж хто-небудь робить спробу міркувати, - пише великий грецький філософ, - він, минаючи відчуття, за допомогою одного лише розуму, спрямовується до сутності будь-якого предмета (тобто до його ідеї або, точніше, до його ідеальному прототипу. - Прим. авт.), поки за допомогою самого мислення не спіткає сутності блага. Так він опиняється на самій вершині умопостигаемого ...».
При всій, здавалося б, фантастичності і міфологічності платонівських ідей, таких незвичних для сучасної свідомості, вони мають дуже серйозні гносеологічні підстави для свого існування.
По-перше, будь-яку практичну дію людини, а як зараз з'ясовується, і багато дій тварин мають на увазі наявність ідеального плану дій. Улюблений образ самого Платона - гончар, який на підставі ідеї горщика в своїй голові здатний виліпити з глини безліч реальних горщиків, погодившись з їх ідеальним прототипом. Логічно припустити слідом за Платоном, що і безліч природних об'єктів одного і того ж роду повинно мати єдину сверхпространственное і сверхвременное ідеальну основу для свого існування, що забезпечує єдність їх властивостей, несвідомих до властивостей складових частин, і залишається незмінною у разі загибелі або розпаду одиничних представників цього множини. Вводячи свою теорію онтологічно сущого світу ідей, Платон по-своєму відповідає на питання про зв'язок матеріальних і ідеальних начал буття і про причини дивовижній гармонії природи.
По-друге, загальні поняття (числа, кольору, форми), а тим більш філософські категорії типу часу, сутності або закону не виведені безпосередньо ані з якого зовнішнього опьпа і соціального навчання. Навпаки, вони самі тільки й роблять можливим наш чуттєвий опьп і процес соціалізації. Так, для того щоб умозаключіть про якісне подібності (або неподібності), кількісний рівності (або нерівності) речей, даних нам у чуттєвому досвіді, необхідно попередньо вже володіти загальною ідеєю подібності і рівності. Платон у зв'язку з цим зауважує наступне: «Перш ніж почати бачити, чути і взагалі відчувати, ми повинні були якимось чином дізнатися про рівне самому по собі - що це таке, раз ми мали coотносіть з ним рівності, що осягаються почуттями ...» . Такі апріорні форми досвіду, як їх назве подальша традиція, Платон и1 виносить у світ вічних і незмінних ідей.
По-третє, знання має дивовижну властивість, раз виникнувши, набувати як би власне життя і логіку розвитку, незалежні від волі і бажання людей. Наприклад, натуральний ряд чисел був відомий ще в античності, а різні його закономірності математики продовжували відкривати через сторіччя і навіть тисячоліття. Закони класичної ньютонівської механіки піддаються уточненню та математичної переформуліровке по цю пору. Відкриття в науці багато разів відбувалися одночасно в різних куточках земної кулі вченими, які не знали про існування один одного Воістину світ знання є якимось особливим світом («третім світом» - в термінології К. Поппера, поряд зі світом фізичних процесів і світом психічних станів ), немов закликає під свої знамена пізнає індивіда і велить, що, як і в якій послідовності їм повинно бути пізнане.
По-четверте, багато видатні вчені й художники щиро вірять, що наукові відкриття і художні твори не вигадуються і не винаходяться ними, а як би вже існують в особливому «просторі думки» або «ландшафті сенсу». За допомогою їх творчих зусиль вони лише розкриваються для підмісячного світу.
За його власним свідченням, якого у нас немає підстав не довіряти, Моцарт міг чути відразу і цілком весь музичний твір, як би сверхвременное і сверхфізіческая переживаючи його ідею (або ейдос). ПА Флоренський був здатний бачити відразу весь математичний ряд Фур'є. За свідченням хіміка Кекуле, який відкрив бензольне кільце, воно приснилося йому вночі в образі змії, що кусає свій хвіст. Точно також багато великі поети переконані, що нічого не складають від себе і що ідея створюваного ними вірші вже ніби існує в якомусь особливому просторі, а їх творча справа - дати їй крізь себе об'єктивно позначитися, як би дозволити органічно «закінчитися» в світ у відповідних земних словах, ритмах і римах. СА Єсенін іменував себе «божою дудкою»; М.І. Цвєтаєва підкреслювала, що виношує вірш какжівого дитини; У. Блейк говорив, що лише записує те, що надсилається йому згори.
Всі вищенаведені факти пояснюють дивовижну живучість платонічного підходу до сутності знання в науці й філософії. Так, знання може трактуватися як сфера божественного буття і божественного слова - як Царство Христа-Логоса - у рамках різних варіантів християнської гносеології. У цьому випадку світ істинного божественного знання виступає і в ролі онтологічної основи існування світу матеріальних речей (згадайте знамените початок Євангелія від Іоанна: «На початку було Слово ...»), і як джерело розумності індивідуальної людської душі (теза про людину як образ Божий ), і як мета пізнавальних прагнень людини і всього людства в цілому (набуття Живий Істини Христа в Царстві Небесному), і, нарешті, як умова гносеологічного узгодження світу речей і світу ідей, коли ми маємо справу з повсякденним, науковим або технічним знанням.
Крім християнських існує досить велика різноманітність пантеїстичних платонічних підходів до знання в дусі «філософії тотожності» Шеллінга або гегелівського панлогізм, коли Бог, що розглядається як ідеальне єство світу або як абсолютна логічна ідея, історично розкриває свою сутність в актах людського пізнання і творчості і в ньому ж досягає повноти свого самопізнання і самоздійснення.
Але платонізм не є тільки надбання філософського умогляду. Погляд на знання і на буття фундаментальних ідей як на особливу реальність поділяли і поділяють найбільші вчені з різних наукових областей знання. Платониками були математик, основоположник теорії множин Г Кантор, логіки. Фреге, фізик В. Гейзенберг, біолог АА Любіщев. Типово платонічними є сьогодні теорія «семантичної всесвіту» В.В. Налімова, різного роду гіпотези інформаційних і психічних полів у Всесвіті. У деякому роді платонізм не менш популярний серед учених, особливо математиків, ніж реалістичні теоретико-пізнавальні установки.
Однак, як і в кожної гносеологічної програми, у платонічного підходу є свої труднощі. По-перше, виникає питання про вільний і творчому участі людини у здійсненні пізнавального процесу. Невипадково свого часу НА Бердяєв активно виступив проти ідеї С.М. Булгакова про предзаданності всіх ідей і знань в Божественному Умі і неможливості відкриття й творення! людиною чого-небудь нового в навколишньому світі. По-друге, не дуже зрозуміло, як слід мислити цей онтологічно сущий світ знання тим, хто безпосередньо до нього не причетний. Недарма стільки суперечок завжди викликало питання про те, що являє собою платонівська ідея - схематичний образ, родове загальне поняття, жива істота, як вона мислилася Шеллінг і BC Соловйову, або ж вона, згідно А.Ф. Лосєву, «є максимально узагальнена розумова конструкція, картинно дана у вигляді безпосередньо-інтуїтивній цілісності». По-третє, вічним каменем спотикання для платонізму є питання про механізми зв'язку ідеального буття ідей з їх приватними земними виявлення, будь то безліч матеріальних речей або ж безліч їх ідеальних варіацій в головах людей. Ще Аристотель дорікнув Платона в тому, що той, говорячи про наслідування і причетності речей ідеям, не спромігся конкретно пояснити, що під цим слід розуміти.
Словом, запитань і тут виникає не менше, ніж дається відповідей, що змушувало філософську думку шукати таке розуміння сутності знання, де знімалися б недоліки гносеологічного реалізму (ідея відображення світу) і платонізму (ідея трансцендентної природи знання).
2. Імманентістскіе теорії.
Імманентістскіе (отлат. immanens - властивий, притаманний) доктрини стверджують, що знання є внутрішньо (іманентно) притаманним свідомості людини у всій своїй повноті істинної або ж, навпаки, у всій своїй суб'єктивній ненадійності, навіть ілюзорності. Пізнавальна діяльність людини має справу не з протистоять їй світом речей або світом ідей, а з реальністю, що становить сутність її власного буття. Реальною гносеологічної основою імманентістской парадигми є той факт, що будь-які речі і будь-які види досвіду завжди дані нам крізь призму нашої свідомості. З цього факту, однак, можуть бьпь зроблені різні гносеологічні висновки.
Іманентний суб'єктивізм. Дана позиція, яку іноді більш звично позначають терміном «суб'єктивний ідеалізм», в найбільш яскравому вигляді представлена ​​Дж. Берклі. На його думку, все, що ми можемо сприймати у зовнішньому досвіді, - це зміст нашого власного свідомості. У нас немає доступу до речей крім наших суб'єктивних ідей, а, отже, і будь-якої дійсності, незалежної від нашої свідомості, просто не існує. «У тому, - пише Дж. Берклі, - що все, що я бачу, чую і споглядають, існує, тобто ше приймається мною, я також мало сумніваюся, як і у власному бутті. Але я не вбачаю, як може свідоцтво відчуттів служити доказом існування чого-небудь, що не сприймається в відчутті ». Правда, божественне буття, що передує індивідуальній свідомості і його ідеям, Берклі все ж змушений визнати, інакше картина світу набуває жахливий егоцентричний характер: все, що тільки не є в бутті, - це тільки комплекси моїх індивідуальних відчуттів, включаючи життя інших людей, їх переживання , факти біографії і т.д. У принципі, як показав Б. Рассел, уважно аналізуючи позицію такого крайнього соліпсизму {отлат. solus - єдиний, ipse - сам), логічно спростувати її практично неможливо - у силу точності вихідної посилки про первинність буття свідомості по відношенню до будь-якого іншого виду буття. Інша справа, що наслідки з неї виходять абсолютно неприйнятні в життєво-людському відношенні. Більш розумною видається тому інша спроба відштовхнутися від факту фундаментальності буття індивідуальної свідомості.
На противагу соліпсизму спрямований на те, щоб не пізнаване буття звузити до розмірів індивідуальної свідомості, а, навпаки, свідомість розширити до розмірів всього пізнаваного буття. До нього, з відомими застереженнями, можуть бути віднесені погляди таких мислителів, як В. Шуппе, І. РЕМКО, Дж. С. Мілль, Р. Авенаріус. Стверджуючи, що протиставлення суб'єктивного об'єктивного в знанні є помилковим, представники іманентного об'єктивізму постулюють, по-перше, наявність деякого цілком об'єктивного змісту в індивідуальному пізнає свідомості, по-друге, розглядають весь пізнавальний процес як усвідомленням потенційних змістів свідомості. Звідси знамениту тезу іманентний, висхідний до Дж. С. Міллі, що об'єктивно існувати і, відповідно, виступати в ролі можливого об'єкта пізнавального акту - значить бути «потенційно сприйманим».
Щоб уникнути докорів в соліпсизму, ряд представників іманентного об'єктивізму (наприклад, В. Шуппе) змушені були вводити уявлення про «загальне свідомості», до якої причетне індивідуальна свідомість і яке служить для останнього джерелом об'єктивного пізнавального змісту (логічного, математичного, етичного): « У тому, що кожен знаходить у собі ... деякі сторони можуть належати свідомості взагалі, яке, індивід також знаходить тільки в собі, а інші сторони отримують ... свій особливий вигляд і забарвлення з індивідуальності і належать до її сфери ». Як переконливо показав свого часу С.Л. Франк у роботі «Предмет знання», на позиції послідовного іманентного об'єктивізму утриматися неможливо, і його послідовники неминуче, рано чи пізно схиляються або до соліпсизму, або кімманентізму платонічного толку, як це видно у випадку з Шуппе, бо його «свідомість взагалі» цілком може трактуватися як Божественне свідомість.
Платонічний імманентізм. Ця позиція, яка також може бути названа ідеал-реалістичним імманентізмом, виходить з того, що в надрах самої людської свідомості укладено весь універсум можливих знань про світ і про саму себе. Лише звернувши пізнає погляд на тайники власного духу, людина може відкрити найважливіші істини буття. Тут пізнання виявляється, по суті, тотожною самопізнання; занурення у свої іманентні глибини - трансцендирования у світ об'єктивного знання; спрямованість на істину зовнішнього предмета - пригадування (анемнезісу, кажучи мовою Платона) вже наявної у свідомості ідеї цього предмета. Звідси і термін - «платонічний». Цікаво, що цей вид імманентізма виявляється найбільш поширеним у світовій філософії. Так, в індійській веданта метою буття людини визнається вияв свого потенційного богоподібності через актуалізацію внутрішнього атмана (всезнаючого «зерна духу»), тотожного трансцендентному Абсолюту - брахманові. Християнський варіант платонічного імманентізма представлений Августином, для которо-
го метою людського буття і пізнання є діяльну прояв божественної іскри всезнання, що таїться в надрах нашого єства Пізнаючи зовнішній предмет, ми насправді виявляємо його ідею, вже як би предзадана існуючу в глибинах власного духу Звідси і гносеологічний заклик Августина, який буде потім так послідовно розвинений, наприклад, в монадологію Лейбніца: «... поза себе не виходь, а зосередься в самому собі, бо істина живе у внутрішньому людину ... Тому прагни туди, звідки возжигается самий світло розуму ».
Подібна позиція отримала своє цікаве і глибокий розвиток в російській релігійній філософії, зокрема у BC Соловйова, С.Л. Франка, Н.О. Лоського, ПА Флоренського і ряду інших російських мислителів. Будучи органічною частиною метафізики всеєдності, вона ототожнює істинне знання та істинне буття, але розводить актуально дане людині в реальних актах його свідомості і потенційно в ньому наявне. Мета людського існування - діяльно проявити своє потенційне усезнання, усвідомити своє життєве єдність з усім світовим сущим і, найголовніше, свою відповідальність за його еволюцію. «Ми, - пише С.Л. Франк, - есми саме абсолютне буття, але лише в потенційній, нез'ясованим формі. Тому всяке розширення нашого знання є лише самопроясненіе в нас, піднесення до чистої, актуалізованої сверхвременного, самого абсолютного буття ... Своєрідність такого живого знання в тому і полягає, що в ньому знищується протилежність між предметом і знанням про нього: знати що-небудь в цьому сенсі і означає не що інше, як бути тим, що знаєш, або жити його власним життям ». У цьому плані зло, на думку російських філософів, виявляється тотожним помилитеся, і егоїстичному роз'єднання з навколишнім світом.
Актуальність такого поєднання онтології, гносеології та аксіології стає особливо помітною в сучасному культурному
контексті глобальної екологічної і духовної кризи. Разом cj тим у позиції платонічного імманентізма є (або, принаймні, був аж до останнього часу один серйозний недолік - він пов'язаний з елементами містики, тобто з ідеєю зв'язку всього зовсім у світі і з твердженням особливої ​​ролі інтуїтивного схоплення істини. У силу цього він викликає насторожене ставлення філософів і вчених, які дотримуються традиційного раціоналістичного світогляду. Зате позиція трансценденталізму, близька за своїм вихідним настановам до другого варіанту імманентізма, є підкреслено раціоналістичної теоретико-пізнавальної доктриною, до цих пір має в своїх рядах численних прихильників.
3. Трансценденталізм.
Трансценденталізм - гносеологічна установка, яка розглядає знання як продукт активної конструктивної діяльності людської свідомості і спрямована на виявлення загальних і конститутивних - трансцендентальних - умов будь-якого можливого досвіду. Іншими словами, завдання дослідження пізнання полягає тут не в зверненні до об'єкта пізнання і не до знання як такого - не важливо, іманентного або трансцендентному, - а до дослідження інваріантних, тобто однакових для всіх людей, структур суб'єктивності завдяки яким вони однаково продукують і розуміють знання. На конструктивний характер людської суб'єктивності і можливість її апріорного самопізнання, не вдаючись до реалістичних і платонічним (особливо теїстичним) допущенням, першим звернув свою пильну увагу І. Кант. Для нього все «го, що розум цілком створить про себе, не може бьпь приховано, а виявляється самим розумом, як тільки знайдено спільну принцип того, що їм створено. Повна єдність такого роду знань, а саме знань виключно з чистих понять, робить цю безумовну повноту не тільки можливою, але і необхідною ». Але І. Кант, на відміну від переважної більшості своїх послідовників в ХГХ і XX ст., Враховував, що свідомість людини аж ніяк не абсолютно вільно у своїй конструктивній діяльності, але детерміновано ззовні, об'єктно-аффіціровано як з боку речей і процесів зовнішнього оточення, так і з боку інших вільних «Я». Згодом цей реалістичний компонент кантівської теорії пізнання піддається рішучої ревізії в неокантіанство, що сконцентрувалися на конструктивній діяльності теоретичного розуму в природничих і гуманітарних науках, а також у феноменології, на якій, в силу її виключного впливу на теоретико-пізнавальну думка ХХ ст., Необхідно зупинитися докладніше .
Народження феноменології пов'язане з ім'ям німецького філософа Е. Гуссерля. Його найпотаємнішим філософським прагненням (аж до останніх робіт) було створення суворо об'єктивної і раціональної філософської науки про свідомість, яка б:
а) базувалася на детально розробленому феноменологічному
методі, адекватному буття самої свідомості;
б) долала натуралістичні, психологічні і метафізичні недоліки попередньої європейської філософії в поглядах на свідомість і, відповідно, на природу людського знання;
в) на основі отриманих результатів виступала в якості твердого апріорного підстави всього можливого універсуму людських знань.
Всі твори німецького мислителя рясніють програмно-методологічними пасажами, хоча сутність і мета феноменологічного підходу до свідомості і знання виразно присутні вже в «Філософії як строгої науки»: «Дослідження повинно бьпь направлено на наукове 'пізнання сутності свідомості, на те, що" є " свідомість у всіх своїх різних утвореннях, саме по своїй суті, і сот час на те, що воно "означає", так само як і на різні способи, якими воно згідно з сутністю цих утворень ... мислить "предметне" і "виявляє" його як "значуща", "дійсно" існуюче "'. Методологічними засобами виявлення таких усталених смислових предметності та актів свідомості служать, по Гуссерлю, по-перше, процедура «феноменологічної редукції», тобто ув'язнення в дужки метафізичних передумов про існування природного світу і взагалі будь-якого буття за межами свідомості, по-друге, акти ейдетічеськой раціональної інтуїції, за допомогою яких в «очищеному дзеркалі» свідомості абсолютно безпосередньо вбачаються його конститутивні ідеально-апріорні сутності (базові додосвідні смисли) , по-третє, вираз розсуд таким чином сутностей на суворому феноменологічному мовою, що дозволяє іманентно здійснити інтерсуб'ектівний перевірку і корекцію результатів, отриманих чужим свідомістю.
Феноменологічна програма справила величезний вплив на формування різних напрямків західної і вітчизняної філософії, зокрема на таких різнорідних мислителів, як ГГ. Шпет і А.Ф. Лосєв, М. Хайдегтер і Х.Г Гадамер, М. Шелер і М. Мерло-Понті. Безсумнівно вплив феноменології на психологію (зокрема, під її впливом склалася гештальтпсихології), лінгвістику і соціальну теорію. Вельми евристичних виявилися також мову і методи феноменології при вивченні східної практики йоги і східній ментальне в цілому. Вона до цих пір має впливових прихильників, а Гуссерль залишається одним із найбільш цитованих мислителів XX ст.
Однак феноменологічної програмі притаманний цілий ряд серйозних недоліків. Частково ми вже вказували на них в онтологічному розділі підручника. Найголовніший з них - загроза суб'єктивістського соліпсизму, адже для феноменолога (незважаючи на його радикальний антипсихологизм) немає іншого предмета дослідження, крім буття його власної свідомості. У цьому сенсі позиція Гуссерля неминуче зближується з імманентізмом у двох його перших різновидах, причому навіть швидше, у варіанті суб'єктивного імманентізма, недарма Гуссерль іменує свою позицію «соліпсістской егологіей». Знаменно, що ще С.Л. Франк у «Предметі знання», піддавши критиці грунтовної філософію іманентний, показав, що саме з неї все більше зближується гуссерлевской феноменологія3. Далі з'ясувалося, що свідомість зовсім не прозоро для раціональної інтуїції, як гадалося Е. Гуссерля. Вона сама, всупереч претензіям на абсолютну безпосередність, часто-густо обертається виправданням суто раціональних забобонів і метафізичних ідеологем філософа. Недарма сам німецький мислитель, усвідомлюючи слабкість своєї позиції, в кінці життя порівнював роботу феноменолога з творчістю художника. Нарешті, оскільки феноменологічні результати викладені у формі логічно зв'язного і претендує на доказовість філософського тексту, то з неминучістю виникає культурно-смислове вплив національної мови на характер отриманих результатів, підриваючи теза про абсолютну об'єктивності і строгості феноменологічного підходу.
Подальші спроби позбавити феноменологію від недоліків гуссерлевской раціоналізму (суб'єктивний ідеалізм, ігнорування дорефлексивний структур свідомості, впливу мови і культури на пізнавальний процес) призвели до істотної зміни акцентов1 у феноменологічних дослідженнях, а також зрощуванню їх з іншими теоретико-пізнавальними напрямками.
Вищенаведена класифікація, звичайно, не є вичерпною. З неї випав ряд важливих філософських підходів до пізнання, що заслуговують самостійного аналізу (структуралізм, герменевтика, психоаналіз і т.д.).
Проте в рішенні питань про сутність і походження людського знання представники цих напрямків все одно змушені будуть зайняти одну з розглянутих общегносеологіческіх позицій. Тому ми закінчимо на цьому огляд основних теоретико-пізнавальних доктрин і звернемося до сучасної гносеологічної ситуації.

Література.
1. Алексєєв П.В., Панін АВ. Теорія пізнання та діалектика. М., 1991.
2. ІвановА.В. Свідомість і мислення. М., 1994.
3. Марголіс Дж. Особистість і свідомість. М.,
4. Фоллмер Г. Еволюційна теорія пізнання. М., 1998.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
48.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Метафізічность теорії пізнання Фундаментальні проблеми та основні
Істина в теорії пізнання
Методи теорії пізнання
Називання і пізнання в теорії граматики
Становлення і значення теорії пізнання у філософії
Антична філософія стародавньої Греції Проблеми Істини в теорії пізнання
Основні теорії виникнення теорії держави і права
Основні теорії праворозуміння Основні причини і закономірності появи права Поняття соціального
Основні теорії праворозуміння Основні причини і закономірності п
© Усі права захищені
написати до нас