ОСНОВНІ НАПРЯМКИ ТЕОРЕТИЧНОЇ СОЦІОЛОГІЇ XX СТОЛІТТЯ
У XX столітті соціологія отримала найбільший розвиток: виникли наукові центри в більшості західноєвропейських країн, інституціоналізувати співтовариство соціологів, сама соціальна наука активно розвивалася по різних векторах і напрямах. Різноманіття соціологічних шкіл і напрямків, а також теорій і концепцій, практично не зводиться до одного знаменника, взагалі характерна риса соціології XX століття. Однак накопичення великого емпіричного матеріалу і теоретична еволюція соціології породили прагнення до вироблення метатеоретическое парадигм, які претендують на інтеграцію соціологічного знання та розкриття самих основ соціального буття.
Мова піде про найбільш впливових в соціології XX століття напрями соціальної думки. Ці теоретичні парадигми відрізняються, по-перше, універсалізмом в сенсі прагнення повно і цілісно представити у вигляді струнких теоретичних конструкцій все різноманіття соціального життя, по-друге, високим ступенем наукового абстрагування, по-третє, тим, що вони в рамках соціальних досліджень виконують роль найбільш загальних, чи не світоглядних, підстав, які задають як спрямованість змістовних емпіричних і теоретичних досліджень, так і характер інтерпретацій отриманих результатів.
1. Функціоналізм
Функціональні взаємозв'язки були відомі давно, вони більш-менш ретельно розглядалися багатьма попередниками соціології і першими соціологами. До ранніх функціоналістам зазвичай відносять Е. Дюркгейма, підстави для функціонального методу знаходять до «организмической» теорії суспільства Г. Спенсера. Істотний внесок у становлення і оформлення функціоналізму внесли відомі на початку XX століття соціологи й антропологи Б. Малиновський і А. Радкліфф-Браун. Однак найбільш повне і остаточне завершення функционалистская теорія і методологія отримали в роботах американських соціологів Роберта Мертона і Толкотта Парсонса. Пік популярності функціоналізму доводиться, ймовірно, на середину XX століття; вже тоді була чутна критика його основних позицій, яка посилилася у другій половині століття. Тим не менш, функціоналізм залишається однією з впливових, якщо не найвпливовішою і значущою традицією в сучасній соціології.
Коли мова йде про таких масштабних
методологічних і теоретичних парадигмах, як функціоналізм, потрібно, перш за все, прояснити головні особливості стилю мислення і теоретизування, характерного для прихильників цих парадигм. Цей стиль і порядок наукового пошуку виявляється в дослідженнях найрізноманітнішої тематики, будь то вивчення, скажімо, малих соціальних груп чи злочинності.
Функціональний метод базується на кількох загальних установках. По-перше, це уявлення про те, що будь-який соціальний об'єкт є сукупністю взаємопов'язаних і взаємозалежних елементів. Конкретно це виражається в поглядах, наприклад, на суспільство як на особливий організм або як на систему. По-друге, дослідження націлене на з'ясування місця і ролі кожного елемента цілого серед інших і щодо цілого. По-третє, модель соціального об'єкта повинна відтворювати і пояснювати його цілісність, стійкість і стабільність.
Розглянемо докладніше основні положення функціоналізму і пов'язану з ними проблематику.
Принциповим для функціоналістів є погляд на соціальний об'єкт як на цілісність, утворену взаємопов'язаними компонентами. Який би об'єкт не потрапив в сферу уваги функціоналістів - сім'я, навчальний процес або суспільство в цілому, він повинен бути зрозумілий як єдина і цілісна система елементів. Цим пояснюється інтерес функціоналістів до системного підходу, аналізу структур, акцент на емерджентних властивості (тобто тих, які не зводяться до властивостей складових ціле частин).
Система, або ціле інтерпретується функціоналістамі як сукупність саме необхідних елементів; присутність кожного з них обов'язково і неминуче, інакше дане ціле перестане існувати. Логіка тут приблизно така: якщо той чи інший елемент існує в системі досить довго, значить він їй необхідний, він у ній не випадковий, не зайвий і не марний. Така позиція часто викликає заперечення з боку критиків функціоналізму. Адже виходить, що з очевидного і безперечного факту присутності злочинності практично в будь-якому суспільстві випливає висновок про її необхідності і обов'язковості як системного явища будь-якого суспільства і навіть про її корисності.
Але приписування елементам властивостей необхідності вкрай важливо для функціоналістів. Адже якщо система складається з випадкових і зовсім не обов'язкових елементів, то як же вона може існувати протягом тривалого часу, зберігати свою якісну визначеність, вистоювати під агресивним впливом з боку навколишнього середовища, відокремлюватися від інших систем і не зливатися з ними? Очевидно і те, що тільки необхідні для системи елементи можуть певним і сталих бути зв'язані і в силу цього, навпаки, бути необхідними.
Власне, інтеграція елементів в ціле чи не основна для функціоналістів дослідницька проблема. Саме у вирішенні цього завдання вони вбачають запоруку і умова збереження системи, порядку в ній, її виживання. Пояснити ж інтеграцію елементів, тобто показати, що в системі діють процеси, спрямовані на збереження її цілісності і кордонів, вони намагаються за допомогою аналізу функціональних взаємозв'язків.
Ключовим у функционализме є, природно, поняття функції. Воно несе в собі безліч смислів і значень, по-різному інтерпретується і зв'язується з іншими поняттями різними авторами. Однак у головному все функціоналістів сходяться: функція - спостережувані результати (наслідки) дій елемента (існування явища), які вносять вклад у збереження, виживаність цілого. Функція, іншими словами, це все те, що, так чи інакше «працює» на систему. Це спостережувані слідства, службовці регулювання даної системи або її пристосуванню до середовища. У більш загальному плані можна сказати, що функція - це взаємозв'язок, що визначає порядок включення частини в ціле.
У такому вигляді ціле має функціональним єдністю, саме воно є не що інше, як сукупність функцій, а вірніше - їх система. У практичному плані поняття функції використовується як інструмент з'ясування і пояснення взаємозв'язків між різними елементами, їх поєднань, співпідпорядкованості і т.п.
Строго кажучи, треба відрізняти функціональні явища від нефункціональних. Очевидно, що далеко не всі вчинки і рішення директора заводу сприяють збереженню, розвитку і т.п. виробництва. Але самі функціоналістів вкрай широко трактують поняття функції, підводячи під неї чи не всі закономірне, необхідне, корисне, стійке, постійне, що вони виявляють в системі. Так званий «постулат універсальної функціональності» (критикований, втім, і самими функціоналістамі, наприклад, Р. Мертоном) говорить: всі існуючі форми культури неминуче несуть в собі функціональні властивості.
Треба підкреслити, що функція безпосередньо пов'язана саме із соціальною системою, або цілим. Виходить, що вона «пропонується» явищу системою, а саме явище виникає не в силу власних причин, воно як би породжене системою для виконання даної функції. Тому в функционализме часто фігурує поняття потреби (чи функціонального вимоги), а функція розглядається в якості відповіді на неї. Своєрідність цієї точки зору полягає в тому, що потреби приписуються не окремим елементам, а самій системі в цілому; яким би конкретним змістом вони не наповнювалися, ці потреби зводяться до одного - необхідності збереження системи; вони універсальні, тобто всім системам притаманний однаковий набір функціональних потреб. Таке абстрактне трактування народжує цілий ряд складних проблем. Наприклад, неможливо відповісти на питання: звідки беруться потреби? Адже якщо ціле може існувати тільки при задоволенні потреби в інтеграції, не інтегрованого цілого, отже, не існує, немає тому і суб'єкта (цілого), що генерує потребу в інтеграції елементів.
Дана позиція критикується супротивниками функціоналізму і за телеологізм: деякі майбутні наслідки явища служать причинами власного його виникнення. Рука, скажімо, створена для хапання і т.п. Особливо виразно телеологізм проявлявся у ранніх функціоналістів, які безпосередньо пов'язували потреби системи і функції. Наприклад, з точки зору Е. Дюркгейма, докладно досліджував проблеми і соціальні наслідки поділу праці, воно виникає саме внаслідок потреби цілого в інтеграції («органічна солідарність»). Іншими словами, інтеграція цілого стає і причиною, і наслідком поділу праці. Подібними тавтологія повний функціоналізм.
Прагнучи подолати ці та багато інших труднощі, Роберт Мертон переосмислив поняття функції і пов'язані з нею проблеми. По-перше, він наполягав на більш гнучкого зв'язку між функцією і елементами: як одне явище може мати різні функції, так і одна і та ж функція може виконуватися різними елементами.
По-друге, погоджуючись з тим, що функція - все те, що сприяє виживанню системи, її адаптації до навколишнього середовища, він ввів поняття дисфункції, яка за своїм змістом протилежна функції. До завдань функціонального аналізу, тому входить дослідження балансу функцій і дисфункцій, що істотно наближає функціональний підхід до соціальної реальності. При цьому Р. Мертон підкреслював дуже мінливу зв'язок між функцією і дисфункцією: те, що функціонально в одному відношенні, може бути дисфункціональним в іншому, і навпаки.
По-третє, Р. Мертон ввів важлива відмінність між явними і латентними функціями. Причому принципове значення мало вже саме включення до функціоналізм намірів, мотивів, цілей індивіда, які й стали критерієм для виділення двох типів функцій. Явна функція - це наслідок вчинку, яке викликане має намір і визнано в якості такого. Латентна - слідство, яке не входило в наміри діючого, і він не знав, що викличе його. За допомогою цих понять Мертон намагався пояснити, чому вчинки людей, що діють з різними цілями і мотивами, виявляються, проте ж, функціональними.
Особливий різновид функціоналізму, вкрай важливу для розуміння цієї течії в цілому, а також його еволюції, являє собою структурний функціоналізм.
Розглядаючи погляди Т. Парсонса, необхідно мати на увазі ту стратегію, якою керувався американський соціолог на всьому протязі свого творчого життя. По-перше, він прагнув створити всеосяжну соціологічну теорію, що синтезує досягнення попередників (вона отримала назву «загальної теорії дії»). По-друге, його безпосереднім завданням було вироблення аналітичного інструментарію, системи понять і категорій, придатних для рішення настільки масштабного завдання.
У перший (передвоєнний) період творчості Парсонс зосередився на дослідженні соціальної дії. Виділена ним структура «елементарного дії» не здається особливо оригінальною. Дія складається з наступних компонентів: а) дійова особа (актор), б) мету; в) умови ситуації, які впливають на вибір актором цілей і засобів; г) цінності та норми, які також впливають на визначення цілей і вибір засобів; д ) засоби і прийняття актором рішень щодо цих засобів досягнення цілей.
Але вже перехід від дослідження одиничних соціальних дій до взаємодій, прагнення виявити і пояснити «функціональні потреби інтеграції та умови, необхідні для функціонування безлічі акторів як« єдиної »системи», привели Парсонса до створення концептуальної схеми системи дії, що включає чотири підсистеми: особистість; організм; соціальну систему (структуру) і культуру. Під системою дій Парсонс увазі стійкі зв'язки взаємно орієнтованих дій. Виділення в ній таких підсистем, як особистість, організм, культура, соціальна структура, здається, на перший погляд, дивним. Однак треба постійно мати на увазі особливість парсоновского теоретизування: соціолог прагне виявити і відобразити в поняттях не емпіричні об'єкти, а їхні системні аспекти. Як писав Парсонс, «поняття ці відповідають не конкретним феноменам, а закладеного в цей елементам, які аналітично віддільні від інших елементів». Таким чином треба сприймати і самі виділені соціологом системи, і їх опис, і взаємозв'язок між ними.
Соціальну систему утворюють інституалізовані набори ролей, або, іншими словами, стійкі моделі взаємодій. Система взаємодій включає безліч акторів, які мають певний статус і виконуючих визначені нормами ролі.
Соціальна система, таким чином, складається не з людей, люди в ній тільки «беруть участь» своїми окремими аспектами. Причому інтеграція індивідів у соціальну систему визначається кількістю розігруваних ролей. Інтеграція в соціальну систему забезпечується тим, що статуси пов'язані з нагородами, більш високі статуси дають більшу винагороду і т.п., тобто надають мотивуюче вплив на індивіда. Прагнучи до нагород, люди реагують на рольові очікування, підкоряються вимогам соціальної системи, слідують її норм, тобто відіграють соціальні ролі. Соціальна система інтегрує індивідуальні потреби людей та вимоги системи, підтримуючи тим самим порядок.
Виникнення соціальної системи Парсонс пояснює за допомогою поняття інституціоналізації. Вона означає процеси виникнення норм в ході взаємного узгодження орієнтації акторів, а також перетворення цих норм в стійкі регулятори взаємодій. Причому зміст і «варіабельність» цих норм, можливості їх виникнення і зміцнення істотно обмежені культурними зразками; культура ставить найзагальніші рамки формування та функціонування соціальної системи та інтеграції особистості в неї.
Система особистості. Відповідно до первісної - «волюнтарістіческой» теорією соціальної дії особистість в Парсонса є суб'єктом вибору цілей і засобів. Тому одна з центральних завдань соціолога полягає в тому, щоб показати, як ця «вільна» особистість інтегрується в соціальну систему, підпорядковується її правилам і вимогам.
Особистість розглядається Парсонсом, перш за все як сукупність мотиваційних орієнтацій. Вона керується потребами-установками, тобто прагне досягти задоволення або ж ухилитися від неприємностей з боку об'єкта ситуації. Звідси випливає найважливіша особливість даної системи - її здатність визначати і вибирати цілі, приймати рішення щодо способів їхнього досягнення.
Мотиваційна орієнтація формується не тільки на основі власних потреб-установок, а й під впливом соціальної системи і культури, які змінюють, модифікують, розвивають і обмежують її. У зв'язку з цим Парсонс розглядає два механізми, інтегруючі особистість у соціальну систему. Це соціалізація та соціальний контроль. Соціалізація - процеси, в ході яких культурні зразки - цінності, погляди, мову та інші символи - переводяться у внутрішній план особистості (інтеріоризується). Цілі особистості, таким чином, визначаються і культурою, вони мають не стільки індивідуальне, скільки соціальне, зміст. Домінуюча ціннісна система значною мірою зумовлює і діапазон виборів індивіда, орієнтуючи його на типове і загальноприйняте. Механізми соціального контролю, на думку Парсонса, є такі способи організації соціальних ролей, які зводять до мінімуму відхилення і напруги між ними, керують конфліктами.
Система культури. Вона містить численні «культурні зразки», тобто цінності, переконання, ідеї та ідеології, моделі і зразки поведінки, а також мову, символи, знаки, значення та смисли. Ця система надає сильний вплив на інші підсистеми загальної системи дії. Воно полягає, перш за все, в тому, що культура «постачає» особистість і соціальну структуру основними «ресурсами», необхідними для взаємодій. Це, наприклад, мова. Зміст культури завдяки соціалізації входить в систему особистості і впливає на структуру потреб, народжуючи або гасячи мотиви, викликаючи бажання актора грати ті чи інші ролі. Культура обмежує соціальну систему, бо її зразки регулюють соціальні взаємини. Взагалі, на думку Парсонса, культура лежить в основі і системи особистості, і соціальної системи; ці дві системи не що інше, як відображення переважаючих культурних зразків.
У XX столітті соціологія отримала найбільший розвиток: виникли наукові центри в більшості західноєвропейських країн, інституціоналізувати співтовариство соціологів, сама соціальна наука активно розвивалася по різних векторах і напрямах. Різноманіття соціологічних шкіл і напрямків, а також теорій і концепцій, практично не зводиться до одного знаменника, взагалі характерна риса соціології XX століття. Однак накопичення великого емпіричного матеріалу і теоретична еволюція соціології породили прагнення до вироблення метатеоретическое парадигм, які претендують на інтеграцію соціологічного знання та розкриття самих основ соціального буття.
Мова піде про найбільш впливових в соціології XX століття напрями соціальної думки. Ці теоретичні парадигми відрізняються, по-перше, універсалізмом в сенсі прагнення повно і цілісно представити у вигляді струнких теоретичних конструкцій все різноманіття соціального життя, по-друге, високим ступенем наукового абстрагування, по-третє, тим, що вони в рамках соціальних досліджень виконують роль найбільш загальних, чи не світоглядних, підстав, які задають як спрямованість змістовних емпіричних і теоретичних досліджень, так і характер інтерпретацій отриманих результатів.
1. Функціоналізм
Функціональні взаємозв'язки були відомі давно, вони більш-менш ретельно розглядалися багатьма попередниками соціології і першими соціологами. До ранніх функціоналістам зазвичай відносять Е. Дюркгейма, підстави для функціонального методу знаходять до «организмической» теорії суспільства Г. Спенсера. Істотний внесок у становлення і оформлення функціоналізму внесли відомі на початку XX століття соціологи й антропологи Б. Малиновський і А. Радкліфф-Браун. Однак найбільш повне і остаточне завершення функционалистская теорія і методологія отримали в роботах американських соціологів Роберта Мертона і Толкотта Парсонса. Пік популярності функціоналізму доводиться, ймовірно, на середину XX століття; вже тоді була чутна критика його основних позицій, яка посилилася у другій половині століття. Тим не менш, функціоналізм залишається однією з впливових, якщо не найвпливовішою і значущою традицією в сучасній соціології.
Коли мова йде про таких масштабних
Основні положення функціоналізму |
Функціональний метод базується на кількох загальних установках. По-перше, це уявлення про те, що будь-який соціальний об'єкт є сукупністю взаємопов'язаних і взаємозалежних елементів. Конкретно це виражається в поглядах, наприклад, на суспільство як на особливий організм або як на систему. По-друге, дослідження націлене на з'ясування місця і ролі кожного елемента цілого серед інших і щодо цілого. По-третє, модель соціального об'єкта повинна відтворювати і пояснювати його цілісність, стійкість і стабільність.
Розглянемо докладніше основні положення функціоналізму і пов'язану з ними проблематику.
Принциповим для функціоналістів є погляд на соціальний об'єкт як на цілісність, утворену взаємопов'язаними компонентами. Який би об'єкт не потрапив в сферу уваги функціоналістів - сім'я, навчальний процес або суспільство в цілому, він повинен бути зрозумілий як єдина і цілісна система елементів. Цим пояснюється інтерес функціоналістів до системного підходу, аналізу структур, акцент на емерджентних властивості (тобто тих, які не зводяться до властивостей складових ціле частин).
Система, або ціле інтерпретується функціоналістамі як сукупність саме необхідних елементів; присутність кожного з них обов'язково і неминуче, інакше дане ціле перестане існувати. Логіка тут приблизно така: якщо той чи інший елемент існує в системі досить довго, значить він їй необхідний, він у ній не випадковий, не зайвий і не марний. Така позиція часто викликає заперечення з боку критиків функціоналізму. Адже виходить, що з очевидного і безперечного факту присутності злочинності практично в будь-якому суспільстві випливає висновок про її необхідності і обов'язковості як системного явища будь-якого суспільства і навіть про її корисності.
Але приписування елементам властивостей необхідності вкрай важливо для функціоналістів. Адже якщо система складається з випадкових і зовсім не обов'язкових елементів, то як же вона може існувати протягом тривалого часу, зберігати свою якісну визначеність, вистоювати під агресивним впливом з боку навколишнього середовища, відокремлюватися від інших систем і не зливатися з ними? Очевидно і те, що тільки необхідні для системи елементи можуть певним і сталих бути зв'язані і в силу цього, навпаки, бути необхідними.
Власне, інтеграція елементів в ціле чи не основна для функціоналістів дослідницька проблема. Саме у вирішенні цього завдання вони вбачають запоруку і умова збереження системи, порядку в ній, її виживання. Пояснити ж інтеграцію елементів, тобто показати, що в системі діють процеси, спрямовані на збереження її цілісності і кордонів, вони намагаються за допомогою аналізу функціональних взаємозв'язків.
Ключовим у функционализме є, природно, поняття функції. Воно несе в собі безліч смислів і значень, по-різному інтерпретується і зв'язується з іншими поняттями різними авторами. Однак у головному все функціоналістів сходяться: функція - спостережувані результати (наслідки) дій елемента (існування явища), які вносять вклад у збереження, виживаність цілого. Функція, іншими словами, це все те, що, так чи інакше «працює» на систему. Це спостережувані слідства, службовці регулювання даної системи або її пристосуванню до середовища. У більш загальному плані можна сказати, що функція - це взаємозв'язок, що визначає порядок включення частини в ціле.
У такому вигляді ціле має функціональним єдністю, саме воно є не що інше, як сукупність функцій, а вірніше - їх система. У практичному плані поняття функції використовується як інструмент з'ясування і пояснення взаємозв'язків між різними елементами, їх поєднань, співпідпорядкованості і т.п.
Строго кажучи, треба відрізняти функціональні явища від нефункціональних. Очевидно, що далеко не всі вчинки і рішення директора заводу сприяють збереженню, розвитку і т.п. виробництва. Але самі функціоналістів вкрай широко трактують поняття функції, підводячи під неї чи не всі закономірне, необхідне, корисне, стійке, постійне, що вони виявляють в системі. Так званий «постулат універсальної функціональності» (критикований, втім, і самими функціоналістамі, наприклад, Р. Мертоном) говорить: всі існуючі форми культури неминуче несуть в собі функціональні властивості.
Треба підкреслити, що функція безпосередньо пов'язана саме із соціальною системою, або цілим. Виходить, що вона «пропонується» явищу системою, а саме явище виникає не в силу власних причин, воно як би породжене системою для виконання даної функції. Тому в функционализме часто фігурує поняття потреби (чи функціонального вимоги), а функція розглядається в якості відповіді на неї. Своєрідність цієї точки зору полягає в тому, що потреби приписуються не окремим елементам, а самій системі в цілому; яким би конкретним змістом вони не наповнювалися, ці потреби зводяться до одного - необхідності збереження системи; вони універсальні, тобто всім системам притаманний однаковий набір функціональних потреб. Таке абстрактне трактування народжує цілий ряд складних проблем. Наприклад, неможливо відповісти на питання: звідки беруться потреби? Адже якщо ціле може існувати тільки при задоволенні потреби в інтеграції, не інтегрованого цілого, отже, не існує, немає тому і суб'єкта (цілого), що генерує потребу в інтеграції елементів.
Дана позиція критикується супротивниками функціоналізму і за телеологізм: деякі майбутні наслідки явища служать причинами власного його виникнення. Рука, скажімо, створена для хапання і т.п. Особливо виразно телеологізм проявлявся у ранніх функціоналістів, які безпосередньо пов'язували потреби системи і функції. Наприклад, з точки зору Е. Дюркгейма, докладно досліджував проблеми і соціальні наслідки поділу праці, воно виникає саме внаслідок потреби цілого в інтеграції («органічна солідарність»). Іншими словами, інтеграція цілого стає і причиною, і наслідком поділу праці. Подібними тавтологія повний функціоналізм.
Прагнучи подолати ці та багато інших труднощі, Роберт Мертон переосмислив поняття функції і пов'язані з нею проблеми. По-перше, він наполягав на більш гнучкого зв'язку між функцією і елементами: як одне явище може мати різні функції, так і одна і та ж функція може виконуватися різними елементами.
По-друге, погоджуючись з тим, що функція - все те, що сприяє виживанню системи, її адаптації до навколишнього середовища, він ввів поняття дисфункції, яка за своїм змістом протилежна функції. До завдань функціонального аналізу, тому входить дослідження балансу функцій і дисфункцій, що істотно наближає функціональний підхід до соціальної реальності. При цьому Р. Мертон підкреслював дуже мінливу зв'язок між функцією і дисфункцією: те, що функціонально в одному відношенні, може бути дисфункціональним в іншому, і навпаки.
По-третє, Р. Мертон ввів важлива відмінність між явними і латентними функціями. Причому принципове значення мало вже саме включення до функціоналізм намірів, мотивів, цілей індивіда, які й стали критерієм для виділення двох типів функцій. Явна функція - це наслідок вчинку, яке викликане має намір і визнано в якості такого. Латентна - слідство, яке не входило в наміри діючого, і він не знав, що викличе його. За допомогою цих понять Мертон намагався пояснити, чому вчинки людей, що діють з різними цілями і мотивами, виявляються, проте ж, функціональними.
Особливий різновид функціоналізму, вкрай важливу для розуміння цієї течії в цілому, а також його еволюції, являє собою структурний функціоналізм.
Структурний функціоналізм |
У перший (передвоєнний) період творчості Парсонс зосередився на дослідженні соціальної дії. Виділена ним структура «елементарного дії» не здається особливо оригінальною. Дія складається з наступних компонентів: а) дійова особа (актор), б) мету; в) умови ситуації, які впливають на вибір актором цілей і засобів; г) цінності та норми, які також впливають на визначення цілей і вибір засобів; д ) засоби і прийняття актором рішень щодо цих засобів досягнення цілей.
Але вже перехід від дослідження одиничних соціальних дій до взаємодій, прагнення виявити і пояснити «функціональні потреби інтеграції та умови, необхідні для функціонування безлічі акторів як« єдиної »системи», привели Парсонса до створення концептуальної схеми системи дії, що включає чотири підсистеми: особистість; організм; соціальну систему (структуру) і культуру. Під системою дій Парсонс увазі стійкі зв'язки взаємно орієнтованих дій. Виділення в ній таких підсистем, як особистість, організм, культура, соціальна структура, здається, на перший погляд, дивним. Однак треба постійно мати на увазі особливість парсоновского теоретизування: соціолог прагне виявити і відобразити в поняттях не емпіричні об'єкти, а їхні системні аспекти. Як писав Парсонс, «поняття ці відповідають не конкретним феноменам, а закладеного в цей елементам, які аналітично віддільні від інших елементів». Таким чином треба сприймати і самі виділені соціологом системи, і їх опис, і взаємозв'язок між ними.
Соціальну систему утворюють інституалізовані набори ролей, або, іншими словами, стійкі моделі взаємодій. Система взаємодій включає безліч акторів, які мають певний статус і виконуючих визначені нормами ролі.
Соціальна система, таким чином, складається не з людей, люди в ній тільки «беруть участь» своїми окремими аспектами. Причому інтеграція індивідів у соціальну систему визначається кількістю розігруваних ролей. Інтеграція в соціальну систему забезпечується тим, що статуси пов'язані з нагородами, більш високі статуси дають більшу винагороду і т.п., тобто надають мотивуюче вплив на індивіда. Прагнучи до нагород, люди реагують на рольові очікування, підкоряються вимогам соціальної системи, слідують її норм, тобто відіграють соціальні ролі. Соціальна система інтегрує індивідуальні потреби людей та вимоги системи, підтримуючи тим самим порядок.
Виникнення соціальної системи Парсонс пояснює за допомогою поняття інституціоналізації. Вона означає процеси виникнення норм в ході взаємного узгодження орієнтації акторів, а також перетворення цих норм в стійкі регулятори взаємодій. Причому зміст і «варіабельність» цих норм, можливості їх виникнення і зміцнення істотно обмежені культурними зразками; культура ставить найзагальніші рамки формування та функціонування соціальної системи та інтеграції особистості в неї.
Система особистості. Відповідно до первісної - «волюнтарістіческой» теорією соціальної дії особистість в Парсонса є суб'єктом вибору цілей і засобів. Тому одна з центральних завдань соціолога полягає в тому, щоб показати, як ця «вільна» особистість інтегрується в соціальну систему, підпорядковується її правилам і вимогам.
Особистість розглядається Парсонсом, перш за все як сукупність мотиваційних орієнтацій. Вона керується потребами-установками, тобто прагне досягти задоволення або ж ухилитися від неприємностей з боку об'єкта ситуації. Звідси випливає найважливіша особливість даної системи - її здатність визначати і вибирати цілі, приймати рішення щодо способів їхнього досягнення.
Мотиваційна орієнтація формується не тільки на основі власних потреб-установок, а й під впливом соціальної системи і культури, які змінюють, модифікують, розвивають і обмежують її. У зв'язку з цим Парсонс розглядає два механізми, інтегруючі особистість у соціальну систему. Це соціалізація та соціальний контроль. Соціалізація - процеси, в ході яких культурні зразки - цінності, погляди, мову та інші символи - переводяться у внутрішній план особистості (інтеріоризується). Цілі особистості, таким чином, визначаються і культурою, вони мають не стільки індивідуальне, скільки соціальне, зміст. Домінуюча ціннісна система значною мірою зумовлює і діапазон виборів індивіда, орієнтуючи його на типове і загальноприйняте. Механізми соціального контролю, на думку Парсонса, є такі способи організації соціальних ролей, які зводять до мінімуму відхилення і напруги між ними, керують конфліктами.
Система культури. Вона містить численні «культурні зразки», тобто цінності, переконання, ідеї та ідеології, моделі і зразки поведінки, а також мову, символи, знаки, значення та смисли. Ця система надає сильний вплив на інші підсистеми загальної системи дії. Воно полягає, перш за все, в тому, що культура «постачає» особистість і соціальну структуру основними «ресурсами», необхідними для взаємодій. Це, наприклад, мова. Зміст культури завдяки соціалізації входить в систему особистості і впливає на структуру потреб, народжуючи або гасячи мотиви, викликаючи бажання актора грати ті чи інші ролі. Культура обмежує соціальну систему, бо її зразки регулюють соціальні взаємини. Взагалі, на думку Парсонса, культура лежить в основі і системи особистості, і соціальної системи; ці дві системи не що інше, як відображення переважаючих культурних зразків.
Організм, або поведінкова система. Цією підсистемі Парсонс приділяв мало уваги. Її можна витлумачити як біологічні або фізичні передумови людину діяти, або ж - у більш розвиненою і ускладненою формі - як сукупність пізнавальних і емоційних здібностей, а такі умовних рефлексів, що підкоряються бихевиористскому принципом «стимул - реакція».
Рис. 1. Модель Парсонса
У 1950-60-ті роки Парсонс змістив свою увагу на виявлення функцій, притаманних даних систем. Ці функції потрібно розуміти як головні проблеми, які система дії повинна вирішувати для свого виживання, як вимоги, або імперативи, які стоять перед нею.
Таких функцій, згідно Парсонсу, чотири: адаптація; досягнення цілей; інтеграція; латентність.
Адаптація - це функція пристосування системи до інших систем. Вона здійснюється як обмін між системою і навколишнім середовищем ресурсами, енергією, інформацією, як протидія системи агресивного впливу і як збереження відносної автономності системи, її відособленості і якісної визначеності.
У загальній системі дії дану функцію виконує поведінкова підсистема. Вона розглядається як найважливіший джерело ресурсів для всієї системи та її підсистем.
Досягнення цілей. Ця функція включає процеси визначення, висування, вибору цілей, встановлення пріоритетів серед них, а також мобілізацію коштів для їх досягнення. Зрозуміло, що ця функція належить, перш за все, підсистемі особистості.
Інтеграція позначає функцію забезпечення координації між елементами системи, життєздатності взаємодій між ними. Вона приписується соціальної підсистемі, яка інтегрує зразки культурної підсистеми і потреби особистості.
Латентність. В інтерпретації Парсонса це функція збереження «форми» - зразків соціальних взаємодій, а такі зняття виникають між учасниками взаємодій напруг і непорозумінь шляхом внесення в ці взаємодії «смислів». Ця функція належить культурі.
Універсалізм побудованої Парсонсом системи дії полягає, по-перше, в тому, що вона розглядається в якості аналітичної моделі будь-якої системи. По-друге, сама вона «влаштована» за принципом «матрьошки», тобто кожну з підсистем можна і потрібно розглядати в. Як система, що складається з підсистем особистості, організму, культури, соціальної структури і т.д. ледь не до нескінченності (див. рис. 1).
2. Теорії міжособистісної взаємодії
У сучасній соціології існує потужний напрямок, переносить центр дослідження соціального життя на мікрорівень - рівень безпосередньої взаємодії між індивідами. Прихильники такої традиції вважають, що виняткову увагу, проявляемое макросоціологіі до функціонування великих соціальних структур, веде як до виникнення теоретичних фікцій, прийнятих за соціальну реальність (наприклад, держава, капіталізм, «цивілізований світ»), так і до ігнорування специфіки соціального буття, того простого факту, що саме людина, люди створюють соціальну реальність, а аж ніяк не класи, економіка, держава. У взаємозв'язку «особистість - суспільство» саме людина - суб'єкт, творець соціального життя, а не її «похідне», об'єкт.
Увага мікросоціології тому зосереджена на дослідженні головним чином повсякденних міжособистісних взаємодій, які вони вважають справжньою соціальною реальністю. У рамках цього підходу виникло і розвивається безліч теорій, часом дуже несхожих за своїм вихідним підставах і тим більше висновків. Однак для всіх їх спільним є прагнення пояснити соціальну реальність, виходячи з міжособистісних взаємодій; їх основне завдання - виявити «правила» або ж закономірності, типологічні «схеми» або ж механізми цих взаємодій.
На соціологію, як втім, і на весь комплекс соціогуманітарних наук, великий вплив зробив біхевіоризм - теоретико-методологічний напрям психології XX століття. Основний акцент воно робить на спостережуваному поведінці людей, що оголошується єдиним справді науковим предметом психології. Хоча далеко не всі біхевіористи настільки радикальні, вони все ж дотримуються того принципу, що зовсім не потрібно проникати в «чорний ящик» людського мислення і пізнання, достатньо вивчати явне поведінку людей.
Саме поведінка трактується бихевиоризмом як реакція на спостережувані стимули. У будь-якому конкретному дії людини, а такі в більш-менш чітко окресленої лінії поведінки можна виявити їх початкову, базову структуру «стимул - реакція». Поведінка, таким чином, не що інше, як спостерігається сукупність реакцій на набір фіксованих стимулів.
Тим самим людську поведінку принципово нічим не відрізняється від поведінки тварин, яке також входить у цю схему. Характерно, що основоположні принципи біхевіоризму сформульовані в результаті лабораторних дослідів над голубами і мишами.
З точки зору біхевіористів, в основі «чуйності» на стимули лежить споконвічне прагнення живих істот отримати задоволення (нагороди, винагороди) та уникнути покарання. Винагорода - будь-яка поведінка, яка підтримує або задовольняє потреби організму, а покарання - те, що перешкоджає цьому. Дана схема практично повністю перенесена в теорії обміну.
На цій основі завдяки процесам навчання формується складна структура людської поведінки. Вірна реакція на стимули відшукується людьми методом проб і помилок. Далі вона відтворюється при аналогічних ситуаціях і стимулах. Відповідно до «закону вправи», багаторазове повторення одних і тих же реакцій у відповідь на одні й ті ж стимули автоматизує ці реакції, робить їх звичними і природними для людей. У кінцевому підсумку, люди виробляють досить складний і різноманітний «репертуар поведінки».
Теорії соціального обміну мають давнє коріння. Історики соціології вважають, що їх передумовами є не тільки біхевіоризм, а й доробок англійської класичної політекономії і утилітаризм. Зокрема, мова йде про концепцію «економічної людини», який прагне збільшити до межі свої матеріальні блага в процесі різного роду обмінних операцій на конкурентному ринку.
Для прихильників теорії обміну характерно уявлення про те, що в основі людських дій і вчинків лежать особисті мотиви, пов'язані із задоволенням потреб індивідів. Схема поведінки описується їх прагненням до винагород, на шляху до яких людям доводиться йти на витрати (витрати), а отже, робити раціональні розрахунки за визначенням вигідності обміну. Оскільки винагороди, одержувані індивідом, залежать від інших людей, то самі взаємодії трактуються як відносини обміну винагородами. Завдання соціолога полягає у визначенні всіляких залежностей між прагненням до винагород, умовам ситуації, в яких поведінка винагороджувалося, між розмірами нагород і задовольняється потребою і т.п.
Якщо перші концепції обміну (Дж. Фрейзер) зводили особисті мотиви до економічних і, відповідно, до матеріальних винагород, то подальші дослідження розширили і видозмінили це трактування. Вже антрополог Б. Малиновський ввів поняття символічного обміну. Описуючи культуру жителів острова Тробріан в Тихому океані, він показав, що обмін браслетами та своїм нашийником між остров'янами не приносила їм прямої матеріальної вигоди, не робив їх багатими чи бідними. З точки зору Малиновського, «функція» цього обміну полягала в інтеграції людей в соціальну систему; обмін задовольняв суспільну (а не особисту) потреба в соціальній інтеграції та солідарності. Тому вигоди винагороди, одержувані людьми в ході обміну, не можуть бути зрозумілі тільки в зіставленні з їх особистими інтересами, але повинні бути оцінені в більш широкому соціальному контексті.
Ця тенденція на включення відносин обміну в Макросоціологічний процеси, перетворення їх у «функції» великих соціальних структур, порушується одним з найвизначніших сучасних представників цього напряму - Джордж Хоманс. Він стверджував, що вихідним пунктом теорії обміну має бути міжособистісне безпосередню взаємодію, а, отже, особистий інтерес індивіда.
Власне, у наміри Хоманса входило сформулювати ряд «базисних аксіом», призначених для використання в соціологічному дослідженні. Вони такі.
Чим більше винагороджується даний тип поведінки, тим частіше він повторюється; людина прагне до його відтворення. Хоманс, як і багато прихильників даного напрямку, гранично широко трактує поняття нагород. Але у своїх конкретних роботах він робить акцент на таких винагороди, як повага, членство в групі, самоповагу. Дані винагороди найтіснішим чином пов'язані з конформістським типом поведінки, який - у самому широкому сенсі слова - означає покору групі, згоду з її нормами, підпорядкування її рішенням.
2. Якщо винагорода за певний тип поведінки залежить від певної ситуації, людина прагне до даної ситуації, цим умовам.
3. Чим більше цінується винагороду, тим на більші витрати готовий піти людей. Ця «аксіома» здається очевидною, проте насправді вона легко критикується. По-перше, твердження виглядає тавтологією: у точному сенсі слова встановити міру цінності винагороди ми можемо з тієї «ціною», яку за нього готовий заплатити індивід. По-друге, давно відомо і переконливо доведено, що люди аж ніяк не прагнуть до максимального прибутку; сам Хоманс визнає, що вони хочуть витягнути лише деяку прибуток з відносин обміну.
4. Чим ближче задоволення потреби індивіда, тим меншою мірою людина готова докладати зусиль для їх задоволення. Це принцип насичення.
Хомансовскіе аксіоми часто критикують за їх тривіальність, банальність і самоочевидність. Відповідаючи на цю критику, Хоманс каже, що базисні закони соціальної організації не можуть бути заплутаними і прихованими. Уявлення про те, що справжні основи соціального життя лежать десь в глибині і вони можуть бути «відкриті» тільки в результаті витонченого наукового пошуку, - це уявлення помилкове. Завдання соціолога полягає в іншому - в поясненні дійсно складній і заплутаній соціальній реальності на базі цих найпростіших принципів, в «виведенні» з них всього різноманіття соціального життя.
Іншу версію тлумачення соціальних взаємодій дає символічний інтеракціонізм. Це головним чином американський напрям в соціології, представлене класиком соціології та соціальної психології Джорджем Г. Мідом, сучасними дослідниками Г. Блумер, Т. Шибутані, М. Куном та іншими.
З точки зору інтеракціоністов, соціальне взаємодія являє собою безперервний процес комунікації, спілкування, діалогу між людьми. У ході комунікації люди використовують і інтерпретують символи. Отримана за допомогою символів інформація дає можливість індивідам «програвати в уяві» різні варіанти дій, а потім прийняти таку лінію поведінки, яка забезпечить узгоджену і організовану діяльність.
Ця увага до символічної основі взаємодій випливає з переконання, згідно з яким люди реагують на навколишній світ, інших людей не безпосередньо, а в залежності від тих значень, смислів, якими вони наділяють цей світ, вчинки і дії інших людей.
Сама здатність людини використовувати символи оцінюється Дж. Мідом почасти як вроджена, почасти як наслідок своєрідного процесу формування особистості.
Особистість формується спочатку в процесі відбору дитиною жестів, що полегшують його пристосування до навколишнього середовища. Або методом проб і помилок, або під впливом дорослих, він дізнається «загальні значення» жестів, забезпечують взаємодію між ним та іншими людьми. Сприймаючи ці жести, дитина вчиться «приймати роль іншого», тобто ставити себе на місце інших людей, передбачити їх можливу реакцію і дії. Одночасно дитина засвоює думки, погляди, оцінки інших людей щодо себе, його самосвідомість формується як «дзеркальне Я». У результаті в людини складається образ «узагальненого іншого», тобто фактично суспільства. Індивіди здатні сприймати і засвоювати загальні переконання, норми, цінності, а так само діяти, виходячи з широкої перспективи суспільства.
Отже, особистість формується під впливом суспільства, з іншого боку, вона сама формує суспільство інтеракція. Взаємодія можливо, бо людині властива найважливіша здатність - здатність оперувати символами. Але самі символи мають досить складну природу.
Символ - це знак, що припускає що стоїть за ним значення. Дж. Мід в якості символів зазвичай аналізував жести, сучасні інтеракціоністов основну увагу приділяють мови, але в принципі символом у соціальному житті може бути все, чого люди приписують якесь значення.
Оскільки знак і значення не збігаються (наприклад, графічне написання слова і його значення), то перед учасниками взаємодії постає проблема інтерпретації символів. Здавалося б, вона вирішується просто, так як існують загальноприйняті значення слів, жестів та інших символів. Треба лише знати ці значення і вміло вживати символи. Хіба не цьому вчаться діти в ході соціалізації?
Однак на ділі проблема складніше. Необхідно пам'ятати, що, згідно з логікою мікросоціології, суспільство і соціальні структури виникають внаслідок інтеракцій, а не навпаки. Це означає, що загальні значення складаються в ході взаємодій, а не вони формують ці взаємодії. Самі ж взаємодії і формуються, і здійснюються в процесі взаємної адаптації, «притирання» його безпосередніх учасників, в ході інтерпретації тих символів, які використовуються саме цими індивідами. У цьому, мабуть, суть інтеракціонізму.
Значення символу, як і його інтерпретація, отже, залежить в першу чергу від даних конкретних індивідів. По-перше, щось конкретне значення, яке вони вкладають у символ пов'язано не тільки з «загальними значеннями» (наприклад, сенсом норм, правил, ідеалів), але і з їх особистим досвідом, який завжди обмежений і своєрідний. Символ як би «просівається» крізь особистий досвід індивідів і співвідноситься з «загальними значеннями», які також інтерпретуються. По-друге, значення символу включає в себе саме вказівка на те, як людина повинна діяти, тобто на очікуване поведінка. Людина повинна «розгадати» те, чого від нього хочуть. Іноді кажуть, що символ містить в собі «згорнуту» модель очікуваного взаємодії. По-третє, значення сприймається й інтерпретується у співвідношенні з образом «Я» індивідів. Воно, отже, адресоване учаснику взаємодії персонально і має не загальний, а конкретний зміст.
Всі ці обставини вкрай ускладнюють інтерпретацію символів і вибір дій індивідами, бо кожному з них необхідно відразу ж дати відповіді на цілий блок питань. Тому реально взаємодія виглядає не як здійснення якоїсь типової або стандартної схеми завідомо узгодженого (або кем-то/чем-то приписаного) поведінки, а як процес постійного конструювання заново цих взаємодій. Ця мінливість і «плинність» інтеракцій проявляється в безперервному уточненні значень, розширенні або звуженні їх набору, виникненні та введення в обіг нових смислів, у переоцінці цінностей і норм, у видозміні і розширенні репертуару дій і вчинків.
Цей акцент на мінливості взаємодій по суті справи не дозволяє в дусі макросоціологіі відокремити, хоча б тільки аналітично, особистість від взаємодії, бо воно в кожному своєму моменті і аспекті безпосередньо залежить від індивідів, їх здібностей інтерпретувати значення, а, отже, коректувати свою поведінку і пристосовуватися один до одного, граючи під впливом взаємних очікувань соціальні ролі.
З такого розуміння взаємодій випливає і образ суспільства, мальованої інтеракціоністов.
Суспільство і соціальний світ є не що інше, як сукупність взаємодій, або інтеракцій. Іншими словами, це не над-або внеіндівідуальное структури, а те, що постійно виникає і відтворюється в процесах взаємного пристосування індивідів один до одного, інтерпретації символів та вибору дій.
Це, однак, не означає, що суспільство аналітично і практично не відрізняються від взаємодій. Воно не тільки існує існуванням взаємодій, а й «виробляється» як їх результат - специфічним чином кристалізується. Мова йде, перш за все, про узагальнених символах, в яких і фіксується соціальна структура. Суспільство, таким чином, є не що інше, як смисловим чином організований світ культури. Його існування доводиться щоразу, коли особистість в результаті взаємодій формує образ «узагальненого іншого», коли вона навчається «приймати роль узагальненого іншого», тобто як би дивитися на себе очима суспільства і діяти, орієнтуючись на нього.
Близькою до символічного інтеракціонізму, хоча й цілком самостійної, є концепція американського соціолога Гарольда Гарфінкеля, висунута на початку 1960-их років і одержала назву етнометодологіі. Деякі соціологи пов'язують цю назву з прагненням перетворити методи етнографії та соціальної антропології в загальну методологію соціальних наук. Однак насправді Гарфінкель намагається порвати практично зі всієї традиційної соціологічної методологією, як нездатною пояснити соціальний світ у його реальному існуванні.
Хоча критика методології, здавалося б, виключно «внутрішня справа» науки, на неї треба звернути пильну увагу, так як позиція Гарфінкеля з цього питання надає сенс всієї його концепції.
З точки зору Г. Гарфінкеля, «традиційний» соціолог керується «науковою раціональністю». «Накладаючи» і проектуючи її на соціальне життя, він оцінює дії і вчинки людей, «приписує» її наявність або відсутність мотивів індивідів. Соціолог «вірить», що його раціональність «правильна» і тому життя людей повинна бути організована на її основі. Насправді ж люди аж ніяк не осмислюють і не створюють свою повсякденне життя в термінах і логіці наукової раціональності. Вчинки, що здаються соціологу безглуздими, нерозумними, ірраціональними, все ж таки, ймовірно, раціональні, але по-іншому. І це доводиться самим фактом їх наявності, тим, що люди вступають у соціальні взаємодії, налагоджують і підтримують їх, отже, розуміють один одного. Але ось цю-то раціональність соціологи не помічають.
Тому, з точки зору Гарфінкеля, завдання соціолога - проникнути в суть «повсякденному раціональності», характерною для людей. Тільки так можна пояснити існування суспільства і соціального порядку. (Етнометодологія створювалася в полеміці з парсоновскім варіантом вирішення цієї проблеми).
Така постановка питання передбачає ставлення до індивідів як до самостійних і активним акторам, більш-менш свідомо створює соціальну реальність. Т. Парсонс ж, наприклад, оцінював активність суб'єкта мірою засвоєння індивідом соціальних норм і цінностей, тобто фактично його несвободою і залежністю від суспільства.
По-друге, раціональність повинна бути пояснена «зсередини», тобто з самих безпосередніх міжособистісних взаємодій як вони представляються чинному індивіду (актору).
Грунтуючись на такому баченні соціального життя, Гарфінкель конкретизує своє завдання як пошук способів і методів, за допомогою яких індивіди у повсякденному житті конструюють соціальні взаємодії і соціальний світ.
Вирішення цього завдання Гарфінкель шукає в аналізі мовної комунікації. Підкреслюючи її значення, він відзначає, що люди у своїх «розмовах» тільки й роблять, що описують свої дії в минулому, сьогоденні і майбутньому, поведінку інших людей і т.п. Люди постійно зайняті описом і самоопису і ця особливість взаємодій, ймовірно, конституює самі взаємодії, робить їх можливими. Шукати, отже, треба методи опису діяльності, що використовуються представниками різних соціальних груп і спільнот.
З одного боку, ці правила є результатом пошуку, проб і помилок, вони складаються в ході самого взаємодії, тоді, коли індивіди намагаються його налагодити. Сам процес взаємодії може бути витлумачений як «відкриття» правил зв'язку явищ соціального світу, тобто як процес їх інтерпретації. Але, інтерпретуючи, індивіди в той же самий момент і творять взаємодії як певного роду об'єктивну соціальну структуру.
З іншого боку, ці правила застосовуються під впливом так званого «фонового знання» (або «фонових очікувань»), почерпнутого з буденного знання і закріпленого в мові.
Фонове знання - одне з ключових понять Гарфінкеля. За своєю суттю, це знання моделей ситуацій, їх схем. Вступаючи у взаємодії, люди намагаються «застосовувати» ці знання, тобто вибудовувати взаємодії за певною схемою.
Фонове знання присутній в описах і самоописах учасників взаємодій. Однак, воно не формулюється і не виражається у вигляді раціональних суджень, - воно мовчазно мається на увазі в якості природного, «всім відомого» умови даної взаємодії. Воно, за словами Гарфінкеля, приймається людьми на віру, а також сприймається в якості загальної для партнерів передумови їх спілкування. Залежність взаємодій від фонових знань виявляється в тому, що вони фактично організовують і структурують взаємодії. Так виникає «повсякденна раціональність». З цієї точки зору цілком зрозуміла суть помилки, яку здійснюють «традиційними» соціологами. Вони «беруть на віру» те, що приймають на віру люди, тобто фонові знання. А їх треба перетворити на предмет аналізу, отже, зробити людську поведінку «антропологічно чужим», поглянути на нього очима «марсіанина».
Підкреслюючи значення фонового знання, Гарфінкель виділяє ряд його функцій.
Воно стандартизує всяке повсякденне взаємодію. Іншими словами, ми виявляємо, "відкриваємо" певну ситуацію і діємо відповідно до її «правилами», очікуючи, що точно також визначають ситуацію наші партнери і, відповідно, вони готові діяти за її «правилами». У цьому сенсі фонове знання - опис структур взаємодії.
1. Воно дозволяє виявити відхилення від нормального перебігу подій і коректувати хід взаємодій.
2. Фонове знання задає способи і методи інтерпретації наших дій, тобто реплік, суджень, жестів, - описів. Причому це відноситься не до змісту, а до способів вираження даного змісту. Ми розуміємо фонове знання, бо розуміємо не тільки те, що говорять, але і як кажуть: іронічно, жартома, втолковивая, коментуючи, конфліктуючи, співчуваючи і т.п. Загальна згода, або загальне розуміння ситуації і є фонове знання. Але згода не щодо змісту взаємодії, а щодо методів і правил його інтерпретації та побудови, тобто контексту.
Іншими словами, фонове знання надає сенс і значення дій індивідів і визначає спрямованість і характер їх сприйняття, оцінки та інтерпретації дій один одного. Тому його можна зрозуміти як деякі моральні правила, санкціоновані групою. Сукупність фонового знання (очікувань) утворює «під-лежачу модель» (underlying pattern) ситуації.
Існування фонових знань та їх значення Гарфінкель доводить поруч оригінальних експериментів. Виявлення фонового знання утруднено способом його існування. Воно «дано» нам в мові, жестах, самої комунікації, воно, очевидно, мабуть, проте ж, не формулюється, а лише мається на увазі, «бачиться, але не помічається», як пише Гарфінкель. Коротко кажучи, фонове знання присутній в наших описах, але не описується. Тому фонові очікування виглядають як природні, самі собою зрозумілі властивості та передумови взаємодій. Це те, що відомо «всім і кожному», тому їх «морально примусова сила» просто не помічається і не обговорюється. Враховуючи всі ці обставини, Гарфінкель намагається виявити фонові знання методом їх руйнування. Ось один такий «розмова» - експеримент.
Суб'єкт: Привіт, Рей! Як поживає твоя дівчина?
Експериментатор: Що значить: як поживає? Що ти маєш на увазі? Здоров'я фізичне або стан духу?
Суб'єкт: Нічого не маю ... Питаю, як поживає ... Що з тобою відбувається? (Дивиться здивовано).
Експериментатор: Нічого. Так поясни ж, що ти маєш на увазі?
Суб'єкт: Гаразд, кинь ... Як справи на факультеті?
Експериментатор: Що значить: як справи?
Суб'єкт: Ти сам розумієш, що це означає.
Експериментатор: Але я дійсно не розумію.
Суб'єкт: Що з тобою? Ти нездоровий?
Цілком очевидно, що коли експериментатор відмовляється слідувати фоновим очікуванням, запропонованим суб'єктом, «нормальне» взаємодія стає неможливим. Суб'єкт не знає, як інтерпретувати репліки експериментатора, за якими правилами діяти, йому не зрозуміла ситуація. Більш того, він відмовляється формулювати ті фонові знання, у відповідності з якими хоче побудувати спілкування. Адже вони настільки природні й очевидні, що цього не потребують, - «Ти сам розумієш, що це означає».
У той же час суб'єкт явно бажає зрозуміти, з якої ж моделі хоче вибудувати розмову співрозмовник. Спочатку він прагне її «намацати» («Що з тобою відбувається?»), Потім намагається модифіковані взаємодії за моделлю розмови з хворим («Що з тобою? Ти нездоровий?"). Таким чином, експеримент Гарфінкеля ясно демонструє здатність індивідів (саме їх, а не будь-яких соціальних структур) знаходити нові смислові контексти і пов'язані з ними організаційні принципи. З їх допомогою реорганізуються зруйновані ситуації взаємодії або ж створюються принципово нові.
Отже, з одного боку, фонові знання діють як примусова сила, щодо якої існує «загальне згоду», з іншого боку, вони «у владі» індивідів, які здатні їх модифікувати, міняти їх конфігурацію в ході своїх взаємодій. Тому фонові очікування - не стоїть над індивідами сила, а «інтерсуб'ектівний» правила, що залежать від самих індивідів. Сама соціальна реальність, починаючи з кожної конкретної ситуації, її об'єктивність і раціональність формується і втілюється взаємодіями. Об'єктивно і раціонально те, що люди розглядають як об'єктивного і раціонального. Висловлюючи свої уявлення, думки, переживання в термінах мови, люди типізують їх, позбавляють їх унікальності та надають їм форму загальності. Тому вербальне вираження надає досвіду раціональний і систематичний характер, який втілюється у взаємодіях. Це виникнення соціальних структур у хід та результат взаємодій (інтерпретацій) Гарфінкель називає рефлексивностью. Організовуючи свої дії відповідно до фоновими знаннями, що представляють собою засоби соціальної стандартизації, як пише Гарфінкель, «цими ж самими діями індивіди відкривають, творять і підтримують цю стандартизацію».
Органічна система |
Фізико-хімічна система |
Теліческая система |
Особистість |
Організм |
Культура |
Політика |
Соціальна система |
Культура |
Система дії |
Соціальна система |
ЛАТЕНТНИХ |
ІНТЕГРАЦІЯ |
Целедостижение |
Рис. 1. Модель Парсонса
У 1950-60-ті роки Парсонс змістив свою увагу на виявлення функцій, притаманних даних систем. Ці функції потрібно розуміти як головні проблеми, які система дії повинна вирішувати для свого виживання, як вимоги, або імперативи, які стоять перед нею.
Таких функцій, згідно Парсонсу, чотири: адаптація; досягнення цілей; інтеграція; латентність.
Адаптація - це функція пристосування системи до інших систем. Вона здійснюється як обмін між системою і навколишнім середовищем ресурсами, енергією, інформацією, як протидія системи агресивного впливу і як збереження відносної автономності системи, її відособленості і якісної визначеності.
У загальній системі дії дану функцію виконує поведінкова підсистема. Вона розглядається як найважливіший джерело ресурсів для всієї системи та її підсистем.
Досягнення цілей. Ця функція включає процеси визначення, висування, вибору цілей, встановлення пріоритетів серед них, а також мобілізацію коштів для їх досягнення. Зрозуміло, що ця функція належить, перш за все, підсистемі особистості.
Інтеграція позначає функцію забезпечення координації між елементами системи, життєздатності взаємодій між ними. Вона приписується соціальної підсистемі, яка інтегрує зразки культурної підсистеми і потреби особистості.
Латентність. В інтерпретації Парсонса це функція збереження «форми» - зразків соціальних взаємодій, а такі зняття виникають між учасниками взаємодій напруг і непорозумінь шляхом внесення в ці взаємодії «смислів». Ця функція належить культурі.
Універсалізм побудованої Парсонсом системи дії полягає, по-перше, в тому, що вона розглядається в якості аналітичної моделі будь-якої системи. По-друге, сама вона «влаштована» за принципом «матрьошки», тобто кожну з підсистем можна і потрібно розглядати в. Як система, що складається з підсистем особистості, організму, культури, соціальної структури і т.д. ледь не до нескінченності (див. рис. 1).
2. Теорії міжособистісної взаємодії
У сучасній соціології існує потужний напрямок, переносить центр дослідження соціального життя на мікрорівень - рівень безпосередньої взаємодії між індивідами. Прихильники такої традиції вважають, що виняткову увагу, проявляемое макросоціологіі до функціонування великих соціальних структур, веде як до виникнення теоретичних фікцій, прийнятих за соціальну реальність (наприклад, держава, капіталізм, «цивілізований світ»), так і до ігнорування специфіки соціального буття, того простого факту, що саме людина, люди створюють соціальну реальність, а аж ніяк не класи, економіка, держава. У взаємозв'язку «особистість - суспільство» саме людина - суб'єкт, творець соціального життя, а не її «похідне», об'єкт.
Увага мікросоціології тому зосереджена на дослідженні головним чином повсякденних міжособистісних взаємодій, які вони вважають справжньою соціальною реальністю. У рамках цього підходу виникло і розвивається безліч теорій, часом дуже несхожих за своїм вихідним підставах і тим більше висновків. Однак для всіх їх спільним є прагнення пояснити соціальну реальність, виходячи з міжособистісних взаємодій; їх основне завдання - виявити «правила» або ж закономірності, типологічні «схеми» або ж механізми цих взаємодій.
Біхевіоризм і теорії соціального обміну |
Саме поведінка трактується бихевиоризмом як реакція на спостережувані стимули. У будь-якому конкретному дії людини, а такі в більш-менш чітко окресленої лінії поведінки можна виявити їх початкову, базову структуру «стимул - реакція». Поведінка, таким чином, не що інше, як спостерігається сукупність реакцій на набір фіксованих стимулів.
Тим самим людську поведінку принципово нічим не відрізняється від поведінки тварин, яке також входить у цю схему. Характерно, що основоположні принципи біхевіоризму сформульовані в результаті лабораторних дослідів над голубами і мишами.
З точки зору біхевіористів, в основі «чуйності» на стимули лежить споконвічне прагнення живих істот отримати задоволення (нагороди, винагороди) та уникнути покарання. Винагорода - будь-яка поведінка, яка підтримує або задовольняє потреби організму, а покарання - те, що перешкоджає цьому. Дана схема практично повністю перенесена в теорії обміну.
На цій основі завдяки процесам навчання формується складна структура людської поведінки. Вірна реакція на стимули відшукується людьми методом проб і помилок. Далі вона відтворюється при аналогічних ситуаціях і стимулах. Відповідно до «закону вправи», багаторазове повторення одних і тих же реакцій у відповідь на одні й ті ж стимули автоматизує ці реакції, робить їх звичними і природними для людей. У кінцевому підсумку, люди виробляють досить складний і різноманітний «репертуар поведінки».
Теорії соціального обміну мають давнє коріння. Історики соціології вважають, що їх передумовами є не тільки біхевіоризм, а й доробок англійської класичної політекономії і утилітаризм. Зокрема, мова йде про концепцію «економічної людини», який прагне збільшити до межі свої матеріальні блага в процесі різного роду обмінних операцій на конкурентному ринку.
Для прихильників теорії обміну характерно уявлення про те, що в основі людських дій і вчинків лежать особисті мотиви, пов'язані із задоволенням потреб індивідів. Схема поведінки описується їх прагненням до винагород, на шляху до яких людям доводиться йти на витрати (витрати), а отже, робити раціональні розрахунки за визначенням вигідності обміну. Оскільки винагороди, одержувані індивідом, залежать від інших людей, то самі взаємодії трактуються як відносини обміну винагородами. Завдання соціолога полягає у визначенні всіляких залежностей між прагненням до винагород, умовам ситуації, в яких поведінка винагороджувалося, між розмірами нагород і задовольняється потребою і т.п.
Якщо перші концепції обміну (Дж. Фрейзер) зводили особисті мотиви до економічних і, відповідно, до матеріальних винагород, то подальші дослідження розширили і видозмінили це трактування. Вже антрополог Б. Малиновський ввів поняття символічного обміну. Описуючи культуру жителів острова Тробріан в Тихому океані, він показав, що обмін браслетами та своїм нашийником між остров'янами не приносила їм прямої матеріальної вигоди, не робив їх багатими чи бідними. З точки зору Малиновського, «функція» цього обміну полягала в інтеграції людей в соціальну систему; обмін задовольняв суспільну (а не особисту) потреба в соціальній інтеграції та солідарності. Тому вигоди винагороди, одержувані людьми в ході обміну, не можуть бути зрозумілі тільки в зіставленні з їх особистими інтересами, але повинні бути оцінені в більш широкому соціальному контексті.
Ця тенденція на включення відносин обміну в Макросоціологічний процеси, перетворення їх у «функції» великих соціальних структур, порушується одним з найвизначніших сучасних представників цього напряму - Джордж Хоманс. Він стверджував, що вихідним пунктом теорії обміну має бути міжособистісне безпосередню взаємодію, а, отже, особистий інтерес індивіда.
Власне, у наміри Хоманса входило сформулювати ряд «базисних аксіом», призначених для використання в соціологічному дослідженні. Вони такі.
Чим більше винагороджується даний тип поведінки, тим частіше він повторюється; людина прагне до його відтворення. Хоманс, як і багато прихильників даного напрямку, гранично широко трактує поняття нагород. Але у своїх конкретних роботах він робить акцент на таких винагороди, як повага, членство в групі, самоповагу. Дані винагороди найтіснішим чином пов'язані з конформістським типом поведінки, який - у самому широкому сенсі слова - означає покору групі, згоду з її нормами, підпорядкування її рішенням.
2. Якщо винагорода за певний тип поведінки залежить від певної ситуації, людина прагне до даної ситуації, цим умовам.
3. Чим більше цінується винагороду, тим на більші витрати готовий піти людей. Ця «аксіома» здається очевидною, проте насправді вона легко критикується. По-перше, твердження виглядає тавтологією: у точному сенсі слова встановити міру цінності винагороди ми можемо з тієї «ціною», яку за нього готовий заплатити індивід. По-друге, давно відомо і переконливо доведено, що люди аж ніяк не прагнуть до максимального прибутку; сам Хоманс визнає, що вони хочуть витягнути лише деяку прибуток з відносин обміну.
4. Чим ближче задоволення потреби індивіда, тим меншою мірою людина готова докладати зусиль для їх задоволення. Це принцип насичення.
Хомансовскіе аксіоми часто критикують за їх тривіальність, банальність і самоочевидність. Відповідаючи на цю критику, Хоманс каже, що базисні закони соціальної організації не можуть бути заплутаними і прихованими. Уявлення про те, що справжні основи соціального життя лежать десь в глибині і вони можуть бути «відкриті» тільки в результаті витонченого наукового пошуку, - це уявлення помилкове. Завдання соціолога полягає в іншому - в поясненні дійсно складній і заплутаній соціальній реальності на базі цих найпростіших принципів, в «виведенні» з них всього різноманіття соціального життя.
Символічний інтеракціонізм |
З точки зору інтеракціоністов, соціальне взаємодія являє собою безперервний процес комунікації, спілкування, діалогу між людьми. У ході комунікації люди використовують і інтерпретують символи. Отримана за допомогою символів інформація дає можливість індивідам «програвати в уяві» різні варіанти дій, а потім прийняти таку лінію поведінки, яка забезпечить узгоджену і організовану діяльність.
Ця увага до символічної основі взаємодій випливає з переконання, згідно з яким люди реагують на навколишній світ, інших людей не безпосередньо, а в залежності від тих значень, смислів, якими вони наділяють цей світ, вчинки і дії інших людей.
Сама здатність людини використовувати символи оцінюється Дж. Мідом почасти як вроджена, почасти як наслідок своєрідного процесу формування особистості.
Особистість формується спочатку в процесі відбору дитиною жестів, що полегшують його пристосування до навколишнього середовища. Або методом проб і помилок, або під впливом дорослих, він дізнається «загальні значення» жестів, забезпечують взаємодію між ним та іншими людьми. Сприймаючи ці жести, дитина вчиться «приймати роль іншого», тобто ставити себе на місце інших людей, передбачити їх можливу реакцію і дії. Одночасно дитина засвоює думки, погляди, оцінки інших людей щодо себе, його самосвідомість формується як «дзеркальне Я». У результаті в людини складається образ «узагальненого іншого», тобто фактично суспільства. Індивіди здатні сприймати і засвоювати загальні переконання, норми, цінності, а так само діяти, виходячи з широкої перспективи суспільства.
Отже, особистість формується під впливом суспільства, з іншого боку, вона сама формує суспільство інтеракція. Взаємодія можливо, бо людині властива найважливіша здатність - здатність оперувати символами. Але самі символи мають досить складну природу.
Символ - це знак, що припускає що стоїть за ним значення. Дж. Мід в якості символів зазвичай аналізував жести, сучасні інтеракціоністов основну увагу приділяють мови, але в принципі символом у соціальному житті може бути все, чого люди приписують якесь значення.
Оскільки знак і значення не збігаються (наприклад, графічне написання слова і його значення), то перед учасниками взаємодії постає проблема інтерпретації символів. Здавалося б, вона вирішується просто, так як існують загальноприйняті значення слів, жестів та інших символів. Треба лише знати ці значення і вміло вживати символи. Хіба не цьому вчаться діти в ході соціалізації?
Однак на ділі проблема складніше. Необхідно пам'ятати, що, згідно з логікою мікросоціології, суспільство і соціальні структури виникають внаслідок інтеракцій, а не навпаки. Це означає, що загальні значення складаються в ході взаємодій, а не вони формують ці взаємодії. Самі ж взаємодії і формуються, і здійснюються в процесі взаємної адаптації, «притирання» його безпосередніх учасників, в ході інтерпретації тих символів, які використовуються саме цими індивідами. У цьому, мабуть, суть інтеракціонізму.
Значення символу, як і його інтерпретація, отже, залежить в першу чергу від даних конкретних індивідів. По-перше, щось конкретне значення, яке вони вкладають у символ пов'язано не тільки з «загальними значеннями» (наприклад, сенсом норм, правил, ідеалів), але і з їх особистим досвідом, який завжди обмежений і своєрідний. Символ як би «просівається» крізь особистий досвід індивідів і співвідноситься з «загальними значеннями», які також інтерпретуються. По-друге, значення символу включає в себе саме вказівка на те, як людина повинна діяти, тобто на очікуване поведінка. Людина повинна «розгадати» те, чого від нього хочуть. Іноді кажуть, що символ містить в собі «згорнуту» модель очікуваного взаємодії. По-третє, значення сприймається й інтерпретується у співвідношенні з образом «Я» індивідів. Воно, отже, адресоване учаснику взаємодії персонально і має не загальний, а конкретний зміст.
Всі ці обставини вкрай ускладнюють інтерпретацію символів і вибір дій індивідами, бо кожному з них необхідно відразу ж дати відповіді на цілий блок питань. Тому реально взаємодія виглядає не як здійснення якоїсь типової або стандартної схеми завідомо узгодженого (або кем-то/чем-то приписаного) поведінки, а як процес постійного конструювання заново цих взаємодій. Ця мінливість і «плинність» інтеракцій проявляється в безперервному уточненні значень, розширенні або звуженні їх набору, виникненні та введення в обіг нових смислів, у переоцінці цінностей і норм, у видозміні і розширенні репертуару дій і вчинків.
Цей акцент на мінливості взаємодій по суті справи не дозволяє в дусі макросоціологіі відокремити, хоча б тільки аналітично, особистість від взаємодії, бо воно в кожному своєму моменті і аспекті безпосередньо залежить від індивідів, їх здібностей інтерпретувати значення, а, отже, коректувати свою поведінку і пристосовуватися один до одного, граючи під впливом взаємних очікувань соціальні ролі.
З такого розуміння взаємодій випливає і образ суспільства, мальованої інтеракціоністов.
Суспільство і соціальний світ є не що інше, як сукупність взаємодій, або інтеракцій. Іншими словами, це не над-або внеіндівідуальное структури, а те, що постійно виникає і відтворюється в процесах взаємного пристосування індивідів один до одного, інтерпретації символів та вибору дій.
Це, однак, не означає, що суспільство аналітично і практично не відрізняються від взаємодій. Воно не тільки існує існуванням взаємодій, а й «виробляється» як їх результат - специфічним чином кристалізується. Мова йде, перш за все, про узагальнених символах, в яких і фіксується соціальна структура. Суспільство, таким чином, є не що інше, як смисловим чином організований світ культури. Його існування доводиться щоразу, коли особистість в результаті взаємодій формує образ «узагальненого іншого», коли вона навчається «приймати роль узагальненого іншого», тобто як би дивитися на себе очима суспільства і діяти, орієнтуючись на нього.
Етнометодологія Г. Гарфінкеля |
Хоча критика методології, здавалося б, виключно «внутрішня справа» науки, на неї треба звернути пильну увагу, так як позиція Гарфінкеля з цього питання надає сенс всієї його концепції.
З точки зору Г. Гарфінкеля, «традиційний» соціолог керується «науковою раціональністю». «Накладаючи» і проектуючи її на соціальне життя, він оцінює дії і вчинки людей, «приписує» її наявність або відсутність мотивів індивідів. Соціолог «вірить», що його раціональність «правильна» і тому життя людей повинна бути організована на її основі. Насправді ж люди аж ніяк не осмислюють і не створюють свою повсякденне життя в термінах і логіці наукової раціональності. Вчинки, що здаються соціологу безглуздими, нерозумними, ірраціональними, все ж таки, ймовірно, раціональні, але по-іншому. І це доводиться самим фактом їх наявності, тим, що люди вступають у соціальні взаємодії, налагоджують і підтримують їх, отже, розуміють один одного. Але ось цю-то раціональність соціологи не помічають.
Тому, з точки зору Гарфінкеля, завдання соціолога - проникнути в суть «повсякденному раціональності», характерною для людей. Тільки так можна пояснити існування суспільства і соціального порядку. (Етнометодологія створювалася в полеміці з парсоновскім варіантом вирішення цієї проблеми).
Така постановка питання передбачає ставлення до індивідів як до самостійних і активним акторам, більш-менш свідомо створює соціальну реальність. Т. Парсонс ж, наприклад, оцінював активність суб'єкта мірою засвоєння індивідом соціальних норм і цінностей, тобто фактично його несвободою і залежністю від суспільства.
По-друге, раціональність повинна бути пояснена «зсередини», тобто з самих безпосередніх міжособистісних взаємодій як вони представляються чинному індивіду (актору).
Грунтуючись на такому баченні соціального життя, Гарфінкель конкретизує своє завдання як пошук способів і методів, за допомогою яких індивіди у повсякденному житті конструюють соціальні взаємодії і соціальний світ.
Вирішення цього завдання Гарфінкель шукає в аналізі мовної комунікації. Підкреслюючи її значення, він відзначає, що люди у своїх «розмовах» тільки й роблять, що описують свої дії в минулому, сьогоденні і майбутньому, поведінку інших людей і т.п. Люди постійно зайняті описом і самоопису і ця особливість взаємодій, ймовірно, конституює самі взаємодії, робить їх можливими. Шукати, отже, треба методи опису діяльності, що використовуються представниками різних соціальних груп і спільнот.
З одного боку, ці правила є результатом пошуку, проб і помилок, вони складаються в ході самого взаємодії, тоді, коли індивіди намагаються його налагодити. Сам процес взаємодії може бути витлумачений як «відкриття» правил зв'язку явищ соціального світу, тобто як процес їх інтерпретації. Але, інтерпретуючи, індивіди в той же самий момент і творять взаємодії як певного роду об'єктивну соціальну структуру.
З іншого боку, ці правила застосовуються під впливом так званого «фонового знання» (або «фонових очікувань»), почерпнутого з буденного знання і закріпленого в мові.
Фонове знання - одне з ключових понять Гарфінкеля. За своєю суттю, це знання моделей ситуацій, їх схем. Вступаючи у взаємодії, люди намагаються «застосовувати» ці знання, тобто вибудовувати взаємодії за певною схемою.
Фонове знання присутній в описах і самоописах учасників взаємодій. Однак, воно не формулюється і не виражається у вигляді раціональних суджень, - воно мовчазно мається на увазі в якості природного, «всім відомого» умови даної взаємодії. Воно, за словами Гарфінкеля, приймається людьми на віру, а також сприймається в якості загальної для партнерів передумови їх спілкування. Залежність взаємодій від фонових знань виявляється в тому, що вони фактично організовують і структурують взаємодії. Так виникає «повсякденна раціональність». З цієї точки зору цілком зрозуміла суть помилки, яку здійснюють «традиційними» соціологами. Вони «беруть на віру» те, що приймають на віру люди, тобто фонові знання. А їх треба перетворити на предмет аналізу, отже, зробити людську поведінку «антропологічно чужим», поглянути на нього очима «марсіанина».
Підкреслюючи значення фонового знання, Гарфінкель виділяє ряд його функцій.
Воно стандартизує всяке повсякденне взаємодію. Іншими словами, ми виявляємо, "відкриваємо" певну ситуацію і діємо відповідно до її «правилами», очікуючи, що точно також визначають ситуацію наші партнери і, відповідно, вони готові діяти за її «правилами». У цьому сенсі фонове знання - опис структур взаємодії.
1. Воно дозволяє виявити відхилення від нормального перебігу подій і коректувати хід взаємодій.
2. Фонове знання задає способи і методи інтерпретації наших дій, тобто реплік, суджень, жестів, - описів. Причому це відноситься не до змісту, а до способів вираження даного змісту. Ми розуміємо фонове знання, бо розуміємо не тільки те, що говорять, але і як кажуть: іронічно, жартома, втолковивая, коментуючи, конфліктуючи, співчуваючи і т.п. Загальна згода, або загальне розуміння ситуації і є фонове знання. Але згода не щодо змісту взаємодії, а щодо методів і правил його інтерпретації та побудови, тобто контексту.
Іншими словами, фонове знання надає сенс і значення дій індивідів і визначає спрямованість і характер їх сприйняття, оцінки та інтерпретації дій один одного. Тому його можна зрозуміти як деякі моральні правила, санкціоновані групою. Сукупність фонового знання (очікувань) утворює «під-лежачу модель» (underlying pattern) ситуації.
Існування фонових знань та їх значення Гарфінкель доводить поруч оригінальних експериментів. Виявлення фонового знання утруднено способом його існування. Воно «дано» нам в мові, жестах, самої комунікації, воно, очевидно, мабуть, проте ж, не формулюється, а лише мається на увазі, «бачиться, але не помічається», як пише Гарфінкель. Коротко кажучи, фонове знання присутній в наших описах, але не описується. Тому фонові очікування виглядають як природні, самі собою зрозумілі властивості та передумови взаємодій. Це те, що відомо «всім і кожному», тому їх «морально примусова сила» просто не помічається і не обговорюється. Враховуючи всі ці обставини, Гарфінкель намагається виявити фонові знання методом їх руйнування. Ось один такий «розмова» - експеримент.
Суб'єкт: Привіт, Рей! Як поживає твоя дівчина?
Експериментатор: Що значить: як поживає? Що ти маєш на увазі? Здоров'я фізичне або стан духу?
Суб'єкт: Нічого не маю ... Питаю, як поживає ... Що з тобою відбувається? (Дивиться здивовано).
Експериментатор: Нічого. Так поясни ж, що ти маєш на увазі?
Суб'єкт: Гаразд, кинь ... Як справи на факультеті?
Експериментатор: Що значить: як справи?
Суб'єкт: Ти сам розумієш, що це означає.
Експериментатор: Але я дійсно не розумію.
Суб'єкт: Що з тобою? Ти нездоровий?
Цілком очевидно, що коли експериментатор відмовляється слідувати фоновим очікуванням, запропонованим суб'єктом, «нормальне» взаємодія стає неможливим. Суб'єкт не знає, як інтерпретувати репліки експериментатора, за якими правилами діяти, йому не зрозуміла ситуація. Більш того, він відмовляється формулювати ті фонові знання, у відповідності з якими хоче побудувати спілкування. Адже вони настільки природні й очевидні, що цього не потребують, - «Ти сам розумієш, що це означає».
У той же час суб'єкт явно бажає зрозуміти, з якої ж моделі хоче вибудувати розмову співрозмовник. Спочатку він прагне її «намацати» («Що з тобою відбувається?»), Потім намагається модифіковані взаємодії за моделлю розмови з хворим («Що з тобою? Ти нездоровий?"). Таким чином, експеримент Гарфінкеля ясно демонструє здатність індивідів (саме їх, а не будь-яких соціальних структур) знаходити нові смислові контексти і пов'язані з ними організаційні принципи. З їх допомогою реорганізуються зруйновані ситуації взаємодії або ж створюються принципово нові.
Отже, з одного боку, фонові знання діють як примусова сила, щодо якої існує «загальне згоду», з іншого боку, вони «у владі» індивідів, які здатні їх модифікувати, міняти їх конфігурацію в ході своїх взаємодій. Тому фонові очікування - не стоїть над індивідами сила, а «інтерсуб'ектівний» правила, що залежать від самих індивідів. Сама соціальна реальність, починаючи з кожної конкретної ситуації, її об'єктивність і раціональність формується і втілюється взаємодіями. Об'єктивно і раціонально те, що люди розглядають як об'єктивного і раціонального. Висловлюючи свої уявлення, думки, переживання в термінах мови, люди типізують їх, позбавляють їх унікальності та надають їм форму загальності. Тому вербальне вираження надає досвіду раціональний і систематичний характер, який втілюється у взаємодіях. Це виникнення соціальних структур у хід та результат взаємодій (інтерпретацій) Гарфінкель називає рефлексивностью. Організовуючи свої дії відповідно до фоновими знаннями, що представляють собою засоби соціальної стандартизації, як пише Гарфінкель, «цими ж самими діями індивіди відкривають, творять і підтримують цю стандартизацію».