Основні культурологічні концепції

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РЕФЕРАТ
Тема: Основні культурологічні концепції

Зміст
1. Просвітницькі концепції культури
2. Концепція культури XIX-XX ст. позитивного напрямку
3. Концепції культури интуитивистские напрями
4. Розвиток уявлень про культуру в Росії
5. Список літератури

1. Просвітницькі концепції культури
Подання про культуру формувалося в процесі розвитку європейської теоретичної думки, витоки якої беруть свій початок в епоху Просвітництва. Якщо спочатку термін "культура" узгоджувався з чимось цілком конкретним, на що було направлено культивування (наприклад, культура землі, культура душі), то в епоху Просвітництва він став вживатися для позначення досягнутого рівня суспільного стану людства.
Першим ввів поняття "культура" у новому відверненому значенні німецький правознавець С. Пуфендор (1632-1694). Під культурою він розумів сукупність того, що створено громадською діяльністю людини і існує завдяки йому. Під впливом видатних мислителів епохи, таких як Дж. Віко, Ж.-Ж. Руссо та І. Г. Гердер, вчення про культуру перетворюється на дисципліну про становлення і діяльності людини в природному і духовному світах.
Еволюція культури Дж. Віко
В кінці XVII ст. в Італії був здійснений перший прорив у розробці історичної теорії пізнання, застосованої до культурного розвитку людського суспільства. Італійський гуманіст Дж. Віко (1668-1744) у трактаті "Підстави нової науки про загальну природу націй" еволюцію культури представляє за аналогією з теорією віків. Дитинство культури він називає "божественним століттям", юність - "століттям героїв", а зрілість - "людським віком". Людина починає усвідомлювати себе спочатку як істота підступне, потім піднімається до думки про своє героїчне призначення і, нарешті, приходить до утвердження природної природи свого походження.
Ідею прогресу Дж. Віко обмежував рамками аналізу окремих культурних циклів. Пік розвитку, вважав він, припадає на "вік героїв", час затвердження аристократичних республік, період народження поезії та етики. Особливу роль він надавав поетичній мові, за допомогою якого створювалися героїчні характери, виконували роль загальнокультурних цінностей епохи. Йому належить ідея про цілісність культури як органічній єдності державної, моральної та мистецької діяльності людей.
У культурологічній концепції Дж. Віко перехід до демократії знаменує початок сходження культури. Століття заходу виявляється найбільш сприятливим для життя окремої людини. Залишилося без піклування ціле гине. Це супроводжується твердженням розсудливості, розвитком філософії та прози.
Концепція культури французьких просвітителів.
В епоху Просвітництва був здійснений третій після Відродження і Реформації духовний переворот, остаточно покінчив із середньовічною системою цінностей. Він був інтернаціональним рухом, проте тон йому задавала Франція. Проголосивши розум єдиним мірилом людини, французькі просвітителі на перше місце поставили мистецтво, етику та науку як найбільш могутні зброї соціального перетворення. У поняття просвітництво вони вкладали дуже широкий зміст: це і розвиток знань, і громадянське виховання, та пропаганда нових ідей, і руйнування старого світогляду.
Серед першого покоління французьких просвітників (20-40-ті роки XVIII ст.) Особливо виділяють Ф. Вольтера і Ш. Монтеск 'є.
Ф. Вольтер (1694-1778), родоначальник нової "філософії історії", підкреслював цінність культури, розглядав її в контексті історії і розумів як боротьбу за прогрес і освіту. Визначальною стороною культури він вважав духовну сферу, стояв на позиції самоцінності кожної культури і був противником європоцентризму.
Найбільш яскравими представниками другого покоління французьких просвітителів (50-ті роки XVIII ст.) Були Д. Дідро, К. Гельвецій, Ж.-Ж. Руссо.
Вихідна установка світогляду Д. Дідро (1713-1754) склалася під впливом Ш. Монтеск 'є і на противагу ідеї англійського філософа Гоббса, вважав, що в природному стані людства панує "війна всіх проти всіх". На думку Дідро, людина з самого початку здатний розрізняти добро і зло, він по природі своєї морально і розуміє необхідність заради особистого блага об'єднуватися з іншими людьми в суспільство. Зло ж породжується збоченнями цивілізації, грубими порушеннями установлень природи. Воно усувається шляхом освіти, виховання, формування соціального середовища, відповідної природної природі людини.
Особливу роль не тільки у французькому Просвітництві, але і взагалі в культурі своєї епохи зіграв Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Йому належать праці: "Міркування про походження і основах нерівності між людьми", "Еміль чи Про виховання", "Сповідь", "Нова Елоїза", "Прогулянки самотнього мрійника" і т.д.
Руссо одним з перших висловив протест проти ідеалів епохи Просвітництва, заявивши, що поряд з прогресом культури йде падіння моральності. Голос природи і розуму в людині заглушається забобонами і помилками, одягнений у наукоподібну форму. Під руками людини все добре, що виходить від Творця, вироджується. Блага культури сумнівні, науки та мистецтво сприяють деградації моралі. Кризі сучасного суспільства Руссо протиставляв ідеал "природної людини", що живе в гармонії з собою і світом. Він висунув гасло: "Назад до природи!" Криза особистості, вважав Руссо, може бути подолана за допомогою відомості культури до стійких традиційних форм. Ідеальний стан суспільства досягається організацією системи виховання, покликаної усувати в людині все, що гальмує його природний розвиток.
Руссо аналізував причини відчуження особистості від природного середовища проживання. Головну з них він знаходив у стабілізуючої функції культури, що гасить контрастність природного середовища. Природні коливання, зумовлені природними ритмами, з його точки зору є сприятливим чинником розвитку культури. Чим складніші умови існування суспільства, тим повільніше розвивається його культура, тим більше вона традиційна і тим здоровіше середовище проживання людей.
Думки французьких просвітителів щодо культури відрізнялися живим зв'язком з суспільною практикою, були найбільш радикальні в питаннях соціальної перебудови, характеризувалися високою гуманністю. Саме людина, її інтереси і потреби були центром їх уваги. Розуміючи суперечливість прогресу, вони тим не менше вірили в нього, шукали шляхи гармонійного поєднання особистих і суспільних ідеалів.
Теорії культури німецького Просвітництва.
Німецькі просвітителі внесли свій внесок у розробку теорії культури на зорі становлення культурології. Яскравими представниками німецького Просвітництва є І.І. Вінкельман, Г.Е. Лессінг, Ф. Шіллер, І.Г. Гердер та І. Кант. Особлива роль в німецькому Освіті належить І.Г. Гердера (1744-1803), філософу, культурологу, автору таких фундаментальних досліджень, як "Трактат про походження мови" і "Ідеї до філософії історії людства". Гердер зумів сформулювати таке розуміння культури, яке надалі становитиме основу європейської культурологічної традиції. Він називав культуру світом людських винаходів, які народжуються в результаті боротьби людини з протистоїть йому природою.
У числі природних чинників розвитку культури Гердер виділив середовище проживання людей і розмаїття навколишнього тваринного світу. Вони впливають на характер уяви народів і виявляють себе в естетиці.
Гердер стверджував, що культури мають особливу здатність розвиватися з самих себе. Це становить закон прогресу в історії. У будь-якому подію він намагався виявити тенденцію до вищої мети. Так, якщо закон прогресу в природі, він розумів як висхідний ряд органічних істот, то в історії вбачав його в спрямованості людського суспільства до гуманності.
Гуманність при цьому він не зводив до простої людяності, а розумів як всебічний розвиток людського суспільства та окремої людини.
Як і Віко, Гердер користувався методом органічної аналогії і теорією віків. Його особливо цікавив реконструкція епічного періоду життя європейських народів, фольклор яких він збирав і вивчав.
Німецька класична філософія виступила як продовження і разом з тим критика ідеології Просвітництва. Її родоначальник
І. Кант висунув на перший план фундаментальну проблему: культура як людський винахід. Людині, вважав Кант, від природи дістався тільки розум, щоб він "все зробив з себе" за своїми законами. Так людина створила захисне штучне надприродне тіло-культуру. За допомогою неї він відтепер тільки і вступає у відносини з предметами своїх природних потреб.
Рушійна сила розвитку культури - бажання, яке виникає в момент, коли предмет потреби починає віддалятися від людини. Таким чином, Кант по-новому осмислює ідею Гердера про те, що культура є світ, створений людиною в результаті боротьби його волі і розуму з природного необхідністю. Відмінність полягає в тому, що Кант не ототожнював, як Гердер, закони розуму з законами природи.
2. Концепція культури XIX-XX ст. позитивного напрямку
XIX і особливо XX століття змістили пізнавальні акценти в напрямку проблеми автономії культури. Людське бачення світу, до того вважалося більшістю мислителів об'єктивним, виявиться атрибутом культури. Людина замкнеться у просторі власних символічних форм, світ культури стане незалежним від об'єктивної дійсності, а усе знання перетвориться на різновид самопізнання або міфотворчість. Будуть, звичайно, і винятки. До них можна віднести етнологічні, марксистську концепції і теорію локальних цивілізацій, що одержали широке поширення в XIX-початку XX ст. і стримати стрімкий натиск ірраціоналізму.
Етнологічні концепції культурології.
Етнологія розглядає сутність культури на базі вивчення традиційних суспільств, в яких знаходить зачатки всіх пізніших соціокультурних феноменів та інститутів. Виникла на основі застосування еволюційних методів дослідження, етнологія незабаром підрозділити на три гілки: культурну, соціальну і структурну антропологію. Примітно, що в центр свого інтересу вона поміщала людини, тому й отримала свою другу назву антропологія, що означає вчення про людину. Етнологію привертали проблеми генези культури, ролі мови, міфу і символу у здійсненні міжкультурної комунікації. Її провідні представники Е. Тейлор, Л. Леві-Брюль, Ф. Боас, А.Л. Кребер, А.Р. Радкліфф-Браун, Б.К. Малиновський, К. Леві-Строс.
Англійський етнолог Е. Тейлор (1832-1917), основоположник антропології та еволюційної школи в історії, розглядав культуру як процес поступального вдосконалення гарматних форм діяльності, видів мистецтва, вірувань, культів. Він ввів поняття пережитки-живі пам'ятники минулого, на основі яких розкривав історичні коріння багатьох незрозумілих в його дні явищ культури.
Французький антрополог Л. Леві-Брюль (1857-1939) найбільш відомий своєю теорією первісного "Дологическое" мислення. Він вважав його приналежністю "нижчих" суспільств, в яких панують колективні уявлення. Такий тип мислення управляється не законами логіки, а "законом сопричастя". Згідно з ним сприймається об'єкт може бути самим собою і одночасно іншим, перебувати відразу в декількох місцях одночасно.
Напрямок соціальної антропології створили і розвивали А.Р. Радкліфф-Браун (1881-1955) і Б.К. Малиновський (1884-1942). Провідною функцією культури вони називали передачу соціального досвіду від покоління до покоління. Культура постала системою правил утворення "стійких суспільних взаємодій".
Культура в теорії Б.К. Малиновського постала складною організованою сукупністю взаємопов'язаних інститутів, які служать задоволенню первинних (фізіологічних і психологічних) та вторинних (породжених самою культурою) потреб людей.
Засновник структурної антропології К. Леві-Строс (нар. 1908 за базу побудови культури прийняв мову, інтерпретував найважливіші інститути первісного суспільства (шлюб, спорідненість, тотемізм, ритуал, міф) як особливого роду мови, використавши при цьому прийоми математики, кібернетики, лінгвістики та теорії інформації. Культура розумілася ним як сукупність знайомих систем, прихованим механізмом дії якої виступало "колективне несвідоме". Хоча людина на свідомому рівні і маніпулює знаками, стверджував учений, робить він це за правилами, які виробляються колективно, стихійно, протягом тривалого часу і не фіксуються свідомістю. Як у мові, так і в усіх інших сферах духовної культури існують такі правила. У них виражена несвідома діяльність людського духу.
Трагедію сучасної культури Леві-Строс бачить у тому, що людина, перебуваючи в культурному символічному світі, відійшов від слідування несвідомим структурам розуму, ідентичним природі. Слід повернутися до досвіду первісної людини, відновити цілісність чуттєвого і розумного. Зразком такої гармонії є первісна міфологія - найбільш яскравий прояв колективного несвідомого.
Марксистська концепція культури
Марксистська концепція культури розроблено основоположниками теорії наукового комунізму К. Марксом (1818-1883) і Ф. Енгельсом (1820-1895) і розвинена в працях В.І. Леніна (1870-1924).
Марксизм говорить про культуру як про безперервно відбуваються процес людської діяльності. Культура не може бути зрозуміла виключно із самої себе, але тільки у зв'язку з суспільством і в окремих щаблях його розвитку. Встановлюється тісний зв'язок культури з виробництвом матеріальних благ як визначальним видом людської праці. У процесі трудової діяльності люди не тільки змінюють зовнішню природу, пристосовуючи її до себе, але і форму своєї соціальної організації, власні погляди, думки, почуття. Тому найважливіші характеристики трудової діяльності можуть бути застосовані до культури: активність, творчий характер, цілеспрямованість, універсальність, колективний спосіб здійснення.
Марксизм стверджує, що культура, змінюючись разом з суспільством, здійснює процес поступального висхідного розвитку до все більш повним щаблях людської свободи, долаючи і перетворюючи послідовно всі види історичної та природної обумовленості. У ході цього процесу міняються історичні типи культури, в сутнісних своїх рисах загальні для своїх народів, включених у соціальну еволюцію. Це аж ніяк не принижує значимості самобутніх форм культур.
У подібних своїх твердженнях марксизм протистоїть більшості буржуазних культурологічних концепцій, які заперечують історичний прогрес в галузі культури. Вони можуть бути згруповані таким чином:
- Елітарні теорії культури;
- Теологічні концепції;
- Теорії культурного відстоювання;
- Теорії культурно-історичних типів і локальних цивілізацій.
Антіеволюціонние культурологічні концепції.
Елітарні теорії культури стверджують реальність не прогресу, а регресу культури. Всі найважливіші її досягнення приписують минулого. Стверджують, що вторгнення в культуру мас, демократизація ведуть до її профанації, примітивізації. Функція еліт - стримувати цей процес.
Теологічні концепції культури висувають в якості головної ідею про те, що культура людства в цілому завершила своє сходження і тепер нестримно котиться до загибелі. Оскільки ядром будь-якої культури є релігія і вироблені нею основи моральності, то саме вони й відчувають жорстоку кризу від вторгнення раціоналізму.
Теорії культурного відстоювання проголошують, що взаємозв'язок культури і суспільства визначається системою заборон, накладених на його членів. Будь-яка культура тому у своїй серцевині репресивне. І чим далі вона розвивається, тим гостріше стає цей конфлікт.
3. Концепції культури интуитивистские напрями
Одночасно і поряд з позитивно-соціологічним напрямком в культурології розвивалося і інтуїтивно-ірраціональне. Біля джерел його стояли німецькі мислителі І.Г. Гаман, І.Г. Гердер, І.Ф. Гете, Ф. Шеллінг, А. Шопенгауер, Ф. Ніцше, Я. Буркхардт. Ці філософи намагалися зрозуміти життя з неї самої, спираючись не стільки на інтелект, скільки на почуття, інтуїцію, споглядання, містику. Для них характерне змішання психічного з духовним, прагнення до повноти безпосереднього переживання.
Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький мислитель, засновник філософії нігілізму, автор відомих робіт: "Так говорив Заратустра", "По той бік добра і зла", "Антихристиянина", "Воля до влади".
Концепція філософа висловила трагедію сучасної йому культури, про яку він говорив як про рухається в "якийсь катуванню напруги" і прямує до катастрофи. Називаючи два основних джерела західноєвропейської культури - античність і християнство, Ніцше сучасний її стан не сприймає за песимізм, масовість, фемінізм, релігійність, соціалізм, головним же чином - за поширення ідей, покликаних повністю підпорядкувати людини суспільству.
Культурологічні погляди Ніцше грунтуються на яскраво вираженою антихристиянської спрямованості, імморалізм, нігілізм. Культура заперечується їм як абсурдне вигад, як засіб придушення і поневолення людини, за своєю природою "антикультурного". В його уяві воля виступає основою життя і розкриває себе в образно-чуттєвому сприйнятті дійсності. Однак духовна еволюція людини пішла по шляху розвитку не почуттів, а інтелекту. Інтелект гасить в людині волю до життя і веде до деградації особистості
Ніцше виділяє дві стихії в людині, які культура намагається примирити. Звідси виникають і два типи культури: гармонізує, або "аполлонійского", і "емоційно-чуттєва, або діонісійське".
"Аполлонійского" спирається на слово, за допомогою якого впорядковує світ, схематично його спрощуючи. У крайньому ступені розвитку це початок призводить до заперечення світу, втрати цінності самосвідомості, культу посередностей, позбавлених волі і легко піддаються маніпулюванню. Істота, яке навколо себе шукає лише знайоме і відтворює одного разу освоєну культурну ситуацію за допомогою стереотипів, Ніцше назвав "лабіринтовим людиною". На думку філософа, такий тип культури і особистості втілився в християнстві з його аскетичною мораллю, ворожої життя та індивідуальності.
"Діонісійського" культура спирається на вольове, емоційне "схоплювання дійсності" і розвиває в людині трагічне світовідчуття, що розкриває його індивідуальність. Людина, орієнтований на створення творчих цінностей, що відкинули влада усіляких авторитетів, вільний від встановленою моралі, стає абсолютно вільною надособистим. Він свідомо бере на себе відповідальність за свої вчинки, свідомо ізолюється від натовпу. Він прагне розвивати в собі здатність до самовизначення. Воля до самовизначення є воля до влади над самим собою. Розвиток культури в зв'язку з цим розуміється як хода людства сходами самовизначення. Взагалі ж все суще в світобудові має свої форми прояву волі до влади. Саме буття є становлення, але не в сенсі виникнення нового, а як "вічний кругообіг" того, що в минулому вже повторювалося нескінченно. Культура рухається по колу "вічного повернення", відтворює знову і знову одного разу знайдені форми життя і способи пристосування до неї. І лише деякі здатні прорвати це коло завдяки вмінню розчинятися в житті, а не протистояти їй, закриваючись мертвим панциром культури.
Надії на майбутнє відродження людства Ніцше пов'язував об'єднанням двох великих, "високих і по-різному обдарованих" культур: німецької та російської. Найближче ж майбутнє європейської цивілізації він пророкував у похмурому світі: її підсумком стане боротьба за світове панування в ім'я основних філософських навчань.
Багато чого з поглядів Ф. Ніцше розвинули в XX ст. представники франкфуртської школи: Т. Адорно, Г. Маркузе та М. Хоркхаймер. У центрі їх уваги перебувала критика масової культури і стандартного "одночасного людини". Ключем до розуміння культури і суспільства свого часу вони зробили аналіз протиріч раціонального способу оволодіння природою, підсумком якого неминуче стає відчуження людини від плодів його власної діяльності.
Особливий інтерес філософія культури XX ст. виявляє до символічним властивостям культури, спирається на феноменологічний підхід і відроджує міфомишленіе. Їй притаманні пошуки універсального змісту в кожній конкретній культурі. Воно може представлятися по-різному: наприклад, як універсальні структури свідомості (Е. Гуссерль), як психобиологические єдність людства (К. Г. Юнг), як якесь "фундаментальну основу" культури, по відношенню до якого всі різновиди культур лише зокрема - шифри (М. Хайдгер і К. Ясперс), нарешті, як певний самодостатній принцип, перетворюється на основний будівельний матеріал культури, наприклад, принцип гри (І. Хейзінга).
Концепція ігрової культури
Тема культури як гри в XX ст. надихала творчість нідерландського філософа І. Хейзінга (1872-1946), іспанського мислителя Х. Ортега-і-Гассета (1883-1955) та німецько-швейцарського письменника Г. Гессе (1877-1962).
Автор книги "Людина, що грає" (Homo ludens) Хейзинг проголошує ідею про те, що гра старше культури, що культура зачинається в грі, що всі архаїчні форми виділилися із звичаїв культової, соціальної, військової змагальності. Новий час (XVIII-XIX ст.) Витіснило гру з широкого вжитку, замінивши її розрахунком і раціоналізмом. У XX ст. духовна напруга втрачають усі сфери культури, а гра перероджується в сурогат ігрової діяльності. Масова культура привчає людей споживати, а не творити життя в грі.
Якщо для Хейзінга гра є справою загальнодоступним, то для Ортеги - це доля аристократичної еліти духу, покликаної врятувати культуру від "повстання мас". Культурний герой Ортеги - завжди обранець, здатний до споглядальної грі, наступний власної волі і не приймає до уваги необхідність.
Психоаналітичні концепції культури.
Епоха соціальних катаклізмів XX ст. вводить в дію кризовий свідомість, що підіймається як ніколи проти сили розуму, що визнає непотрібними всі форми пізнання і ставить на їх місце сферу людського буття. Місце пошуку істини зосереджується в до-без-під-свідомості людини. Основоположниками психоаналітичних теорій культури були австрійський психолог З. Фрейд і швейцарський психіатр К.Г. Юнг. Надалі цей напрямок розвивали Е. Фромм, А. Адлер, Х. Салліван, К. Хорні, Р. Бенедикт, М. Мід та інші неофрейдисти і психологи культури.
У роботах "Тотем і табу", "Я і Воно", "Будущность однієї ілюзії" Е. Фрейд (1856-1939) розглядав культуру як механізм соціального придушення несвідомих психічних переживань людини. Центральним у цьому зв'язку представляється його вчення про сублімації - процесі перемикання афективних потягів людини на соціально значимі цілі і культурну творчість. Людина входить у світ культури через конфлікт і пристосування до її норм і заборон. Сама культура також конфліктна, бо в основі її еволюції лежить боротьба "інстинкту життя" (Ероса) і "інстинкту смерті" (Танатоса). Ця тотальна конфліктність культури, її початкова ворожість людині може бути подолана за допомогою методів психоаналізу, які доводять до свідомості людини вміст його несвідомого світу
Культура в роботах К.Г. Юнга (1875-1961) постала результатом і умовою людської діяльності, знаковим закріпленням психічних станів, загальнозначущих для людини і суспільства, механізмом соціального пристосування людей, в ході якого загальні для всіх зразки соціокультурної адаптації перетворюються в індивідуальні навички. Центральним поняттям юнгианской концепції є колективне несвідоме, за природою сверхлічное, що передається у спадок і що б універсальні зразки поведінки людей. Воно містить загальнолюдські першообрази - архетипи, які виступають джерелом міфології, релігії, мистецтва. Якщо символічне кодування реальності стає неможливим, архетипи можуть вторгатися в культуру і загрожувати людству деструктивними явищами: війнами, психозами, соціальними заворушеннями. Діагностуючи культурний стан сучасної Європи, Юнг бачить причини колективного безумства в науково-технічному прогресі і занепаді символічного знання.

4. Розвиток уявлень про культуру в Росії
Доля культури і місце людини в ній хвилювали уми російських письменників, філософів, вчених. Культурологічні концепції Н.Я. Данилевського, Н.А Бердяєва і П.О. Сорокіна розвивалися в рамках теорії культурно-історичних типів і локальних цивілізацій. На російській же грунті виникли такі самобутні навчання як російський космізм, російське почвенництво, і концепції культури, створені великими російськими письменниками Ф.М. Достоєвським і Л.М. Толстим.
Зупинимося детальніше на теорії російського космізму, яка розроблялася переважно російськими вченими, показали тісний взаємозв'язок між культурною історією людства, космічними явищами та геологічними процесами. Фундамент її заклав російський релігійний мислитель Н.Ф. Федоров. Продовжили розробку "космічної філософії" К.Е. Ціолковський і А.Л. Чижевський.
У подібному руслі ідей розвивав своє вчення про ноосферу (сферу розуму) російський учений В.І. Вернадський (1863-1945). Разом з Чижевським та Ціолковським Вернадський сформулював основи планетарної етики - відповідальності окремої особистості, сім'ї, держав за все живе на Землі. Саме вона лягла в основу наукового напряму, названого "російським космізмом". Свою теорію Вернадський представив у працях "Філософські роздуми натураліста" та "Наукова думка як планетарне явище". У них він підкреслював, що єдність людства в ході розвитку науки посилюється, а біосфера все більше перетворюється в ноосферу. Цілісними стають наші уявлення про сферу життя, про фактори космічного впливу на неї, закінчується процес розселення людства по поверхні Землі.
Цей процес відповідає біологічному єдності і рівності всіх людей і спростовує ідею загибелі цивілізації, самознищення людства, яку Вернадський вважав ненауковою. Жива речовина, сама незначна за обсягом і вагою частину біосфери Землі, геологічно є її основною силою, яка розвиває величезну вільну енергію і ніколи не повертає назад. Саме еволюція живої речовини, що відрізняється складним рівнем організації, і породила наукову думку сучасного цивілізованого людства, під впливом діяльності якого біосфера перейшла в новий якісний стан - ноосферу.
Чинниками, які обмежують прогрес сфери розуму, Вернадський вважав появу в XX ст. нових соціальних форм життя, таких як тоталітаризм, фашизм, "недолік рабочесті", тобто пасивність, інертність мас і, нарешті, християнство, яке, на його думку, руйнує свідомість, ставлячи йому обмежувальні рамки і переконуючи у його завершеності.
На сучасному етапі в руслі цього напрямку думки здійснював свої наукові вишукування Л.М. Гумільов (1912-1996). Він висловив припущення, що народи одержують початковий імпульс культурно-історичного руху під впливом космосу. Сильна концентрація космічної енергії на порівняно невеликій поверхні Землі дає початок приблизно тисячолітньої фазі плідного розвитку того чи іншого народу, після закінчення терміну якій спостерігається згасання, "засипання, розчинення етносу" в інших народах, що іноді супроводжується соціальними катастрофами і природними катаклізмами.
Таким чином, різні концепції культури відіграли значну роль у становленні і розвитку культурології як науки.

5. Список літератури
1. Берестовська Д. С. Культурологія: Учеб. посібник. - Сімферополь, 2003.
2. Кононенко Б.І. Основи культурології: Курс лекцій. - М., 2002.
3. Культурологія: Учеб. посібник / За ред. А. А. Радугіна. - М., 1998.
4. Петрова М.М. Теорія культури: Конспект лекцій. - С.-П., 2000.
5. Самохвалова В.І. Культурологія: Короткий курс лекцій. - М., 2002.
6. Скворцова Є.М. Теорія та історія культури: Підручник. -М., 1999.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
60.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Основні культурологічні концепції Людина творчість культура
Культурологічні концепції другої половини XIX і XX століть
Вплив концепції сімволата на культурологічні дослідження Л. Уайта
Поняття культури сутність та її функції Основні культурологічні школи
Основні концепції демократії
Основні дидактичні концепції
Основні концепції праворозуміння
Основні концепції гештальтпсихології
Основні концепції філософії історії
© Усі права захищені
написати до нас