Основи психоаналізу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Харківський національний університет ім. В. Н. Каразіна
Реферат з філософії на тему:
"Основи психоаналізу"
Харків, 2007

Психоаналіз відноситься до числа явищ, які значною мірою визначають духовне обличчя західної цивілізації ХХ ст. Термін "психоаналіз" є багатозначним, що свідчить як про відмінності в розумінні даного феномена, як і його власної змістовної різноплановості. У самому вузькому сенсі психоаналіз - це клінічна дисципліна, представлена ​​психодіагностичних та психотерапевтичними методами, що використовуються при лікуванні психічних розладів. Система метапсіхологіческіх, світоглядних і філософських висновків, зроблених в рамках психоаналізу, нерідко іменується "психоаналітичної філософією".
Філософія психоаналізу - одне з найбільш відомих напрямків в європейській філософії XX століття, яка надала найсуттєвіше вплив не тільки на багато філософські школи, але і на всю духовну культуру - мистецтво і літературу, театр і музику, політичні та соціальні доктрини. Популярність психоаналізу породила і популярність різноманітних психологічних служб у західному світі.
Відмітна особливість психоаналізу полягає в тому, що він звернений до людини, орієнтований на осягнення людської психіки у всьому її різноманітті.
Засновник психоаналізу Зігмунд Фрейд - лікар-психіатр, продовжувачі його філософських традицій Карл Густав Юнг, Карен Хорні та Еріх Фромм також були практикуючими лікарями-психоаналітиками, однак філософія психоаналізу ширше утилітарної мети лікарської допомоги. Крім динамічної концепції психіки та створення ефективних методів лікування неврозів психоаналіз сформував чимало концепцій і оригінальних гіпотез, пов'язаних з проблемами філософської антропології, філософії культури, філософії життя, зробив далеко виходять за рамки лікарської діяльності висновки, які викликали безліч суперечок, не припинилися і до теперішнього часу .
Зигмунд Фрейд (1856-1939) народився і прожив практично все своє життя в Австрії, тільки після захоплення в 1938 р Австрії фашистами він емігрував до Великобританії. Велика частина життя З. Фрейда була пов'язана з Віднем, де він навчався в гімназії, закінчив медичний факультет Віденського університету, працював, тут вийшла у світ його перша фундаментальна праця з психоаналізу "Тлумачення сновидінь" (1899 г), яку до цих пір вважають своєю біблією всі психоаналітики. З Відня З. Фрейд робить кроки, спрямовані на створення міжнародних організацій лікарів-психоаналітиків, які і зараз діють практично в усьому світі. Тут же було опубліковано переважна більшість його робіт, як медичного, так і філософського характеру. Вчення Фройда та його послідовників носить назву "фрейдизм".
Творчість Фрейда, якщо говорити про його філософському аспекті, можна розділити на два етапи. Перший стосується створення концепції несвідомого (кінець XIX століття - до 1920 року), коли на основі експериментальних даних він робить висновок про існування в психіці кожної людини досить чітко виражених структурних утворень, які характеризуються як свідомість, предсознание і несвідоме. На противагу раціоналістичної європейської філософської традиції Фрейд приділяє особливу увагу саме несвідомому, визначаючи його як ту частину психіки, в яку витіснені неусвідомлені бажання людини, що мають ірраціональний і позачасовий характер. Реалізації цих бажань і ідей заважає та частина психіки, яку Фрейд назвав предсознание. Воно здійснює цензуру бажань, що характеризують несвідомі прагнення людини, тут же знаходиться джерело конфлікту людини з самим собою, оскільки несвідоме підпорядковане принципу задоволення, а предсознание вважається в першу чергу з реальністю. Його завдання - приборкати бажання несвідомого, не дати їм проникнути у свідомість та реалізовуватися в якоїсь діяльності, оскільки саме вони можуть стати джерелом невротичного поведінки.
Аналізуючи несвідоме, Фрейд вводить в широкий філософський обіг поняття лібідо як сексуального бажання або статевого інстинкту. Фрейдистська філософія вбачає в ньому такий вид енергетики людини, який залишає незгладимий слід на всій його життя. Пізніше Фрейд пов'язав з лібідо не тільки еротичну любов, але і всі інші види любові - себелюбство, любов до дітей, батьків, взагалі до людства. Досліджуючи лібідо, Фрейд робить висновок, що цей імпульс може бути, по-перше, розряджений в якійсь дії, по-друге, пригнічений і витіснений тому в несвідоме, по-третє, сублімоване, тобто переключено на інші, більш високі сфери діяльності людей: мистецтво, мораль, політику. Звідси головний висновок філософії психоаналізу: вся людська культура створена на основі біологічно обумовленого процесу перетворення сексуального інстинкту людини в інші, сублімовані види діяльності. Це дозволило йому охарактеризувати європейську культуру як культуру, створену невротиками, людьми, чиї нормальні сексуальні потяги були свого часу пригнічені і потім трансформувалися в заміщають види діяльності.
На другому етапі творчості (1920-1939) Фрейд уточнює концепцію несвідомого, включаючи в сферу інстинктивних імпульсів первинні космічні позиви - Ероса і Танатоса (життя і смерті). Найбільш істотна розробка цього періоду - динамічна концепція психіки людини, що включає такі структури, як Воно, Я і над-Я. Воно, на думку Фрейда, - киплячий казан інстинктів, що породжує всі наступні протиріччя і труднощі людини. Структура Я покликана реалізувати (забороняти) імпульси Воно, погоджуючи їх з вимогами тієї соціальної реальності, в якій живе людина, а над-Я "виступає як суддя, громадський наглядач над усією психікою людини, співвідносячи його думки і вчинки з існуючими в суспільстві нормами і зразками поведінки. Кожен з "поверхів" психіки людини живе своїм життям, але реалізація плодів їхньої діяльності найчастіше перекручена, бо життя людини в суспільстві підпорядкована не його біоенергетики, а того культурного оточення, в яке він включений. Вся європейська культура, на думку Фрейда, є культурою заборони, і всі головні табу стосуються саме несвідомих імпульсів, тому розвиток культури передбачає розвиток неврозів і нещасть людей, веде до збільшення почуття провини кожної людини, відмови від власних бажань.
Сам Фрейд зізнавався, що на нього справила значний вплив філософія життя Ф. Ніцше. При цьому, досліджуючи глибинні боку свідомості автора книги "Так говорив Заратустра", Фрейд розглядав її не тільки з позицій філософського аналізу, але і як лікар-психоаналітик.
Фрейд розрізняв "описову" і "систематичне" поняття несвідомого. Термін несвідоме відноситься до осмислених психічним уявленням: можна називати "несвідомими" і фізіологічні процеси, скажімо, кровообігу або передачі імпульсів по мережі нейронів. Фрейд мав на увазі виключно "несвідоме психічне", подібно до того, як під "сексуальністю" малося на увазі не наявність гормонального апарату, а потяг - тому він писав про "псіхрсексуальності" і повставав "дикого психоаналізу", тобто спрощеного погляду інших своїх прихильників, які cводілі всі психічні труднощі пацієнтів до сексуальної незадоволеності. "Описове" поняття несвідомого у Фрейда не так вже розходиться з попередніми концепціями ("підсвідоме" французького психіатра і психолога П. Жане) і з поглядами деяких "єретиків". Усі прихильники "глибинної психології" згодні в тому що крім усвідомлюваних нами психічних процесів є неусвідомлювані - від підпорогової відчуттів до "забутої мови" сновидінь. У проміжки між нашими ясними й виразними ідеями й глибин психіки піднімається щось інше, причому спроби осягнення цих уявлень часто стикаються з опором - щось перешкоджає їх входу до тями. У роботі "Психопатологія повсякденного життя" Фрейд показує, що в самих банальних ситуаціях повсякденного життя ми маємо справу з втручанням несвідомого. З кожним з нас траплялося, що ми ніяк не можемо згадати ім'я знайомого нам людини, забуваємо значення добре відомого нам іноземного слова, кудись поділи потрібну книгу (яку потім виявляємо після утомливих пошуків буквально перед самим носом). Різного роду обмовки, описки, "очитки" та інші "промахи" не випадкові, вони детерміновані несвідомими мотивами. У свідомість, як і в сновидіннях, намагаються увійти витіснені, заборонені подання, спотворюють нашу пам'ять або створюють дивний світ сновидінь (порівнюваний Фрейдом з короткочасним психозом). Галюцинації психічно хворих людей, бачення містиків або поетів, "сни наяву" і мріяння кожного з нас мають своїм джерелом роботу несвідомого.
Однак для психоаналізу важливо не тільки описати ці феномени, але також зрозуміти їх причини, механізм "психічного апарату". Тут пролягає доктринальне відмінність між безліччю варіантів "глибинної психології". На основі одного і того ж досвіду тлумачення сновидінь або вільних асоціацій пацієнтів пропонуються різні картини психічного життя. Свою першу модель психіки Фрейд висунув у роботах початку століття. Він розрізняв три інстанції: свідомість, передсвідоме і несвідоме. Якщо порівняти наше Я з променем світла, скажімо, зі свічкою, яку ми висвітлюємо якесь приміщення, то до сфери свідомості відноситься те, що на даний момент висвічується. Якщо ми знаходимося у величезному залі, то свічка висвітлює порівняно малий простір, подібно до того, як у кожну мить ми усвідомлюємо невелике число зовнішніх предметів, образів нашої пам'яті. Коло потенційно усвідомлюваного багато ширше: у нас є маса спогадів, ми можемо переходити від предмета до предмета. Це і є область перед свідомого, тобто актуально неусвідомлюваного, але доступного для свідомості. У тому ж темному залі ми переходимо від картини до картини, виявляємо двері в інші зали та кімнати, куди нам є доступ. Я можу не пам'ятати, що таке біном Ньютона, похідна, який порядок династій в Древньому Китаї, але, щоб згадати, достатньо взяти підручник математики або історії - це не викликає ніякого внутрішнього опору. Але, якщо продовжити це порівняння, ми раптом натрапляємо на замкнені двері. Бути може, часом ми навіть пригадуємо, що колись бували за ними, але ніяк не можемо пригадати, що ж там знаходиться, та ще відчуваємо панічний страх при думці, що двері можуть відкритися. Більш того, якісь двері взагалі залишаються потаєними, хоча ми здогадуємося, що замок нашої душі куди більше відкритого нам для огляду верхнього поверху. Для Фрейда величезну роль в нашій душевного життя грає, так сказати, підвал, "тьма внутрішня", куди ми скинули щось надзвичайно важливе - спадщина нашого раннього дитинства. Усі ми стали самими собою в перші роки життя, але майже нічого про нього не пам'ятаємо. Чи то ангел з вогненним мечем, чи то цензор з червоним олівцем стоїть на шляху спогадів.
У цій картині психічного апарату є явні вади. Цензор заздалегідь знає, що він повинен забороняти, тобто свідомість вже має віддавати собі звіт про несвідоме. Пише езопівською мовою письменник по розуму і хитрості перевершує цензора, бо знає і заборони, і обхідні шляхи, тоді як у Фрейда мова йшла про не знайшли шляхи до мови "первинних процесах". При стиканні з витисненими уявленнями незрозумілими залишалися почуття провини і страху. У 20-і роки Фрейд переглянув цю першу "топіку" і запропонував структурну модель психіки, де головними інстанціями стали Воно, Я і Над-Я. Несвідомі потягу (Воно) стикаються не тільки з свідомістю (Я), але також з Над-Я - тією частиною психіки, яка також не усвідомлюється індивідом, відкололася від Воно в ранньому дитинстві. Наше Я виявляється між молотом і ковадлом: природні потягу конфліктують з соціальними заборонами (табу), значення яких усвідомлюється нами не більш, ніж утримання витіснених потягів. У другій "топіку" терміни "несвідоме" і "передсвідоме" використовуються найчастіше як прикметники, оскільки вони відносяться не тільки до Воно, але також до Над-Я і навіть до деяких частин Я (так звані "захисні механізми").
Під усіма набуття людської культури ховається незмінний фундамент архаїчних психічних процесів, успадкованих нами від первісної людини (згідно біогенетичний закон, онтогенез повторює філогенез, а тому дитяче мислення розглядається Фрейдом по аналогії з первісним). "Найдавнішу з цих провінцій, або інстанцій, психіки ми називаємо Воно; до її змісту належить все успадковане, природжена, конституційно заданий, перш за все виникають з тілесної організації потягу". "Вторинні процеси" свідомості детерміновані енергією потягів. Я уподібнюється вершникові, який скочив на коня і думає,; що він управляє його бігом, але насправді той скаче, куди хоче. Наші уявлення про свободу волі ілюзорні, оскільки за нашими вольовими рішеннями і взагалі свідомими актами ховаються зовсім інші - справжні - мотиви вчинків: тлумачення власних дій найчастіше виявляються раціоналізаціями, тобто ідеальними мотивами для занадто реальних спонукань. Цією теорією скористалися надалі представники "фрейдомарксізма", які поєднали ідеї психоаналізу з марксистським вченням про ідеологію як "хибному свідомості".
Несвідоме лежить за порогом тимчасового потоку свідомості, це як би вічна природа (або "світова воля" Шопенгауера), що вторгається у світ феноменів свідомості. Правда, Фрейд не заперечував відносної самостійності свідомості, яке здатне пізнавати світ і діяти у згоді з пізнаною природного необхідністю. Фрейда виправдано вважають спадкоємцем філософії Просвітництва, оскільки сама загальна формула психоаналізу така: "Там, де було Воно, має стати Я". Інакше кажучи, світло пізнання залишається вищим благом для кожної людини, а лікування невротиків, за Фрейдом, відбувається разом з самопізнанням і оволодінням власними ірраціональними мотивами.
Однак, наше Я залежить не тільки від природи поза нами і всередині нас, але також від ще однієї психічної інстанції, від Над-Я, тобто засвоєних соціальних заборон і приписів, що знаходять безпосередній ве вираження в тому, що ми називаємо "голосом совісті", в страху, почуття провини, що охоплює нас при порушенні соціальних табу. Ця інстанція є наслідком тривалого періоду дитинства, залежно від батьків, виховання в сім'ї, традиції, школі та інших соціальних інститутах. Головну роль у психоаналізі відіграють взаємини дитини зі своїми батьками, оскільки кожен з нас проходить первинну соціалізацію в самому ранньому віці, приймає чоловічі або жіночі ролі, ототожнюючи себе з батьками. Так званий Едіпів комплекс являє собою несвідому психічну структуру, яка виникає у віці 3-5 років; саме при вирішенні цього "комплексу" виникає Над-Я, як інстанція, наділена величезною "психічною енергією", - в системі Фрейда всі душевні процеси описуються в свого роду енергетичних термінах.
При всіх відмінностях Воно та Над-Я в одному пункті вони збігаються: це безособові сили людського минулого, що протистоять індивіду і стикаються в боротьбі за його Я: успадковані біологічно, особливо знаходяться в нерозв'язні конфлікти з тим, що людина отримала від соціальних інститутів, законів, приписів, культури в цілому.
Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарський лікар, психолог і філософ, протягом ряду років працював разом з Фрейдом як практикуючий лікар і одночасно як один з прихильників філософії психоаналізу. Надалі Юнг розійшовся з Фрейдом у поглядах на природу несвідомого, на розуміння лібідо, на первинні форми адаптації людини до навколишнього світу соціуму. Внесені ним у філософію психоаналізу нові положення багато в чому зміцнили позиції психоаналітичної філософії і разом з тим дозволили створити нове, продуктивне напрям у філософії культури, а також розвинути його власну концепцію - аналітичну психологію.
Аналізуючи несвідоме, Юнг вважає неправомірним всі психічні імпульси Воно зводити до сексуальності, трактувати лібідо лише як енергію потягів, а тим більше виводити всю європейську культуру з сублімацій індивіда. У своїй роботі "Метаморфози і символи лібідо" (1912) Юнг характеризує як лібідо всі прояви життєвої енергії, що сприймаються людиною в якості несвідомого прагнення або бажання. Він показує, що лібідо людини протягом життя зазнає ряд складних перетворень, часто дуже далеких від сексуальності, більше того, воно може трансформуватися і повертатися назад через якихось життєвих обставин, що призводить до відтворення у свідомості людини цілого ряду архаїчних образів і переживань, пов'язаних з первинними формами життєдіяльності людей ще в допісьменную епоху. На цій основі Юнг створює культурологічну концепцію, засновану на розумінні несвідомого в першу чергу як колективного і безособового, а вже потім як суб'єктивного та індивідуалізованого. Колективне несвідоме проявляється у вигляді архетипів культури, які не можна описати, осмислити й адекватно відобразити в мовних формах. У цьому сенсі Юнг претендує на створення нового типу раціональності, що не піддається традиційному європейському логіцизму.
Досліджуючи співвідношення індивідуального і соціального буття людини, Юнг приходить до висновку, що в історії людства ця проблематика виражається по-різному, в залежності від специфіки східних і західних культур. Схід, з його містичним колесом життя, реінкарнацією і переселенням душ, формує людину при абсолютизації колективного несвідомого, принижуючи всяке особистісне начало в людині. Західна культура, як це склалося до XIX століття, характеризується переважанням раціональності, практицизму і науковості у всіх сферах буття, а панівна в багатьох європейських країнах протестантська мораль, заснована на індивідуалізмі та підносить суб'єкта, відзначена зневагою до колективно-несвідомим основам культури. Спрямованість європейської культури до досягнення, успіху, до особистісної перемоги призводить до серйозної ломки психіки людини.
Слідом за багатьма іншими філософами на рубежі XIX - XX століть Юнг повторює, що європейська культура хвора і її треба лікувати. Він пропонує свій шлях вирішення: необхідна інтеграція свідомого і несвідомого начала в психіці людини, тільки в такому випадку формується справжня індивідуальність, тобто така людина, яка добре представляє особливості архетипових основ своєї культури і має чітке уявлення про специфіку своїх особистісних психічних особливостей.
З концепції архетипів культури дещо пізніше виростає теорія менталітету, успішно розробляється в сучасній гуманітарній науці. Слово "менталітет" (від лат. Mens - образ думок) означає сукупність установок і схильностей людини, соціальної групи, етносу відчувати, мислити і діяти певним чином. Менталітет передбачає не тільки наявність певних традицій і норм культури, він включає і колективне несвідоме, яке певним чином впливає на вчинки людей і на їх розуміння дійсності. Таким чином, в тому числі і завдяки Юнгом несвідоме і неусвідомлене в індивідуальній та соціальної психіці стало рівноправним об'єктом наукового дослідження і свідомість стала розумітися як природне і культурне, як чуттєве і раціональне, як особистісне і колективне. Такий підхід виявився значно більш плідним, ніж панувала до того концепція класичного раціоналізму.
Юнг зазначав, що "Фрейд - великий руйнівник, який розбиває окови минулого", що він "подібно старозавітним пророкам безжально скидає кумири, безжально оприлюднює псування, вразила душі його сучасників". Головна ж проблема фрейдизму, на думку Юнга, полягає в тому, що його творець не був здатний запропонувати дійсну позитивну програму, тому що психоаналіз руйнує тільки помилкові цінності XIX століття, але Фрейду залишився недоступним той глибоко лежить пласт психіки, який притаманний усім людям.
Концепція Юнга розглядає несвідоме як певну сукупність деяких фундаментальних образів - символів, важливих для будь-якої цивілізації (як, наприклад, символ Дерева Життя). Цей і подібні йому символи вже не можуть бути описані лише у сфері інстинктів. Юнг вважав, що особливістю його підходу до вивчення колективного несвідомого є поєднання суворої науковості та методу вільних асоціацій, що дозволяють виходити на більш високий рівень наукового узагальнення. В останні роки життя він, на противагу класичної причинного зв'язку, традиційно досліджуваної європейською наукою, звертається до вивчення акаузальной синхронних зв'язків. З його точки зору, безліч подій, особливо в духовній сфері життя народів, відбувається синхронно, але вони не пов'язані причинно. Цей підхід зацікавив не тільки гуманітаріїв - істориків та літераторів, але також фізиків, які працюють над фундаментальними проблемами розподілу атомів, таких, як В. Паулі і Е. Шредінгер.
Особливе місце в подальшому розвитку філософії психоаналізу займають роботи Еріха Фромма і Карен Хорні, які неодноразово заявляли про те, що створена ними концепція може бути названа фрейдомарксізмом.
Еріх Фромм (1900-1980) після закінчення університету та захисту докторської дисертації з філософії працював у Берлінському інституті психоаналізу, а потім протягом декількох років в Інституті соціальних досліджень Франкфурта на-Майні, де саме в цей час закладалися основи майбутньої знаменитої Франкфуртської школи Прихід Гітлера до влади змусив практично всіх найбільш радикально мислячих співробітників виїхати за межі Німеччини та Е. Фромм виїхав з Європи до Америки, де прожив, працюючи у вузах США і Мексики до 1974 року.
Карен Хорні (1885-1952) також починала свій творчий шлях у Берлінському інституті психоаналізу і також еммігріровала в США, головним чином, тому що її ліворадикальні погляди були несумісні з тоталітарним режимом націонал-соціалізму. К. Хорні починала як ортодоксальний прихильник Фрейда, проте, досить рано поставила під сумнів головна теза фрейдизму - біологічну природу несвідомого, показавши, що природа несвідомого корениться не в біологічній природі інстинктів, а в суспільстві і його культурі, які справляють визначальний вплив на формування соціокультурних традицій, що лежать в основі характеру і ментальності людини. Їй належить заслуга виявлення функцій несвідомого. Головною з них К. Хорні називає пристосувальну, вважаючи, що саме в ній виражаються певні соціокультурні тенденції і зберігаються певні типи культури. Тому несвідоме пов'язано не стільки з інстинктами, скільки з певними суспільними потребами. На відміну від засновника психоаналізу, К. Хорні не була налаштована песимістично по відношенню до природи людини і до його невротизму. Вона, відповідно до загальної оптимістичній традицією, властивої для американської культури, вважала, що всі конфлікти можна розв'язати і бачила завдання лікаря-психоаналітика в тому, щоб допомогти людині вирішити її проблеми на шляху до щастя.
Безумовною удачею К. Хорні є її довголітній творчий союз з групою талановитих етнографів і культур-антропологів Америки, в першу чергу, з Маргарет Мід і Рут Бенедикт, які успішно розробляли проблеми адаптації підростаючих поколінь.
У свою чергу Е. Фромм та К. Хорні використовували роботи культур-антронологіі для того, щоб на основі їх експедиційних даних, наприклад про дорослішання дівчаток на Самоа, показати, що багато невротичні конфлікти визначаються соціокультурними, а не інстинктивними потягами, як це стверджував З . Фрейд. Саме ці позиції неофрейдизму зближують його з головною тезою марксистської філософії суспільства про причинну обумовленість усіх явищ духовного життя соціальними відносинами.
Самі фрейдисти нового напряму вважають, що для них головні ідеї марксизму це - відчуження або товарний фетишизм і уречевлення, в яких розкриваються нелюдяність європейської культури і суспільства, заснованого на приватній власності. Теза про соціальну природу несвідомого в психіці дозволяє Е. Фромма і К. Хорні звернути увагу на особливості формування людини в умовах, коли його людська сутність пригнічена ворожими їй суспільними відносинами На цій основі виростає специфічний соціальний характер, який неофрейдисти розглядають як свого роду проекцію соціальної структури на біологічні особливості індивіда
На думку Е. Фромма, капіталістичні відносини формують такі типові соціальні характери як накопичувальний, експлуататорський, рецептивний і ринковий Соціальний характер є свого роду кристалізацією психічної енергії людини, це - певного роду співвідношення між реально існуючими соціально-економічними відносинами і проголошуваними в суспільстві ідеалами, і таке співвідношення визначає зміна соціальних характерів, а найменш змінюється частина соціально значущих цінностей становить основу ментальності.
Звернення до аналізу соціальних характерів дозволило дослідникам раціонально пояснити чому так разюче відрізняються не лише народи, що живуть у різних регіонах, а й усередині одного і того ж регіону; так само як і знайти об'єктивне джерело розвитку культури, який представляється неофройдистів як завжди наявне реально існуюче розбіжність між соціальним та індивідуальним характером.
Проблеми соціального характеру і ментальності стали особливо популярними у сучасних дослідників тоді, коли заговорили про необхідність модернізації більшості сучасних країн і коли стало очевидним, що модернізація не вдалася.
Вчення про характер стало центральним у нейфрейдізме, так як саме в характері виявилися синтезованими природні та культурні особливості, на відміну від типів характерів, описаних Фрейдом (моральний, анальний і генетальний відповідно до концепції природних Либидозную потягів).
Роботи К. Хорні, пов'язані з її діяльністю як практикуючого психоаналітика, дозволили зовсім по-іншому побачити особливості жіночої психології, специфіку дорослішання дівчаток-підлітків в Америці, знайти в якості головної причини неврозів соціальні антагонізми, а не біологічні особливості людей.
К. Хорні вважає, що невротичні стани людей викликаються, по-перше і головним чином, соціальними хворобами суспільства, по-друге, вони є результатом міжособистісних конфліктів у родині, по-третє, їх викликає помилкова самореалізація особистості, коли прагнення до досягнення і можливості реалізації не збігаються. Завдання психоаналізу, - допомогти людині жити у світі і уникнути травмуючого впливу ворожої культури.
Роботи Е. Фромма в американський період його творчості принесли йому світову популярність, особливо значущою виявилася книга "Втеча від свободи" (1941 р), у якій розглядаються кардинальні проблеми існування людини Фромм аналізує основні суперечності буття людини, показуючи, що вони носять загальний характер, тому що унікальність кожної людини і загальний характер соціуму спочатку несумісні.
У зв'язку з тим, що існування людини вимагає від неї відповідальності за свій вибір, то людина найчастіше біжить від свободи, передаючи її іншим чи суспільству І саме це породжує тоталітарні режими і авторитарні методи управління, гнітючі людей, але викликані до життя їх власними зусиллями .
У ряді робіт Е. Фромм підкреслює, що у людини є незмінна сутність, що зберігається як ядро ​​у всіх культурах і при всіх історичних обставин, але це не біологічно задана природа, а завжди "друга природа", власне людський світ культури. Виховання і соціалізація формують соціальний характер, але людина в стані розкріпачити себе від пороків західної культури і сформувати свої здібності до любові, вірі і гуманістичного роздуму Демократія, гуманізм і любов - ось головні складові нового світу, заснованого на альтруїзмі, дійсному бутті людей, вільних від егоїзму, товарного фетишизму і агресивності.
Звертаючись до читачів, Фромм підкреслює, що сенс буття людини - "бути і переживати свою самобутність в акті буття, а не у володінні, накопиченні, корисливості та споживанні". З тривогою він пише про те, що свідомість сучасної середньої людини є, головним чином, неправдивим свідомістю, що складається з вигадок і ілюзій, а те, що людина навіть і не усвідомлює - є справжньою реальністю. Вирішальну труднощі сучасного буття Фромм бачить у тому, що розвиток людських емоцій значно відстає від розумового розвитку людини і цей конфлікт привести людство до самознищення.
Показово ставлення Е Фромма до іншої модної тенденції сучасності, пов'язаної з широко рекламованої саєнтологією письменника-фантаста Л Рона Хаббарда розглядає людину як машину, якій потрібно хороший інженер, натискати потрібні кнопки Головна мета життя, на думку засновника "нового" вчення Рона Хаббарда, вважає Е Фромм - багатство і влада, а це давно доведений неправильний шлях для людства Пропоновані Хаббардом шляхи, по яких повинна йти людина для себе самого, для сексу, для групи, для людства - це шляхи для лічильної машини, а не пошуки самого себе "Діанетика" створена спеціально для шукачів сфабрикованої щастя, вона - глухий кут, в який інтенсивно прагнуть загнати людей.
У роботі "Мати чи бути?" Е Фромм дає свою класифікацію потреб, підкреслюючи їх гуманістичний характер Першої потребою він вважає потреба в спілкуванні, в міжіндивідуальних зв'язках, другий - потреба у творчості, третьої - потреба в міцності і безпеки буття; четвертої - прагнення до вживання, пошук ідентичності, а значить формування зразків, ідеалів, прикладів для наслідування, п'ятої потребою є прагнення до пізнання і освоєння світу Фромм всебічно досліджує цю потребу і показує, що якщо людина не в силах з'єднати себе зі світом в акті творчості, то в ньому можуть прокинутися руйнівні сили, як відповіді на людську ситуацію в конкретному суспільстві, а не як брутальні агресивні інстинкти.

Список використаної літератури
1. Психоаналіз і культура. М., 1995.
2. Фрейд З. вподобань. М., 1991.
3. Юнг К.-Г. Колективне несвідоме. М., 1995.
4. Фромм Е. Втеча від свободи. М., 1990.
5. Лейбін В.М. Фрейд, психоаналіз і сучасна західна філософія. М., 1990.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
62.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Основи психоаналізу Фрейда
Основи психоаналізу Помилкові дії
Вступ до психоаналізу
Концепція психоаналізу
Техніка психоаналізу
Сутність психоаналізу
Релігія у контексті психоаналізу
Культура як проблема психоаналізу З Фрейд
Культура як проблема психоаналізу ЗФрейд
© Усі права захищені
написати до нас