Обрядовий театр

Термін "обряд" походить від дієслова "обрядити", "обряджати" - прикрашати. Обряд є свого роду перервою у повсякденному житті, яскравою плямою на тлі повсякденності. Він володіє дивовижною властивістю впливати на емоційний світ людини і одночасно викликати у всіх присутніх подібне емоційний стан, що сприяє утвердженню в свідомості тієї основної ідеї, заради якої він відбувається.
Перші елементи обрядовості виникли задовго до появи християнської релігії з потреб людей в урочисто-радісні й урочисто-важкі моменти життя збиратися разом і певним чином висловлювати охопили їх почуття. У цьому полягає соціально-психологічна природа обрядовості.
У кожний обряд вкладається свій зміст, але він завжди являє собою умовне дію, мета якого - висловити в символічній формі конкретні уявлення і певні соціальні ідеї. Обряди відображають різноманітні зв'язки і взаємини людей у ​​суспільстві. "Це символічне та естетичне вираз (і прояв) колективних зв'язків суспільства, колективній суті людини, зв'язків, не тільки з'єднують людини з сучасниками, але і об'єднують його з предками. Обряд створюється як вираз духу, звичок, традицій, укладу життя суспільства", в ньому отримує відображення реальне життя людини, його зв'язки і відносини з суспільством, з оточуючими людьми.
Обряд є одним зі способів існування традицій.
Традиція - більш широке суспільне явище, особлива форма закріплення суспільних відносин, що виражається у стійких і найбільш спільні дії і норми громадської поведінки, що передаються з покоління в покоління. Зміст традицій визначається породили їх суспільними відносинами, і тому традиції - продукт певних історичних умов.
Традиції як міцно встановилися, що стали звичними уявлення людей, народжуються у відповідь на запити життя і існують до тих пір, поки відповідають потребам тієї або іншої групи людей. Традиції є одним з могутніх засобів впливу на людину. Розвиток суспільства йде від минулого до сьогодення, від сьогодення до майбутнього, тому в суспільстві, з одного боку, завжди живуть традиції, в яких сконцентровано досвід минулих поколінь, з іншого - народжуються нові традиції, що концентрують досвід сьогоднішнього дня, відповідні нового світогляду.
Зміна життєвих умов, потреб і взаємин людей робить свій вплив і на розвиток свят і обрядів. Як результат зміни дійсності обрядовість проходить довгий і складний шлях еволюції, модифікується, змінюється.
Між традиціями, звичаями та обрядами багато спільного: всі вони представляють собою форми передачі новим поколінням соціального досвіду, накопиченого суспільством, причому ця передача відбувається в яскравій образній формі за допомогою умовно-символічних дій.
Традиції охоплюють більш широке коло явищ, ніж свята та обряди. Вони зустрічаються в усіх сферах суспільного життя.
Таким чином, ми зупинимося на наступних визначеннях основних використовуваних понять.
Традиція - суспільне явище, яке відображає історично сформовані і передані з покоління в покоління звичаї, порядок, норми поведінки, особлива форма суспільних відносин, що виражаються у спільних діях і зберігаються силою громадської думки.
Звичай - більш вузьке поняття в порівнянні з традицією. Це міцно встановилося в тій чи іншій суспільному середовищі правило, що регулює поведінку людей у ​​суспільному житті. Виконання звичаю не забезпечено державою. Він дотримується завдяки своєму неодноразового повторення і застосування протягом тривалого часу.
Свято - урочиста форма відзначення різних подій особистого чи суспільного життя, заснована на повір'ях і звичаях народу, день, вільний від трудів і повсякденних буденних турбот.
Обряд - суспільне явище, що представляє собою сукупність усталених у народі умовно-символічних дії, що виражає певний магічний зміст, пов'язаний з відзначали події особистої чи суспільного життя; це своєрідний колективний акт, який суворо визначається традицією, а також зовнішня сторона релігійного життя та вірувань людини.
Ритуал - порядок здійснення обряду, послідовність умовно-символічних дій, що виражають основну ідею свята, зовнішній прояв вірувань людини.
Ці поняття в повсякденному житті мають тенденцію до розширення їх обсягів і досить часто підміняються одне одним. Тим не менше їх розведення і визначення змісту від більш широкого до більш вузького представляється нам правомірним, оскільки дозволяє вільно оперувати ними в ході наших міркувань і відрізняти одне від іншого.

3. Календарні обряди

Слово "календар" походить від латинського "calendae" (перший день місяця), а воно, у свою чергу, - до дієслова "calare", що означає "кличе": у Стародавньому Римі обов'язком головного жерця було гучне проголошення першого дня кожного нового місяця .
Взагалі ж календарі створювалися незалежно від Стародавнього Риму, задовго до і після нього в різних куточках Землі, бо потреба вимірювати час виникала у всіх народів, як тільки усвідомлювалася періодичність явищ природи (зміна дня і ночі, пір року).
Слов'яни не були винятком. Їм теж довелося освоювати способи времяисчисления, виробляти свій календар з дуже великими і досить дрібними одиницями - від понять "вік", "епоха" до позначення частин доби (день, ніч, сутінки і ін.)
Здавна основним заняттям східних слов'ян, і росіян у тому числі, було землеробство, тому культура в цілому і основна маса свят, обрядів носила землеробський характер. Життєвий уклад хлібороба спочатку визначався в першу чергу зміною пір року, поворотними термінами сонячного календаря. Особливо виділялися чотири моменти: зимовий і літній сонцеворот, весняне й осіннє рівнодення. У російській аграрному календарі їм відповідали зимові святки (кінець грудня - початок січня). Іван Купала-24 червня (7 липня), березень і вересень.
Народне літочислення спиралося на зміну пір Року та за основні віхи брало період зимового сонцестояння - Спиридон день, пізніше перенесений на 25 грудня - Різдво Христове: час від Горпини Купальниці (23 червня / 6 липня) до Петрова дня (29 іюня/12 липня); середину березня (Сороки - Благовіщення), а також Семен-день (1 / 14 вересня), який і в XIX ст. зберігав риси, що нагадували про колишнього колись вересневому "Новий рік".
У визначенні строків та тривалості пір року селянин цілком виходив з реальних кліматичних умов, які регулювали його трудову діяльність і господарський побут. Поворотні точки сонячного на небесній сфері ділили рік на чотири приблизно рівні частини, але у свідомості хлібороба ці відрізки не повністю збігалися з календарними порами року. Для більшості районів Росії найдовшим сезоном виявлялася зима. "Народ, чуйно стежив за змінами в природі, гостро реагував на зміни, що відбуваються, практичними заходами відгукувався на відчутне настання зими. Йому не було діла до того, що за календарем осінь триває три місяці. Холод у жовтні говорив селянинові середньо і північної смуги про настання зими, про зникнення сонячного тепла, про омертвінні природи ".
Осінь у селянському розумінні обмежувалася періодом збирання врожаю - приблизно від Ільїна дня (20 липня / 2 серпня) до Покрови (1 / 14 жовтня). Власне літо - це короткий час дозрівання хлібів: з Івани Купали (24 червня / 7 липня) до Ільїна дня або Успіння св. Анни (25 липня / 7 серпня), рідко до першого Спаса (1 / 14 серпня). Весну закликали в березні, а початком її вважався Єгор'єв день (23 квітня / 6 травня) - "Єгорій весну відкриває".
З днем ​​Єгорій весняного зв'язувався цикл прийме, визначають, яким буде літо. Зокрема, вважали, що якщо на Єгорій будуть сильні теплі роси, то і все літо буде теплим і вологим. У духовному вірші говорилося, що Єгорій "взяв ключі золоті, пішов у поле, росу випустив, росу теплу". З повір'ям був пов'язаний і ритуал катання по росі. Його потрібно було виконати, щоб отримати від землі силу для майбутніх робіт.
У всіх слов'янських народів Єгорій вважався покровителем худоби. Адже до кінця квітня вже з'являлася перша трава, тому до дня Єгорій приурочувався першого вигін худоби на пасовища. У цей день вшановували пастухів, присвячуючи їм спеціальний обряд "оклику Єгорій".
У ніч на 23 квітня, ще затемна, група чоловіків на чолі з пастухом обходила всі будинки і вимовляла окликання:
Ми ранешенько вставали,
У поле ходили,
Хрести становили,
Хрести становили,
Єгорій волали:
Батюшко Єгорій,
Спаси нашу худібку,
Всю тваринка,
У полі і за полем,
У лісі й за лісом,
Вовкові-ведмедеві,
Кожному звіру -
Пень та колода.
Пісня виконувалася під акомпанемент барабанкі - не - великої дошки, яку пастух вішав на груди і паличками вибивав на ній певний ритм.
Зазвичай щоранку під звуки барабанкі пастух збирав корів у череду. Іноді барабанку замінювали березовим ріжком. Після завершення обряду оклікальщіков зазвичай обдаровували пирогами та яйцями. Їх складав у мішок мехоноша.
Вранці в Єгор'єв день корів і овець випускали з хліва і тричі били гілкою верби, звертаючись до святого:
Христос з тобою, Єгорій хоробрий,
Прийми мою тваринка
На всі повне літо і спаси її.
Обряд завершувався обходом зібраного стада. При цьому пастух чи шанована в селі людина брала в руки решето, в яке насипали зерно, клали фарбовані яйця, іконку святого Георгія, замок і запалену свічку.
З решетом обходили все стадо, вимовляючи змову: "Господи, благослови мене, Василя, обнести своїх милих животів. Не я обношу, а прошу Миколи Чудотворця і Єгорій Побідоносця: Облаштуйте моїх любих животів залізним тином, обтягніть мідним дротом, покрийте святий пеленою, врятуйте від вогню, від води, від лютого звіра, від повзучого змія, від чарівних віршів. Амінь "(ім'я прохача відповідно змінювалося).
Як тільки обхід завершувався і обхідник вимовляв "Амінь", пастух і підпасок вдаряли сокирами обухом про обух або стріляли з рушниці, погрожуючи уявного звіра.
У цей же день відбувався обряд "водіння Юрія". Перш за все вибирали хлопця - зеленого Юрія. Його голову і плечі прикрашали вінками з першої зелені і давали йому в руки великий круглий пиріг. Разом з Юрієм всі обходили навколо поля. Потім процесія направлялася до піднесеного місця. Всі сідали навколо Юрія і вимовляли змову:
Ми навколо поля ходили,
Ми Єгорій водили,
Юрія величали:
Єгорій, спаси нашу худібку.
Потім Юрій ділив пиріг. Одночасно повертали скибки і дивилися, кому дістанеться шматок з найбільшою кількістю начинки. Якщо такої виявлялася дівчина, то вважалося, що вона обов'язково незабаром вийде заміж.
Крім основних річних сезонів, виділялися перехідні, проміжні періоди: проліт (пізня весна - раннє літо), молоде бабине літо (кінець літа - початок осені), Осеніни (середина вересня), позімье (зазвичай жовтень) і ін
За народними уявленнями, дві половини року взаємно впливають і зумовлюють один одного, від чого в прислів'ях, прикметах, загадки багато порівняння зими з літом, осені з весною. У землеробському календарі всі складові частини ув'язані: одна пора року визначається по іншому, а кожен місяць складає пару з протилежним йому місяцем другого півріччя. За характером погоди грудень, січень, лютий відповідають червня, липня, серпня; березень, квітень і березень - вересня, жовтня, листопада, і навпаки.
Селянину треба було в першу чергу піклуватися про врожай, про здоров'я своєї родини і худоби, про передачу досвіду підростаючому поколінню, все в його будні і свята підпорядковувалося цієї головної мети, витлумачувалося з точки зору хлібороба. Про таку особливість селянського розуму яскраво і правдиво писав ще в минулому столітті Гліб Успенський - великий знавець народних звичаїв, традицій, звичаїв. Цикл нарисів під характерною назвою "Влада землі" включав і розповідь про землеробському календарі, де письменник розглядав народні прикмети - прекрасний зразок "землеробської думки" народу. Порівнюючи календарі "для панів" і народний месяцеслов, Г. Успенський писав: "Без перерви на цілий рік, аж до майбутнього хрещення, - у панів йдуть: взяття, підкорення, подолання і т.д., а у селян:" На Трифона зоряно - весна пізня "." На Евдохеі сніг - врожай ". <...>" На благовіщення дощ - народиться жито, мороз-врожай на грузді, гроза - до теплого літа і горіхів, мокро - до грибів ". <...> "Коли на Юрья березовий лист у подушку, на Успіння поклажі хліб у діжку". "Якщо на Ніколу заквакали жаби - хороший буде овес". "На Луку полуденну вітер - до врожаю ярих".
Повна залежність від природи змушувала хлібороба ретельно вивчати навколишній світ, примічати "найдрібніші подробиці випадковостей природи", вловлювати закономірності і зв'язки одних явищ з іншими. Це вилилося в цілий звід правил, візьме, тонких і вірних спостережень, знати які не гріх і сьогоднішньому сільському жителю, та й не тільки йому.
"Якщо галки великою зграєю літають - до негоди, сідають високо на деревах - до морозу, низько - до відлиги".
"Пора орати, коли грім гримить, ліс у листя одягається, жайворонок заспівав, а водяні жаби починають квакати".
"Поки лист з вишневих дерев не опал, скільки б снігу ні випало, зима не настане, відлига його зжене".
"Коло близько сонця або місяця зимою віщує тривалі хуртовини з морозами" і т.д. і т.п.
Зоркий селянський очей помічав все, детальність спостережень і, відповідно, візьме вражає сучасної людини. Наприклад, таке наставлення: "Наприкінці вересня бувають іноді морози, які пошкоджують картоплю, Буряківка та інші городні овочі. Ознаки, за якими можна дізнатися наступ холоду, - проліт диких гусей <...>, збирання у зграї дрібних пташок, а також ясний блиск місяця, роги якій беруть гостру форму після молодика, і до того ж малі і низькі хмари прагнуть до півночі "№" Воронезькі губернські відомості "середини минулого століття, спираючись на досвід місцевих селян, радили, як, коли і яку рожа" слід сіяти. Ось невеликий уривок з цієї докладною інструкцією: "Посів жита слід міркувати з посівом і урожаєм гречки. Якщо гречка раннього посіву народиться добре, то й жито має сіяти рано, і навпаки. <...> Жито сіяти має в першій, у другій або в четвертій чверті серпня місяця, залежно від погоди: якщо спекотне та сухе літо, то сіяти жито під соху, на початку вересня або на кінець серпня; в дощове холодне літо сіяти жито раніше в серпні. Степову землю потрібно засівати пізно, і тим пізніше, ніж рясніше на ній росте трава. Через скільки днів після різдва Христового трапиться іній, через стільки ж днів після успіння св. Анни (25 липня / 7 серпня) можна сіяти озимий хліб ... Недостигла жито зовсім на насіння не годиться. На важкій або мокрою грунті сіяти, якщо можливо, стару жито, рано, за тиждень до Лаврентія (10/23 серпня), поки земля суха і дні борги ... ".
Знання природи і життєвий досвід виливалися в пословічно вирази, які часто набували другий, узагальнений зміст:
"Рік на рік не доводиться".
"Що посієш, те й пожнеш".
"Час дорожче золота".
"Через літо по малину в ліс не ходять".
"Будь-яке насіння знає свій час".
"Трапляється такий рік, що в ньому сім погод".
"Всяк Веремій про себе розумій; коли сіяти, коли жати, коли в скирти метати".
Прикметами, знань, переданим з покоління в покоління. встановленими правилами народ довіряв більше, ніж застиглим даними календаря:
"Хто за календарем сіє, той рідко віє".
"Не помічати - і хліба не здати".
"Без візьме ходу немає".
"Звичай старше закону".
Знайомлячись з народним усним календарем, не перестаєш дивуватися вражаючого сусідству в ньому найтонших спостережень, точних знань і найбезглуздіших (з нашої, матеріалістичної точки зору) забобонів, заснованих на випадковому схожості явищ або на простому співзвуччі слів. Неймовірно переплелися в ньому тверезий практицизм і висока поезія, ява і фантазія, звичка до важкої праці і відчайдушна молодецтво; скромність, цнотливість та святковий розгул. Один характерний приклад: 16/29 червня церква відзначає день св. Тихона Амафунтського. в народі про цей день говорять: "З Тихона сонце йде тихіше". Спостереження абсолютно вірне. За свідченням астрономів, сонце в цю пору "і справді" йде тихіше ": до кінця червня Земля зменшує швидкість руху навколо Сонця в порівнянні зі швидкістю на 1 січня на 3600 кілометрів на годину. Цю особливість небесної механіки допитливий народний розум помітив як" застаивание сонця "" №. Не менш цікаво інше. Той же "допитливий народний розум" з усіх днів другої половини червня для фіксації даного явища вибрав саме Тихонов день. Приводом послужила звукова асоціація імені святого зі словами "стихати", "тихо". На тій же підставі до 16 червня приурочена ще одна вірна прикмета: "На Тихона співучі птахи затихають" (крім солов'я і зозулі). І вже без жодної реальної причини, виключно на співзвуччі виникла віра в здатність чудотворця знімати біль, що відображено в одній з молитов: "Знятий Тихон, як писар міський заспокоїв, господи, хвороби і вся недуги зубні ...".
Взагалі російська аграрний матеріал дуже архаїчний і консервативний. Селяни в переважній масі навіть у минулому столітті погано розуміли справжні причини зміни пір року і багатьох явищ природи, для них причинно-наслідкові зв'язки були іншими, ніж це видається нам зараз. Селянин бачив, що прихід весни пов'язаний з прильотом птахів, тому, бажаючи забезпечити своєчасний початок весни, звертався до жайворонкам, ластівкам, Кулика з проханням швидше повернутися в рідні краї. Так зустрічали свято "закликання (кліканні) весни".
Люди раділи тому, що з кожним днем ​​наближалася Великдень, що позначала прихід весни. У цей день жінки випікали з тіста фігурки птахів з розкритими крилами. Печива називалися "грачами", "жайворонками" або просто "пташками".
Кожен член сім'ї брав у руку печиво, виходив на вулицю і підкидав їх у повітря. Одночасно вимовлялися заклички:
Жайворонки, жавороночкі!
Прилетить до нас,
Принесіть нам літо тепле!
Нам зима набридла,
Весь хліб у нас поїла,
Всю худібку помора.
У деяких з них містилися заклинання, звернені до цілющим силам природи:
Весна, весна червона,
Прийди, весна, з радістю,
З радістю, з величезною милістю:
З льоном великим,
З коренем глибоким,
З хлібом великим.
У багатьох місцях печиво випікали і у формі невеликих хрестиків. Вважалося, що хрестоподібна печиво володіє чудовою силою. Тому що залишилися на столі крихти не викидали, а збирали і зберігали. Навесні, під час сівби, їх кидали в мережно - особливе решето, з якого сіяли зерно.
З хрестоподібним печивом був пов'язаний особливий ритуал ворожіння. В окремі печива клали зернятка, лусочку хмелю або монетку. Втім, іноді могли запекти і таргана.
Часто хрести давали хлопцям, які бігали з ними від будинку до будинку і викрикували особливі пісеньки - заклички:
Хрестики, хрестики, жавороночкі,
Хрест подають і водою обдають,
Половина-то Говін перевалило,
Діжка з молоком перекотиться.
Хрестоподібна форма випічки склалася під впливом християнства, а сам обряд зберігся з давніх часів. Ритуальне випікання хліба мало сприяти нового врожаю, дати силу землі, а також орачеві, який працював на неї.
Участь дітей теж не було випадковим. В давнину обряд Закликання здійснювали дорослі, з часом основними учасниками стали діти, заклички увійшли в дитячий фольклор як самостійний жанр. Діти збиралися на звільнилися від снігу галявинах, де водили хороводи і грали з "жайворонками", голосно вигукуючи заклички:
Жавороночкі-полетовочкі,
Прилетить до нас,
Принесіть нам
Весну червону,
Лету теплу!
Нам зима набридла,
Весь хліб у нас поїла,
Всю худобу помора.
Коли гри закінчувалися, печиво прикріплювали до гілок дерев або ховали його під стріхи в сараях або будинках. Залишилося печиво з'їдали або згодовували худобі.
З печивом здійснювали ще один ритуал під час спільної трапези. Зібравшись за столом, всі члени родини брали по одному печінкою і водночас їх розламували. Виявлене зерно означало багатство, тарган - майбутні плітки лусочка хмелю - веселощі.
Якщо після закликання весни тривали заморозки, то робили особливий обряд, звернений до Мороза. Для нього пекли невеликі кульки-колобки. Їх викидали на вулицю, примовляючи:
Мороз Червоний ніс,
Ось тобі хліб і овес,
А тепер забирайся подобру-поздорову.
Іноді замість колобків варили вівсяний кисіль і виставляли його в мисці на краю поля або просто на ганок. Потім Мороз запрошували скуштувати страву:
Мороз-Мороз, не чіпай мій овес,
Приходь кисіль є.
Зазвичай після закликання весни починалася активна підготовка до весняних польових робіт. Те, що пізніше стало сприйматися як поетичне порівняння, метафора, колись було реальної вірою, відображало розуміння природи: жайворонок, на думку хлібороба, дійсно ніс весну на своїх крилах. Земля справді засипала взимку, а на початку літа була вагітна майбутнім урожаєм і, страждаючи (пор.: "жнива", "Гаряча пора"), в муках народжувала хліб, льон, овочі, ягоди (звідси і слово "урожай") .
Народний землеробський календар зберігав такий погляд на природу, погляд, по суті, язичницький, коли все, що оточує людину, одухотворене, наділене життєвою силою, здатне допомагати або перешкоджати, заподіювати зло або доставляти радість.
Селянин поклонявся грому, сонця і місяця, почитав камені, водойми, дерева. Священним деревом слов'ян вважався дуб, багато повір'їв пов'язано також з вербою, горобиною. Але саме шановане, улюблене дерево - береза.
Основний свято, присвячене культу рослин - так звана русальна, або "зелені святки", попередня церковної Трійці №. Четвер на цьому тижні називається "Сьомік" - сьомий четвер після Великодня. Святкування це має двояку форму: додому розносили і розставляли гілки беріз. Крім того, в лісі вибиралася одна берізка, яку прикрашали і урочисто вносили в село. Це свято вважався одним з найбільших свят у році.
У великоросів обрядове свято проводилося тільки з берізкою, але не з іншими деревами. У пісні співається:
Не радійте, дуби,
Не радійте, зелені,
Не до вас дівчата йдуть,
Не до вас червоні,
Не до вас пироги несуть,
Коржики, яєчні,
Іо, Іо, Сьомік та Трійця!
Радійте, берези,
Радійте, зелені,
До вас дівчата йдуть,
До вас червоні,
До вас пироги несуть,
Коржики, яєчні,
Іо, Іо, Сьомік та Трійця!
Та винятковість, яка належить берізки, пояснюється, мабуть, тим, що берізка - перше, найбільш раннє дерево, що одягаються в яскраву, ошатну зелень, тоді як інші дерева ще ледь починають розпускати нирки. Звідси виникає уявлення, ніби саме берізки мають особливою силою зростання. Средоточением цієї сили вважаються верхівки і гілки: від них йде зростання і, отже, тут знаходиться їх сила. Цю силу треба використовувати. Така найпростіша розумова основа, яка веде до різних обрядів, пов'язаними з берізками.
Березові гілки або молоді берізки приносилися з лісу і розставлялися по домівках без особливих обрядових дій. Будинки прикрашалися також квітами. Берізками прикрашали двори, будинки, кімнати, ворота, через що село набувала святковий вигляд. Для цього свята мили, чистили, білили хати, усюди наводячи чистоту. Ці дні в Смоленської губернії і в деяких інших місцях називалися "зеленими святками". Мабуть, ще в XIX столітті берізки освячувалися в церкві. Народ на церковній службі стояв з берізками, і цим берізок приписувалася особлива цілюща і оберегательная сила. П.В. Шейн повідомляє зі Смоленської губернії, що освячувалися не тільки гілки берізок, але квіти і трави.
Більш складне явище представляють собою обряди, пов'язані з вибором одного молодого дерева в лісі. До складу цього комплексу входять: вибір і карб дерев, прикраса його, спільна трапеза під ним, завивання вінків, кумленія, зрубування дерева і урочисте внесення його в село, хороводні ігри та пісні під ним (до порубки в лісі чи після внесення його в село ), знищення дерева, ворожіння на вінках, кинутих у воду. Тут я коротко розгляну обряд завивання та внесення берізки в село.
Берізка обирається молода, соковита, в такому місці, щоб навколо неї можна було водити хороводи. Якщо берізка обиралася заздалегідь, її заламували, тобто відзначали. Для здійснення святкування дівчата йшли в ліс. Обрану берізку "загортали", тобто загинали кінці гілок у кільця і ​​закріплювали їх так, щоб утворилися вінки, які як би росли на дереві. Особливий інтерес представляє сибірський звичай пригинати вершини берізок до трави і робити "коси", пов'язуючи ці вершини з травойі. В інших місцях верхівки двох беріз зв'язувалися між собою так, що утворювався рід арки. Вінки могли плентатися з гілок інших берізок, переплітатися з травами та квітами і навішуватись на обраний дерево. Завиту берізку прикрашали. "У кого-небудь з дівчат знаходився шовковий пасок, яким перев'язують берізку внизу біля кореня" №. На берізку навішували різнокольорові стрічки, нитки і клаптики. Іноді прикрашали берізку і квітами. На берізку могли також навішуватись "козули", тобто вінки, випечені з тіста. У Європі дерево зрубали і вносили в село. Це так зване травневе дерево або просто "травень". У росіян дерево не завжди зрубали, воно могло залишатися в лісі. Є.В. Анічков стверджує, що у росіян немає травневого дерева. Тим часом це невірно. Немає в народі слова "травневе дерево", як немає і деяких специфічних видів розваг (влізання на дерево за призом), але у росіян виразно спостерігається дві форми обряду. Одна, переважаюча, полягає в тому, що святкування відбувалося в лісі довкола обраного дерева. Інша, більш рідкісна, полягала в тому, що дерево зрубали, урочисто вносилося в село, встановлювалося тут, і навколо нього проводилися ігри. У деяких місцях дерево заплітаються Сьомік (тобто у четвер до Трійці), а на Трійцю його вносили в село. Так, П.В. Шейн повідомляє з Володимирської губернії: "У Тройця <...> дівчата змінюють своє вбрання на кращі сукні, на голову надягають свіжі березові вінки, переплетені квітами, і в такому уборі йдуть до лісу розвивати берізку. Ті, що прийшли туди, вони стають у кружок близько завитий берізки, і хто-небудь з них зрубає її і встановлює посеред гуртка. Тут всі дівчата підходять до берізки і починають її прикрашати стрічками та квітами. Далі відкривається тріумфальний хід дівчат попарно, а попереду всіх одна з них несе берізку і так5ім чином обносять її колом всього села. Прийшовши в яку-небудь з вулиць, вони встромляють берізку в землю і починають водити навколо неї хороводи; тут приєднуються до них хлопці, і всі хором співають ".
Під деревом водили хороводи і співали так звані семіцкіе пісні. Зміст цих пісень різноманітно. У них оспівуються берізки, вихваляється свято, дівчата величають самих себе. Пісні передають радісне весняний настрій.
Березинька кучерява,
Кучерява, молода,
Під тобою, березинька,
Все не мак цвіте,
Під тобою березинька,
Не вогонь горить,
Не мак цвіте -
Червоні дівчини
У хороводі стоять,
Про тебе, березинька,
Всі пісні співають.
У піснях співається про вінки, ворожіннях, заміжжя. На Сьомік співаються також звичайні, тобто НЕ приурочені до свят, ігрові та хороводні пісні любовного змісту.
Хоровод водять навколо дерева, а там, де верхівки двох берізок пов'язані у формі арки, під ними проходять які грають і співають. Веселість триває до самого ранку.
Який споконвічний зміст цього обряду? Виходячи з припущення, що сила росту, за уявленнями народу, знаходиться у верхівках і в кінцях гілок, звідки йде зростання, можна розглядати загинання в кільце і зв'язування як спосіб уловлення та збереження цієї сили. Цю силу треба внести з лісу і передати її землі і людям.
Пригинання верхівки до землі і переплетаніе її з травою досить явно являють собою спробу передачі вегетативної сили від берізки до землі.
Підемо, дівчинки,
Під луки - лужочкі,
Завивати віночки.
Ми завьем віночки
На роки добрі,
На жито густе,
На ячмінь Колосистий,
На овес ресістий,
На гречку чорну,
На капусту білу.
Ось зразок іншої подібної ж пісні. У ній густота молодого листя зіставляється з густотою жита.
А і густо, густо на береза ​​листя,
Ой чи ой люлі, на березі листя.
Гущі немає того в житі, пашеніци.
Господа, бояри, мужики селяни!
Не можу стояти, колоса держати,
Буено колос хилить.
Густа листя і густа жито - такий художній паралелізм цієї пісні, який колись мав заклинальні значення.
У цей день дівчата, що виконують обряд, як би переймають від берези і вінків їх силу і зраджують її землі:
Де дівки йшли,
Сарафанам трясли,
Тут жито густа,
Умолотіста, уколотіста,
З одного колоска
Умолотішь три мішки.
Іноді місце для святкування обирали таке, яке прилягало б до поля жита. Це робилося для того, щоб жито була гущі. "Місцем для завивання вінків переважно обирають таку гай, яка прилягає до житньому полю, в тому повір'я, що і від цього, так само, як і завивання жита в неділю, вона буде краще".
Наведені матеріали дають мені право на висновок, що внесення обряджені дерева з лісу на поле і в оселі являло собою спробу використовувати рослинну силу дерева в землеробських цілях і передати її від деревах землі і злакам.
Живими, живими були в очах стародавньої людини не тільки земля, рослини, водойми, явища природи (град, мороз і т.д.), але й сам річний круг з його складовими одиницями часу. Показово, що в оповіданнях селян пори року поставали найближчими родичами, нагадували звичайних людей: "Жили у брата три сестриці: весна-молодиця, зима - білолиця і осінь-водяница". Не випадково і календар у народі називався "месяцеслове" - всі його частини (сезони, місяці, тижні, дні, пости свята та інших) були названі.
Приспів повторюється після кожного рядка.
Власне ім'я було в більшості тижнів: "строката", "всеїдна", "сирна", Фоміна, "зелена", "збірна" і т.д. Назви мали пости (холодний, голодний, великий, ласун і пр.) і морози (Введенський, Нікольський, хрещенські, афанасьевской, Власьевская та ін.)
Порівнюючи свята та обряди хліборобського року між собою, легко переконатися в тому, що окремі компоненти в них збігаються, що повторюються деякі дії, що вживаються одні і ті ж ритуальні страви, що існують стійкі поетичні формули. Цій проблемі присвячено дослідження В.Я. Проппа, на яке я вже не раз посилалася. Вчений пояснює використання одних і тих самих елементів в різних обрядах замкнутістю річного циклу, єдиної світоглядної основою і об'єднує всі дії і помисли землероба завданням виростити і зберегти врожай.
Єдиним є і розуміння місця людини у світі, погляд на взаємини його з природою. Давно помічено, що "у побутовій практиці селянина землеробські та сімейні інтереси були нерозривно пов'язані. Цьому єдності відповідає і спільність аграрної та весільної обрядовості, що виконує функцію досягнення господарського та сімейного благополуччя, достатку, родючості і т.п.
Від урожаю залежало благополуччя, та й саме життя хлібороба, тому він намагався в точності виконувати приписані традицією правила селянської агрономії (проведень сівби, підготовка сивин, оранка, добриво гноєм, догляд за сходами, дотримання сівозміни і ін.) Насущний хліб та інші засоби для існування діставалися тяжкою працею й потребували, на думку селянина, в захисті від злих сил і в активному провокуванні на відтворення і збільшення достатку. Для цього протягом століть виробилася ціла система обрядових дійств, включаючи пісні, танці, звучання музичних інструментів, особливі ритуальні тексти (змови, заклички, звернення, кпини, плачі та ін.)
Землероб намагався також заглянути в майбутнє, за допомогою різних дій, різними способами дізнатися характер майбутнього весняно-літнього сезону; передбачити, для яких культур рік буде сприятливим, скільки часу протримаються морози, чи вистачить корму худобі до першої весняної трави і т.п. Особливе місце займали і ворожіння про власну долю, в першу чергу - ворожіння дівчат-наречених.
Ними завершувалися святочні вечора. Зазвичай вони починалися після того, як дівчата збиралися додому. Частіше за все кожна з присутніх по черзі кидала свій чобіт через поріг у сіни. Якщо він падав носком до порога, то в поточному році дівчину не очікувало заміжжя. В іншому випадку вважалося, що вона може вийти заміж. Місцем ворожіння могли ставати і ворота будинку, через які також кидався черевик. Дівчата також ворожили на банника і домовика.
Оскільки, як і всі перехідні періоди року, святки вважаються часом найбільшої активності нечистих і потойбічних сил, під час свята намагаються з'ясувати свою майбутню долю. Святочні ж ворожіння діляться на дві групи: прості і складні.
Крім загальних ворожінь, існували індивідуальні. Так, повернувшись додому з святочних посиденьок, дівчина лягала спати, поклавши під подушку свій гребінець. Якщо вранці на ньому виявлявся волосся, то вважалося, що дівчина незабаром вийде заміж.
Хліборобська традиційна культура не була пасивною, споглядальної. Людина не тільки молився, приносив жертви, намагався розгадати сенс різних явищ і зв'язок речей, він вимагав, вказував, викликав природу на певні дії, заявляв про себе як про владарі, господаря у ввіреному йому природному ділянці Більшість обрядів, що мають яскраво виражену магічну функцію, міцно утримувалося в побуті та виробничій діяльності селянина.
Таким був комплекс обрядових дій, пов'язаних з переїздом до нової оселі.
Коли починали будувати новий будинок, здійснювали цикл ритуальних дій, щоб подолати можливі підступи нечистої сили. Вибираючи безпечне місце, спочатку випускали корову. Якщо вона лягала на землю, то вважали, що місце вибрано вдало.
Перед закладанням нижніх колод під переднім кутом закопували монету - "для багатства", поруч з монетою клали шматочок ладану - "для святості".
Після зведення зрубу різали півня і бризкали кров'ю на чотири кути. Тварина закопували в землю під дверима.
Самим небезпечним періодом вважався переїзд у нову хату. На новому місці починалося нове життя. Звичайно, нечиста сила прагнула перешкодити майбутнього благополуччя. Щоб обдурити її, першими в будинок пускали півня або кішку. Вони повинні були увійти в будинок і прийняти на себе можливі підступи нечистої сили.
За тваринами входили з іконою і хлібом-сіллю всі інші члени сім'ї. Вважалося, що безпечніше переходити в новий будинок вночі, оскільки нечиста сила не припускала, що в цей час люди можуть заселяти будинок.
Поставивши в передній кут ікону, всі члени сім'ї хрестилися на неї. Потім господиня відрізала від короваю хліба перший шмат і клала його під грубку, вітаючи домовика.
Ще в середині XIX ст. в багатьох місцевостях Росії існував древній ритуал: знявши одяг, до світанку господиня будинку обходила нову хату і вимовляла вирок: "Поставлю я біля двору залізний паркан, щоб через цей тин ні лютий звір не перескочив, ні гад не переповз, ні лихий чоловік ногою не переступив і дідусь лісової через нього не заглядав ".
Щоб надати закляттям додаткову міцність, жінка тричі стрімголов перекочувалася у воротах, примовляючи: "Дай, щоб рід і плід в новому будинку збільшувалися".
Незадовго до новосілля або відразу після переїзду господар обов'язково запрошував перебратися на нове місце будинкового: він ставив під грубку частування і просив будинкового піти за сім'єю.
Вводячи в новий хлів худобу, господар також представляв її домовому. Вважалося, що інакше худоба не приживеться на новому місці.
Якщо одночасно з будинком будували лазню, то перед першою топкою вітали банника: брали чорну курку, душили її і неощіпанную закопували в землю під порогом лазні. У багатьох місцях обряд здійснювали регулярно в ніч під Чистий четвер. У лазні також залишали шмат житнього хліба, посипаний сіллю.
"Прикрашені квітами і листям, хлібороб сподівався тим самим допомогти оголеної землі покритися зеленню; катаючись взимку на санчатах, а навесні розгойдуючись на гойдалках, він припускав, що, чим далі прокотиться і чим вище розгойдати, тим довше і вище підніметься влітку льон і краще зійдуть хліба, тощо ". Пекли спеціальне печиво у вигляді домашніх тварин, тому що вірили, що зображуване (з магії подібності) має стати дійсним, тобто випечені і з'їдені фігурки забезпечать приплід худоби; у визначені дні влаштовували рясні урочисті трапези, щоб гарантувати настільки ж рясне відтворення їстівного; в період бурхливого зростання хлібів і трав молодь влаштовувала ігрища з гучним сміхом, обрядової еротикою, піснями про кохання та молодості.
З тією ж метою спровокувати сили природи на потрібні хліборобові дії широко використовувалися в обрядах усього року яйця, зерна злаків, опудала. "Зерно має властивість надовго зберігати і знову відтворювати життя, множачи її. Сім'я - рослина - насіння складають одвічний кругообіг, який свідчить про нескінченності життя. Шляхом їжі до цього процесу долучаються люди. У тваринному світі зерна або насіння, з точки зору селянина, відповідає яйце, володіє тим же дивним властивістю, що і насіння, воно зберігає, містить життя та відтворює її ". Тільки взявши до уваги це пояснення, можна зрозуміти, навіщо при сівбі в зерна клали варені яйця, чому в полі, на лузі, під берізкою їли яєчню; з якою метою на будь-якому ритуальному столі була присутня кутя.
Опудала - це символічні зображення божеств чи уособлені сили природи. Найчастіше виготовляли опудала на масницю, семик, в обряді похорону зозулі. Їм влаштовували урочисту зустріч, а потім вбивали, нищили, спалювали у полі, за околицею або біля річки. Розігрувалися справжнє поховання, які обставлялися, однак, не трагічно, а комічно і завершувалися нерідко бурхливим веселощами. В основі і цих дійств лежить та ж "філософія зерна": опудало вбивали, щоб змусити божество воскреснути або передати свою силу землі і відродитися з неї у вигляді нового врожаю. Надзвичайно важливо, що подібні вбивства, розшматування, спалювання завжди супроводжувалися удаваним плачем і невдаваний сміхом. Сміх тут надавав живуще дію, потім "що сміх є ознака життя, більше того, за народними поглядами, сміх здатний викликати і відроджувати життя.
Хлібороб був упевнений, що особливою силою впливу на природу і людину має слово. "Чим далі в давнину, - читаємо в дослідженні найбільшого вченого кінця минулого століття, А. А. Потебні, - тим звичайніше і міцніша віра в здатність слова однією своєю появою виробляти те, що їм означено". Не дивно, що в обрядових текстах так багато наказової інтонацій та звернень: "Народися, капуста, білого і кругла!", "Покров-батюшка, покрий землю сніжком, а мене, молоду, женишком!", "Жайворонки, прилетить! Весну красну принесіть ! " і т.п.
Люди були переконані в тому, що, навіть просто назвавши явище, предмет, вони тим самим набували над ним владу. Слово, поєднане з музикою і рухом, мало ще більшою силою. Тому величезну роль в обряді грали пісня, музичний інструмент, ритмічні танці, прітоптиванія.
Обрядові пісні заклинали і описували благополуччя, достаток, достаток, а супроводжували їх дії зображували бажане, щоб забезпечити його в реальному житті. Найкращий приклад тому - обходи дворів на Різдво, під час масниці, в день першого вигону худоби і в деякі інші дні.
Розглянемо докладніше цей обряд. Походження обряду колядування йде корінням в глибоку старовину. Ще в язичницькі часи кілька разів на рік слов'яни виробляли заклинання злих духів.
З прийняттям християнства обряд був приурочений до святочному періоду. Він полягав у тому, що по домівках ходили групи славільщіков, що складалися в основному з підлітків. Кожна група несла на ціпку шести - або восьмиконечную зірку, склеєну зі сріблястої паперу. Іноді зірку робили порожнистої і всередині неї запалювали свічку. Що світиться в темряві зірка немов пливла по вулиці. До складу групи входив мехоноша. У нього був мішок для збору дарів. На ходу вони співали пісню приспівку:
До нас прийшло - прикатился
Святе Різдво!
Ось Свят вечор! Ось Свят вечор!
Ми ходили-походили,
колядники!
Ми шукали-шукали Іванова двору!
Варто Іванов двір на п'яти стовпах!
На п'яти стовпах, на семи верстах!
Коляда-Коляда!
Подавай пирога!
Славільщікі зупинялися під вікнами або заходили в будинки. Вони просили у господарів дозволити їм заспівати колядки. Зазвичай в кожному будинку славільщіков зустрічали радо і гостинно, заздалегідь готували частування та подарунки.
Зміст колядок було різноманітним: у них бажали господарям отримати багатий врожай, рясний приплід у худоби; провести рік здоровими і щасливими. Колядка завершувалася вдячністю за щедрі подарунки та частування. Скупі господарі порицались, їм бажали неврожаю, накликали на них посуху і всякі нещастя. У колядці говорилося:
Коляда, моляда,
Вродилася Коляда!
Хто подасть пирога -
Тому двір живота,
Ще дрібної худібки
Числа б вам не знати!
А хто не дасть ні копійки -
Завалимо лазівки,
Хто не дасть коржики -
Завалимо віконця,
Хто не дасть пирога -
Зведемо корову за роги,
Хто не дасть хліба -
Відведемо діда,
Хто не дасть шинки -
Тим розколемо чавуни.
Закінчивши співати, славільщікі отримували в подарунок спеціальне обрядове печиво, випечені з тіста фігурки домашніх тварин, їстівні припаси, а іноді і гроші.
Після обходу декількох будинків славільщікі збиралися у заздалегідь наміченої хаті і влаштовували загальну гулянку. Усі принесені дари і їжа ділилися між учасниками.
Обходи дворів вважалися справою серйозним, надзвичайно важливим. Виконують такий обхід виступали "не скромними прохачами-жебраками, а колективом людей, що здійснюють магічний обряд, який повинен був викликати бажане в прийдешньому. Активна роль колядників виключала мотив смирення та покірності перед вихваляв" господарями будинку №.

4. Сімейно-побутова обрядовість. Весілля

Весілля - найяскравіший приклад драматизированное обряду, одна з головних картин великої життєвої драми, тієї драми, довжина якої дорівнює людського життя ... Дія весілля тривало багато днів і ночей, воно втягувало в себе безліч людей, родичів і неродичів, торкаючись, буває, не тільки інших сіл, а й інших волостей.
Невідворотність обряду пояснюється просто: прийшов час одружуватися, а необхідність одруження ніколи не піддавалася сумніву. Тому як для молодих, так і для їх близьких - це всього лише один із життєвих епізодів, щоправда, епізод цей особливий, самий, може бути, примітний. Одруження - найважливіша ланка в нерозривного ланцюга, підготовлене усіма попередніми ланками: дитинством, подіями отроцтва, справами юності, старінням батьків і т.д.
Зароджується цей обряд набагато раніше, десь на сільському гуляння, може бути, ще в дитинстві, але дія його завжди виразно і образно. Починається воно сватанням.
За старих часів у багатих водою місцях зберігався звичай племені чудь на човнах привозити своїх дочок у святкові і ярмаркові села. Таких наречених називали пріплавухамі. Батько, брат чи мати, "приплава" дівку, разом з приданим залишали її під перевернутою човном, а самі йшли в село дивитися на свято. Місцеві хлопці-женихи негайно з'являлися на березі. Одну за одною перевертали вони човни, розглядаючи й вибираючи наречених. ("Чи може бути пороком в приватному людині те, що шанується в цілому народі?" - Задумливо запитує А. С. Пушкін. Росіяни не гребували звичаями сусідніх народів, хоча і були розбірливі) Правда, цей звичай у російських селах не мав широкого розповсюдження . Знайомство хлопців і дівчат відбувалося у Горюнов і столбушек, на літніх і зимових гуляннях.
Зимою, на початку нового року батьки наречених прикидають, що і як, чи зуміє хлопець сам вибрати собі майбутню дружину, радяться. Повноцінний наречений не допускав варіантів, декількох кандидатур, але такими були не всі. Багатьом при виборі була потрібна батьківська допомога, часто просто з-за сором'язливості хлопця.
У призначений день, вибравши "маршрут" і помолившись, свати - батьки або близькі родичі - йшли свататися. Важко не тільки описати, але просто перерахувати всі прикмети, умовності та образні деталі сватання. Відтепер і до першого шлюбного ранку всі набувало особливого значення, віщувало або удачу, або нещастя, всі займало своє певне місце. Потрібно було знати: як, куди і після кого ступити, що сказати, куди покласти те і це, помітити все, що відбувається в будинку і на дорозі, все запам'ятати, попередити, обміркувати.
Навіть обмітанням валянок біля ганку, сушка Голиця у пічної заслінки, поведінку домашніх тварин, скрип шум вітру набували особливого сенсу в зовнішньому оформленні сватання. Незважаючи на чіткість вивірених століттями основних правил, кожне сватання було особливим, не схожим за формою на інші, одні й ті самі висловлювання, прислів'я говорилися по-різному. В одних виходило особливо образно, в інших не дуже. Звичайно ж, все це фіксувалося в неписаних сільських літописах. Пізніше саме нецікаве назавжди забувалося, а всі визначна передавалося іншим поколінням. Традиційні вираження в бездарних вустах ставали штампом, образами, взятими напрокат. Традиція, проте, нітрохи не сковував творчу фантазію, навпаки, вона давала їй початковий поштовх, розв'язуючи мову навіть у самого немову свата. Втім, недорікуватий сват - це все одно що безкінний орач, або дяк без голосу, або, наприклад, кульгавий листоноша. Тому один з сватів неодмінно був балакун.
У хати заходили без попередження, як і завжди. Хрестилися, сідали, обмінювалися привітаннями. Догадливі господарі відразу налаштовувалися на певний лад, наречена йшла з очей геть. Починався справжній словесний двобій. Навіть при свідомо вирішену справу батько і мати нареченої відмовляли спочатку, мовляв, треба почекати, товар у нас нележалий, мовляв, ще молода та маєтки мало і т.д. Тим азартніше діяли свати, расхвалі нареченого і пускаючи в хід усе своє красномовство. Як дивитися людям в очі, якщо справа закінчиться повним провалом?
Бували випадки, коли, нічого не добившись свати на свій страх і ризик висвативалі іншу наречену, молодшу, а то й старшу, засиділися в дівках сестру, або йшли в інший будинок і навіть в інше село, якщо наречений був не дуже розбірливий, а одруження ставала невідкладною.
Умовні, традиційні прийоми і хитрості йдуть під час сватання упереміж з справжніми, натуральними, пов'язаними з певними обставинами матеріального і морального властивості. Але виходило так, що традиційні, положення в таких випадках хитрощі самі по собі допомагали учасникам обряду. Народний звичай щадив Самолюбство, він немов би виручав бідного, а з багатого збиває зайву пиху, підбадьорював несміливого, а зайво розв'язних осаджував.
Сватання рідко закінчувалося твердою обіцянкою, тим не менш свати вловлювали згоду в нетвердість голоси, у невизначеності причин відмови. Іноді один з батьків нареченої завзято відмовляв, іншого ж робив таємний, ледь вловимий знак: мовляв, все гаразд буде, не відступайте. Під кінець неабияк потрудившись, всі розлучалися, і батьки нареченої як би з милості чи з поваги до женихівського роду давали обіцянку приїхати подивитися місце.
Вдивляння місця, знайомство з будинком, де буде жити "Чадушки ненаглядне", - друга за рахунком весільна операція. Батьки нареченої намагалися приїхати їхати ненароком, щоб побачити все як є, але женіхова рідня теж не дрімала. Щоб не впасти обличчям в бруд, нишком готувалася до зустрічі. Тут народна традиція дозволяла невеликий фальсифікація: дозволялося брати у сусідів "маєток" напоказ, і в будинок до нареченого іноді стягували сусідські ковдри і шуби ... І все ж бувало так, що дивляться місце по одному виду будинку твердо вирішували не віддавати дочку, а щоб не образити нареченого, шукали для відмови слушний привід.
Батьки нареченої обходили весь будинок, заглядали в хліви і у двір, цікавлячись, скільки в нареченого худоби і начиння, дородно чи хліба, чи є на чому спати і яка лазня. Тільки після цього ставало ясним, чи вдало відбулося сватання або нареченому відмовлено. Якщо відмовлено - споряджали нових сватів ...
У випадку удачі наступав коротку перерву, після чого йшла третя частина весільного дійства. У різних місцях вона називалася по-різному: рукобитье, змову, запорученье. Але суть залишалася всюди одна: в цей момент остаточно вирішують поріднитися, намічається день вінчання, визначається місце, де будуть жити молоді, кількість приданого.
Відтепер дівчина вважається запорученной, вона починає шити придане. (Ось коли придалися полотна, які з дитинства накопичувалися в дівочому скрині!)
Час між запорученьем і вінчанням особливо насичена причетом, піснями, прикметами і т.д.
Ніщо не дало так багато для народної поезії, як ця частина російського весільного обряду!
Тільки під час дівич-вечорів, коли дівчата допомагають своїй подрузі шити придане, створено кілька тисяч першокласних поетичних рядків ...
Ви, подруженьки, ви, голубоньки,
Задушевні-то ви сударушки,
Що я вам буду карати:
Ви підете на гуляньіце,
На гуляння на веселе, -
Мене згадайте, голубоньки!
Ви підете в ліси темні,
Під болотечка у мохів
Збирати грибки і ягідки, -
Мене згадайте, сердешні!
Ви підете в пору святкую
Виводити хороводи веселі
І ігри грати затейние -
Мене згадайте, нещасні!
Ви підете чисті поля,
У зелені луки весняні,
Працювати роботи страдних, -
Згадайте мене, любі!
На чужій я на сторонушке
Як живу я у чужих людей.
Вспомяніте від раденьіца.
Коли я щось растоскуюся,
Я прийду до вас, вас провідаю,
Про свою вам життя повідаю.
Приїзд за дарами - четвертий акт весільного народного дійства. Завершують ж це дійство вінчання і весільний бенкет.
Будь-яка частина дійства, наприклад Байн - обряд, що передує вінчання, так само як сватання або ж рукобитье, є розгорнутим і цілком самостійним драматичним явищем.