ОБРАЗ КОНЯ У фольклорі
Кінь, кобила, кінь - у народній традиції одне з найбільш міфологізованих тварин, втілення зв'язку зі світом надприродного, «тим світлом», атрибут міфологічних персонажів. Пов'язаний одночасно з культом родючості (сонця і т.п.), смертю і похоронним культом. Звідси роль Коня (і відповідних обрядових персонажів при ряджених і т.п.) в календарних і сімейних обрядах (насамперед у весіллі), гадання й ін
За археологічними даними, Кінь (поряд з собакою) був головним жертовним твариною на похороні, провідником на «той світ» (пор. казкові мотиви коня - чудесного помічника героя, який допомагає проникнути у тридев'яте царство, на вершину скляній гори і т.п.) . СР Лужицьке уявлення про те, що кінь (і собака) може бачити смерть, про що свідчить його неспокійна поведінка тощо Характерний загальнослов'янський фольклорний мотив віщого коня, пророкує смерть своєму господареві (Марко Кралевич І сербському епосі, святому Глібу, чий кінь зламав ногу, коли князь вирушив до місця загибелі, і т.п. аж до середньовічних легенд про коня Івана Грозного, який загинув у Пскові, і цар в страху перед власною смертю відмовився від розправ над псковитяне). У найбільш міфологізованому контексті цей мотив відомий у «Повісті временних літ» (під 912 г .), Де волхв передрікає вещему Олегу смерть від коня.
Кінь (кінський череп) і змія - характерні втілення хтонічних сил і смерті в спільнослов'янської традиції. Міфічного змія - ватажка змій у Хорватії іменують «зміїний кінь», «Вілінський кінь» (пор. Віла); волосся з кінського хвоста перетворюються на змій (македон.). При цьому кінь, і особливо вершник - герой чи святий (субститут язичницького божества), виступають як супротивники змія, злих сил, хвороб у фольклорних і образотворчих текстах (у тому числі на іконах «Чудо Георгія про змія» і т.п.). СР російська змова: «На морі Кіану, на острові Буяні, на біл-горючий камінь алатир, на хороброго коні сидять Єгорій Побідоносець, Михайло Архангел, Ілля Пророк, Микола Чудотворець, перемагають змія лютого вогняного» і т.д. Згідно найдавнішого звістки в «Діяннях датчан» Саксона Граматика (XII ст.), Білий кінь бога Свентовита вночі бився з ворогами і повертався темним від бруду. Особливе значення мала масть коня: білий (золотий) кінь був атрибутом Господа Бога, Юрія-Єгорій в польській і східнослов'янський традиціях (у білоруських змовах); у російській чарівній казці білий вершник - ясний день, червоний вершник - червоне сонце, чорний вершник - втілення ночі; у сербській пісні св. Микола їде на синьому, червоному і білому коні (пор. в ст. Колір). Відповідно до подвійною природою коня-медіатора амбівалентними властивостями наділяється кінський череп: пор. поліський ритуал спалення на вогнищі купальському черепа коня як втілення «відьми», смерті і т.п. і використання кінського черепа як оберіг худоби, бджіл, городу (при окремих випадках застосування його для наведення псування - пол.). Повсюдно кінський череп використовувався в якості будівельної жертви.
Покровителями коней вважалися святі вершники - Георгій-Юрій (общеслав, покровитель худоби, порівн. Іменування коней «Єгором хоробрим» у Приангар'ї), «кінські боги» Флор і Лавр у росіян, Феодор (Тодор) Тірон у південних слов'ян (день його пам'яті - Тодорова субота - іменується Кінські Велікден, «кінська паска»). Рідше як спеціалізованих покровителів коней виступає св. Власій (який також іноді зображується на іконах вершником) і Нікола (Микола): у Білорусії свято Власія називався «кінське свято» - у цей день об'їжджають молодих коней, не працюють на конях, влаштовують для них спеціальну трапезу Ніколу могли представляти вершником у сербській традиції, разом зі св. Савою і ін Кінь білий (східний-слов., Болг.), Вогненний (східний-слов.) - Атрибут Іллі, роз'їжджає по небу верхи або в колісниці; грім - гуркіт кінських копит (пор. російські загадки, де грім - тупіт або іржання коней).
Характерна також зв'язок коня з персонажами нижчої міфології - вилами у південних слов'ян (самим вилам іноді приписують кінські ноги), русалками у східних (русалку зображував ряджений «кінь»), будинковим і ін нечисту силу, у тому числі будинкового, можна побачити, надівши на шию хомут. Домовик - господар кінський може любити коней особливої масті або, навпаки, не злюбила коня, який не припав до двору. Кінь невизначеною - рябого масті небезпечна в господарстві, на ній у хлів може в'їхати хлявнік (біл.).
У башкирської міфології образи коня і людини нерозривно взаємопов'язані і, доповнюючи один одного, складають єдине ціле. У ній події розгортаються не тільки навколо казкового героя, а й навколо його чарівного коня, що від позиції та активності якого багато в чому залежить успішне подолання героєм тих чи інших труднощів і досягнення намічених цілей.
Образи чарівних коней у башкирської міфології умовно можна розділити на три групи: це, по-перше, небесні, водні та печерні (підземні) Акбузат, небесні Гарате, Тураті і Кугат, водні та печерні (підземні) карати, по-друге, крилаті Тулпаров і, по-третє, коні-перевертні, здатні вести людський спосіб життя. У той же час по деяких якостям, властивим всім цим міфічним коням, вони становлять єдине ціле: всі вони наділені людським інтелектом і психікою, здатністю говорити, тобто мають ознаки, характерними для тотемічних тварин.
Серед міфічних коней першого типу, фігуріруемих переважно в епосі, провідне місце займає Акбузат. Його образ найбільш повно розкрито в епосі «Урал-батир», «Акбузат», «Заятуляк і Хиухилу», «Ідукай і Мурада», у казці «Зайнулла і Краса», а також в окремих переказах і легендах.
Акбузат - кінь божественного походження, кінь Сонця-праматері і верховий кінь променистою небесної діви [8. С.368; 9. С.109]. Урал-батир отримує небесного Акбузат в дар від дочки Сонця Хуманн [9. С.125]. Акбузат в епосі «Урал-батир» не тільки верховий кінь батира, що допомагає йому в боротьбі проти демонічних сил. Він виступає в ньому як самостійний персонаж, який не поступається по розуму і силі Урал-батира, він володіє чарівними якостями.
Інший космічний кінь Гарате / / Харисай в епічних творах башкир не отримує розгорнутого розкриття. Він також народився на небі і живе на небі, є конем Місяця, яка подарувала його своїй дочці Айхилу, а вона, у свою чергу, віддала його своєму синові від Шульга Хакмару.
Акбузат і Гарате виступають поруч і в башкирських астральних міфах. Згідно з однією з легенд вони злетіли в небо і до цих пір живуть на небі, перетворившись на дві зірки в сузір'ї Малої Ведмедиці.
Зв'язок між міфічним конем і небом проявляється і в деяких обрядах і обрядовому фольклорі башкирів.
Всіх Акбузат, Гарате, Тураті і каратів об'єднує те, що вони виступають в ролі божественних істот, пов'язаних з солярним і лунарний культами, або хтонічних тварин, що уособлюють небесні водні стихії (грім), деміургів, приборкувачів потопів земних вод, творців гір і річок, могутніх покровителів і захисників людей.
Другий тип чарівних коней - крилаті Тулпаров, найбільше діють у богатирських казках і легендах, мають порівняно невелике зростання. Вони, як правило, стригунка непоказного виду, першими відгукуються на дзвін вуздечкою при виборі героями верхового коня у табуні матері або в табуні батька [7. С.62, 121, 184, 220, 366, 387]. Як тільки батири осідлають їх і відправляються в дорогу, вони перетворюються у богатирських коней. Іноді Тулпаров, як і міфічні коні першого типу, виходять з дна моря або колодязя або казкові герої ловлять їх на березі озер та інших водойм.
Третій тип чарівних коней башкирських міфів - це коні-перевертні, переважно зустрічаються в чарівних казках і легендах.
З іншого боку, в башкирських міфах і люди можуть приймати вигляд коня. Творці цих казок - стародавні башкири вірили в можливість перетворення Коні у людини і навпаки, вірили в тотожність коня і людини. Тому в багатьох казках і легендах коні і люди співмешкають один з одним, є мотиви народження людини від коня і спорідненості з нею.
Таким чином, для коней третього типу башкирської міфології характерні в першу чергу риси тотемного тварини.
У башкирської міфології є ще одна група коней, що займає проміжне становище, в якісних характеристиках і діях яких присутні і ознаки божественних коней і Тулпаров і коней-"перевертнів" - це Кінь пустелі, Алатау і Аkхаk-kола. Вони за зовнішнім виглядом і вчинків нагадують Акбузат і каратів, але не такі всемогутні, як божественні коні. У той же час вони і не Тулпаров - на відміну від них вони, по-перше, не мають крил і, по-друге, часто виступають в ролі опікунів дітей і покровителів сімейно-шлюбних відносин, можуть жити разом з жінками, тобто цими якостями вони зближуються з кіньми третього типу - казковими прабатьками і предками людей.
Такі уявлення про коня були притаманні в давнину не тільки предкам башкирів. Пережитки тотемічного культу коня виявлені сьогодні у самих різних народів світу.
Ряд дослідників пов'язують різні прояви культу коня в башкирською усній народній творчості з індо-іранським або тюрко-монгольським етнічним світом. Проте походження образів цих незвичайних коней у башкирською фольклорі, як і в світовому, не настільки однозначні.
Можливо, серед цієї категорії коней більш архаїчними є образи надприродних коней, пов'язаних з водною стихією. Як відомо, вода (світовий океан) в міфопоетичних традиціях народів Стародавнього Єгипту, Дворіччя, Ірану, Індії і Древньої Греції складає першоелемент, з якого виникли земля і небо, весь космос, в тому числі божественні істоти - творці природи, тварин і людей. На думку окремих дослідників, зв'язок коні з водою носить загальноіндоєвропейський характер. Рудименти таких уявлень простежуються і в башкирської міфології - в епосі «Урал-батир» першоосновою життя і природи проголошується життєдайна вода. І як наслідок таких поглядів предків башкир на походження світобудови - в епосі, казках і легендах коні народжуються у воді або виходять з неї.
Витоки образів небесних коней, ймовірно, пов'язані з іншою космогонічної системою. У міфології древніх китайців небо вважається творцем всього сущого: води, землі, вогню, людей і т.д. У стародавніх тюрків і монголів Центральної Азії - Тенгрі, самовознікшее обожнені небо, одночасно було і безпосереднім проявом неба. Він творець всього, розпорядник долею людини, народу, государів, худоби і т.д. Ця думка, можливо, була екстрапольована і на тваринний світ - у багатьох народів коні спускаються з неба.
Таким чином, якщо культ водних коней своїм корінням сходить до найдавніших, ймовірно, індоєвропейським міфологічним традиціям, то витоки культу небесних коней, по всій видимості, пов'язані з релігійно-космологічними уявленнями народів Центральної Азії, насамперед предків тюрко-монгольських народів. Обидві ці концепції знайшли відображення в башкирської міфології - водні коні як спадщина індоєвропейського, в першу чергу індо-іранського субстрату, небесні коні - тюрко-монгольського етнічного світу, що взяли участь в ранньому середньовіччі у формуванні древнебашкірского етносу.
Якщо Тотемічна міфологія становить першу частину тотемічного світогляду, то другу, не менш важливу частину становить Тотемічна обрядовість, в якій головне місце займають безсумнівно обряди, пов'язані з тотемическими святами. Тотемічні свята проводилися в минулому в четь коня-тотема; про це свідчить збереження тих чи інших його елементів у різних обрядах і святах народів Євразії, у тому числі і у башкирів.
Сліди тотемічного свята коня простежуються і у башкирів. Про це говорить, у першу чергу, широко існував в минулому серед башкирів звичай розвішування майже на кожному подвір'ї на огорожах, стінах або дахах сараїв, на вуликах і на огорожах пасіки, на бортях черепа коня. При цьому наголошувалося, що деякі башкири періодично мазали морди цих черепів маслом. Цей звичай, на думку одних, охороняє худобу, бджіл і т.п. від пристріту, а також, щоб не йшло щастя від господаря пасіки, худоби. Інші пояснюють це так: господар не хотів, щоб череп, в колишньому хорошого коня, був затоптаний. Письменником С. Злобін був записаний третій варіант інтерпретації цього звичаю. Йому розповідали, що якщо череп коня «на землю кинеш - цієї масті скотина жити не буде, вся переведеться".
Відгомони уявлень про коня як про тотем, що сприяє продовженню роду, створення сім'ї і зміцненню подружніх зв'язків побічно виявляються і в тому, що якщо помирав кінь або забивали його на м'ясо, то в минулому башкири обов'язково брали його статевий орган, сушили його, потім нарізавши на дрібні шматочки, робили амулет родючості і з метою збільшення приплоду підв'язували його на шию кобилиць. Можна припустити, що такі амулети родючості спочатку були жіночими амулетами, а пізніше, з виникненням конярства, їх призначення було переосмислено і як засіб для збільшення приплоду кобилиць. На користь такого умовиводу говорять і тлумачення башкирами сну незаміжньою дівчини про коня як ознаку швидкого виходу заміж, а також прибивання до дверей будинку випала кінської підкови як засіб для зміцнення сімейних уз.
Релікти віри у походження людей від полюс, віри в нього як у предка і могутнього покровителя послідовно викладають в переказах, повір'ях і обрядах, в яких кінь виступає як путівник, охоронець і захисник башкирів.
Ці функції коня - тотемічного предка яскраво проявляються в легендах башкир про коней, які вказували їх предкам місця для поселень.
У башкирських повір'ях і обрядах як покровительки і захисниці людей виступає, по-перше, сама коня, по-друге, її окремі частини - череп, шийний хребець, шкура, волосся, її піт, піна і послід, по-третє, предмети пов'язані з неї: узда, хомут, віжки, сідло, пітник, що випала підкова, батіг і т.д. Кінь мав здатність виганяти шкідливі сили і з тіла людини.
При подальшому розвитку тотемічних ідей і обростанні їх Магік-анімістичними нашаруваннями первісні люди стали приписувати надприродні здібності впливати на долі людей не тільки самому коню-тотему, але і його окремих частин (в першу чергу тих частин, які були заборонені вживати в їжу), уособленням тотемного тваринного, а ще пізніше, з прирученням коня, і предметів кінського спорядження.
У ході історичного розвитку людського суспільства тотемічні уявлення тісно зрослися під впливом змінених соціальних та економічних умов життя людей з новими релігійними ідеями, послужили базою для формування політеїзму - тотемічні предки поступово перетворилися в зооморфних богів, покровителів людей і тварин. Цієї долі не уникнув і тотемический культ коня, трансформувавшись у кентаврообразного бога, сліди якого виявляються і в міфології башкирів. Ібн-Фадлан повідомляє про наявність у башкирів серед дванадцяти богів особливого бога коней.
Таким чином, у міфології, звичаях, повір'ях і обрядах башкир присутні всі основні елементи та етапи формування культу коня, характерні іншим традиціям. Найбільш древнім пластом у культ коня є тотемічні уявлення про коня. Предки башкир вірили в тотожність людини і коня, у здатність їх взаємного перевтілення один в одного і відсутність принципової межі між ними. Як відомо, такі уявлення про тваринний і людину, що становлять основу тотемізму, виникли ще в мустьєрську епоху давньокам'яного століття 40-100 тис. років тому до н.е. Ці переконання послужили базою для формування ідей про походження окремих груп людей від тварин, у тому числі і від коня, віри в коня як у прабатька, тотемічного предка. Релікти подібних суджень досить стійко збереглися в етнографії та фольклорі башкирів. Найбільш чітко уявлення про тотемическом першопредка-коні проявляються в казках «Бузанси-батир» і «Акьял-батир», де герої виступають у вигляді кентавроподобних істот. У процесі подальшого розвитку релігійно-міфологічних поглядів початкові образи тотемічних предків тісно переплелися з магічно-анімістичними поглядами, поступово перетворюючись у надприродні зооморфні божественні істоти, покровителів людей і тварин. Ця стадія розвитку культу коня знайшла відображення в башкирської міфології в образі небесного Акбузат (можливо, також Гарате і Тураті), а в письмових джерелах - в повідомленні Ібн-Фадлана про наявність у башкирів особливого божества - покровителя коней. З іншого боку, у зв'язку із зростанням ролі коня у повсякденному житті та у військовій справі в міфології башкир формувався новий тип надприродних коней - Тулпаров, що поєднують в собі риси як тотемічних коней, так і реальних бойових супутників Батиров. Особливості, які спочатку мислилися як властиві лише тотемною твариною, були перенесені на богатирських коней казкових героїв.
Деякі вчені вважають, що в міфології народів світу кінь завжди маркується позитивно, він не став драконом або якимось демонічним істотою, а як божество - відноситься до верхнього, світлого пантеону богів, виступає супротивником хтонічного світу. Однак етнографічні та фольклорні матеріали не дають підстав для таких однозначних висновків. Навіть у міфології башкирів, майже весь життєвий уклад яких у минулому був пов'язаний з конем, є мотиви, де кінь, образ коня несе негативну навантаження. Так, за повідомленням окремих інформаторів, якщо насниться сіра кінь - це до зустрічі з азраілом, до смерті, або якщо пробіжить по центру вулиці сивая кінь - прийде смерть і т.д. У казках «Сіра ворона», «Молодий мисливець і мяскай» дочки дью-пярі і мяскай з дочками можуть приймати вигляд кобилиць і т.д.
Формування культу коня у народів Євразії, у тому числі і предків башкирів, йшло не тільки по висхідній лінії: від коней-"перевертнів" - тотемів - тотемічних предків - до образів верхніх світлих зооморфних богів у вигляді коней. У культу коня були періоди злетів і падінь, зіткнень і боротьби з іншими поглядами на людину, суспільство і навколишній світ.
Де, в якому районі міг формуватися культ коня? При локалізації району виникнення культів тих чи інших тварин істотну роль відіграє визначення ареалу їх найдавнішого проживання. Аналіз остеологічного матеріалу епохи палеоліту, мезоліту і неоліту показує, що спроби відшукати в межах Середньої, Передньої і Малої Азії, а також в Індії, Дворіччя та Єгипті будь-яких кісткових залишків представників породи справжніх коней виявилися безуспішними. Даний висновок підтверджується і матеріалами образотворчого мистецтва древніх людей.
Серед дослідників немає розбіжності в питанні, що корінь походження тотемізму пов'язаний з виникненням переважної полювання на той чи інший вид тварин. А така спеціалізація сталася там, де не було ні ослів, ні полуослов, а були лише косяки диких коней, тобто в степах Причорномор'я і далі на Схід, в степах Казахстану, Алтаю та Центральної Азії.
Можна вважати, що саме в цьому ареалі виник тотемический культ коня. На сьогодні історична наука безсила встановити предки яких сучасних народів жили 30-15 тис. років тому на Руській рівнині, Південному Уралі або на Ангаро-Ленський плато. Адже, на думку дослідників, мешканці поселення Костенка I мали різко вираженими негроїдними ознаками. А малюнки звірів на скелях острова Ушканов на р.Ангара вибиті палеолітичними мисливцями, що з'явилися з Африки. Ясно одне, що творцями цих палеолітичних пам'яток були співтовариства первісних людей, від яких через тисячоліття відбруньковувалися індоєвропейські, уральські, алтайські і інші народи. Тобто культ коня є спільним надбанням усіх цих народів, в тому числі і предків башкирів.
ЛІТЕРАТУРА
Абрамова З.А. Палеолітичної мистецтво на території СРСР. М., Л., 1962.
Башкирське народна творчість. Епос. Уфа, 1987. Том I. (Надалі: БНТ).
БНТ. Перекази і легенди. Уфа, 1987. Т.II.
БНТ. Богатирські казки. Уфа, 1988. Т. III.
БНТ. Чарівні казки. Казки про тварин. Уфа, 1989. Т.IV.
Башкирський народний епос. М., 1977.
Безсонов А.Г. Башкирські народні казки. Уфа, 1941.
Боголюбський С.М. Походження і перетворення домашніх тварин. М., 1959.
Велика радянська енциклопедія. М., 1973.
Словник слов'янської міфології будинку Сварога
Кінь, кобила, кінь - у народній традиції одне з найбільш міфологізованих тварин, втілення зв'язку зі світом надприродного, «тим світлом», атрибут міфологічних персонажів. Пов'язаний одночасно з культом родючості (сонця і т.п.), смертю і похоронним культом. Звідси роль Коня (і відповідних обрядових персонажів при ряджених і т.п.) в календарних і сімейних обрядах (насамперед у весіллі), гадання й ін
За археологічними даними, Кінь (поряд з собакою) був головним жертовним твариною на похороні, провідником на «той світ» (пор. казкові мотиви коня - чудесного помічника героя, який допомагає проникнути у тридев'яте царство, на вершину скляній гори і т.п.) . СР Лужицьке уявлення про те, що кінь (і собака) може бачити смерть, про що свідчить його неспокійна поведінка тощо Характерний загальнослов'янський фольклорний мотив віщого коня, пророкує смерть своєму господареві (Марко Кралевич І сербському епосі, святому Глібу, чий кінь зламав ногу, коли князь вирушив до місця загибелі, і т.п. аж до середньовічних легенд про коня Івана Грозного, який загинув у Пскові, і цар в страху перед власною смертю відмовився від розправ над псковитяне). У найбільш міфологізованому контексті цей мотив відомий у «Повісті временних літ» (під
Кінь (кінський череп) і змія - характерні втілення хтонічних сил і смерті в спільнослов'янської традиції. Міфічного змія - ватажка змій у Хорватії іменують «зміїний кінь», «Вілінський кінь» (пор. Віла); волосся з кінського хвоста перетворюються на змій (македон.). При цьому кінь, і особливо вершник - герой чи святий (субститут язичницького божества), виступають як супротивники змія, злих сил, хвороб у фольклорних і образотворчих текстах (у тому числі на іконах «Чудо Георгія про змія» і т.п.). СР російська змова: «На морі Кіану, на острові Буяні, на біл-горючий камінь алатир, на хороброго коні сидять Єгорій Побідоносець, Михайло Архангел, Ілля Пророк, Микола Чудотворець, перемагають змія лютого вогняного» і т.д. Згідно найдавнішого звістки в «Діяннях датчан» Саксона Граматика (XII ст.), Білий кінь бога Свентовита вночі бився з ворогами і повертався темним від бруду. Особливе значення мала масть коня: білий (золотий) кінь був атрибутом Господа Бога, Юрія-Єгорій в польській і східнослов'янський традиціях (у білоруських змовах); у російській чарівній казці білий вершник - ясний день, червоний вершник - червоне сонце, чорний вершник - втілення ночі; у сербській пісні св. Микола їде на синьому, червоному і білому коні (пор. в ст. Колір). Відповідно до подвійною природою коня-медіатора амбівалентними властивостями наділяється кінський череп: пор. поліський ритуал спалення на вогнищі купальському черепа коня як втілення «відьми», смерті і т.п. і використання кінського черепа як оберіг худоби, бджіл, городу (при окремих випадках застосування його для наведення псування - пол.). Повсюдно кінський череп використовувався в якості будівельної жертви.
Покровителями коней вважалися святі вершники - Георгій-Юрій (общеслав, покровитель худоби, порівн. Іменування коней «Єгором хоробрим» у Приангар'ї), «кінські боги» Флор і Лавр у росіян, Феодор (Тодор) Тірон у південних слов'ян (день його пам'яті - Тодорова субота - іменується Кінські Велікден, «кінська паска»). Рідше як спеціалізованих покровителів коней виступає св. Власій (який також іноді зображується на іконах вершником) і Нікола (Микола): у Білорусії свято Власія називався «кінське свято» - у цей день об'їжджають молодих коней, не працюють на конях, влаштовують для них спеціальну трапезу Ніколу могли представляти вершником у сербській традиції, разом зі св. Савою і ін Кінь білий (східний-слов., Болг.), Вогненний (східний-слов.) - Атрибут Іллі, роз'їжджає по небу верхи або в колісниці; грім - гуркіт кінських копит (пор. російські загадки, де грім - тупіт або іржання коней).
Характерна також зв'язок коня з персонажами нижчої міфології - вилами у південних слов'ян (самим вилам іноді приписують кінські ноги), русалками у східних (русалку зображував ряджений «кінь»), будинковим і ін нечисту силу, у тому числі будинкового, можна побачити, надівши на шию хомут. Домовик - господар кінський може любити коней особливої масті або, навпаки, не злюбила коня, який не припав до двору. Кінь невизначеною - рябого масті небезпечна в господарстві, на ній у хлів може в'їхати хлявнік (біл.).
У башкирської міфології образи коня і людини нерозривно взаємопов'язані і, доповнюючи один одного, складають єдине ціле. У ній події розгортаються не тільки навколо казкового героя, а й навколо його чарівного коня, що від позиції та активності якого багато в чому залежить успішне подолання героєм тих чи інших труднощів і досягнення намічених цілей.
Образи чарівних коней у башкирської міфології умовно можна розділити на три групи: це, по-перше, небесні, водні та печерні (підземні) Акбузат, небесні Гарате, Тураті і Кугат, водні та печерні (підземні) карати, по-друге, крилаті Тулпаров і, по-третє, коні-перевертні, здатні вести людський спосіб життя. У той же час по деяких якостям, властивим всім цим міфічним коням, вони становлять єдине ціле: всі вони наділені людським інтелектом і психікою, здатністю говорити, тобто мають ознаки, характерними для тотемічних тварин.
Серед міфічних коней першого типу, фігуріруемих переважно в епосі, провідне місце займає Акбузат. Його образ найбільш повно розкрито в епосі «Урал-батир», «Акбузат», «Заятуляк і Хиухилу», «Ідукай і Мурада», у казці «Зайнулла і Краса», а також в окремих переказах і легендах.
Акбузат - кінь божественного походження, кінь Сонця-праматері і верховий кінь променистою небесної діви [8. С.368; 9. С.109]. Урал-батир отримує небесного Акбузат в дар від дочки Сонця Хуманн [9. С.125]. Акбузат в епосі «Урал-батир» не тільки верховий кінь батира, що допомагає йому в боротьбі проти демонічних сил. Він виступає в ньому як самостійний персонаж, який не поступається по розуму і силі Урал-батира, він володіє чарівними якостями.
Інший космічний кінь Гарате / / Харисай в епічних творах башкир не отримує розгорнутого розкриття. Він також народився на небі і живе на небі, є конем Місяця, яка подарувала його своїй дочці Айхилу, а вона, у свою чергу, віддала його своєму синові від Шульга Хакмару.
Акбузат і Гарате виступають поруч і в башкирських астральних міфах. Згідно з однією з легенд вони злетіли в небо і до цих пір живуть на небі, перетворившись на дві зірки в сузір'ї Малої Ведмедиці.
Зв'язок між міфічним конем і небом проявляється і в деяких обрядах і обрядовому фольклорі башкирів.
Всіх Акбузат, Гарате, Тураті і каратів об'єднує те, що вони виступають в ролі божественних істот, пов'язаних з солярним і лунарний культами, або хтонічних тварин, що уособлюють небесні водні стихії (грім), деміургів, приборкувачів потопів земних вод, творців гір і річок, могутніх покровителів і захисників людей.
Другий тип чарівних коней - крилаті Тулпаров, найбільше діють у богатирських казках і легендах, мають порівняно невелике зростання. Вони, як правило, стригунка непоказного виду, першими відгукуються на дзвін вуздечкою при виборі героями верхового коня у табуні матері або в табуні батька [7. С.62, 121, 184, 220, 366, 387]. Як тільки батири осідлають їх і відправляються в дорогу, вони перетворюються у богатирських коней. Іноді Тулпаров, як і міфічні коні першого типу, виходять з дна моря або колодязя або казкові герої ловлять їх на березі озер та інших водойм.
Третій тип чарівних коней башкирських міфів - це коні-перевертні, переважно зустрічаються в чарівних казках і легендах.
З іншого боку, в башкирських міфах і люди можуть приймати вигляд коня. Творці цих казок - стародавні башкири вірили в можливість перетворення Коні у людини і навпаки, вірили в тотожність коня і людини. Тому в багатьох казках і легендах коні і люди співмешкають один з одним, є мотиви народження людини від коня і спорідненості з нею.
Таким чином, для коней третього типу башкирської міфології характерні в першу чергу риси тотемного тварини.
У башкирської міфології є ще одна група коней, що займає проміжне становище, в якісних характеристиках і діях яких присутні і ознаки божественних коней і Тулпаров і коней-"перевертнів" - це Кінь пустелі, Алатау і Аkхаk-kола. Вони за зовнішнім виглядом і вчинків нагадують Акбузат і каратів, але не такі всемогутні, як божественні коні. У той же час вони і не Тулпаров - на відміну від них вони, по-перше, не мають крил і, по-друге, часто виступають в ролі опікунів дітей і покровителів сімейно-шлюбних відносин, можуть жити разом з жінками, тобто цими якостями вони зближуються з кіньми третього типу - казковими прабатьками і предками людей.
Такі уявлення про коня були притаманні в давнину не тільки предкам башкирів. Пережитки тотемічного культу коня виявлені сьогодні у самих різних народів світу.
Ряд дослідників пов'язують різні прояви культу коня в башкирською усній народній творчості з індо-іранським або тюрко-монгольським етнічним світом. Проте походження образів цих незвичайних коней у башкирською фольклорі, як і в світовому, не настільки однозначні.
Можливо, серед цієї категорії коней більш архаїчними є образи надприродних коней, пов'язаних з водною стихією. Як відомо, вода (світовий океан) в міфопоетичних традиціях народів Стародавнього Єгипту, Дворіччя, Ірану, Індії і Древньої Греції складає першоелемент, з якого виникли земля і небо, весь космос, в тому числі божественні істоти - творці природи, тварин і людей. На думку окремих дослідників, зв'язок коні з водою носить загальноіндоєвропейський характер. Рудименти таких уявлень простежуються і в башкирської міфології - в епосі «Урал-батир» першоосновою життя і природи проголошується життєдайна вода. І як наслідок таких поглядів предків башкир на походження світобудови - в епосі, казках і легендах коні народжуються у воді або виходять з неї.
Витоки образів небесних коней, ймовірно, пов'язані з іншою космогонічної системою. У міфології древніх китайців небо вважається творцем всього сущого: води, землі, вогню, людей і т.д. У стародавніх тюрків і монголів Центральної Азії - Тенгрі, самовознікшее обожнені небо, одночасно було і безпосереднім проявом неба. Він творець всього, розпорядник долею людини, народу, государів, худоби і т.д. Ця думка, можливо, була екстрапольована і на тваринний світ - у багатьох народів коні спускаються з неба.
Таким чином, якщо культ водних коней своїм корінням сходить до найдавніших, ймовірно, індоєвропейським міфологічним традиціям, то витоки культу небесних коней, по всій видимості, пов'язані з релігійно-космологічними уявленнями народів Центральної Азії, насамперед предків тюрко-монгольських народів. Обидві ці концепції знайшли відображення в башкирської міфології - водні коні як спадщина індоєвропейського, в першу чергу індо-іранського субстрату, небесні коні - тюрко-монгольського етнічного світу, що взяли участь в ранньому середньовіччі у формуванні древнебашкірского етносу.
Якщо Тотемічна міфологія становить першу частину тотемічного світогляду, то другу, не менш важливу частину становить Тотемічна обрядовість, в якій головне місце займають безсумнівно обряди, пов'язані з тотемическими святами. Тотемічні свята проводилися в минулому в четь коня-тотема; про це свідчить збереження тих чи інших його елементів у різних обрядах і святах народів Євразії, у тому числі і у башкирів.
Сліди тотемічного свята коня простежуються і у башкирів. Про це говорить, у першу чергу, широко існував в минулому серед башкирів звичай розвішування майже на кожному подвір'ї на огорожах, стінах або дахах сараїв, на вуликах і на огорожах пасіки, на бортях черепа коня. При цьому наголошувалося, що деякі башкири періодично мазали морди цих черепів маслом. Цей звичай, на думку одних, охороняє худобу, бджіл і т.п. від пристріту, а також, щоб не йшло щастя від господаря пасіки, худоби. Інші пояснюють це так: господар не хотів, щоб череп, в колишньому хорошого коня, був затоптаний. Письменником С. Злобін був записаний третій варіант інтерпретації цього звичаю. Йому розповідали, що якщо череп коня «на землю кинеш - цієї масті скотина жити не буде, вся переведеться".
Відгомони уявлень про коня як про тотем, що сприяє продовженню роду, створення сім'ї і зміцненню подружніх зв'язків побічно виявляються і в тому, що якщо помирав кінь або забивали його на м'ясо, то в минулому башкири обов'язково брали його статевий орган, сушили його, потім нарізавши на дрібні шматочки, робили амулет родючості і з метою збільшення приплоду підв'язували його на шию кобилиць. Можна припустити, що такі амулети родючості спочатку були жіночими амулетами, а пізніше, з виникненням конярства, їх призначення було переосмислено і як засіб для збільшення приплоду кобилиць. На користь такого умовиводу говорять і тлумачення башкирами сну незаміжньою дівчини про коня як ознаку швидкого виходу заміж, а також прибивання до дверей будинку випала кінської підкови як засіб для зміцнення сімейних уз.
Релікти віри у походження людей від полюс, віри в нього як у предка і могутнього покровителя послідовно викладають в переказах, повір'ях і обрядах, в яких кінь виступає як путівник, охоронець і захисник башкирів.
Ці функції коня - тотемічного предка яскраво проявляються в легендах башкир про коней, які вказували їх предкам місця для поселень.
У башкирських повір'ях і обрядах як покровительки і захисниці людей виступає, по-перше, сама коня, по-друге, її окремі частини - череп, шийний хребець, шкура, волосся, її піт, піна і послід, по-третє, предмети пов'язані з неї: узда, хомут, віжки, сідло, пітник, що випала підкова, батіг і т.д. Кінь мав здатність виганяти шкідливі сили і з тіла людини.
При подальшому розвитку тотемічних ідей і обростанні їх Магік-анімістичними нашаруваннями первісні люди стали приписувати надприродні здібності впливати на долі людей не тільки самому коню-тотему, але і його окремих частин (в першу чергу тих частин, які були заборонені вживати в їжу), уособленням тотемного тваринного, а ще пізніше, з прирученням коня, і предметів кінського спорядження.
У ході історичного розвитку людського суспільства тотемічні уявлення тісно зрослися під впливом змінених соціальних та економічних умов життя людей з новими релігійними ідеями, послужили базою для формування політеїзму - тотемічні предки поступово перетворилися в зооморфних богів, покровителів людей і тварин. Цієї долі не уникнув і тотемический культ коня, трансформувавшись у кентаврообразного бога, сліди якого виявляються і в міфології башкирів. Ібн-Фадлан повідомляє про наявність у башкирів серед дванадцяти богів особливого бога коней.
Таким чином, у міфології, звичаях, повір'ях і обрядах башкир присутні всі основні елементи та етапи формування культу коня, характерні іншим традиціям. Найбільш древнім пластом у культ коня є тотемічні уявлення про коня. Предки башкир вірили в тотожність людини і коня, у здатність їх взаємного перевтілення один в одного і відсутність принципової межі між ними. Як відомо, такі уявлення про тваринний і людину, що становлять основу тотемізму, виникли ще в мустьєрську епоху давньокам'яного століття 40-100 тис. років тому до н.е. Ці переконання послужили базою для формування ідей про походження окремих груп людей від тварин, у тому числі і від коня, віри в коня як у прабатька, тотемічного предка. Релікти подібних суджень досить стійко збереглися в етнографії та фольклорі башкирів. Найбільш чітко уявлення про тотемическом першопредка-коні проявляються в казках «Бузанси-батир» і «Акьял-батир», де герої виступають у вигляді кентавроподобних істот. У процесі подальшого розвитку релігійно-міфологічних поглядів початкові образи тотемічних предків тісно переплелися з магічно-анімістичними поглядами, поступово перетворюючись у надприродні зооморфні божественні істоти, покровителів людей і тварин. Ця стадія розвитку культу коня знайшла відображення в башкирської міфології в образі небесного Акбузат (можливо, також Гарате і Тураті), а в письмових джерелах - в повідомленні Ібн-Фадлана про наявність у башкирів особливого божества - покровителя коней. З іншого боку, у зв'язку із зростанням ролі коня у повсякденному житті та у військовій справі в міфології башкир формувався новий тип надприродних коней - Тулпаров, що поєднують в собі риси як тотемічних коней, так і реальних бойових супутників Батиров. Особливості, які спочатку мислилися як властиві лише тотемною твариною, були перенесені на богатирських коней казкових героїв.
Деякі вчені вважають, що в міфології народів світу кінь завжди маркується позитивно, він не став драконом або якимось демонічним істотою, а як божество - відноситься до верхнього, світлого пантеону богів, виступає супротивником хтонічного світу. Однак етнографічні та фольклорні матеріали не дають підстав для таких однозначних висновків. Навіть у міфології башкирів, майже весь життєвий уклад яких у минулому був пов'язаний з конем, є мотиви, де кінь, образ коня несе негативну навантаження. Так, за повідомленням окремих інформаторів, якщо насниться сіра кінь - це до зустрічі з азраілом, до смерті, або якщо пробіжить по центру вулиці сивая кінь - прийде смерть і т.д. У казках «Сіра ворона», «Молодий мисливець і мяскай» дочки дью-пярі і мяскай з дочками можуть приймати вигляд кобилиць і т.д.
Формування культу коня у народів Євразії, у тому числі і предків башкирів, йшло не тільки по висхідній лінії: від коней-"перевертнів" - тотемів - тотемічних предків - до образів верхніх світлих зооморфних богів у вигляді коней. У культу коня були періоди злетів і падінь, зіткнень і боротьби з іншими поглядами на людину, суспільство і навколишній світ.
Де, в якому районі міг формуватися культ коня? При локалізації району виникнення культів тих чи інших тварин істотну роль відіграє визначення ареалу їх найдавнішого проживання. Аналіз остеологічного матеріалу епохи палеоліту, мезоліту і неоліту показує, що спроби відшукати в межах Середньої, Передньої і Малої Азії, а також в Індії, Дворіччя та Єгипті будь-яких кісткових залишків представників породи справжніх коней виявилися безуспішними. Даний висновок підтверджується і матеріалами образотворчого мистецтва древніх людей.
Серед дослідників немає розбіжності в питанні, що корінь походження тотемізму пов'язаний з виникненням переважної полювання на той чи інший вид тварин. А така спеціалізація сталася там, де не було ні ослів, ні полуослов, а були лише косяки диких коней, тобто в степах Причорномор'я і далі на Схід, в степах Казахстану, Алтаю та Центральної Азії.
Можна вважати, що саме в цьому ареалі виник тотемический культ коня. На сьогодні історична наука безсила встановити предки яких сучасних народів жили 30-15 тис. років тому на Руській рівнині, Південному Уралі або на Ангаро-Ленський плато. Адже, на думку дослідників, мешканці поселення Костенка I мали різко вираженими негроїдними ознаками. А малюнки звірів на скелях острова Ушканов на р.Ангара вибиті палеолітичними мисливцями, що з'явилися з Африки. Ясно одне, що творцями цих палеолітичних пам'яток були співтовариства первісних людей, від яких через тисячоліття відбруньковувалися індоєвропейські, уральські, алтайські і інші народи. Тобто культ коня є спільним надбанням усіх цих народів, в тому числі і предків башкирів.
ЛІТЕРАТУРА
Абрамова З.А. Палеолітичної мистецтво на території СРСР. М., Л., 1962.
Башкирське народна творчість. Епос. Уфа, 1987. Том I. (Надалі: БНТ).
БНТ. Перекази і легенди. Уфа, 1987. Т.II.
БНТ. Богатирські казки. Уфа, 1988. Т. III.
БНТ. Чарівні казки. Казки про тварин. Уфа, 1989. Т.IV.
Башкирський народний епос. М., 1977.
Безсонов А.Г. Башкирські народні казки. Уфа, 1941.
Боголюбський С.М. Походження і перетворення домашніх тварин. М., 1959.
Велика радянська енциклопедія. М., 1973.
Словник слов'янської міфології будинку Сварога