Походження ведмедя зв'язується в легендах з людиною. Людина був звернений Богом у ведмедя в покарання за вбивство батьків; за відмову мандрівникові або ченцеві переночувати, за честолюбне бажання, щоб всі люди його боялися і т.д.
Ведмеді стали заховані від Бога в ліс діти Адама і Єви. Вважають, що якщо зняти з ведмедя шкуру, то він виглядає як людина: самець як чоловік, а ведмедиця з грудьми, як у жінки. У нього людські ступні і пальці, він вмивається, любить своїх дітей, радіє і сумує, як людина, розуміє людську мову і сам іноді говорить, а також постить весь Різдвяний піст, тобто смокче лапу. Доказ людського походження ведмедя мисливці вбачають у тому, що на ведмедя і на людину собака гавкає однаково, не так, як на інших звірів. На жінок він нападає не для того, щоб їх з'їсти, а щоб відвести до себе і жити разом з ними. Вірять, що від такого співжиття людини з ведмедем народжуються на світ люди, що володіють богатирської силою. Мотив цей представлений не тільки у повір'ях, але і в казках.
Вважається, що ведмідь близько знається з нечистою силою, що дідька він рідний брат чи підвладний йому як своєму господареві. У той же час чорт боїться і тікає від ведмедя; ведмідь може здолати і вигнати водяного; зняти чари, якщо його провести через будинок, на який напущено псування.
Йому притаманні і функції охоронця худоби. Наприклад, ведмідь допомагає виявити закопану в хліві кінську голову - причину псування худоби. Щоб не допустити до худоби "лихого будинкового", у стайні вішали ведмежу голову, а коли домовик пустував, у хлів вводили ведмедя. Сам домовик теж може приймав образ ведмедя. Подібно повір'ями про вовків - перевертнів, існують розповіді про звернення чаклунами учасників весіль у ведмедів. Відомі розповіді про те, що під шкірою убитої ведмедиці мисливці виявляли бабу в сарафані, що вбита ведмедиця виявлялася нареченою або свахою. Як і вовк, ведмідь пов'язаний з підземними скарбами; духи, які оберігають їх, можуть з'являтися у вигляді ведмедів.
Образу ведмедя притаманна шлюбна символіка, символіка родючості і плодючості, представлена, зокрема, у весільному обряді, в любовної магії, в лікуванні безпліддя і т. п. Якщо введений, в будинок ручний ведмідь зареве посеред хати, значить, в цьому будинку скоро будуть співати весільні пісні, тобто буде весілля. Ведмідь, приснився дівчині, обіцяє їй нареченого. На весіллі, щоб змусити молодих цілуватися, кажуть: "Ведмідь в кутку!" - "Петра Івановича люблю", - повинна відповісти наречена і поцілувати нареченого.
У багатьох народів поширене уявлення, що Ведмідь перш був небесним істотою, наділеним божественними якостями, але пізніше спущений небесним богом на землю за непослух (у Ханти), за спробу налякати бога (у бурятів), щоб карати грішників (у ряді традицій вважалося, що задертий ведмедем людина - грішник; коли убитим опинявся ведмідь, вірили, що він роздратував небесного бога, який і покарав його). Нерідко бог і сам міг приймати спосіб Медведя, коли хотів здатися людям на землі (поволзькі легенди про Кереметь).
З ведмедем пов'язані календарні прикмети. На Воздвиження (27.IX) ведмідь лягає в барліг. Серед зими, на Ксенію - Полузимниця (6.II) або на Спиридона-сонцевороту (15.ХII) він повертається в барлозі на інший бік, а встає на Благовіщення (7.IV) або на Василів день (25.IV). За уявленнями сербів, болгар, гуцулів і поляків, ВЕДМІДЬ виходить з барлогу на стрітення (15.II, у поляків це день Громнічной Божої Матері, званої також "Медвежій") поглянути на "народжується" сонце. Якщо в цей день (або на Євдокію, 14.III) він побачить свою тінь, то повертається в барліг і спить ще шість тижнів (до "теплого" Олексія, 30.III), тому що сорок днів ще будуть стояти холоду.
У південних слов'ян відомі спеціальні "ведмежі дні", які святкують для захисту від ведмедя: на св. Андрія (13.XII), Саву (27.1) і Прокопія (21.VII). Ці святі охороняють людей від ведмедя. Св.Андрій, за повір'ями, їздив верхи на ведмеді. У ці дні варять кукурудзу і залишають її на ніч на дворі для ведмедя, печуть хліб і підкидають його в димар для ведмедя, а також не працюють, не запрягають худобу, не ходять в ліс, не згадують про ведмедя, не чинять старе взуття і не виготовляють нову. Медведя нерідко побоюються згадувати вголос (зокрема, рибалки, які вважають, що в іншому разі підніметься буря і не буде успіху в улові) і називають його інакше: "він", "сам", "господар", "дідусь", "мірошник" , "чорний звір", "дідько", "волохатий чорт", "куций", "старий", "Овсяник", "бортник", "костоправ", "Бурмило", "сергацький пан" і т. д. Медведя називають і особистими іменами: у росіян - Міша, Михайло Іванович, Потапич, Топтигін, Матрона, Ксенія, у сербів - Мартін, у поляків - Бартош і т. п. Мисливці, що йдуть на ведмедя, беруть із собою кажана, вважаючи, що в цьому випадку ведмідь неодмінно прийде на мисливця. Зустріч з ведмедем в дорозі служить добрим знаком.
Містична література (в сукупності з фольклором) підкреслює «гіперсексуальність» ведмедя. Образ ведмедя стає атрибутом персоніфікованої похоті, а в ряді випадків втілює ідею тваринного знищення закоханого (перетворення коханців у білих ведмедів в куртуазної поемі Гійома де Палерно, кін. 12 ст.). У тваринному епосі, байках і відповідної іконографії Ведмідь нерідко служить засобом соціальної сатири, в агіографічної літератури та іконографії - символом приборкав себе плоті. В епоху Відродження набула поширення трактування легенди про ведмедиці, вилизує новонародженого ведмежа і тим самим нібито надає йому остаточну форму, як символу мистецтва, яке формує і гармонізує відсталу природу.
З образом Ведмедя-першопредка пов'язане й уявлення про нього як про перший культурного героя. Обский угри пов'язують з бурим Ведмедем, а ненці - з білим Ведмедем принесення вогню чи вміння користуватися ним. Індіанці квакіутль вели своє походження від шлюбу ведмедиці з першопредком-чоловіком; в міфі Ілімськ евенків ведмідь - один з помічників Ворона - творця всесвіту; хоча пізніше Ворон і покарав Медведя, але не усунув його повністю, поставивши спостерігати за життям людей. Ведмежі риси вбачаються у вигляді таких вищих богів, творців всесвіту і прабатьків людей, як Нуми-Торум у обских угрів і мансі, Нум у ненців, Огуз Огуз-хана, що вважався сином або дочкою Ведмедя).
У слов'ян, як і у всіх жителів лісової смуги, винятковим шануванням був оточений ведмідь. Його сила, набагато перевершує силу будь-якого лісового істоти, його спритне лазіння по деревах викликали захоплення стародавніх мисливців, а випадки ходіння на задніх лапах робили його схожим на людей, що оформлялося у свідомості первісних людей в уявлення про їх родинних стосунків з ведмедями. Медведя величали рідним, батюшкою, дідусем, і це величання збереглося в російських народних казках і піснях.
Про ведмежому культі у стародавніх слов'ян свідчать багато археологічні знахідки в слов'янських курганах Верхнього Поволжя і Приладожжя: ритуальні поховання ведмедів, амулети з ведмежих пазурів, останки ведмежих лап і їх глиняні муляжі. Древній ведмежий культ представлений також на городищі Тушемля (VII-VIII ст.) У Смоленській області. У центрі городища, за стовпової огорожею стояв вкопаний стовп, вершину якого вінчав череп ведмедя.
Особливу увагу слід звернути на культ ведмежих лап у слов'ян. Існувало повір'я, що вони оберігають домашню худобу від диких хижаків, тому кожен власник худоби бажав мати такий амулет. У силу того, що справжніх ведмежих лап не вистачало, стали робити їх муляжі, які, як вважалося, володіють такими ж магічними властивостями, як і справжні лапи ведмедя. М. М. Нікольський описує такі селянські звичаї, пов'язані з вірою в охоронні функції ведмедя: «Заради охорони від нечистої сили, російський селянин вішає до стайні ведмежу голову, обкурюють будинок і надвірні споруди ведмежою шерстю, зазиває ведмежатника і просить його обвести ведмедя подвір'я навколо ». Сама ведмежа лапа називалася скотьим богом і вивішування навіть ще на початку XX ст. у дворах підмосковних селян.
Скотьим богом в міфології слов'ян іменувався Волос (Велес). Б. А. Рибаков вважає, що своїм корінням шанування Волоса йде в ведмежий культ. На це вказує безліч збігів, які саме в силу своєї кількості невипадкові. По-перше, сліди ведмежого культу в результаті розкопок виявлені у села з назвою Волосово. По-друге, в центрі м. Ростова Ярославської області, де було язичницьке капище Волоса, археологи знайшли ритуальний сокира з головою ведмедя. По-третє, за повір'ями слов'ян, сузір'я Плеяд, що називалося в старовину «Волосині», віщує вдале полювання на ведмедя. І, нарешті, назву ведмежою лабети «скотий бог» теж вказує на зв'язок культу цієї тварини з культом Велеса.
Ведмідь був найбільш шанованим тваринам у слов'ян.
Народна уява намагалося пояснити походження ведмедя через сюжет дивних перетворень. При цьому ідея оборотнічества висловлювала у найрізноманітніші форми. В бурятському фольклорі чітко простежуються дві альтернативні трактування: оборотнічество, що відбувається з волі людини, і навпаки, поза його бажання. Так, в одному випадку удачливий мисливець, наділений чарівну властивість перетворення в ведмедя, через підступи свого недоброзичливця назавжди залишається у звіриному вигляді. Цей ведмідь-перевертень, одружившись на викраденому їм жінці, дає початок роду ведмедів. В іншому випадку міфи пов'язують походження ведмедя з волею бога (Бурхана), який карає людину-насмішника (як варіант - пустуна), перетворюючи його в лісового звіра. Іноді людина стає ведмедем внаслідок надмірної жадібності і жорстокості (казка «Ведмідь»). Перевертень з народної казки «Баабгай-хун» («Ведмідь-людина») приймає людську подобу, коли зустрічається зі своєю дружиною - звичайною жінкою, повертаючись в тайгу, він знову стає ведмедем.
В бурятському народному календарі з образом ведмедя пов'язані деякі прямі асоціації. Один із зимових місяців календарі Хорінськ бурят, а також в календарі, зафіксованому у свій час В. Котвіч, називається Бурган і ехе Бурган за П. Баторова - ехе буран. На думку П. Баторова, місяць ехе буран на аларском говіркою дослівно означає 'великий ведмідь-самець'. М. Хангалов пише, що саме в цьому місяці проводилася облавне артільна полювання на кабанів, лосів, изюбрей, кіз. Дослідники у зв'язку з цим приходять до висновку, що «в основі народного календаря бурят лежить: общесібірская архаїчна календарна традиція древніх мисливців тайги, у яких вихід ведмедя з барлогу навесні знаменував завершення холодного осінньо-зимового сезону, сезону тайговій полювання і початок весняно-літнього періоду ».
Ще одне свідчення священність образу ведмедя в традиційній культурі бурять - принесення клятви з використанням ведмежої шкури. У працях Г.Ф. Міллера така клятва, сполучена з поїданням або кусанням шматочка ведмежої шкури, описується як найбільш зобов'язує і страшна. Географія поширення такої форми клятви зв'язується з народами, що населяють тайгову смугу Сибіру (ханти, кети, селькупи, удінська буряти, котовці, красноярські тюрки та ін.)
У XVIII - XIX ст. ведмідь був у бурятів одним з популярних персонажів народних ігор. Фрагментарне опис ведмежих ігор наводиться в записках мандрівників відвідували бурятські улуси. Найбільш докладну картину такої гри дає А. Потаніна. Вона пише: «Тут по можливості намагаються вірно наслідувати всім рухам цього силача. Зображає ведмедя показує свою силу переважно на своїх щелепах і зубах. Він намагається брати зубами різні речі і зносити їх на одне місце, туди ж ведмідь складає і присутніх. Для підтримки ігри потрібно, щоб кожен, кого ведмідь захопив у свої зуби, вже не показував ознак життя і підкорявся, куди б його не поклав уявний ведмідь ».
Релікти культу ведмедя, що існувало раніше у бурятів, простежуються на матеріалах за традиційною полюванні.
Полювали на ведмедя пізньої осені та взимку зазвичай разом з промислової видобутком інших хутрових звірів. Цікаво, що у Тункинський бурят існувало повір'я: якщо мисливцеві уві сні привиділось, що він убив людину, це передбачає видобуток ведмедя [15]. Мисливець, який виявив барліг, повідомляв про це своїм товаришам. Причому бурятські мисливці в розмові незмінно дотримувалися своєрідне табу - говорили про ведмедя алегорично, намагаючись не сказати про нього що-небудь погане. Наприклад, Тункинський буряти зазвичай повідомляли один одному: «Палац знайшов» [16] або, по Г.-Д. Нацову: «Там з'явився боодхол поошол, збираємося напасти на нього і захопити» [17]. Згадаймо, що за народними уявленнями ведмідь був колись людиною, і тому він розуміє людську мову.
Для полювання на ведмедя використовували собак-медвежатніц. Їх вирощували з цуценят сибірської лайки, які були більші і сміливіше інших представників своєї породи. Експерименти з навчанням медвежатніц з собак інших порід, завезених з інших місць, як правило, закінчувалися невдачею. Так, вівчарка, наношена на ведмедя моїм дідусем, досвідченим мисливцем, Раднажапом Бадмаєви, була сильно пом'ятий при першій же зустрічі з лісовим звіром. На полюванні собаці відводиться підсобна роль - якщо ведмідь, відчувши наближення людей, несподівано вискакував з барлогу і сам накидався на замешкавшийся мисливців вона повинна була відвернути звіра на себе, даючи людям час вразити ведмедя. Вівчарка замість цього кинулася всередину барлоги, маючи намір прокусити йому горло - спрацювали природні інстинкти сторожового собаки. Після цього випадку пес став боягузливий і для полювання вже не годився.
На полюванні намагалися не піднімати зайвого шуму, щоб не розбудити звіра завчасно. При вигляді барлоги попереджали один одного, промовляючи: Хан Хуні Байдала Сатах булга 'тут цар мужик живе - рушницю знімай', або, якщо в барлозі ведмедиця: Хата Хуні Байдала хеше булга 'тут пані живе - ножиці став' [18]. Собак у цей час хто-небудь з учасників полювання тримав на прив'язі віддалік. Уважно оглянувши звірине лігво, визначали можливу кількість ведмедів, зрубали кілки, які мали у своєму розпорядженні по периметрі так, щоб вони впиралися в стінки барлогу і перешкоджали виходу ведмедя. Приготувавшись, будили ведмедя гучними криками, пострілами, просували в барліг загострений жердина, якою і поколює спляче тварина. У деяких бурятів було прийнято в момент пробудження звіра заклинати його, вимовляючи наступну «магічну фразу»: «Людина-хан, спусти кресало і ніж, якщо тут хата (дружина хана), - спусти (зніми) прикраси свого волосся». У той момент, коли розлючений звір намагався схопити палицю, найвлучніший мисливець, коли вони бачили в темряві барлоги фігуру ведмедя за блиском очей, вражав звіра пострілом з рушниці. Найбільш підходящим для потрапляння був момент, коли ведмідь висовував голову. Переконавшись у тому, що звір переможений, старший з мисливців, взявши мотузку, проникав в барліг і «вітався» з ним, потискуючи його лапу і погладжуючи по голові. Іноді при цьому вимовляли: 'Хан-людина гладжу віскі твої, щоб ти не чатував' (Хаан хун, hаншагишні ельбенем, хара hанахагуйншні Тулоу). Коли здобиччю ставала ведмежа сім'я, що спустився в барліг мисливець повинен був обійти лігво, доторкуючись до знаходяться там предметів, як би подумки вибачаючись за вбивство господарів. Потім він здійснював описані вище дії по відношенню до ведмедя - батькові сімейства, обв'язував мотузкою шию і лапи ведмедя і давав команду тягти тіло назовні через звільнений прохід. За Г.-Д. Нацову, в цей час всі мисливці повинні були видавати звуки, що імітують каркання ворон.
Витягнувши тушу, здійснювали обряд ШАШІН-у чинар есолол, висловлюючи жаль з приводу кончини ведмедя. Мисливці довго благали простити їх за допущену помилку або переадресовували провину за його смерть кому-небудь сторонній (евенка, тваринам), або посилалися на неіснуючі обставини. Не перестаючи висловлювати своє горе бурятські мисливці, орудуючи ножем, надрізали шкуру і, просовуючи під неї кулак знімали її, тушу обробляли по суглобах, як зазвичай. У цьому виявлялося архаїчне уявлення бурят про можливість воскресіння звіра в подальшому житті.
Ще одним важливим елементом ритуалу було колективне прохання заступництва і захисту у духу ведмедя. Наприклад, вимовлялися такі прохання: «Знищіть всі перешкоди і перешкоди [на моєму шляху], всі перешкоди, ворогів моїх, що заважають видобутку, приберіть [з мого шляху]»: »Дітям моїм дайте щастя, а мені даруйте різну здобич. Нехай скрізь, де буду я, мене завжди чекає їжа. Якщо домашню худобу мій піддасться хвороб, якщо велика рогата худоба захворіє - вижене хвороба ».
На місці полювання буряти зазвичай пригощалися ведмежим салом, шматочками сирого серця. Кожному мисливцеві діставався хубі - окремий пай від ведмежою туші. Ведмежа голова і лапи відділялися від тулуба відразу. Голова передавалася тому, чий постріл вразив ведмедя. Він міг зварити її і пригостити інших прямо в тайзі чи віднести її додому. Ведмежий череп іноді залишали в тайзі, насадивши його на палицю, що символізує коня, «мордою» у бік барлогу. Якщо мисливську удачу святкували в Улус, все чоловіче населення збиралося, щоб випробувати ведмежатини і попрощатися з духом ведмедя. До персони «ведмедя» зверталися з приблизно такими словами: «Наш шановний господар місцевості цій, наш гірський хан-батько! Ви зустрілися з нами, подружилися, а тепер спокійно повертайтеся до себе на гору ». Жінкам присутність на прощальному бенкеті та відвідування місця, де був залишений ведмежий череп, у бурятів заборонялося.
Треба зазначити, що подання бурят про спорідненість з ведмедем певною мірою зміцнювало зовнішню схожість туші лісового звіра, звільненої від шкури, з тілом людини. Тому завжди знаходилися люди, хто принципово не полював на ведмедя і не пробував його м'яса, пояснюючи це тим, що ведмідь схожий на людину. Досить поширеним було уявлення, що ведмежа печінку подібна людської. Ведмежу печінка в їжу не вживали, оскільки вважали, що той, хто випробує її, перетвориться на канібала.
Небезпека полювання на ведмедя вимагала не тільки злагоджених дій усіх її учасників, але і перевіряла особисті якості людини. Людина, що залишив товариша один на один зі звіром, підстрелили на полюванні іншої людини, не викликав жодного співчуття у суспільства, покривав себе і всіх родичів незмивною ганьбою. Свідки трагічної загибелі своїх близьких від лап ведмедя найчастіше внутрішньо ламалися і навіть, будучи визнаними мисливцями, переставали ходити на ведмедя. У бурятів вважалося також, що видобуток сорокового і восьмидесятого ведмедя може стати фатальною. Вважали, що хазяїн тайги Хангай не прощає жорстоких і ненаситних мисливців і за допомогою ведмедя карає їх.
Що стосується окремих частин тіла ведмедя у бурятів склалися уявлення як про безсумнівно володіють особливими магічними властивостями. Так, наприклад, череп ведмедя звичайно вішали над дверима або зберігали на горищі, щоб захистити будинок від дії злих духів боохолдой. Лапи ведмедя нам доводилося бачити підвішеними на цвяху прямо над дверима - господарі розглядали їх як вельми дієвий засіб від будь-якого чаклунства. Буряти свято вірили, що іграшковий ведмідь має властивість оберега. У записках Г.-Д. Нацова повідомляється, що в 1930-х рр.. Бурятка підвішували на дитячому колисці фігурки іграшкових ведмедів замість загальноприйнятих буддійських амулетів-талісманів.
У бурятської народній медицині широко використовувалися в якості лікарських засобів ведмежа лапа, сало, жовч, яєчники. Ведмежу лапу застосовували, коли потрібно було зняти пухлина з вимені корови, що виникла після отелення. Відбувалося це наступним чином. Господиня тричі проводила ведмежою лапою по вимені корови зверху вниз, примовляючи: «Вилікуй, не ПУХНУ; земля, прийми хвороба». Цікаво, що приблизно так само чинили, коли у жінки виникала на грудях пухлину або у породіллі було відсутнє молоко. Ведмежа жовч використовувалася як жарознижувальний і ліки від стоматиту, цинги та очних хвороб. Яєчники вживалися чоловіками при статевої слабкості. Сало застосовували як природної мазі при ревматизмі, різних шкірних захворюваннях.
Отже, у традиційній культурі бурять виявляються релікти культу ведмедя. Отже, можна говорити про існування в далекому минулому розвиненого тотемного культу цієї тварини, який згодом був заміщений промисловим культом і лише частково зберігся в окремих елементах бурятської культури. Гіпотетично можна припустити, що ведмежий культ був поширений у предків бурять ще до появи у них шаманістскіх уявлень.
Джерела:
Бурятської-російський словник / За ред. К. М. Черемисова. М: Рад. енциклопедія, 1973.
Галданова Г. Р. Доламаістскіе вірування бурят. Новосибірськ, 1987.
Хакасько-російський словник / За ред. Н.А. Баскакова. М., 1953.
Батором П. П. Народний календар аларских бурят / / Етнографічний бюлетень ВСОРГО. Іркутськ, 1923.
Хангалов М. М. Собр. соч.
Дашіев Н. Б. Календар в традиційній культурі бурять.
Елерт А. Х. Народи Сибіру в працях Г. Ф. Міллера. Новосибірськ, 1999.
Нацов Г.-Д. Матеріали по істроіі і культурі бурят. Улан-Уде, 1995.
Полтараднев П. Про хутровому промислі.
Бардаханова С. С. Малі жанри бурятського фольклору. Улан-Уде, 1982.