У сучасному суспільстві залишилося небагато свят, які об'єднували б різні верстви урбанізованого соціуму, об'єднували в ритуальному дії, форма якого відносно стабільна протягом десятиліть. Урбанізація, раціональне світогляд (і матеріалізм як одна з його форм) і, на останньому етапі, масова культура завдали нищівних ударів по ритуалі як сценарієм людського життя, і Новий Рік залишився фактично єдиним календарним святом, що зберіг окремі риси ритуалу (поза календарного циклу ритуалами до досі почасти є весілля і похорон).
Сенс, значення ритуальних дій (новорічних зокрема) сучасною людиною давно і міцно забуті, і в даному випадку ми маємо справу з явищем, яке ще Тейлор визначив як "пережитки", тобто механічне відтворення дій, колись магічно значущих [Тайлор.С. 65-120] .. Нам здалося цікавим розглянути в зв'язку з цим саме Новий Рік, оскільки, як нам представляється, початкова семантика ритуалу збереглася в цьому святі порівняно добре і міфологічні корені символіки простежуються досить чітко. Цим двом аспектам і будуть присвячені дві частини цієї статті.
Новий рік - сучасний ритуал
Назва містить в собі дилему: ритуал є риса традиційної культури, ми ж спробуємо розглянути як ритуал частина культури міської. У чому головна відмінність між цими двома типами культури? У їх орієнтації. А саме: традиційна культура орієнтована на відтворення текстів (у широкому сенсі слова), міська - на їх породження [Лотман. С. 4-8]. Так, представник традиційної культури будує будинок на століття, шиє такий одяг, яку доношують діти або навіть онуки, співає традиційні пісні і т.д. У традиційній культурі старовину об'єкта є його гідність: за прадідівським заповідям зроблено! Сутність відмінності міської культури від традиційної концентровано виражається коротеньким словом "мода". Мода - це не просто пріоритети сьогоднішнього дня, але такі пріоритети, про які точно відомо, що завтра вони ними бути перестануть. Тому за модою треба гнатися.
Нескінченна гонка - одна з причин психологічної кризи міської цивілізації. Відсутність твердої опори: чи кожна цінність є цінністю модною, тобто не просто минущою, а завідомо тимчасовою. Звідси наша ностальгія за ритуалом, бо він має величезний психотерапевтичним впливом, будучи століттями відпрацьованим сценарієм виходу з кризової емоційної ситуації. Для представника традиційної культури ритуал - єдино можливий спосіб переживання критичних ситуацій [Байбурін 1993. С. 3.], У народній культурі всі поворотні точки (як у житті людини, так і в житті соціуму) не просто долалися за допомогою ритуалів, але взагалі не мали неритуального оформлення [Байбурін 1993. С. 22]. "Ритуал в архаїчному та традиційному суспільстві прагне поглинути подія. Так, самі пологи - лише епізод у структурі пологової обрядовості. Ритуал народження дитини починається набагато раніше пологів, а завершується через досить тривалий час після" [Байбурін. С. 38]. Поглинання події ритуалом чітко простежується в сучасному святкуванні Нового Року - більшості людей важко уявити собі це свято поза звичних форм (про них див далі).
Повернемося до психотерапевтичному впливу ритуалу. Вченими він був відзначений неодноразово (Посилання див.: [Байбурін.С.10, 32]). Чому цей момент такий важливий? Щоб відповісти на це питання, потрібно почати здалеку - почати з основ міфологічного мислення.
Л. Леві-Брюль у своєму знаменитому протиставленні логічного та пралогіческого мислення визначав другий аж ніяк не як нелогічні, але як сукупність емоційних станів, як емоційне сприйняття дійсності, не потребує логічному обгрунтуванні [Леві-Брюль.С. 28, 36, 87 і слід.]. Згідно Леві-Брюлю, "міфологічне мислення" це, власне кажучи, не мислення, а емоційне переживання навколишнього світу. Учений вважає, що міфологія породжується не пошуком відповідей на питання, а сплесками емоцій - їх викликає всі скільки-небудь значуще. Для архаїчного людини мифологична вся дійсність, яку він сприймає; зокрема, всі поворотні точки життєвого і календарного циклу.
Що ж у цьому випадку представляє собою ритуал як сценарій поведінки? Зі сказаного вище очевидно, що ритуал наказує не тільки і не стільки дії, скільки переживання, тобто на психічному рівні призначення ритуалу - ввести емоції в заданий русло, відтворити одного разу вже випробуваний емоційний підйом [Байбурін.С. 13]. Цим, до речі, пояснюється неможливість присутності глядачів при архаїчному ритуалі: адже хвиля емоцій глядача не захопить, а це неприпустимо для учасників. У цьому відношенні сучасне святкування Нового Року виглядає досить складно: з одного боку, нам важко уявити, щоб наші веселощі в новорічну ніч спостерігав з боку будь-хто байдужий, з іншого боку, саме під Новий Рік ми неодмінно самі виступаємо в ролі глядачів - батьки водять дітей на "ялинки" і все в новорічну ніч дивляться святковий концерт. Парадокс тут в тому, що бути глядачем цих виступів - настільки ж неодмінна риса святкування, як ялинка і шампанське, тобто "бути глядачем" тут теж частина ритуалу.
Будь-який ритуал - явище масове, і Новий Рік - не виняток. Колективність святкування Нового Року - дворівнева: це свято одночасно і сімейне, і загальне. Оскільки свято необхідно відзначити і тим, і іншим чином, то він розтягується в часі - "ялинки", гуляння і т.п. починаються задовго до першого січня і закінчуються через тижнів два. У цьому, до речі, виявляється ще одна риса міфологічного мислення: необхідність продублювати біологічний процес елементами культури (тобто ритуалу), причому так, що біологічно короткий в ритуалі розтягується, а біологічно тривалий постає як коротке (на матеріалі сімейної обрядовості приклади див указ . книзі А. К. Байбурін). Миттєве настання нового року (дванадцятий удар годин) розтягується в наших будинках на всі ті дні або тижні, що стоїть ялинка.
Яка мета цього протиставлення природного і культурного? Або, кажучи іншими словами, яке міфологічне призначення ритуалу? Відповідь криється в самій основі міфологічного мислення - у протиставленні "своє" і "чуже". Архаїчному людині все "своє" представляється благим, все "чуже" - загадковим і небезпечним, причому небезпека таїться не на фізичному, а на магічному плані [Токарєв. С. 86-90]. До сфери "чужого" стосуються не тільки різні надприродні сили (боги, демони, малі божества, духи), а й представники сусідніх народів, а також тварини [Баркова. 1998а. С. 3]. Але цього мало - будь-який процес, яким людина не в змозі управляти, сприймається як иномирное сила, як хаос, що вторгається у світ "свого". Цю хаотичну силу слід приборкати - і засобом приборкання стає ритуал. Як бачимо, ми повернулися до ритуалів, пов'язаних з життєвим і календарним циклами.
І останнє запитання. Чому саме Новий Рік зберіг у сучасному світі ритуальні риси, чому не який-небудь інший календарний свято? Архаїчне мислення не знайоме з ідеєю поступового розвитку, для такого світосприйняття поява чогось нового обумовлюється загибеллю старого. Щоб народився новий рік, старий повинен померти. Але час - невід'ємний чинник всієї картини світу, обрив у часі (смерть року) є обрив в буття світобудови, тобто з кінцем року світ гине і повинен народитися новий. Щорічне крах і відродження світу - ось що таке в основі своїй будь новорічний ритуал. І не дивно, що він зберігся навіть тоді, коли всі інші традиційні ритуали пішли з нашого життя.
Кілька слів про архаїчних формах святкування Нового Року. Новорічні ритуали так чи інакше відтворювали міф творіння - тобто світ під новий рік творився заново. "Власне, ритуали для того і виконуються, щоб відновити минуле і зробити його справжнім" (Цит. за: [Байбурін.С. 32]), - це судження Е. Дюркгейма не абсолютно, але до нашого свята застосовно цілком. Так, у Вавилоні до Нового Року приурочувалося театральне дійство, присвячене перемозі громовержця Мардука над велетенської змією Тіамат - здолавши врагіню, Мардук створив з її розсіченого тіла землю і небосхил [Я відкрию тобі таємне слово. С. 37-42]. Майже у всіх міфологічних системах творіння світу є творіння світла і вогню, - тому у багатьох народів (і зокрема у слов'ян) під Новий Рік гасили всі вогні і добували новий, причому найдавнішим священним способом - тертям. Важливо відзначити, що ідея регулярного оновлення служить в традиційному суспільстві запорукою збереження світопорядку у незмінності (зміни йдуть по постійному циклу), перешкоджає проникненню ззовні стихійних, тобто хаотичних сил, здатних порушити ритм життя (в культурах Далекого Сходу ця ідея домінує, незважаючи на вплив західної цивілізації. Див про це: [Григор'єва. С. 88-104].).
У традиційному суспільстві святкування Нового Року складалося, як можна бачити, з двох частин: руйнування старого світу і народження нового. Тим самим в цьому ритуалі втілювалися як ідеали, так і анти-ідеали, як норми, так і анти-норми. Абрахамс зазначав, що ритуал - це не тільки прокламація порядку, а й майже повне його заперечення [Abrahams. Р. 15.]. На прикладі Нового Року це видно особливо чітко.
Перш ніж ми перейдемо до аналізу новорічної символіки, торкнемося проблеми протиставлення архаїчного ритуалу і того, що умовно можна назвати ритуалом сучасним. При деградації ритуалу зміст його, сенс Ваших дій втрачається набагато раніше загибелі форми. Ритуал переходить в звичай - тобто в сакральне дійство, яке значуще не для всього колективу, а тільки для людини, що здійснює його [Байбурін.С. 18], потім сакральність йде і ми бачимо ряд дій, скоєних в силу звички, в силу традиції.
Символіка святкування нового року
Як ми з'ясували, міфологічне ядро новорічного ритуалу - відтворення акту творення світу, з тією лише різницею, що на початку часів світ творили боги, а з року в рік це доводиться робити людині. З усього безлічі елементів міфу творіння зосередимо увагу на центральному (у переносному і прямому сенсі) - на образі Світової Осі.
Світова Вісь - найважливіший елемент міфологічної картини світу: вона, підтримуючи небосхил, втілює в собі сили Порядку, Блага, Життя. Найбільш часто вона постає в образі Світового Древа [Міфи народів світу. Т.1. С.398], яке з'єднує воєдино землю, небеса і пекло. Неважко здогадатися, що мова піде про новорічну ялинку. Звичай прикрашати на Новий Рік ялинку прийшов до Росії з Європи при Петрі I, він має німецьке походження. Проте шанування ялини як священного дерева спочатку не німецьке, а кельтське. У культурі галлів ялина була втіленням Древа Життя (тобто Світового Древа) завдяки своїм вічно зеленим гілкам. Зауважимо принагідно, що на російському грунті звичай наряджати ялинку в народному середовищі не прижився, здається, аж до революції - це пояснюється не стільки тим, що ялинка як символ Нового Року була спочатку частиною дворянської культури, скільки іншим обставиною: ялина в народній слов'янській культурі нерозривно пов'язана зі світом мертвих (згадаємо і сучасні похоронні вінки), а "перепризначити" символ набагато важче, ніж затвердити новий. Тому в сучасні селянські будинки ялинка як символ Нового Року прийшла через міську культуру.
Тепер розглянемо оздоблення ялинки. Як стане видно, кожен вид прикрас - міфологічен. Але чи означає це, що символіка пройшла крізь століття в актуальному стані, що люди, створюючи іграшки, кульки, блискітки, свідомо зверталися до міфологема? Звичайно, ні! У даному випадку, як і в багатьох інших явищах культури, ми маємо справу з архетипами, закладеними в нашій підсвідомості; актуалізація архетипів - процес спонтанний і в переважній більшості випадків неусвідомлюваний (докладніше див про це в наших попередніх роботах: на матеріалі літератури - Баркова 1998 б, на матеріалі образотворчого мистецтва - Баркова 2001).
На верхівці ялинки горить зірка. Ми всі пам'ятаємо той час, коли ця зірка була червоною кремлівською. До того вона була восьмілучевие срібною зіркою Різдва, і, здається, зараз знову поступово стає нею. Як це узгоджується з тим, що було сказано вище - про те, що символ важко "перепризначити"? Як не дивно, узгоджується легко, оскільки колір і "ідеологічне навантаження" зірки - ні що інше, як вторинна мотивація символу. Глибинне значення цієї зірки - вершина Світової Осі, точка дотику земного і небесного світів, тобто те місце у міфологічній картині світу, звідки гірські сили посилають в серединний світ все, що люди сприймають як благо. (Зауважимо до речі, що зірки на вежах Кремля втілювали ту ж міфологему, хоч би які були атеїстами їх творці - але атеїзм лише сприяє актуалізації архетипів: на них не накладається вторинна релігійна семантика. У випадку з кремлівськими зірками міфологема читалася відкрито: як співалося в радянських піснях, світло цих зірок осявав всю країну, тобто вони еманіровать силу Влада, яка декларувалася як абсолютне благо для всього світу.)
Архетипи легко змінюють вторинну мотивацію, і різдвяна зірка - це аж ніяк не найдавніша трактування зірки на вершині Світової Осі, Світового Древа. Звернувшись до кельтської міфології, що збереглася в ірландських текстах, ми бачимо в якості Світової Осі спис верховного бога Луга, наконечник якого - Полярна зірка, центр небосхилу [Викрадення Бика з Куальнге.С. 351, 487].
Отже, ми поставили ялинку і помістили на неї зірку. Тепер ми будемо ялинку наряджати. Чим? По-перше, кульками - сучасним варіантом яблук і мандаринів, якими наряджали різдвяну ялину. Ці фрукти (і їх скляні замінники) символізують плоди Древа Життя, дають вічну молодість або, принаймні, здоров'я та довголіття - ми знаємо їх за російським казкам (яблуня з золотими яблуками, молодильні яблука), за грецьким міфом про яблука Гесперид, а також про "яблуко розбрату" (втіленні жіночої краси, тобто сексуальної привабливості), останній приклад змушує згадати і роль яблука в біблійному оповіді про гріхопадіння. Значення ялинкового кульки як яблука давно забуте, забуто навіть, що з різдвяної ялинки ці яблука зривали і з'їдали (про ритуальної їжі див. нижче), - але до цього дня саме кульки, а не іграшки залишаються основною прикрасою нашої ялинки.
Однак іграшки теж важливі. Виникнувши в радянську епоху, вони недовго пробули зображеннями льотчиків і моряків, практично повністю змінившись образами різних тварин і казкових персонажів. Причому за стилістикою малюнка різниці між тими і іншими немає: зображення тварин подаються в узагальненій формі, як і герої мультиків. Словом, все "портретні" іграшки - це герої казок.
Для мифолога тут роздолля. По-перше, цей приклад чітко показує відсутність протиставлення людини і тварини в міфічному тексті (розуміючи під "текстом" будь-який твір культури) [Лосєв. С. 259-269]. По-друге, казковість цих зображень для нас дуже важлива: вона означає, що перед нами образи істот з потойбічного світу, причому образи не рядові, які фігурують в якості побутових, профанним іграшок, а іграшки сакралізувати, які можуть перебувати тільки на ритуальному об'єкті. Все це дозволяє говорити про те, що наші ялинкові іграшки відповідають древнім фігуркам благих духів, до яких зверталися в момент переходу і від яких людина чекав допомоги в майбутньому році.
Перервемо наш опис ялинки і затримаємо увагу на цих зримих втіленнях образів духів. Як ми вже сказали, зовнішній вигляд ялинкових іграшок вони знайшли порівняно пізно; який же був їхній найдавніший образ?
Новий Рік - це не тільки момент переходу між старим і новим світом, це, в першу чергу, момент переходу між Серединний світом, світом людей, і світом іншим, точніше - безліччю потойбічних світів. У новорічні дні ворота між світами розкриваються, і людина просто приречений на найактивніший контакт з надприродними силами. Спілкування може відбуватися у формі діалогу - це будуть різні види святочних ворожінь (людина запитує, парфуми відповідають). Однак для нас більш цікаві ті випадки, коли "гість" і "господар", людина і надприродні істоти, стають єдиним цілим, зливаючись на кілька днів, щоб протягом усього року підтримувати благополучні взаємовідносини. Зрозуміло, мова йде про ряджених.
Ще Геродот писав про предків слов'ян, що у них кожен чоловік на кілька днів на рік обертається вовком. Вченими було встановлено, що відомості "батька історії" достовірні - племена неврів, зводячи свій рід до вовків, щорічно на зимове сонцестояння одягали вовчі шкури хутром назовні, відчуваючи себе на час ритуалу своїми божественними предками [Рибаков. С. 730]. (Цей приклад згаданий і в нашій роботі [Баркова 1996.С. 256-257]).
Як вже говорилося, ритуал - це заперечення світопорядку заради його підтримки. Звідси така неодмінна риса російського народного ряджені, як міна статі. Зазначимо літературний приклад (за "етнографічну точність" якого можна поручитися): у "Війні і мирі" Л. Толстого Микола Ростов виряджається панею, Наташа - гусаром, Соня - черкесом [Толстой Л.М. Війна і мир. Т. 2, ч. 4, Х]. Селяни виряджалися тваринами (козою, ведмедем і т.д.), а також чортами.
Все це дожило і до сьогоднішнього дня, ставши, як, втім, і більшість обрядів, надбанням дітей. Тільки замість чортів (представників світу смерті) тепер популярні костюми сніжинок; символіка ж не змінюється, оскільки світ смерті - це світ холоду, а чорне і біле часто подібні одна на одну. Ряжение дівчаток сніжинками базується на цілому комплексі міфологічних уявлень, зокрема ототожненні білого кольору, світла (сяйва) і жіночої краси [Голан. С. 14-16, 157, 171-172], а також ототожненні Нижнього світу (світу смерті), води, холоду і жіночого начала [Іванов, Топоров. С. 179-180]. "Сніжинок" супроводжують "зайчики" - мирний варіант найдавніших вовків, втім, не без підсвідомого благі побажання майбутнім чоловікам - оскільки в слов'янській культурі заєць є чоловічим сексуальним символом.
Відзначимо ще дві риси сучасного карнавалу. Під впливом європейського маскараду ми одягаємо напівмаски; наші давні предки одягали маски. І те й інше суть знаки позбавлення людського обличчя (ширше - людської особистості) на час розгулу потойбічних сил. На шкільних карнавалах популярні історичні костюми - знак мимовільного зняття тимчасових бар'єрів, проникнення минулого в сьогодення або навпаки. У народній культурі час зимового сонцестояння - час контакту з померлими предками, так що і ця риса традиційного ритуалу формально актуалізується сьогодні.
Як тільки ми перейшли до опису стародавніх обрядів, у нас підмінили термін - ми стали говорити про зимовий сонцестоянні. Це природно, оскільки звичай святкувати Новий Рік саме першого січня був введений в Росії Петром I. Проте в стародавній і традиційній культурі європейсько-середземноморських країн символіка Нового Року та зимового сонцестояння часто збігалися. Цим, ймовірно, пояснюється той факт, що в радянську епоху, скасувавши святкування Різдва і, провівши реформу календаря, елементи різдвяного урочистості легко прикріпили до Нового Року - архетипи були очищені від релігії, ритуал прикріпився до свого свята.
Після такого обширного аналізу ялинкових іграшок та їх семантичних аналогів розглянемо інші ялинкові прикраси. Жодна ялинка не обходиться зараз без гірлянди лампочок і блискіток, тобто безлічі мерехтливих вогників - палаючих або відображених. Саме так в міфології представляється присутність сонму духів. У традиційній культурі це можуть бути душі померлих предків, які в Новий Рік спілкуються зі своїми нащадками, це можуть бути і надприродні істоти (ельфи, СІЛЬФ, гноми), присутність яких завжди супроводжується мерехтінням іскорок світла (На образотворчому матеріалі ми це розглядали в [Баркова 2001]).
Остання прикраса на нашій ялинці - срібний дощик, що спускається від верхівки до підлоги. Це не просто блискітки. Це саме дощ, струмує від вершини Світового Древа до його підніжжя. Образ, надзвичайно значимий у міфологічній картині світу - вічно хвилясті води, що з'єднують небесний, земний і підземний світи виступають у ролі своєрідної стіни, межі, захисту світобудови від зовнішнього хаосу. Така стіна дощу описується в давньоіндійських гімнах Рігведи [Рігведа. V, 85], вона фігурує в буддійському макрокосмі [Категорії буддійської культури. С. 25-26]. Слов'янам цей образ був відомий і втілювався в уборі знатної жінки - від вінця, який символізував небо, на груди, прикрашену знаками землі, спускалися ланцюги-рясни, що обрамляють обличчя, на їх ланках були знаки дощових крапель і насіння, що летять з неба на землю [Рибаков . С. 574-577; Баркова 1996. С. 276-277]. Цей космічний дощ, вода, що є запорукою життя в серединній світі, знаходить своє втілення у новорічному "дощику", яким часто прикрашена не тільки ялинка, а й стіни, дверні отвори, вікна - словом, весь периметр життєвого простору. Що, як видно з наших прикладів, точно відповідає міфологемі.
Ось така вийшла ялинка. А що ж під нею? По-перше, Дід Мороз. По-друге, подарунки. Чому ці два ритуальних об'єкта знаходяться разом і чому саме під ялинкою?
Про походження образу Діда Мороза можна говорити довго. Можна згадати св. Миколая, який в Європі став Санта-Клаусом, можна згадати вплив реклами "Кока-коли" на його зображення (червоно-біла шуба). Для нас важливо не це, не походження образу, а актуалізація архетипів; важливий принцип, за яким людська свідомість обирає єдиний варіант з безлічі. Отже, сьогоднішній Дід Мороз.
Його ім'я містить дві найважливіші характеристики - він старий і пов'язаний зі стихією холоду. Перед нами одна з іпостасей владики Нижнього світу, світу смерті. Але що таке світ смерті для архаїчно мислячої людини? Це не пекло, змальований в християнській літературі, і не інфернальний кошмар, розмножений американським кіно. Світ смерті - це обитель пішли родичів, з якими архаїчний людина перебувала у регулярних і регламентованих контактах: він "годував" предків, приносячи їм млинці, яєчню і іншу поминальну їжу, вони ж магічним чином забезпечували його благополуччя, врожай, рясний приплід худоби і т . д. Багаторазово описаний у міфологічних текстах, такий світ смерті постає подобою світу живих або світом достатку [Пропп.1996. С. 281-297]. Його владика панує над незчисленними багатствами (які він може випустити у світ живих), владний над часом, владний над мудрістю [Іванов, Топоров. С. 45-74]. В образі Діда Мороза ці риси збереглися досить добре: він приносить подарунки, він є уречевлена часом настання нового року. Що стосується зв'язку з мудрістю, то вона опосередковано простежується у взаємодії Діда Мороза з дітьми: прочитай віршик і Дід подарує іграшку. Щодо Діда Мороза відзначимо ще одну деталь: діти розуміють, що його зображення під ялинкою - це не він сам, отож, фігура під ялинкою, необхідна для приходу в будинок иномирного владики, є ні чим іншим, як аналогом язичницького ідола.
На ялинках разом з Дідом Морозом фігурує і хлопчик, одягнений точно так само, як і він. Цей хлопчик - Новий Рік - за сюжетом свята є юним двійником Діда Мороза. Їхня пара змушує згадати символіку римського бога Януса (на честь якого, до речі, і називається перший місяць року), владики всякого початку і кінця - Янус представлявся дволиким, причому одне його обличчя було молодим, а інше - старим.
Отже, до нас прибуває Дід Мороз. Але на чому він приїжджає? В останні роки (під впливом західної культури) він змінив російську трійку на низку оленів. Чому олень так легко увійшов у нашу культуру в якості їздового тваринного Діда Мороза? Це пояснюється аж ніяк не модою на закордонне, а реактуалізації міфологічного архетипу: олень - це провідник між світами, особливо пов'язаний з шляхом з Нижнього світу в Середній і навпаки (для прикладу вкажемо золотого оленя в індійській "Рамаяні").
Подарунки, як і сам Дід Мороз, приходять з іншого світу. Діти точно знають, що в мішку Діда Мороза подарунків вистачить на всіх (ось вони - незліченні багатства). Звідки взявся звичай обдаровувати один одного на Новий Рік? Перед нами елемент продукує магії: дари у святкову ніч магічно забезпечують достаток життєвих благ, які ми сподіваємося знайти в новому році.
До свята все готове. І ми включаємо телевізор і уважно (хоча і в десятий раз!) Дивимося який-небудь класичний новорічний фільм - "Карнавальну ніч", "Іронію долі", "Чарівників". Чому для нас так важливо знову і знову дивитися це кіно? Зустріч Нового року в цих фільмах - ритуальне дублювання відбувається події; ми знову стикаємося з тим, що ритуал прагне поглинути природне явище, що служить основою свята.
І ось настає новорічна ніч. Вся родина збирається у накритого столу. Звичай ставити на новорічний стіл рясне частування зараз якщо і трактується, то в рамках "магії першого дня" - як зустрінеш новий рік, так його і проведеш. Цей підтекст не можна заперечувати, однак за ним стоїть інший: це не просто святковий велика кількість їжі, це їжа всіх видів, і вона символізує весь світ, все, що народить земля, - і тим самим ця їжа втілює в собі єдність світобудови, а будучи розподіленої між учасниками ритуалу (тобто з'їденої всією родиною), вона стає магічним втіленням єдності сім'ї, її "сукупної частки" [Байбурін.С. 134-135], спільної долі. Підкреслимо ще раз цей момент: призначення новорічного бенкету - не стільки забезпечення достатку, скільки оновлення і зміцнення зв'язків між членами колективу. Мабуть, нам, які живуть в епоху трагічної роз'єднаності людей, є чому повчитися у "неосвічених", "забобонних" предків.
Остання подія року, що минає - звернення президента до народу. Чому воно повинно бути саме в ці хвилини? Чому до нас має звернутися саме глава держави?
Перед нами один з останніх відгомонів древнього культу вождів. Вождь (який би конкретний титул він носив) в міфологічній свідомості - посередник між світом людей і вищими сферами, тому на ньому лежать обов'язок вчинення всіх ритуалів, що забезпечують правильний контакт між цими двома світами. Через вождя люди звертаються до богів, а боги до людей. Що ми хочемо почути від вищих сил? - Те, що нам і скаже президент: цей рік був важкий, але наступний буде хорошим. Чисто ритуальна мова!
І ось б'ють куранти, голосно грюкає пляшка шампанського, дзвенять пінисті келихи, а з телевізора лунає гімн. Звуки, звуки, звуки - саме вони супроводжують перехід з одного року в іншій. Перед нами прояв міфологеми "музика як засіб відкриття брами між світами". І в міфі, і в ритуалі пісня, мелодія є магічним мостом, що з'єднує інший світ і світ людей. Нагадаю лише кілька прикладів.
Орфей співав перед троном Аїда, благаючи повернути у світ живих Еврідіку - і Аїд дав згоду (не вина бога, що Орфей обернувся і тим порушив заборону зустрічатися поглядом з представником світу мертвих). Коли Гермес, викравши корів Аполлона, все ж таки погодився повернути їх богу світла, то почав грати на лірі, поки Аполлон виганяв корів з печери (тобто з пекла). Магічна роль гри Гермеса добре видно у зіставленні з індійським міфом про викрадення корів: демони пекла заточили їх всередині скелі, і сім мудреців Ангираса прийшли звільняти їх разом з громовержцем Індрою, причому мудреці виспівували священні гімни - і співом проломили скелю, звільнивши корів [Рігведа. I, 6; III, 31 і др.]. У європейських казках кельтського походження поява ельфів супроводжується мелодійним передзвоном дзвіночків або ніжною музикою, а алтайські шамани, навпаки, сам скликають духів брязкаючи бубонцями. Не тільки контакти між позамежними світами здійснюються за допомогою звучного слова або музики, але і саме творіння світу часто постає як перший звук. Так, індійський Шива творить світ божественним танцем, але перш танцю лунає голос маленького барабанчика, що богиня тримає в одній з правих рук. Герой карело-фінського епосу "Калевала" Вяйнемьойнен співом творить прообрази різних речей, якими потім користуються всі люди. За океаном, в епосі індіанців кіче (майя) "Пополь Вух" говориться: "На початку все було в мовчанні", і потім від бога Хуракан на землю сходить Слово [Пополь Вух. С. 389]. Це не може не нагадати початок Євангелія від Іоанна, філософським попередником якого був давньоєгипетський пам'ятник "Мемфисский теологічний трактат", в якому говориться: "Ніщо не має буття, не отримавши перш своєї назви, вимовленого голосно" [Коростовцев М.А. Релігія Стародавнього Єгипту. М., 1976. С. 77].
На цьому тлі з особливою значущістю сприймаються всі обрядові пісні, ритуальна музика, особливо гучна й ритмічна - у багатьох народів будь-які гучні звуки служать магічним засобом розгону злих духів. До речі, одним з таких народів є китайці, у яких ми в останнє десятиліття запозичували звичай запускати феєрверки - не підозрюючи, що гучний шум китайської піротехніки є з ритуальною точки зору чи не більш значущим, ніж вогні.
Від давнини і до цього дня музика є ритуальним входом у будь-який новий стан, а тому все звучить на святах. Бій курантів і дзенькіт келихів символічно відкриває двері наступаючому року.
Список літератури
Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі. СПб., 1993.
Баркова 1996 - Баркова А.Л. "Вірування давніх слов'ян" / / Енциклопедія для дітей: Релігії світу. Т.1. М., 1996.
Баркова 1998а - Баркова А.Л. Міфологія. Авторська програма. М., 1998.
Баркова 1998б - Баркова А.Л. "Від короля Ліра до товариша Сухову" / / "Людина", 1998, № 2.
Баркова 2001 - Баркова А.Л. "Шлейф, забризканий зірками ..." / / "Людина", 2001, № 4.
Григор'єва Т.П. Японська художня традиція. М.
Голан А. Міф і символ. М. - Єрусалим, 1994.
Іванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Дослідження в області слов'янських старожитностей. М., 1974.
Категорії буддійської культури. СПб., 2000.
Коростовцев М.А. Релігія Стародавнього Єгипту. М., 1976.
Леві-Брюль Л. Первісне мислення / / Леві-Брюль Л. Надприродне у первісному мисленні. М., 1994.
Лосєв А.Ф. Знак. Символ. Міф. М., 1982.
Лотман Ю.М. Кілька думок про типологію культури / / Мови культури та проблеми перекладності. М., 1987.
Міфи народів світу. М., 1991. Т.1.
Пополь Вух. / / Міфи зниклих цивілізацій. Саратов, 1996.
Викрадення Бика з Куальнге. М., 1985.
Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. СПб, 1996.
Рігведа.
Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі. М., 1987.
Тайлор Е.Б. Первісна культура. М., 1989.
Токарев С. А. Ранні форми релігії. М., 1990.
Толстой Л.Н. Війна і мир.
Я відкрию тобі таємне слово: Література Вавилонії та Ассирії. М., 1981.
Abrahams RD Patterns of performance. Baltimore. 1983.