"Негативну евристику" князівсько-дружинної субкультури так само, як і язичницької культури східних слов'ян, складають: відсутність усвідомлення "Я" людини як специфічної духовної реальності; "рефлективності" як діяльності з самоосмислення, самоконструірованія культури; високого авторитету теми "розуму", наявність якої в духовній культурі є показником її розвиненості.
Формування князівсько-дружинної субкультури не призвело до розвитку індивідуального, духовного начала в людині. У ній також відсутнє уявлення про цінності людської особистості як духовного, не природного істоти. У Київській Русі IX - Х століть переважало натуралістичне ставлення до людини як суті фізичному, матеріального. На думку В.О. Ключевського: "... Майно людини в Правді цінується не дешевше, а навіть дорожче самої людини, її здоров'я, особистої безпеки. Твір праці для закону важливіше живого знаряддя праці - робочої сили людини. ... Безпека капіталу закон цінував дорожче і забезпечував дбайливіше особистої свободи людини. Особистість людини розглядається як проста цінність і йде замість майна ". Володимир Мономах про себе говорив: "І з коня багато падав, голову собі двічі розбивав, і руки та ноги свої покалічив - в юності своїй покалічив, не використовуючи життям своїм, не шкодуючи своєї голови".
На відміну від західноєвропейської культури, в якій лицарство, поглиблений аналіз внутрішнього світу людини в християнської релігійної та художньої літератури та ін сприяли наростанню індивідуалістичних процесів, в давньоруській культурі в ІХ-Х ст. в цілому практично був відсутній інтерес до суб'єктивного світу людини, сама рефлексивна установка, що знайшло вираження у відсутності лицарства та ліричної літератури, і зокрема любовної лірики. У російській героїчному епосі дуже слабко звучить мотив боротьби за порятунок, звільнення окремої людини. Тим часом, однією з головних цілей лицарського руху в Західній Європі був захист слабких і знедолених, нещасних і потерпілих від владолюбства й користі сильних. У клятві лицаря після захисту віри і релігії, короля і вітчизни третім пунктом стоїть: "Щит лицарів повинен бути притулком слабкого і пригніченого; мужність лицарів має підтримувати завжди й у всьому праве діло того, хто до них звернеться". Однією з головних завдань мандрівних лицарів був захист пригноблених і нещасних, покарання насильства та несправедливості. Билинні богатирі ж борються з чудовиськами (змієм, Ідолище, Солов'єм-розбійником), що володіють великою фізичною силою, татарами і перемагають їх, завдяки перевазі у фізичній потужності, але в цій боротьбі гуманізм богатирів носить абстрактний характер. У їхні подвиги більше виражені їх прагнення служінню князю і подолання злої сили, ніж порятунок конкретних людей.
У давньоруській культурі (як в язичницькій слов'янської, так і в князівсько-дружинного) не звучить тема розуму, "високого" авторитета мудрості, у той час, як в найбільш розвинених світових цивілізаціях повагу і схиляння перед мудрістю йде в глибоку старовину. У давньоруській літературі мудрість, знання, розум виступають не в чистому вигляді, а в значній мірі з нальотом знахарства, магії, волхованія. Засновник держави Київська Русь Олег називається віщим. Традиційно мудрою правителькою вважається княгиня Ольга. Проте "мудрість" її полягає в хитрості, підступності, невірності речі, тобто в «чесноти» варварського, язичницького порядку, які вже християнськи мислячі письменники продовжують розглядати в якості високих достоїнств.
Як і язичницька слов'янська, князівсько-дружинна представляє собою субкультуру, духовна реальність якої обмежувалася наявним буттям. Якщо в західноєвропейській культурі в Х-XI ст. розгортається "рефлексивна" діяльність з її самоосмислення, подолання варварства, творінню більш досконалою, піднесеної духовної реальності, то в давньоруській культурі подібного роду процеси практично не проглядаються.
Однотипність язичницької слов'янської і князівсько-дружинної субкультур визначається їх "екзистенціальним" характером. Проте відмінність між ними виражалося не тільки в побудові тематичного простору, але лежало набагато глибше. Слов'янська язичницька - це землеробська культура, "прив'язана" до землі, "занурена" в природу. Князівсько-дружинна - це субкультура воїнів-торговців і по суті паразитична культура. Зростання добробуту князів, бояр, дружинників відбувається переважно за рахунок посилення експлуатації, пограбування залежного і вільного населення селян. У силу відірваності від землі, байдужості до її благоустрою князівсько-дружинна субкультура відкривала обмежені перспективи матеріального, соціального та культурного розвитку Давньоруської держави. Діяльність управління виражалася переважно у вдосконаленні соціального механізму вибивання данини. Захист від зовнішніх ворогів мала на меті не стільки охорони слов'янського населення, скільки оборони земель, з яких князі та дружинники годувалися.
Таким чином, ментальний простір давньоруської культури до кінця Х ст. являло собою складне утворення, що складається з двох субпространственних конфігурацій, частково накладаються конструкцій і частково розірваних ціннісно-розумових систем, землеробської язичницької слов'янської і князівсько-дружинної субкультур. На жаль, формування князівсько-дружинної субкультури як культури елітарної не призвело до духовного сплеску. Навпаки, язичницький натуралізм отримав подальший розвиток, став більш чуттєво насиченим і різноманітним. У князівсько-боярської еліти виявилася не стільки творчо-продуктивна, скільки споживацько-руйнівна здатність. Зміни в тематичному просторі відбувалися в рамках язичницьких, натуралістичних ціннісно-розумових орієнтацій. Універсаліями, що офарблюють всі духовний простір, були теми "видобутку", "натури", "вольності", "роду", "князя" і "фізичної сили". Тому в структурі пояснення духовних процесів в давньоруській культурі IX - Х ст. в пояснюватиме частини ("експланансе") слід використовувати ці теми у функції законів (в іншому випадку пояснення буде неповним). Істотну роль у подоланні варварства німецьких племен у Західній Європі відіграло зовнішній вплив античної культури. Відносна відособленість території Київської Русі, агресивність і "натуралістичний русоцентрізм" давньоруської культури перешкоджали розширенню культурних зв'язків з Візантією та Західною Європою, включенню її в єдиний європейський культуро-творчий процес.
Необхідно звернути також увагу на те, що дослідження становлення та розвитку давньоруської культури до XI ст. не дає підстав для твердження існування білоруської, української та російської культур як специфічних ціннісно-розумових реальностей. Фундаментальним, вихідним, визначальним критерієм існування деякої культури є наявність специфічної ціннісно-тематичної реальності ("духу" культури). Мова народу, етнос як вираження органічної єдності народу є супутніми, але все-таки вторинними утвореннями, тому що при відсутності специфічної ментальної реальності існування мови як її відображення і етносу неможливо. Тому можна стверджувати, що виділення цих культур не представляється можливим. Отже, існування їх не мало місця, втім, також, як і мови, і етносів.
Між тим, утвердження існування давньоруської культури, що складається із землеробської язичницької слов'янської і князівсько-дружинної субкультур, не дає підстав для твердження існування та давньоруської народності. Переважно натуралістичне, "племінне" мислення домінувало протягом всієї історії Київської Русі, на величезних просторах якої жило безліч народів. Виникнення Київської держави істотно не змінило їхнє життя. Племінні освіти стали землями, але в основі своїй племінна самоідентифікація залишалася колишньою. Навіть різноплемінної народ Переяславської землі, мабуть, усвідомлював себе переясловцамі або більш того, представниками того чи іншого міста чи населеного пункту. Тонкий шар князів, бояр, дружинників представляв собою у великій мірі замкнутий освіту, в значній мірі був відірваний від місцевого населення. Оскільки централізуються, інтегруюча державна діяльність цього була невелика (фактично зводилася до отримання данини), то про виникнення духовної єдності говорити не доводиться. Не можна змішувати єдність рівня існування, аналіз якого був здійснений, і єдності самосвідомості, свідомості "Ми". Свідомості "Ми" - роси як сукупність всіх народів Київської Русі, безумовно, не було. Хіба що спорадично, під час походів на Візантію роси були об'єднані єдиним духом. Тому в цьому сенсі і розпадатися було нічому. Було стійке свідомість "Ми" - кияни, чернігівці, новгородці, полочани, володимирці, галичани і т.д. За відсутності писемності слід мати на увазі умовність вживання словосполучення "давньоруську мову". Цим словосполученням позначається мова не єдиного народу, а безлічі племен, що зберіг у мові, способі життя спорідненість від праслов'янської єдності.
Причому ця спільність у IX-Х ст. виходить за межі Київської держави. У розвиненому поліетнічному державі виникає надетнічні рівень єдності: в Римській імперії - римляни, у Візантії - ромеї, в СРСР - радянський народ. При цьому зберігається етнічний рівень свідомості (у римських і візантійських істориків він простежується дуже чітко). У аморфному, варварському державі Київської Русі надетнічні рівень не утворився взагалі. Тому немає необхідності і недоцільно використовувати в аналізі терміна "давньоруська народність", що було б, в іншому випадку, очевидною модернізацією.
Таким чином, прихід варягів на Русь і соціально-економічна диференціація давньоруського суспільства призвели до формування стану дружинників, а в ментальному плані - князівсько-дружинного субпространства, яка істотно не відрізнялася своєю ціннісно-тематичною структурою і виникла за допомогою трансформації ФМС язичницької східнослов'янської культури. Утворилося дві генетично і тематично пов'язані ментальні субпространственние конфігурації, що мають загальний ціннісно-тематичний центр (ФМС).
Давньоруська культура, яка складається із землеробської язичницької слов'янської і князівсько-дружинної субкультур, напередодні прийняття християнства залишалася язичницькою, варварської культурою, духовний простір якої обмежувалося натуралістичними цінностями. "Екзистенційний" спосіб функціонування культур перешкоджав виникненню професійної культури, формує "рефлексивну" установку і, таким чином, що виводить за межі наявного буття в область "чистого духу", конструювання багатошарової ціннісно-розумові реальності і т.д.
При підготовці цієї роботи були використані матеріали з сайту www.studentu.ru