Обнінський державний технічний
Університет атомної енергетики
Кафедра гуманітарних наук
Реферат з філософії:
М. Вебер "Наука як покликання і професія"
м. Обнінськ, 2005
Макс Вебер народився 21 квітня 1864 року у сім'ї чиновника, який займав дуже високе становище у бюрократичній ієрархії і політичному істеблішменті Німеччини того часу, використовуючи яке насолоджувався майже всіма земними благами. Його мати, навпаки, була жінкою суворих аскетичних правил, цілком поглиненої релігійними догмами кальвінізму, постійно стурбованою можливістю божественного обрання і спасіння душі після смерті. Ці глибокі відмінності батьків, постійно викликали напруги в сім'ї, разом з тим мали істотний вплив на світосприйняття, спосіб життя Вебера, характер його творчості, в якому парадоксально поєднувалися інтереси до бюрократизму і релігійному аскетизму.
На початку життя Вебер віддавав перевагу ціннісним орієнтаціям свого батька. Він здобув освіту у кращих університетах Німеччини, ставши в результаті володарем докторського ступеня по праву. Протягом року Вебер перебував на військовій службі спочатку в якості простого солдата, а потім офіцера імперської армії. Але інтереси до економіки, історії та соціології взяли гору над кар'єрою чиновника-бюрократа. Вебер остаточно вибирає для себе аскетичний спосіб життя, подібно до того, який вела його мати, хоча так і не ставши віруючим, і поринає в науку. Вебер викладав соціологію в Німеччині і США, брав участь у роботі ряду міжнародних конгресів соціальних наук, видавав журнал "Архів соціальної науки і соціальної політики". У 1910 р. він заснував Німецьке соціологічне товариство. Викладацьку і наукову діяльність він поєднував з практичною політикою - виконував різні офіційні місії в роки першої світової війни, був експертом німецької делегації у Версалі, брав участь у розробці проекту Веймарської конституції. Однак політика була для нього не самоціллю, а питанням фактичного знання проблеми. На першому місці для нього було пізнання людського буття. Цікаво, що соціолог спеціально вивчив російську мову, щоб з газет та літератури стежити за розвитком подій.
Серед основних робіт Вебера зазначають: "Протестантська етика і дух капіталізму", "Про патентування деяких категоріях розуміючої соціології", "Політика як покликання і професія", "Наука як покликання і професія", "Господарська етика світових релігій", "Аграрна історія стародавнього світу "," Господарство і суспільство "," Про буржуазної демократії в Росії "," До історії торгівельних товариств в середні століття ".
Помер Макс Вебер 14 червня 1920 в Німеччині.
Однак навіть при наявності пристрасті, якою б глибокою і справжньою вона не була, ще довго можна не отримувати результатів. Щоправда, пристрасть є попередньою умовою самого головного - "натхнення". Сьогодні серед молоді дуже поширене уявлення, що наука стала чимось на зразок арифметичної задачі, що вона створюється в лабораторії або за допомогою статистичних карток одним тільки холодним розумом, а не всієї "душею", так само як на "фабриці". Людині потрібна ідея, і до того ж ідея вірна, і тільки завдяки цій умові він зможе зробити щось повноцінне. Але ж нічого не приходить в голову за бажанням. Одним холодним розрахунком нічого не досягнеш. Ідея готується тільки на основі наполегливої праці. Зрозуміло, не завжди. Ідея дилетанта з наукової точки зору може мати точно таке ж або навіть більше значення, ніж ідея фахівця. Якраз дилетантам ми зобов'язані багатьма нашими кращими постановками проблем і багатьма знаннями. Раптова здогадка не замінює праці. І з іншого боку, праця не може замінити або примусово викликати до життя таку здогадку. Тільки обидва зазначених моменту - і саме обидва разом - ведуть за собою здогад. Але здогадка з'являється тоді, коли це завгодно їй, а не коли це завгодно нам. Але звичайно ж, здогадки не прийшли б у голову, якщо б цьому не передували саме роздуми за письмовим столом і пристрасне запитування.
Науковий працівник також повинен примиритися з тим ризиком, яким супроводжується будь-яка наукова робота: прийде "натхнення" або не прийде? Можна бути чудовим працівником і жодного разу не зробити власного важливого відкриття.
Чи є у кого-то наукове натхнення, - залежить від прихованих від нас доль, а крім того від "дару". Ця безперечна істина зіграла не останню роль у виникненні саме у молоді - що цілком зрозуміло - дуже популярною установки служити деяким ідолам; їх культ, як ми бачимо, широко практикується сьогодні на всіх перехрестях і в усіх журналах. Ці ідоли - "особистість" і "переживання".
"Особистістю" у науковій сфері є лише той, хто служить лише одній справі. І це стосується не тільки галузі науки. Але в науці абсолютно точно не є "особистістю" той, хто сам виходить на сцену як імпресаріо тієї справи, якій він повинен був би присвятити себе.
Наукова робота вплетена в рух прогресу. Кожен з нас знає, що зроблена ним в галузі науки застаріє через 10, 20, 40 років. Така доля, більш того, такий зміст наукової роботи, якому вона підпорядкована і якому служить, і це як раз складає її специфічну відмінність від всіх інших елементів культури; всяке досконале виконання задуму в науці означає нові "питання", воно по своїй суті бажає бути перевершеним. З цим має змиритися кожен, хто хоче служити науці. Але бути перевершеним в науковому відношенні - не тільки наша спільна доля, а й наша спільна мета. Ми не можемо працювати, не маючи надії на те, що інші підуть далі нас. У принципі, цей прогрес йде в нескінченність.
І тим самим ми приходимо до проблеми сенсу науки. Навіщо наука займається тим, що насправді ніколи не кінчається, і не може закінчитися? Перш за все, виникає відповідь: заради чисто практичних, в більш широкому сенсі слова - технічних цілей, щоб орієнтувати наше практичне дію відповідно до тих очікувань, які підказує нам науковий досвід. Але це має якийсь сенс тільки для практика. А яка внутрішня позиція самої людини науки до своєї професії, якщо він взагалі прагнути стати вченим? Він стверджує, що займатися наукою "заради неї самої", а не тільки заради тих практичних і технічних досягнень, які можуть поліпшити харчування, одяг, освітлення, управління. Але що ж осмислене сподівається здійснити вчений своїми творіннями, яким заздалегідь визначено застаріти, який, отже, сенс вбачає він у тому, щоб включитися в цей спеціалізоване і йде в нескінченність виробництво? Для відповіді на це питання треба взяти до уваги кілька загальних міркувань.
Науковий прогрес є частиною, і до того ж найважливішою частиною, процесу інтелектуалізації. Чи є у "прогресу" як такого збагненний сенс, що виходить за межі технічної сфери, так щоб служба прогресу могло стати покликанням, дійсно мають певний сенс? Таке питання слід поставити. Це й інше питання: яке покликання науки в житті всього людства? Яка її цінність?
Тут протилежність між колишнім і сучасним розумінням науки разюча. Образ, наведений Платоном на початку сьомої книги "Держави", - образ людей, прикутих до печери, чиї обличчя звернені до її стіні, а джерело світла знаходиться позаду них, так що вони не можуть його бачити, тому вони зайняті тільки тінями, відкидає на стіну, і намагаються пояснити їх зміст. Але от одному з них вдається звільнитися від ланцюгів, він обертається і бачить сонце. Засліплений, ця людина навпомацки знаходить собі шлях і, заїкаючись, розповідає про те, що бачив. Але інші вважають його божевільним. Однак поступово він навчається споглядати світ, і тепер його завдання полягає в тому, щоб спуститися до людей у печері і вивести їх до світла. Ця людина - філософ, а сонце - істина науки.
Хто сьогодні так ставиться до науки? Сьогодні як раз в молоді з'явилося швидше протилежне почуття, а саме що розумові побудови науки представляють собою позбавлене реальності царство надуманих абстракцій, які намагаються своїми зголілими пальцями вхопити плоть і кров дійсного життя.
В "Державі" пояснюється врешті, що в його час вперше був відкритий для свідомості сенс одного з найбільших засобів будь-якого наукового пізнання - поняття. В Індії виявляються початки логіки, схожі на ту логіку, яка була в Аристотеля. У Греції вперше в руках людей з'явився засіб, за допомогою якого можна укласти людини в логічні лещата, звідки для нього немає виходу, поки він не визнає: або він нічого не знає, чи це - саме ось це, і ніщо інше, - є істина , вічна, незмінна на відміну від дій і вчинків сліпих людей. Для греків, мислячих виключно політично, від цього питання залежало все. Тут і криється причина їх заняття наукою.
Поряд з цим відкриттям еллінського духу з'явився другий великий інструмент наукової роботи, дітище епохи відродження - раціональний експеримент, як засіб надійно контрольованого пізнання. Зведення експерименту в принцип дослідження як такого - заслуга Відродження. Великими новаторами були піонери в галузі мистецтва: Леонардо да Вінчі та інші, перш за все експериментатори в музиці 16 ст. з їх розробкою темперації клавірів. Від них експеримент перекочував в науку, перш за все завдяки Галілею, а в теорію - завдяки Бекону; потім його перейняли окремі точні науки в університетах Європи, перш за все в Італії і Нідерландах.
У чому ж полягає сенс науки як професії тепер, коли розсіялися всі колишні ілюзії, завдяки яким наука виступала як "шлях до істинної природи", "шлях до істинного Бога", "шлях до справжнього щастя"? Найпростіша відповідь на це питання дав Толстой: вона позбавлена сенсу, бо не дає жодної відповіді на єдино важливі для нас питання: "Що нам робити?", "Як нам жити?". А той факт, що вона не дає відповіді на дані питання, абсолютно незаперечним. Може бути, замість цього вона в змозі дати дещо того, хто правильно ставить питання?
Різної є, далі, зв'язок наукової роботи з її передумовами: вона залежить від структури науки. Природничі науки, наприклад фізика, хімія, астрономія, вважають само собою зрозумілим, що вищі закони космічних явищ, конструюються наукою, варті того, щоб їх знати. Не тільки тому, що за допомогою такого знання можна досягти технічних успіхів, але і "заради нього самого" - якщо наука є "покликання".
Всі природничі науки дають нам відповідь на питання, що ми повинні робити, якщо ми хочемо технічно опанувати життям. Але чи хочемо ми цього і чи повинні ми це робити і чи має це в кінцевому рахунку якої-небудь сенс - подібні питання вони залишають абсолютно невирішеними або приймають їх як передумови для своїх цілей.
Або візьміть таку дисципліну, як мистецтвознавство. Естетиці дано факт, що існують твори мистецтва. Вона намагається обгрунтувати, при яких умовах цей факт має місце. Естетика, отже, не ставить питання про те, чи повинні існувати твори мистецтва.
Або візьміть юриспруденцію. Вона встановлює, що є значимим у відповідності з правилами юридичного мислення. Чи повинне існувати право і чи повинні бути встановленими саме ці правила - на такі питання юриспруденція не відповідає.
Або візьміть історичні науки про культуру. Вони вчать розуміти політичні, художні, літературні та соціальні явища культури, виходячи з умов їх походження. Але самі вони не дають відповіді ні на запитання про те, чи були цінними ці явища культури і чи повинні вони далі існувати.
Є така думка - і я його підтримую, - що політиці не місце в аудиторії. Студенти в аудиторії не повинні займатися політикою. Втім, політикою не повинен займатися в аудиторії і викладач. І перш за все в тому випадку, якщо він досліджує сферу політики як учений. Навпаки, на лекції чи в аудиторії було б злочином користуватися словами, як засобом завербувати політичних прихильників. Тут слід, якщо, наприклад, мова йде про "демократії", представити її різні форми, проаналізувати, як вони функціонують, встановити, які наслідки для життєвих відносин має та чи інша з них, потім протиставити їм інші, недемократичні форми політичного порядку і за можливості прагнути до того, щоб слухач знайшов такий пункт, виходячи з якого він міг би зайняти позицію у відповідності зі своїми вищими ідеалами. Але справжній наставник буде дуже остерігатися нав'язувати з кафедри ту чи іншу позицію слухачеві. Пророку і демагогу не місце на кафедрі в навчальній аудиторії. Пророку і демагогу сказано: "Йди на вулицю і говори відкрито". Це означає: йди туди, де можлива критика. В аудиторії викладач сидить навпроти своїх слухачів: вони повинні мовчати, а він - говорити. І я вважаю безвідповідальним користуватися тим, що студенти заради свого майбутнього повинні відвідувати лекції викладачів і що там немає нікого, хто міг би виступити проти нього з критикою, користуватися своїми знаннями і науковим досвідом не для того, щоб принести користь слухачам - в чому полягає завдання викладача, - а для того, щоб прищепити їм свої особисті політичні погляди.
Відмінність науки від віри полягає в наступному: "беспредпосилочной" в сенсі свободи від будь-яких релігійних утисків наука насправді не визнає "дива" і "одкровення", в іншому випадку вона не була б вірна своїм власним "передумов". Віруючий визнає і диво і одкровення.
Сьогодні ми добре знаємо, що священне може не бути прекрасним, більш того, воно священне саме тому і остільки, оскільки не чудово. Ми знаємо також, що це прекрасне може не бути добрим і навіть, що воно прекрасно саме тому, що не добро; це нам відомо з часів Ніцше, а ще раніше ви знайдете подібне в "Квітах зла" - так Бодлер назвав томик своїх поезій. І вже ходячою мудрістю є те, що справжнє може не бути прекрасним і що щось істинне лише остільки, оскільки воно не чудово, не священне і не добрі.
Яка людина зважиться "науково спростувати" етику Нагірної проповіді, наприклад заповідь "непротивлення злу" або притчу про людину, підставляли і ліву і праву щоку для удару? І тим не менш ясно, що тут, якщо поглянути на це з мирської точки зору, проповідується етика, що вимагає відмови від почуття власної гідності. Потрібно вибирати між релігійним гідністю, яке дає ця етика, і чоловічим достоїнством, етика якого проповідує щось зовсім інше: "противитися злу, інакше ти будеш нести свою частку відповідальності, якщо вона переможе". У залежності від кінцевої установки індивіда одна з цих етичних позицій виходить від диявола, інша - від Бога, і індивід повинен вирішити, хто для нього Бог і хто диявол. І так воно є з усіма сферами життя.
Серед частини нашої молоді, яка на все це відповіла б: "Так, але ми ж йдемо на лекцію, щоб пережити щось більше, ніж тільки аналіз і констатацію фактів", ходячим є оману, що змушує шукати в професора не те, що вона бачить перед собою: вождя, а не вчителі. Однак ми поставлені на кафедру лише як учителя.
Студенти приходять до нас на лекції, вимагаючи від нас якості вождя, і не віддають собі звіту в тому, що з сотні професорів щонайменше дев'яносто дев'ять не тільки не є майстрами з футболу життя, але взагалі не претендують і не можуть претендувати на роль " вождів ", вказують, як треба жити. Адже цінність людини не залежить від того, чи володіє він якостями вождя чи ні. І вже в усякому разі, не ті якості роблять людину відмінним вченим і академічним викладачем, які перетворюють його в вождя в сфері практичного життя або, спеціальні, в політиці.
Якщо все це так, то що ж власне позитивного дає наука для практичної і особистої "життя"? І тим самим ми знову стоїмо перед проблемою "покликання" в науці. По-перше, наука, перш за все, розробляє, звичайно, техніку оволодіння життям - як зовнішніми речами, так і вчинками людей - шляхом розрахунку. По-друге, наука розробляє методи мислення, робочі інструменти і виробляє навички поводження з ними. Але на цьому справа науки, на щастя, ще не закінчується, ми в змозі сприяти вам у чомусь третьому, а саме у набутті ясності. Зрозуміло, за умови, що вона є у нас самих.
Сьогодні наука є професія, що здійснюється як спеціальна дисципліна і служить справі самосвідомості й пізнання фактичних зв'язків, а зовсім не милостивий дар провидців і пророків, що приносить спасіння і одкровення, і не складова частина роздуми мудреців і філософів про сенс світу.
У стінах аудиторії не має значення ніяка доброчесність, крім однієї: простий інтелектуальної чесності. Але така чесність вимагає від нас констатувати, що сьогодні становище тих, хто чекає нових пророків і рятівників, подібно тому становищу, про яке розповідається в одному з пророцтв Ісаї; мова йде тут про прекрасну пісні Едемського сторожа часів вигнання євреїв: "До мене кричить із Сеїру : сторож! пора ночі? сторож! пора ночі? Сторож сказав: Настав ранок, але ще ніч. Якщо ви питатимете, то зверніться, і приходьте "
Народ, якому це було сказано, питав і чекав протягом двох тисячоліть, і ми знаємо його приголомшливу долю. Звідси треба винести урок: однією тільки тугою і очікуванням нічого не зробиш, і потрібно діяти по-іншому - потрібно звернутися до своєї роботи і відповідати "вимозі дня" - як людськи, так і професійно. А ця вимога буде простим і ясним, якщо кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, Ткання нитку його життя.
Дана робота, "Наука як покликання і професія", являє собою доповідь, прочитана Вебером взимку 1918 р. в Мюнхенському університеті з безпосередньою метою - показати студентам, в чому полягає їх покликання як майбутніх науковців і викладачів.
Але виступ Вебера вийшло далеко за межі наміченого завдання і перетворилося в програмну промову, що підводить підсумок його більш ніж тридцятирічної діяльності в галузі політичної економії, соціології, філософії історії. У центрі доповіді виявилися проблема перетворення духовного життя в духовне виробництво і пов'язані з цим питання поділу праці у сфері духовної діяльності, зміни ролі інтелігенції в суспільстві, нарешті, долі європейського суспільства та європейської цивілізації взагалі.
М. Вебер критикував техніциським світогляд, так як принцип наукової раціоналізації, призводить сучасний світ до втрати духовності, революціонізував сучасне мислення, а так само дав поштовх цілому ряду нових постановок питання щодо перспектив європейської цивілізації.
Таке "розростання" теми доповіді не випадково. Вона у відомому сенсі традиційна для Німеччини: проблема університету завжди виступала тут як проблема виховання в широкому сенсі слова і тісно взаємопов'язувати не тільки з долею німецької нації та її історією, але і з долями людської культури взагалі. Вебер розвиває думку про велику виховну роль університету, який має слугувати противагою обмежено-професійного розуміння освіти, характерного для сучасності. Мова про покликання вченого і про соціальну роль науки, що ототожнювався звичайно з філософією, фігурує не тільки як теоретика, але головним чином як світоглядне кредо.
Макс Вебер писав, що "для людини не має ніякої ціни те, що він не може робити з пристрастю". У науці, як в бізнесі та мистецтві важливі покликання, натхнення, відданість справі. Однак, що є джерелом, що наукове натхнення, і не вичерпується чи є в сучасній науці те, що може зробити професію вченого привабливою для молодого покоління, що складає суть покликання в науці. Макс Вебер вважав, що відповіді на ці запитання можна знайти, звернувшись до особливостей наукової культури, до проблеми сенсу науки.
Наука, будучи складовою культури тієї чи іншої епохи, неминуче була покликана вирішувати і ті завдання, які проголошувалися тієї або іншою культурою. При цьому дуже часто саме на науку покладалися головні надії. І чим сильнішими були надії (які неминуче були перебільшеними), то сильніше виявлялося розчарування. Перетворена на ідола епохи, наука неминуче втрачає свій справжній образ. Тому сьогодні особливо важливо зрозуміти, що, виконуючи ту чи іншу культурну місію, наука, з одного боку, завжди знаходиться перед небезпекою прийняти "вогонь на себе", особливо, якщо вона сприймається як смисловий центр культури. Але, з іншого боку, завжди потрібно пам'ятати, що яким би не був убивчим цей вогонь, наука, як і будь-яке інше явище культури (мистецтво, релігія, мораль та ін) з кожним новим кроком культурного розвитку не стільки втрачає, скільки знаходить - знаходить нові форми, нові смисли та цінності, виходить у нові простори буття.
Вебер полемізує з представниками метафізичного напрямку, він не згоден з протиставленням наук про природу наукам про дух. Вебер вважає, що якщо гуманітарна наука претендує на звання науки, то вона повинна задовольняти вимогу общезначимости, яке завжди виконується природничими науками, і виконується саме тому, що в них пізнає суб'єкт завжди розташований на дистанції по відношенню до пізнаваного предмету. Вебер розглядає соціологію як позитивну науку, що користується тими ж методами мислення, що і природознавство. Тим самим він категорично протестує проти розуміння особистості як якогось "ірраціонального" істоти, в основі якого лежить "переживання", і протиставляє цьому свою теорію "людського дії".
Висока оцінка ролі університету в Німеччині тісно пов'язана з протестантським характером релігійності в цій країні: протестантизм настільки рационализировал тут духовне життя, настільки позбавив релігійні відправлення культово-обрядового характеру, що мова проповідника в протестантській церкві мало чим відрізнялася від промови професора німецького університету. Більше того, саме протестантизм зробив можливим той факт, що німецька філософія у багатьох відношеннях змогла взяти на себе роль, яку в католицьких країнах відігравала церква, звідси і величезне значення виховної ролі філософії і науки взагалі, тобто університету. На підставі аналізу протестантизму Вебер дійшов висновку, що професія і покликання в одному терміні не випадково: він виростає з розуміння професійної діяльності як Божого покликання і призводить до вельми істотним для європейського суспільства та європейської культури наслідків.
Інша обставина, що зумовила програмний характер виступу Вебера, пов'язано з тим, що він підняв тут хвору тему XX ст. - Про зміну ролі науки та пов'язане з ним зміну суспільного статусу вченого. Логіка самого питання призвела Вебера до необхідності показати зміни в європейській духовній культурі взагалі, які намітилися вже давно, але тільки в XX ст. стали очевидними для всіх тих, хто вийшов за рамки встановлених традиційних уявлень.
Макс Вебер писав свою роботу в період наростаючого кризи наукової культури, коли зміст і цінність науки для розвитку культури багатьма стали ставитися під сумнів. Сьогодні, на початку XXI століття криза цінності науки далеко не подолана, але все-таки можна сказати, що пройдено пік цієї кризи і все більш очевидними стають контури нової наукової раціональності, прояснюється цінність науки для людини і людства в новому тисячолітті.
Кожна епоха відкривала свої культурні смисли науки. Для Античності наука і наукові знання - це квінтесенція мудрості, яка в свою чергу, є умовою доброчесного життя людини, сприймається як шлях до істинної соціальності громадянина поліса. Для людей, що жили на порозі Нового часу, наука - це шлях до істинної природи. Але в епоху виникнення точного природознавства від науки очікували ще більшого. Макс Вебер показує, як історично одні смисли науки приходили на зміну іншим, слідом за розчаруванням і повалення одних цінностей і смислів приходило відкриття нових. Оглядаючи змінявся калейдоскоп культурних смислів науки, Вебер по суті приходить до висновку, що прихильність науці - це особиста справа кожного. Обравши науку як професію, не варто з тугою чекати поки епоха або пророки підкажуть її нові смисли і призначення, буде краще, якщо "кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, тче нитку його життя".
2. www. auditorium. ru / v / index. php? A = vconf & c = getForm & r = thesisDesc & CounterThesis = 1 & id_thesis = 4090 & PHPSESSID = c62996f20e70854b02ee20d31f9ad362.
3. Андрюхіна Л.М. "Наукова культура як гуманітарний простір самовизначення людини в XXI столітті".
4. www. inf-man. ru Біографія Макса Вебера.
Університет атомної енергетики
Кафедра гуманітарних наук
Реферат з філософії:
М. Вебер "Наука як покликання і професія"
м. Обнінськ, 2005
Біографія Макса Вебера
Німецький мислитель Макс Вебер зіграв видатну роль у розвитку соціології в кінці минулого і початку нинішнього століття. В даний час соціологія Макса Вебера переживає справжнє відродження.Макс Вебер народився 21 квітня 1864 року у сім'ї чиновника, який займав дуже високе становище у бюрократичній ієрархії і політичному істеблішменті Німеччини того часу, використовуючи яке насолоджувався майже всіма земними благами. Його мати, навпаки, була жінкою суворих аскетичних правил, цілком поглиненої релігійними догмами кальвінізму, постійно стурбованою можливістю божественного обрання і спасіння душі після смерті. Ці глибокі відмінності батьків, постійно викликали напруги в сім'ї, разом з тим мали істотний вплив на світосприйняття, спосіб життя Вебера, характер його творчості, в якому парадоксально поєднувалися інтереси до бюрократизму і релігійному аскетизму.
На початку життя Вебер віддавав перевагу ціннісним орієнтаціям свого батька. Він здобув освіту у кращих університетах Німеччини, ставши в результаті володарем докторського ступеня по праву. Протягом року Вебер перебував на військовій службі спочатку в якості простого солдата, а потім офіцера імперської армії. Але інтереси до економіки, історії та соціології взяли гору над кар'єрою чиновника-бюрократа. Вебер остаточно вибирає для себе аскетичний спосіб життя, подібно до того, який вела його мати, хоча так і не ставши віруючим, і поринає в науку. Вебер викладав соціологію в Німеччині і США, брав участь у роботі ряду міжнародних конгресів соціальних наук, видавав журнал "Архів соціальної науки і соціальної політики". У 1910 р. він заснував Німецьке соціологічне товариство. Викладацьку і наукову діяльність він поєднував з практичною політикою - виконував різні офіційні місії в роки першої світової війни, був експертом німецької делегації у Версалі, брав участь у розробці проекту Веймарської конституції. Однак політика була для нього не самоціллю, а питанням фактичного знання проблеми. На першому місці для нього було пізнання людського буття. Цікаво, що соціолог спеціально вивчив російську мову, щоб з газет та літератури стежити за розвитком подій.
Серед основних робіт Вебера зазначають: "Протестантська етика і дух капіталізму", "Про патентування деяких категоріях розуміючої соціології", "Політика як покликання і професія", "Наука як покликання і професія", "Господарська етика світових релігій", "Аграрна історія стародавнього світу "," Господарство і суспільство "," Про буржуазної демократії в Росії "," До історії торгівельних товариств в середні століття ".
Помер Макс Вебер 14 червня 1920 в Німеччині.
Конспект статті:
М. Вебер "Наука як покликання і професія"
У цей час відношення до наукового виробництва як професії зумовлено насамперед тим, що наука вступила в таку стадію спеціалізації, який не знали раніше. Окремий індивід може створити в області науки що-небудь завершене тільки за умови строгої спеціалізації. Тільки завдяки суворій спеціалізації людині, яка працює в науці, може бути, один-єдиний раз дано відчути у всій повноті, що ось йому вдалося щось таке, що залишиться надовго. Дійсно, завершена й слушна робота - в наші дні завжди спеціальна робота. Без пристрасті і переконаності в тому, що "повинні були пройти тисячоліття, перш ніж з'явився ти, і інші тисячоліття мовчазно чекають", чи вдасться тобі твоя здогад, - без цього людина не має покликання до науки, і нехай він займається чимось іншим . Бо для людини не має ніякої ціни те, що він не може робити з пристрастю.Однак навіть при наявності пристрасті, якою б глибокою і справжньою вона не була, ще довго можна не отримувати результатів. Щоправда, пристрасть є попередньою умовою самого головного - "натхнення". Сьогодні серед молоді дуже поширене уявлення, що наука стала чимось на зразок арифметичної задачі, що вона створюється в лабораторії або за допомогою статистичних карток одним тільки холодним розумом, а не всієї "душею", так само як на "фабриці". Людині потрібна ідея, і до того ж ідея вірна, і тільки завдяки цій умові він зможе зробити щось повноцінне. Але ж нічого не приходить в голову за бажанням. Одним холодним розрахунком нічого не досягнеш. Ідея готується тільки на основі наполегливої праці. Зрозуміло, не завжди. Ідея дилетанта з наукової точки зору може мати точно таке ж або навіть більше значення, ніж ідея фахівця. Якраз дилетантам ми зобов'язані багатьма нашими кращими постановками проблем і багатьма знаннями. Раптова здогадка не замінює праці. І з іншого боку, праця не може замінити або примусово викликати до життя таку здогадку. Тільки обидва зазначених моменту - і саме обидва разом - ведуть за собою здогад. Але здогадка з'являється тоді, коли це завгодно їй, а не коли це завгодно нам. Але звичайно ж, здогадки не прийшли б у голову, якщо б цьому не передували саме роздуми за письмовим столом і пристрасне запитування.
Науковий працівник також повинен примиритися з тим ризиком, яким супроводжується будь-яка наукова робота: прийде "натхнення" або не прийде? Можна бути чудовим працівником і жодного разу не зробити власного важливого відкриття.
Чи є у кого-то наукове натхнення, - залежить від прихованих від нас доль, а крім того від "дару". Ця безперечна істина зіграла не останню роль у виникненні саме у молоді - що цілком зрозуміло - дуже популярною установки служити деяким ідолам; їх культ, як ми бачимо, широко практикується сьогодні на всіх перехрестях і в усіх журналах. Ці ідоли - "особистість" і "переживання".
"Особистістю" у науковій сфері є лише той, хто служить лише одній справі. І це стосується не тільки галузі науки. Але в науці абсолютно точно не є "особистістю" той, хто сам виходить на сцену як імпресаріо тієї справи, якій він повинен був би присвятити себе.
Наукова робота вплетена в рух прогресу. Кожен з нас знає, що зроблена ним в галузі науки застаріє через 10, 20, 40 років. Така доля, більш того, такий зміст наукової роботи, якому вона підпорядкована і якому служить, і це як раз складає її специфічну відмінність від всіх інших елементів культури; всяке досконале виконання задуму в науці означає нові "питання", воно по своїй суті бажає бути перевершеним. З цим має змиритися кожен, хто хоче служити науці. Але бути перевершеним в науковому відношенні - не тільки наша спільна доля, а й наша спільна мета. Ми не можемо працювати, не маючи надії на те, що інші підуть далі нас. У принципі, цей прогрес йде в нескінченність.
І тим самим ми приходимо до проблеми сенсу науки. Навіщо наука займається тим, що насправді ніколи не кінчається, і не може закінчитися? Перш за все, виникає відповідь: заради чисто практичних, в більш широкому сенсі слова - технічних цілей, щоб орієнтувати наше практичне дію відповідно до тих очікувань, які підказує нам науковий досвід. Але це має якийсь сенс тільки для практика. А яка внутрішня позиція самої людини науки до своєї професії, якщо він взагалі прагнути стати вченим? Він стверджує, що займатися наукою "заради неї самої", а не тільки заради тих практичних і технічних досягнень, які можуть поліпшити харчування, одяг, освітлення, управління. Але що ж осмислене сподівається здійснити вчений своїми творіннями, яким заздалегідь визначено застаріти, який, отже, сенс вбачає він у тому, щоб включитися в цей спеціалізоване і йде в нескінченність виробництво? Для відповіді на це питання треба взяти до уваги кілька загальних міркувань.
Науковий прогрес є частиною, і до того ж найважливішою частиною, процесу інтелектуалізації. Чи є у "прогресу" як такого збагненний сенс, що виходить за межі технічної сфери, так щоб служба прогресу могло стати покликанням, дійсно мають певний сенс? Таке питання слід поставити. Це й інше питання: яке покликання науки в житті всього людства? Яка її цінність?
Тут протилежність між колишнім і сучасним розумінням науки разюча. Образ, наведений Платоном на початку сьомої книги "Держави", - образ людей, прикутих до печери, чиї обличчя звернені до її стіні, а джерело світла знаходиться позаду них, так що вони не можуть його бачити, тому вони зайняті тільки тінями, відкидає на стіну, і намагаються пояснити їх зміст. Але от одному з них вдається звільнитися від ланцюгів, він обертається і бачить сонце. Засліплений, ця людина навпомацки знаходить собі шлях і, заїкаючись, розповідає про те, що бачив. Але інші вважають його божевільним. Однак поступово він навчається споглядати світ, і тепер його завдання полягає в тому, щоб спуститися до людей у печері і вивести їх до світла. Ця людина - філософ, а сонце - істина науки.
Хто сьогодні так ставиться до науки? Сьогодні як раз в молоді з'явилося швидше протилежне почуття, а саме що розумові побудови науки представляють собою позбавлене реальності царство надуманих абстракцій, які намагаються своїми зголілими пальцями вхопити плоть і кров дійсного життя.
В "Державі" пояснюється врешті, що в його час вперше був відкритий для свідомості сенс одного з найбільших засобів будь-якого наукового пізнання - поняття. В Індії виявляються початки логіки, схожі на ту логіку, яка була в Аристотеля. У Греції вперше в руках людей з'явився засіб, за допомогою якого можна укласти людини в логічні лещата, звідки для нього немає виходу, поки він не визнає: або він нічого не знає, чи це - саме ось це, і ніщо інше, - є істина , вічна, незмінна на відміну від дій і вчинків сліпих людей. Для греків, мислячих виключно політично, від цього питання залежало все. Тут і криється причина їх заняття наукою.
Поряд з цим відкриттям еллінського духу з'явився другий великий інструмент наукової роботи, дітище епохи відродження - раціональний експеримент, як засіб надійно контрольованого пізнання. Зведення експерименту в принцип дослідження як такого - заслуга Відродження. Великими новаторами були піонери в галузі мистецтва: Леонардо да Вінчі та інші, перш за все експериментатори в музиці 16 ст. з їх розробкою темперації клавірів. Від них експеримент перекочував в науку, перш за все завдяки Галілею, а в теорію - завдяки Бекону; потім його перейняли окремі точні науки в університетах Європи, перш за все в Італії і Нідерландах.
У чому ж полягає сенс науки як професії тепер, коли розсіялися всі колишні ілюзії, завдяки яким наука виступала як "шлях до істинної природи", "шлях до істинного Бога", "шлях до справжнього щастя"? Найпростіша відповідь на це питання дав Толстой: вона позбавлена сенсу, бо не дає жодної відповіді на єдино важливі для нас питання: "Що нам робити?", "Як нам жити?". А той факт, що вона не дає відповіді на дані питання, абсолютно незаперечним. Може бути, замість цього вона в змозі дати дещо того, хто правильно ставить питання?
Різної є, далі, зв'язок наукової роботи з її передумовами: вона залежить від структури науки. Природничі науки, наприклад фізика, хімія, астрономія, вважають само собою зрозумілим, що вищі закони космічних явищ, конструюються наукою, варті того, щоб їх знати. Не тільки тому, що за допомогою такого знання можна досягти технічних успіхів, але і "заради нього самого" - якщо наука є "покликання".
Всі природничі науки дають нам відповідь на питання, що ми повинні робити, якщо ми хочемо технічно опанувати життям. Але чи хочемо ми цього і чи повинні ми це робити і чи має це в кінцевому рахунку якої-небудь сенс - подібні питання вони залишають абсолютно невирішеними або приймають їх як передумови для своїх цілей.
Або візьміть таку дисципліну, як мистецтвознавство. Естетиці дано факт, що існують твори мистецтва. Вона намагається обгрунтувати, при яких умовах цей факт має місце. Естетика, отже, не ставить питання про те, чи повинні існувати твори мистецтва.
Або візьміть юриспруденцію. Вона встановлює, що є значимим у відповідності з правилами юридичного мислення. Чи повинне існувати право і чи повинні бути встановленими саме ці правила - на такі питання юриспруденція не відповідає.
Або візьміть історичні науки про культуру. Вони вчать розуміти політичні, художні, літературні та соціальні явища культури, виходячи з умов їх походження. Але самі вони не дають відповіді ні на запитання про те, чи були цінними ці явища культури і чи повинні вони далі існувати.
Є така думка - і я його підтримую, - що політиці не місце в аудиторії. Студенти в аудиторії не повинні займатися політикою. Втім, політикою не повинен займатися в аудиторії і викладач. І перш за все в тому випадку, якщо він досліджує сферу політики як учений. Навпаки, на лекції чи в аудиторії було б злочином користуватися словами, як засобом завербувати політичних прихильників. Тут слід, якщо, наприклад, мова йде про "демократії", представити її різні форми, проаналізувати, як вони функціонують, встановити, які наслідки для життєвих відносин має та чи інша з них, потім протиставити їм інші, недемократичні форми політичного порядку і за можливості прагнути до того, щоб слухач знайшов такий пункт, виходячи з якого він міг би зайняти позицію у відповідності зі своїми вищими ідеалами. Але справжній наставник буде дуже остерігатися нав'язувати з кафедри ту чи іншу позицію слухачеві. Пророку і демагогу не місце на кафедрі в навчальній аудиторії. Пророку і демагогу сказано: "Йди на вулицю і говори відкрито". Це означає: йди туди, де можлива критика. В аудиторії викладач сидить навпроти своїх слухачів: вони повинні мовчати, а він - говорити. І я вважаю безвідповідальним користуватися тим, що студенти заради свого майбутнього повинні відвідувати лекції викладачів і що там немає нікого, хто міг би виступити проти нього з критикою, користуватися своїми знаннями і науковим досвідом не для того, щоб принести користь слухачам - в чому полягає завдання викладача, - а для того, щоб прищепити їм свої особисті політичні погляди.
Відмінність науки від віри полягає в наступному: "беспредпосилочной" в сенсі свободи від будь-яких релігійних утисків наука насправді не визнає "дива" і "одкровення", в іншому випадку вона не була б вірна своїм власним "передумов". Віруючий визнає і диво і одкровення.
Сьогодні ми добре знаємо, що священне може не бути прекрасним, більш того, воно священне саме тому і остільки, оскільки не чудово. Ми знаємо також, що це прекрасне може не бути добрим і навіть, що воно прекрасно саме тому, що не добро; це нам відомо з часів Ніцше, а ще раніше ви знайдете подібне в "Квітах зла" - так Бодлер назвав томик своїх поезій. І вже ходячою мудрістю є те, що справжнє може не бути прекрасним і що щось істинне лише остільки, оскільки воно не чудово, не священне і не добрі.
Яка людина зважиться "науково спростувати" етику Нагірної проповіді, наприклад заповідь "непротивлення злу" або притчу про людину, підставляли і ліву і праву щоку для удару? І тим не менш ясно, що тут, якщо поглянути на це з мирської точки зору, проповідується етика, що вимагає відмови від почуття власної гідності. Потрібно вибирати між релігійним гідністю, яке дає ця етика, і чоловічим достоїнством, етика якого проповідує щось зовсім інше: "противитися злу, інакше ти будеш нести свою частку відповідальності, якщо вона переможе". У залежності від кінцевої установки індивіда одна з цих етичних позицій виходить від диявола, інша - від Бога, і індивід повинен вирішити, хто для нього Бог і хто диявол. І так воно є з усіма сферами життя.
Серед частини нашої молоді, яка на все це відповіла б: "Так, але ми ж йдемо на лекцію, щоб пережити щось більше, ніж тільки аналіз і констатацію фактів", ходячим є оману, що змушує шукати в професора не те, що вона бачить перед собою: вождя, а не вчителі. Однак ми поставлені на кафедру лише як учителя.
Студенти приходять до нас на лекції, вимагаючи від нас якості вождя, і не віддають собі звіту в тому, що з сотні професорів щонайменше дев'яносто дев'ять не тільки не є майстрами з футболу життя, але взагалі не претендують і не можуть претендувати на роль " вождів ", вказують, як треба жити. Адже цінність людини не залежить від того, чи володіє він якостями вождя чи ні. І вже в усякому разі, не ті якості роблять людину відмінним вченим і академічним викладачем, які перетворюють його в вождя в сфері практичного життя або, спеціальні, в політиці.
Якщо все це так, то що ж власне позитивного дає наука для практичної і особистої "життя"? І тим самим ми знову стоїмо перед проблемою "покликання" в науці. По-перше, наука, перш за все, розробляє, звичайно, техніку оволодіння життям - як зовнішніми речами, так і вчинками людей - шляхом розрахунку. По-друге, наука розробляє методи мислення, робочі інструменти і виробляє навички поводження з ними. Але на цьому справа науки, на щастя, ще не закінчується, ми в змозі сприяти вам у чомусь третьому, а саме у набутті ясності. Зрозуміло, за умови, що вона є у нас самих.
Сьогодні наука є професія, що здійснюється як спеціальна дисципліна і служить справі самосвідомості й пізнання фактичних зв'язків, а зовсім не милостивий дар провидців і пророків, що приносить спасіння і одкровення, і не складова частина роздуми мудреців і філософів про сенс світу.
У стінах аудиторії не має значення ніяка доброчесність, крім однієї: простий інтелектуальної чесності. Але така чесність вимагає від нас констатувати, що сьогодні становище тих, хто чекає нових пророків і рятівників, подібно тому становищу, про яке розповідається в одному з пророцтв Ісаї; мова йде тут про прекрасну пісні Едемського сторожа часів вигнання євреїв: "До мене кричить із Сеїру : сторож! пора ночі? сторож! пора ночі? Сторож сказав: Настав ранок, але ще ніч. Якщо ви питатимете, то зверніться, і приходьте "
Народ, якому це було сказано, питав і чекав протягом двох тисячоліть, і ми знаємо його приголомшливу долю. Звідси треба винести урок: однією тільки тугою і очікуванням нічого не зробиш, і потрібно діяти по-іншому - потрібно звернутися до своєї роботи і відповідати "вимозі дня" - як людськи, так і професійно. А ця вимога буде простим і ясним, якщо кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, Ткання нитку його життя.
Аналіз статті
Наукова тематика і точки зору розгляду науки як покликання і професії були актуальні не тільки за часів Вебера, і не тільки в Німеччині, вони обговорюються і зараз. Ця тема привернула мене своєю назвою, так як я сам, та й всі ми, в якомусь сенсі є вченими. Ми експериментуємо, ставимо досліди, створюємо теорії. Сучасне суспільство тісно переплелося з наукою. Ось я і вирішив виділити цю статтю з інших на власне розгляд. А також більше дізнатися про знаменитий німецький соціолог і філософ Макс Вебер.Дана робота, "Наука як покликання і професія", являє собою доповідь, прочитана Вебером взимку 1918 р. в Мюнхенському університеті з безпосередньою метою - показати студентам, в чому полягає їх покликання як майбутніх науковців і викладачів.
Але виступ Вебера вийшло далеко за межі наміченого завдання і перетворилося в програмну промову, що підводить підсумок його більш ніж тридцятирічної діяльності в галузі політичної економії, соціології, філософії історії. У центрі доповіді виявилися проблема перетворення духовного життя в духовне виробництво і пов'язані з цим питання поділу праці у сфері духовної діяльності, зміни ролі інтелігенції в суспільстві, нарешті, долі європейського суспільства та європейської цивілізації взагалі.
М. Вебер критикував техніциським світогляд, так як принцип наукової раціоналізації, призводить сучасний світ до втрати духовності, революціонізував сучасне мислення, а так само дав поштовх цілому ряду нових постановок питання щодо перспектив європейської цивілізації.
Таке "розростання" теми доповіді не випадково. Вона у відомому сенсі традиційна для Німеччини: проблема університету завжди виступала тут як проблема виховання в широкому сенсі слова і тісно взаємопов'язувати не тільки з долею німецької нації та її історією, але і з долями людської культури взагалі. Вебер розвиває думку про велику виховну роль університету, який має слугувати противагою обмежено-професійного розуміння освіти, характерного для сучасності. Мова про покликання вченого і про соціальну роль науки, що ототожнювався звичайно з філософією, фігурує не тільки як теоретика, але головним чином як світоглядне кредо.
Макс Вебер писав, що "для людини не має ніякої ціни те, що він не може робити з пристрастю". У науці, як в бізнесі та мистецтві важливі покликання, натхнення, відданість справі. Однак, що є джерелом, що наукове натхнення, і не вичерпується чи є в сучасній науці те, що може зробити професію вченого привабливою для молодого покоління, що складає суть покликання в науці. Макс Вебер вважав, що відповіді на ці запитання можна знайти, звернувшись до особливостей наукової культури, до проблеми сенсу науки.
Наука, будучи складовою культури тієї чи іншої епохи, неминуче була покликана вирішувати і ті завдання, які проголошувалися тієї або іншою культурою. При цьому дуже часто саме на науку покладалися головні надії. І чим сильнішими були надії (які неминуче були перебільшеними), то сильніше виявлялося розчарування. Перетворена на ідола епохи, наука неминуче втрачає свій справжній образ. Тому сьогодні особливо важливо зрозуміти, що, виконуючи ту чи іншу культурну місію, наука, з одного боку, завжди знаходиться перед небезпекою прийняти "вогонь на себе", особливо, якщо вона сприймається як смисловий центр культури. Але, з іншого боку, завжди потрібно пам'ятати, що яким би не був убивчим цей вогонь, наука, як і будь-яке інше явище культури (мистецтво, релігія, мораль та ін) з кожним новим кроком культурного розвитку не стільки втрачає, скільки знаходить - знаходить нові форми, нові смисли та цінності, виходить у нові простори буття.
Вебер полемізує з представниками метафізичного напрямку, він не згоден з протиставленням наук про природу наукам про дух. Вебер вважає, що якщо гуманітарна наука претендує на звання науки, то вона повинна задовольняти вимогу общезначимости, яке завжди виконується природничими науками, і виконується саме тому, що в них пізнає суб'єкт завжди розташований на дистанції по відношенню до пізнаваного предмету. Вебер розглядає соціологію як позитивну науку, що користується тими ж методами мислення, що і природознавство. Тим самим він категорично протестує проти розуміння особистості як якогось "ірраціонального" істоти, в основі якого лежить "переживання", і протиставляє цьому свою теорію "людського дії".
Висока оцінка ролі університету в Німеччині тісно пов'язана з протестантським характером релігійності в цій країні: протестантизм настільки рационализировал тут духовне життя, настільки позбавив релігійні відправлення культово-обрядового характеру, що мова проповідника в протестантській церкві мало чим відрізнялася від промови професора німецького університету. Більше того, саме протестантизм зробив можливим той факт, що німецька філософія у багатьох відношеннях змогла взяти на себе роль, яку в католицьких країнах відігравала церква, звідси і величезне значення виховної ролі філософії і науки взагалі, тобто університету. На підставі аналізу протестантизму Вебер дійшов висновку, що професія і покликання в одному терміні не випадково: він виростає з розуміння професійної діяльності як Божого покликання і призводить до вельми істотним для європейського суспільства та європейської культури наслідків.
Інша обставина, що зумовила програмний характер виступу Вебера, пов'язано з тим, що він підняв тут хвору тему XX ст. - Про зміну ролі науки та пов'язане з ним зміну суспільного статусу вченого. Логіка самого питання призвела Вебера до необхідності показати зміни в європейській духовній культурі взагалі, які намітилися вже давно, але тільки в XX ст. стали очевидними для всіх тих, хто вийшов за рамки встановлених традиційних уявлень.
Макс Вебер писав свою роботу в період наростаючого кризи наукової культури, коли зміст і цінність науки для розвитку культури багатьма стали ставитися під сумнів. Сьогодні, на початку XXI століття криза цінності науки далеко не подолана, але все-таки можна сказати, що пройдено пік цієї кризи і все більш очевидними стають контури нової наукової раціональності, прояснюється цінність науки для людини і людства в новому тисячолітті.
Кожна епоха відкривала свої культурні смисли науки. Для Античності наука і наукові знання - це квінтесенція мудрості, яка в свою чергу, є умовою доброчесного життя людини, сприймається як шлях до істинної соціальності громадянина поліса. Для людей, що жили на порозі Нового часу, наука - це шлях до істинної природи. Але в епоху виникнення точного природознавства від науки очікували ще більшого. Макс Вебер показує, як історично одні смисли науки приходили на зміну іншим, слідом за розчаруванням і повалення одних цінностей і смислів приходило відкриття нових. Оглядаючи змінявся калейдоскоп культурних смислів науки, Вебер по суті приходить до висновку, що прихильність науці - це особиста справа кожного. Обравши науку як професію, не варто з тугою чекати поки епоха або пророки підкажуть її нові смисли і призначення, буде краще, якщо "кожен знайде свого демона і буде слухняний цього демона, тче нитку його життя".
Список використаної літератури та джерел даних
1. Вебер М. Наука як покликання і професія / Вибрані твори. - М., 1990.2. www. auditorium. ru / v / index. php? A = vconf & c = getForm & r = thesisDesc & CounterThesis = 1 & id_thesis = 4090 & PHPSESSID = c62996f20e70854b02ee20d31f9ad362.
3. Андрюхіна Л.М. "Наукова культура як гуманітарний простір самовизначення людини в XXI столітті".
4. www. inf-man. ru Біографія Макса Вебера.