Міністерство освіти і науки України
ЮГНПУ ім. Костянтина Дмитровича Ушинського
Реферат
На тему: Навчання Августина Блаженного.
"Град земний" і "Град Божий".
Історико-філологічний факультет
I курс 2 група
Студентка: Остапенко А.С.
Викладач: Будніков А.В.
Одеса 2010
План
Аврелій Августин Блаженний
Творіння блаженного Августина
"Град земний" і "Град Божий"
Аврелій Августин Блаженний
(Augustinus Sanctus) (13.11.354 - 28.8.430) - християнський теолог, найвидатніший представник західної патристики. Пройшов через захоплення манихейством і скептицизмом, у 387 році прийняв хрещення. З 395 року єпископ Гіпону. Духовному світу Августина властивий ряд протиріч: унікальна розумова сприйнятливість та потяг до сполучною догмі, розвинене індивідуалістичне самосвідомість і містика сверхлічной церковності. Онтологія Августина і його вчення про бога як абсолютному бутті слідують неоплатонізму, але Августин намагався наново продумати старі ідеї, виходячи не з об'єкта, а з суб'єкта, з самоочевидність людського мислення (передбачення основної ідеї Декарта). Буття бога, за Августином, можна безпосередньо вивести із самосвідомості людини, а буття речей - ні (хід думки, близький Ансельм Кентерберійському і протилежний підходу Томи Аквінського). Психологізм Августина виявляється в його вченні про час як корелляте пам'ятає, споглядає і що очікує душі. Новою рисою мислення Августина була увага до двох проблем, повз які пройшла антична думка: динаміки людської особистості та динаміки загальнолюдської історії. Першою з них присвячена "Сповідь" - лірична автобіографія, що змальовує внутрішній розвиток Августина від дитинства до остаточного затвердження в ортодоксальному християнстві. З недосяжним для античної літератури і філософії психологічним самоаналізом Августин зумів показати суперечливість становлення особистості. При цьому особистісні тенденції філософії Августина поєднуються з теологічною доктриною приречення; від констатації темних "безодень" душі Августин прийшов до висновку про необхідність божественної благодаті, яка виводить особистість з тотожності собі і тим самим "рятує". Проблема містично осмисленої діалектики історії поставлена в трактаті "Про град божому", який написаний під враженням взяття Риму ордами Аларіха у 410 році. Августин вбачав два протилежні види людської спільності: "град земний", тобто державність, яка заснована "на любові до себе, доведеної до презирства до бога", і "град божий" - духовну спільність, яка заснована "на любові до бога, доведеній до презирства до себе". "Град божий" ніяк не тотожний ідеалу теократії, в дусі якого тлумачили в середні століття ідеологи католицизму вчення Августина (він підкреслював "бездомність" "граду божого", неможливість його пристосування до політичної реальності). Августин знаходив влучні слова для критики "каіновского" духу імперії, споживацьки організованою пізньоантичної цивілізації, бездумності римлян, що завоювали чужі міста і скаржаться, коли те ж саме зробили з їх власним містом. Проте будь-яке насильство - від насильства над дитиною в школі, виразно описаного в "Сповіді", до державного насильства - для Августина є наслідок гріховної зіпсованості людини і остільки гідно презирства, але неминуче. Тому Августин визнавав необхідність державної влади, ним же охарактеризованою як "велика розбійницька шайка".
Вплив Августина було надзвичайно багатогранно. Для середньовіччя Августин був незаперечним авторитетом у питаннях релігії і філософії, аж до Фоми Аквінського не має собі рівного, від нього виходить платонічна орієнтація ранньої схоластики. Відродження оцінило його гостроту в передачі індивідуальної емоції, ранній протестантизм - переживання їм благодаті. Мотиви "сповіді" в літературі сентименталізму (Руссо та ін) переводили у мирському план досвід самоспостереження Августина. У сучасній католицької неосхоластіке до Августину апелюють мислителі, не задовольняються безстрасністю томізму, екзистенціалісти вбачають у Августині одного зі своїх попередників.
Вчення про буття Августина близько до неоплатонізму. По Августину, все суще, оскільки воно існує і саме тому, що воно існує, є благо. Зло не субстанція, а нестачу, псування субстанції, порок і пошкодження форми, небуття. Навпаки, добре що є субстанція, 'форма', з усіма її елементами: видом, мірою, числом, порядком. Бог є джерелом буття, чиста форма, найвища краса, джерело блага. Підтримання буття світу є постійне творіння його Богом знову. Якщо б творча сила Бога припинилася, світ одразу ж повернувся б у небуття. Світ один. Визнання багатьох послідовних світів порожня, гра уяв. У світовому порядку будь-яка річ має своє місце. Матерія також, має своє місце в ладі цілого.
Августин вважав гідним пізнання такі об'єкти, як Бог і душа: буття Бога можливо вивести із самосвідомості людини, тобто шляхом умосяжність, а буття речей - з узагальнення досвіду. Він аналізував ідею Бога в співвідношенні з людиною, а людину в відношенні до Бога. Він здійснив найтонший аналіз життєвого шляху людини розробив філософську антропологію. Душа, згідно з Августином, нематеріальна субстанція, відмінна від тіла, а не просте властивість тіла. Вона безсмертна. У вченні про походження людських душ Августин вагався між ідеєю передачі душ батьками разом з тілом і ідеєю креаціонізму творіння душ новонароджених Богом.
Бог, світ і людина. Світогляд Августина глибоко теоцентрично: у центрі духовних устремлінь Бог як вихідний і кінцевий пункт роздумів. Проблема Бога і його ставлення до світу виступає в Августина як центральна. Креаціонізм (творіння) сформульований у Священному Писанні, осмислюється і коментується найбільшими мислителями. Як і Плотін, Августин розглядає Бога як внематеріальний Абсолют, співвіднесений з світом і людиною як своїм творінням. Августин настійно протиставляє свої погляди всіх різновидів пантеїзму, тобто єдності Бога і світу. Бог, за Августином, сверхпріроден. Світ, природа і людина, будучи результатом творіння Бога, залежать від свого Творця. Якщо неоплатонізм розглядав Бога (Абсолют) як безособове істота, як єдність всього сущого, то Августин витлумачував Бога як особистість, створив все суще. Августин спеціально підкреслював відмінність так витлумаченого Бога від Долі, фортуни, які займали і займають настільки велике місце не тільки в давнину, але і по цю пору. Августин всіляко підкреслює абсолютну всемогутність Бога ('Сповідь' .4). По Августину, християнський Бог цілком опанував долею, підпорядкувавши її своєю всемогутньою волі: вона стає промислом, приреченням його. Затверджуючи принцип безтілесності Бога, Августин виводить звідси принцип нескінченності божественного початку. Якщо Бог, каже Августин, 'відніме від речей свою, так би мовити, виробляє силу, то їх так само не буде, як не було раніше, ніж вони були створені' ('Про град Божий ". X.25). Августин писав: 'Не мати моя, не годувальниці мої живили мене сосками своїми, але Ти через них подавав мені, немовляті, їжу дитячу, за законом природи. Тобою їй визначеним, і за багатством щедрот Твоїх, що Ти облагодіяв всі тварі по мірі їх потреб "('Сповідь' .6).
Вічність і час. Роздуми Августина про творіння світу Богом привели його до проблеми вічності і часу. Природно виникало питання: що ж, виходить Бог перебував у недіянні до того, як створив світ? Августин чудово розумів всю неймовірну складність проблеми часу. "Що ж таке час? '- Питав він і відповідав: "Поки ніхто мене про те не питає, я розумію, ніскільки не важко; як скоро хочу дати відповідь про це, я стаю зовсім в глухий кут' ('Сповідь' .4.7). В результаті глибоких роздумів Августин прийшов до висновку: світ обмежений у виборі
Тут мені хотілося б заперечити Августину. Він явно применшує свободу цілепокладання, вибір і прийняті рішення, якими реально володіє людина: адже саме в цьому криється відповідальність людини і перед Богом, і перед людьми, і перед своєю совістю. Так, мати годує дитину за законами природи, але вона в цьому здійснює і своє Я, свою свободу в просторі, а буття його, обмежена в часі. Час і простір існують тільки у світі і зі світом. Початок творення світу є разом з тим і початок часу. Ось дивно точне визначення часу: час є міра руху і зміни.
У цьому геніально простому філософському визначенні такого Дикого феномена, як час, Августин випередив І. Ньютона і передбачив А. Ейнштейна. Це визначення - вірне і цілком ручне і понині. Августин, прагнучи встановити співвідношення теперішнього, минулого і майбутнього, прийшов до геніальної ідеї: ні минуле, ні майбутнє не мають реального існування - дійсне існування притаманне тільки справжньому. І в залежності від нього ми осмислюємо і минуле, і майбутнє: немає ніякого 'перед тим' і ніякого 'потім'. Минуле зобов'язане своїм існуванням нашої пам'яті, а майбутнє - нашої надії. Характерна риса справжнього - стрімкість його течії: людина не встигне озирнутися, як він уже змушений згадати про минуле, якщо він у цей момент не складає надії на майбутнє. Яка разюча тонкість думки у великого філософа, адже свою концепцію він нерідко іменує релятивістської теорією часу.
Вічність же мислиться Августином так: у світі думок ідей Бога все є раз і назавжди - статична вічність невіддільна від Бога. 'Розумовий погляд я відділяю від вічного всяку мінливість і в самій вічності не розрізняю жодних проміжків часу, так як проміжки часу складаються з минулих і майбутніх змін предметів. Тим часом у вічному немає ні того, що минає, ні майбутнього, бо що проходить, то вже перестає існувати, а що буде, то ще не почало бути. Вічність же тільки є, вона не була, як ніби її вже немає, ні буде, як ніби досі її ще не існує '(' Про істинної релігії '. X). Августин пов'язує ідею часу з рухом сущого: 'Моменти цього руху і зміни, поколіку збігатися не можуть, закінчуючись і змінюючись іншими, більш короткими або більш тривалими проміжками, і утворюють час' ('Про град Божий ". X.2).
Маючи на увазі тривалість як атрибут часу, Августин каже: 'Час є дійсно якесь протяг' ('Сповідь'. X.23). Ця залишається дійсним часом тільки за тієї умови, що через нього переходить майбутнє в минуле ('Сповідь'. X.4). Мислитель знаходиться у творчих пошуках: 'Я нічого не стверджую, а тільки дошукуюся істини і намагаюся впізнати її. Не скажуть мені, що і ці часи, пройшли і майбутні, також існують, тільки одне з них (майбутнє), переходячи в даний, приходить незбагненно для нас звідкись, а інше (минуле), переходячи із сьогодення в своє минуле, відходить незбагненно для нас кудись, подібно морським припливи і відпливи? І справді, як могли, наприклад, пророки, які пророкували майбутнє, бачити це майбутнє, якщо б воно не існувало? Бо те, що не існує, і бачити не можна. Отже, треба думати, що і минуле, і майбутнє час також існують, хоча незбагненним для нас чином '(' Сповідь '. X.7). Августин мучиться в пошуках істини з цього питання, але в результаті укладає:
'Тепер ясно стає для мене, що ні майбутнього, ні минулого не існує, і було б точніше виражатися так: сьогодення минулого, сьогодення майбутнього. Тільки у душі нашій є відповідні три форми сприйняття, а не де-небудь інде (тобто не в предметній дійсності): для минулого є в нас пам'ять, а для майбутнього - сподівання, надія, надія ('Сповідь'. X. 20).
Добро і зло - теодіцея. Говорячи про діяння Бога, мислителі підкреслювали його всеблагість. Але в світі діється і зло. Чому всеблагий Бог допускає зло? Не на ньому чи лежить відповідальність за зло у тварному світі? Повз цих питань не міг пройти жоден релігійний філософ, включаючи, звичайно, і Августина. У неоплатонізмі зло розглядалося як негативна ступінь добра. Спираючись на тексти Святого Письма, де говориться про доброту Творця, Августин доводив, що все створене ним у тій чи іншій мірі причетний до цієї абсолютної доброти: адже Всевишній, здійснюючи творіння, запам'ятав у тварному певну міру, вагу і порядок; в них вкладені позаземної образ і зміст. У міру цього в природі, в людях, у суспільстві укладено добро.
Подібно до того як тиша є відсутність шуму, нагота - відсутність одягу, хвороба - відсутність здоров'я, а темрява - відсутність світла, так і зло - відсутність добра, а не щось, що існує саме по собі, як якась особлива сила. Правда, це слабка втіха для стражденного і терпить, спроба Августина зняти з Бога відповідальність за зло у світі непереконлива. Щоправда, деякий слабка втіха можливо, якщо врахувати відносність зла і сприймати його як ослаблене добро і як необхідну ступінь до добра. Буває й так, що мучающее людини зло в кінцевому рахунку обертається добром. Так, за словами Г. Гегеля, прогрес людства відбувається через зло, в якому бачимо якась творча сила. Далі, людину карають за злочин (зло) з метою принести йому ж добро через спокутування і муки сумління, що призводить до очищення, діалектиці буття часом важко навіть розібратися, що добро, а що зло. Так нерідко міркують діалектично мислячі моралісти: адже без зла ми б і не знали, що таке добро.
Про свободу і божественне приречення. Великий вплив на подальшу християнську філософію зробило вчення Августина про божественної благодаті в її ставленні до волі людини і про божественне приречення. Суть цього вчення в наступному. Перші люди до гріхопадіння мали вільною волею: і могли не грішити. Але Адам і Єва погано використовували цю свободу "після гріхопадіння втратили її. Тепер вони вже не могли не грішити. Після спокутної жертви Ісуса Христа обрані Богом уже не можуть грішити. Божество від століття зумовило одних людей до добра, порятунку і блаженства, а інших - до зла, смерті і мукам. Без визначеної божественної благодаті людина не може мати доброї волі. Цю позицію Августин відстоював в запеклій полеміці з одним з церковних письменників - Пелагієм, який стверджував, що спасіння людини залежить від його власних моральних зусиль. Вчення Августина про приречення можна назвати релігійним фаталізмом. Ідеї Августина з цього питання породили широку і гостру дискусію, що тривала багато століть (навіть зараз).
Августин, критикуючи скептицизм, висунув проти нього наступне заперечення: без знання істини неможливо і 'ймовірне' знання, так як вірогідне є щось правдоподібне, тобто схоже на істину, а щоб дізнатися, що схоже на істину, треба знати саму істину. Де ж її знайти? На думку Августина, найбільш достовірне знання - це знання людини про своє власне буття і свідомості. 'Чи знаєш ти, що ти існуєш? Знаю. Чи знаєш ти, що ти мислиш? Знаю. Отже, ти знаєш, що існуєш, знаєш, що живеш; знаєш, що пізнаєш '(' Монологи '.17.1.).
Ця ж думка викладена ним та іншими словами: 'Кожен, хто усвідомлює, що він сумнівається, усвідомлює це (свій сумнів - О. С.): як деяку істину.' 'Хто сумнівається в тому, що він живе, пам'ятає, усвідомлює; бажає, мислить, знає, судить? І навіть, якщо він сумнівається, то все ж. він пам'ятає, чому сумнівається, усвідомлює, що сумнівається, хоче упевненості, мислить, знає, що не знає (того, в чому сумнівається - О. С.), думає, що не слід необачно погоджуватися '(' Про істинної релігії ". XXXX ). Пізнання, за Августином, засноване на внутрішньому відчутті, відчутті і розумі. Людина, говорить Августин, має про доступні розумінню і розуму предметах пізнання, хоча і мале, проте абсолютно достовірне, і жалюгідним чином обманюється той, хто думає, що почуттям не треба вірити. Нормою ж пізнання є істина. Незмінна, вічна істина, згідно з Августином, є джерело всіх істин, є Бог.
Новим у теорії пізнання було твердження Августина про участь волі у всіх актах пізнання, тобто розуміння пізнання як енергійно-вольового процесу. Характеризуючи роль вольового начала в почуттях, Августин подарував у століття афоризм: "Людина відчуває страждання рівно настільки, наскільки піддається їм.
Вчення про душу, волю і пізнанні. Розум і віра. Августин говорив про скептикам: 'Їм здалося імовірним, що істину знайти не можна, а мені здається ймовірним, що знайти можна'. Розум, за Августином, є погляд душі, яким вона сама собою, без посередництва тіла, споглядає істинне. Істина ж міститься в нашій душі, а душа наша безсмертна, і людина не має права забувати про неземне мети свого життя. Людина повинна підпорядковувати свої знання мудрості, бо в порятунку душі - його вище призначення. 'Все, що ми споглядаємо, ми схоплює думкою чи почуттям і розумінням. Душа згаснути не може, якщо не буде відділена від розуму. Відокремитися ж вона ніяк не може '. Августин розглядає розум як дуже важливу функцію душі:
'Я вважаю, що душа живиться не іншим чим, як розумінням речей і знанням, умогляд і роздумами, якщо може через них пізнати що-небудь. До вивчення наук веде нас двоякий шлях - авторитет і розум: по відношенню до часу першенствує авторитет, а по відношенню до суті справи - розум.
Віра в авторитет вельми скорочує справу і не вимагає ніяких труднощів. Якщо вона тобі подобається, ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, як би з поблажливості, великі і божественні мужі, вважаючи це необхідним для користі найпростіших, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ, більше тупоумних або більш зайнятих життєвими справами, інших коштів до порятунку бути не могло. Такі люди, яких завжди величезне більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурюють подобою розумних висновків і впадають в такій сумний і шкідливий спосіб думок, що позитивно вплинути і звільнитися від нього не можуть ніколи або можуть тільки самим тяжким для них шляхом. Таким корисніше за все вірити поскільки авторитету і відповідно йому вести життя '.
Про товариство та історії. Розмірковуючи про соціальну реальність, зокрема про багатство і бідності, Августин стверджував, що майнова нерівність людей - неминуче явище соціального життя. Тому безглуздо прагнути до рівняння багатств: нерівність буде продовжуватися в усі віки, поки буде існувати земне життя людства. Августин втішав людей тим, що людина доброчесний, хоч і знаходиться в рабстві і голий, в душі вільний і, навпаки, злий чоловік, хоч він і царює, - жалюгідний раб своїх вад ("Про град Божий". V.3). Августин, спираючись на одну з основних християнських ідей -, ідею принципової рівності всіх людей перед Богом (адже вони походять від одного прабатька), закликає їх до того, щоб жити в світі.
Осмислення реальних доль людства становить те, що є філософією історії Августина, викладеної в 22 книгах його головної праці "Про град Божий". Тут він зробив спробу охопити всесвітньо-історичний процес, поставити історію людства в тісний зв'язок з планами і намірами Божества. По Августину, людство утворює в історичному процесі два 'граду': з одного боку, світська держава - царство зла, гріха, царство диявола, а з іншого - християнську церкву - царство Боже на землі.
Ці два гради створені, за Августином, двома родами любові: земне царство створено любов'ю людини до самої себе, доведеної до презирства до Бога, а небесне - любов'ю до Бога, доведене до презирства до самого себе. Ці два гради, паралельно розвиваючись, переживають шість головних епох: перша епоха - від Адама до Потопу, друга - від Ноя до Авраама, а третина - від Авраама до Давида; четверта - від Давида до вавилонського полону - час іудейських царів і пророків; п'ята - від вавилонського полону до народження Христа; шоста епоха почалася з Христа і завершиться разом з кінцем історії взагалі і з Страшним Судом, тоді громадяни 'міста Божого' отримають блаженство, громадяни 'земного граду' будуть віддані вічним мукам.
Хоча в основу періодизації світової історії Августин поклав факти з біблійної історії єврейського народу, однак у багатьох епізодах він стосується подій з історії східних народів і римлян. Рим був для Августина центром язичництва і ворожнечі до християнства. Сам твір "Про град Божий 'Августин почав писати під враженням розгрому 40 р. столиці тодішнього світу варварами вестготами під початком Аларіха. Августин оцінив цю катастрофу як покарання Риму за його колишню боротьбу проти християнства і початок краху 'земного граду' взагалі. Незважаючи на всю міфічність цієї августинівського концепції, слід підкреслити, що це була все таки спроба створити саме філософію історії.
Творіння блаженного Августина
1. "Сповідь". У цьому автобіографічному творі Августин описує своє життя в термінах містичного і духовного досвіду. Ця книга є свідчення нестримної сили його віри, внутрішньої чесності, запалу, фантазії і свободи розуму.
2. "Зречення", написане в пізній період його життя, являє собою поправки викладених раніше поглядів з позиції його зміненого світогляду.
3. "Про Град Божий". Ця книга являє собою апологію християнства, в якій перші десять книг присвячені спростуванню язичництва, а в книгах XI-XVIII міститься опис двох "градів": мирського і Божого. Під "градом" зрозуміло суспільство. Два граду описані симетрично в протиставленні один одному. Пронизує цю книгу світогляд багато в чому зобов'язана своїм виникненням події, потрясшему весь західний світ, взяття Риму Аларіхом в 412 році. Заснований божественним провидінням, оспіваний Вергілієм вічне місто, столиця і центр цивілізації перестав існувати. Августин пояснює катастрофу тим, що Рим був градом "цього світу", де нічого вічного немає і бути не може. Ідея двох "градів" глибоко відбилася на середньовічному баченні християнського суспільства.
4. Ряд творів "Проти маніхейства".
5. Ряд творів "Проти донатизма". Донатистов були сектою, що виникла в результаті гонінь на християн. Вони заперечували проти повернення в лоно Церкви тих єпископів, які скомпрометували себе під час гонінь. По суті питання стосувалося розуміння таїнств: чи залежить їх "дієвість" від особистих якостей священнослужителів?
6. Ряд творів "Проти Пелагія". Пелагій, родом з Британії, був блискучим оратором і письменником, що викладав гуманітарні дисципліни в Римі. У своїх 'творах він протестував проти низького рівня християнського життя у послеконстантіновой Церкви, проповідуючи християнський героїзм і досконалість. Церква, згідно Пелагію, повинна складатися з непогрішимих, досконалих людей, причому якості ці досяжні людським зусиллям. У полеміці з Пелагієм народилося вчення блаженногоАвгустіна про спасіння через благодать. Він також писав проти учня Пелагія Юліана Екланского, який учив, що не слід хрестити немовлят, бо вони безгрішні.
7. "Про Трійцю" - богословський трактат, написаний у більш пізній період життя Августина. Це умоглядне твір про таємниці Пресвятої Трійці справила величезний вплив на західне богослов'я. Хоча сам Августин сповідував нікейську віру, а збільшення слова Filioque до Нікейському Символу віри виникла незалежно від нього і набагато пізніше, тим не менше на підставі цієї роботи виявилося можливим догматичне виправдання Filioque на Заході.
"Град земний" і "Град Божий"
Призначення людини, призначення людства - ось про що розмірковує Августин. В останніх дванадцяти книгах "Про град Божий" його апологія перетворюється на широкомасштабне тлумачення історії. Історія постає як боротьба між, градом земним, державою цього світу, мирським співтовариством, з одного боку, і, градом Божим, державою Бога, божественним спільнотою, - з іншого. У цьому великому протистоянні держави мирського і держави божественного і полягає таємнича основа і сенс історії, яка одночасно є історією боротьби святого і не святого.
Походження двох спільнот відноситься до початку часів, коли падіння згорділих ангелів, наділених змішаної природою, призвело до того, що поряд з державою Божим з'явилося друге співтовариство - держав диявола. Тоді й виникла необхідність у заповненні утворилася в результаті повалення ангелів дірку - причому за рахунок обрані представників роду людського, - до тих пір поки колишнє число громадян божественного спільноти не буде відновлено. Однак Адам, який одночасно належав і до божественного і до світського державам, своїм першим гріхом повторив гріх гордині занепалих ангелів, і серед людей виникла земне мирське держава як повна протилежність державі божественного. Першими представниками цих держав - антагоністів були, з одного боку, праведник Авель, з іншого - містобудівник і братовбивця Каїн. Потім відповідно Ізраїль і язичницькі народи, град Бога Єрусалим і град диявола Вавилон, і, нарешті, на останньому етапі історії - Рим (новий Вавілон) і католицька церква. За самою своєю суттю град Божий і град земної відрізняються один від одного принципово:
У них різний пан і управитель: у першого - Бог, у другого - боги і демони.
У них різні громадяни: у першому обрані праведники, які сповідують єдиного та істинного Бога, в другому - знедолені шанувальники богів і самолюби.
У них різна позиція: у першого - спирається на смирення любов до Бога, доведена до презирства до себе, у другого - заснована на гордині любов до себе, доведена до презирства до Бога.
Зло - це любов до себе, пихата пиху, благо - любов до Бога, тобто бажання і любов до блага істинного. Це дорівнює справедливо як у ставленні до індивіду, так і до людини як суті суспільного. Люди, які живуть в Бозі, разом утворюють "Град небесний". Августин пише:
"Два граду створені двома родами любові: град земний - любов'ю до себе, доведеної до презирства до Бога, і град небесний - любов'ю до Бога, доведеній до презирства до себе. Перший вважає свою славу в собі самому, останній - в Бозі. Бо шукає перший слави серед людей, а найбільша слава для іншого є Бог, свідок совісті. Один у славі своїй підносить свою
голову, другий же говорить своєму Богові: Ти, Господи,. слава моя, і мою голову Ти підіймаєш (Пс 3,4). В одному панує хіть, керівна і правителями, і народами його; в іншому служать один одному по любові і веліли правителі, і слухняні їм підлеглі. Перший град - в особі свого правителя - звеличує власну силу, другий же говорить своєму
Бога: Полюблю Тебе, Господи, фортеця мою (Пс 17,2). Навіть мудрі в першому граді, ведучи життя людську, домагалися благ тіла або душі, або того й іншого разом; ті ж з них, хто змогли пізнати Бога, не прославляли Його як Бога і не дякували, але знікчемніли своїми думками, і запаморочилось обізнані їх серце ", називаючи себе мудрими (тобто
звеличує в своїй гордині і вихваляючись своєю мудрістю), збожеволіли і славу нетлінного Бога змінили на подобу образа тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і гадів. Саме до шанування ідолів цього роду прийшли вони - і вожді, і відомі - і поклонялися і служили тварі замість Творця, який благословенний навіки, амінь (Рим 1, 21-25). В іншому ж граді вся людська мудрість - в благочесті, в шануванні істинних
Богів, в очікуванні як нагороди не тільки товариства святих, але і ангелів, нехай буде Бог все у всьому (1Кор 15, 28). "Про град Божий, XIV, 28.
Обидва граду мають своїх посланців на небі: ангелів повсталих і тих, хто зберіг вірність Богові. На землі вони різняться як нащадки Каїна та Авеля, так що ці два біблійних персонажа виступають символами двох співтовариств. На цій землі громадянин перше царства виглядає повелителем і паном світу, громадянин небесного граду - пілігримом, мандрівником.
Втім, перший правдою самою визначений до вічного прокляття, другий - до порятунку на віки вічні.
Історія постає перед нами у світлі, рішуче незнайомому для греків. Вона має початок творіння і кінець створеного світу з прикордонним моментом у вигляді воскресіння і страшного суду. Три істотних події розмічають біг історичного часу: первородний гріх з усіма витікаючими наслідками, очікування приходу Спасителя, втілення і страждання Сина Божого з утворенням його будинку - Церкви.
Августин наполягає в кінці "Граду Божого" на догмі воскресіння. Плоть відродиться знову. Хоча і перетворена, інтегрована, але плоттю вона все ж залишиться: "Плоть стане духовною, підкориться духу, але буде плоттю, не духом; подібно до того як дух був підпорядкований плоті, але все ж залишився духом, а не плоттю".
Історія завершиться вдень Господа, який стане восьмим днем, освяченим приходом Христа, буде вічним отдохновеніє не лише духу, а й тіла.