Зміст
Введення
Глава I. Картина світу у міфологічному уявленні
1.1. Структура міфологічної свідомості
1.2. Роль і значення міфології бриттів
Глава 2. Чоловіче і жіноче начало в міфології бриттів
2.1. Джерело відомостей про міфологію древніх бриттів
2.2. Особливості реалізації чоловічого і жіночого начал
Висновок
Список літератури
Введення
Про найдавніших мешканців Британії ми знаємо набагато менше, ніж про греків чи римлян, хоча вони теж створили велику і своєрідну цивілізацію. На відміну від римлян вони не дбали про створення великої імперії, продовжуючи жити за законами родоплемінного суспільства, і тому не надали скільки-небудь помітного впливу на інші народи.
Серйозною проблемою, з якою стикаються бажаючі дізнатися про цей народ, є повна відсутність текстів з історії та літератури, записаних безпосередньо в ту епоху. Відомо, що у бриттів існувала писемність, але створюється враження, що вони нею не користувалися. Можна лише припускати, що ця дивна особливість була складовою частиною їх соціальної і релігійної культури і що друїди, або жерці, наклали на весь народ свого роду табу, що забороняє записувати що б то не було.
Тому спадщина кельтів дійшло до нас виключно в усній традиції. Їх культура неймовірно багата чарівними легендами і переказами, які століттями передавалися з вуст у вуста і, як правило, збереглися у кількох варіантах, як, втім, і самі імена і назви. І лише в порівняно недавній час наші знання про бритта істотно поповнилися завдяки археологічним розкопкам. І артефакти, знайдені в таких розкопках, повідали нам про їх спосіб життя набагато більше, ніж вцілілі письмові джерела.
Метою курсової роботи є розгляд міфічних уявлень древніх бриттів і реалізація чоловічого і жіночого начал у цих виставах. Для досягнення даної мети необхідно вирішити такі завдання:
- Вивчити науково-теоретичний матеріал з цієї проблематики;
- Виявити основні закономірності гендерної поведінки;
- Розглянути прояв чоловічого і жіночого начал в міфах стародавніх бриттів.
Об'єктом дослідження є міфологічні уявлення бриттів, його предметом - особливості духовної реалізації двох начал.
Наукова новизна даної роботи полягає в тому, що нами було проведено комплексний аналіз найдавніших легенд і поетичних пам'яток бриттів, розкрито представляють інтерес особливості різних звичаїв і переказів, що дозволило істотно розширити знання про народ, життя та історія якого і сьогодні значною мірою оповиті таємницею .
Глава I. Картина світу у міфологічному уявленні
1.1. Структура міфологічної свідомості
Найдавнішою з прийнятих сьогоднішньої класифікації форм суспільної свідомості (філософія, наука, мистецтво, право тощо) є міф, міфологічна форма суспільної свідомості.
Особливості цієї форми суспільної свідомості полягають у тому, що міф на ранніх етапах розвитку людського суспільства є особливий виглядом, світогляду, в якому переплетені: зачатки наукових знань, норми, що регулюють ті чи інші відносини, що панували в родовій громаді, релігійні уявлення, художньо-естетичні почуття, моральні оцінки і т.д. Міфологія, на думку багатьох дослідників (Дж. Фрезер, Б. Малиновський, Л. Леві-Брюль та ін), розглядається не як звичайне творчість, викликана до життя надлишком сил уяви, не як просте задоволення цікавості первісної людини, але як система своєрідним чином регламентує підтримання сталого соціального порядку, як засіб утвердження природного та соціальної єдності, психологічної монолітності первісного колективу. (3, с. 61)
Міфологічне світосприймання цементується не логікою розумової діяльності. Міфологічна картина світу позбавлена підстави для розчленування своїх складових частин. У цій картині світу її елементи ще спаяні в образне, синкретичне, цілісне уявлення про явища природи і суспільного життя. Включеність кожного явища, всякого елемента цієї міфопоетичної картини світу робилася зрозумілою і доступною члену родової громади тільки через зближення зі своїми власними відчуттями. Існує точка зору, згідно з якою будь-яка примітивна релігія відбиває лише слабість людини перед обличчям тих сил, які в природі заважають його діяльності і являють загрозу для власного існування. І тому природні сили як елемент релігійно-міфологічного світогляду цікавлять людину в тій мірі, в якій вони вторгаються в його життя і визначають це життя і саме людське існування, його предметно-практичне відношення до природи.
Та й інший тип мислення, антропоморфний був неможливий. Перший ступінь знання - щабель безпосередня, емоційна і нерозчленована. Наступний тип мислення вимагає для себе відстороненого мови, але така мова створюється поступовими зусиллями цивілізації. А на що цікавить ж нас стадії «інтелектуальної» діяльності людства всяке явище мислилося в термінах людського досвіду, а слово відрізнялося живописующих характером. «Сонце сходить, буря виє, вітер свище». (7, с. 20)
Людина на зорі своєї історії висловлював, означав процес походження та виникнення нового в природі за аналогією з собою, з тим, що йому було відомо, тобто з статевим процесом. Тому в різних космологія і міфах початку світу ототожнюються, зв'язуються з чоловічим або жіночою статтю. Людина мислив, описував, створював картину природи в поняттях, словах, що характеризують людське буття. Тому в найдавніших мовах, кожне з імен іменників має закінчення, що означало чоловічий чи жіночий рід (на думку А. Н. Афанасьєва іменники середнього роду - пізніше придбання мови).
Міфологічне світосприймання якого-небудь явища пов'язане з ігноруванням реальних причинних зв'язків цього явища; в кращому випадку увага звертається на просторово-тимчасові зв'язки. Для міфологічної свідомості як вказує Гегель у своїй «Філософії історії» характерно особливе сприйняття часу. Так, наприклад, у поетичних творах часто йде мова про час життя царів, нереальних з точки зору нинішньої людини терміни їхнього правління, або царювання. І хоча ці царі були в якійсь мірі історичними особами, але опису їхнього життя нечувані; то ці панують особи зникають з поля опису, то знову з'являються на арені історії, після того як, наприклад, десять тисяч років перебували у вигнанні. Так що числа, які виражають ці терміни, зовсім не мають реального змісту з точки зору сучасної людини.
Міфологізація означає не причинне пояснення цього явища, а прийняття його таким, яким воно є, причому прийняття його побожне, критичне ставлення до якої в міфології в принципі неможливо. Філософське мислення принципово відрізняється від міфологічного. Якщо в міфі головне - образи, що підкоряються асоціативної логіці, несвідоме, традиція, то філософське свідомість характеризується прямо протилежним - понятійного мислення, прагненням до обгрунтованості знання. Понятійний знання - емоційно байдуже і розчленоване. Міфологічне мислення не закінчується з виникненням раціональних форм осягнення світу. Теоретичне знання, що виражає логічні зв'язки, засноване на відображенні причинно-наслідкових зв'язків. Таке знання - доля небагатьох, спеціально підготовлених для наукової діяльності людей, хоча сама наука як така служить всьому людству. Для того ж, щоб впливати на масову свідомість, необхідні емоційні засоби, а не логічні емоційно індиферентні зв'язки і відносини. Ті чи інші ідеї тільки тоді можуть дати сходи в масовій свідомості, коли вони сформульовані у формах емоційно експресивних, емоційно забарвлених, а саме: доброго і злого, прекрасного і потворного.
Міф підносить свої побудови не з грайливою фантазією (як це представлено в легенді, сазі, казці, байці), а з незаперечним авторитетом. Міфологічні побудови відрізняються від казкових, наприклад, тим, що перші мають нормативний характер на відміну від казки, де «казка брехня та в ній натяк ...» (8, с. 44)
При спробі визначити структуру міфопоетичного думки і порівняти її з науковою думкою відразу ж спливає відмінність між суб'єктивним і об'єктивним. Наукова думка створює все збільшується прірва між нашим сприйняттям явищ і концепціями, за допомогою яких ми робимо їх зрозумілими. Ми бачимо схід і захід Сонця, але астрономія говорить про те, що Земля рухається навколо Сонця. Ми бачимо різні кольори, але оптика описує їх як хвилі з різною частотою коливань. Міфологія дає емоційну, а філософія - раціональну картину світу. У міфології різницю між реальністю і видимістю позбавлене сенсу. Все, що здатне впливати на розум, почуття, волю стверджує свою життєву реальність. У зв'язку з цим не існує жодної причини вважати, що сни, наприклад, повинні вважатися менш реальними, ніж враження, отримані наяву; галюцинації - теж реальні.
Міф не протиставляє образ речі - самої речі, ідеальне і реальне; не проводить відмінності між чуттєвим і надчуттєвий, символ від символізована. Саме в рамках міфологічної свідомості отримує можливість пояснення формула магії «pars pro toto» - ототожнення особливостей цілого з особливостями його частин. Ім'я, пасмо волосся, тінь могли заміщати їх володаря і виступати об'єктом магічних маніпуляцій. Наприклад, згадується про такі магічних прийомах боротьби з ворогами Єгипту, коли останнім наносився шкоди шляхом знищенням «полум'ям богині Сохмет» воскових подоб (статуеток) тих чи інших ворогів держави. (7, с. 59)
Згідно староєгипетським уявленням, написаний текст під час його прочитання перетворюється на реальність; проголошення слова, фонация представляла собою викликання до життя того, позначенням чого є, виступає це слово. Мова, якою користувалися люди в рамках міфологічного світорозуміння ділився на буденний і сакральний. Для останнього в акті ритуального священнодійства ім'я, слово виступає в іншій ролі, не в ролі опису дійсності, а як засіб, знаряддя впливу на цю дійсність, на таємні сили, що лежать в її основі.
Володіння священними словами, священним ім'ям для присвяченого дає владу над іменованим. Природно, що вони ховалися від непосвячених, від злих людей саме для того, щоб останні не змогли принести шкоду носію цього священного імені. У рамках магічних уявлень в древнього єгиптянина ім'я відігравало велику роль, що втілює зокрема в тому, що вони знають ім'я людини або навіть бога забезпечувало знає це ім'я владу над носієм імені. Тому у бога було безліч імен, функція яких зводилася також і того, щоб відвести «порчу», яку можуть наслати на нього або пошкодити богу його недоброзичливці. Наприклад, в міфі про Ісіді йдеться про її перемозі на суді богів, очолюваних богом Ра саме в силу того, що Ісіда за допомогою хитрості дізналася справжнє ім'я бога Ра, що і забезпечило їй перемогу над ним у суді богів.
В ісламі йдеться про дев'яносто дев'яти іменах Аллаха і про те, що сотий його ім'я - таємниця. У християнському віровченні ідея про божественні імена, розвивається у Діонісія Ареопагіта, Г. Палами, Г. Нісського і т.д. Ці погляди зустрічалися й у таких релігійних мислителів як П. Флоренський, С. Булгаков. Велику увагу цій проблемі приділяв і А.Ф. Лосєв.
Ім'я може виступати в якості захисника від злих сил, забезпечувати участь бог і т.д. Наприклад, імена, що даються людям можуть повністю збігатися з ім'ям його божественного захисника (Мойсей, Марія, Микола і т.д.) тим самим впливаючи на його долю, покровітельствуя йому, захищаючи носія цього імені. Старозавітний Адам отримав в якості дару від Бога владу над створеним світом, що виражається зокрема в тому, що, даючи імена, назви всьому існуючому Адам поширював свій вплив на визначену. Особлива відповідальність за що прийняв хрещення дитини в рамках православ'я лежить на хрещених батьках. (12, с. 102)
Міфологічне мислення, не розрізняючи природного і людського розчиняючи людське в природному, дає почуття єдності з силами природи зміцнює волю і згуртовує первісний колектив, якщо не розрізняється уявне і реальне, то нічого неможливого не існує.
Основна функція не пізнавально-теоретична, а соціально-практична, спрямована на забезпечення єдності і цілісності колективу. Міф сприяє організації колективу, сприяє збереженню його соціальної та психологічної монолітності, оскільки джерело міфу не тільки страх і пригніченість людини, але і мрія про оволодіння силами природи людською волею (міф про Дедала і його сина Ікара).
Але міф не знає проблем, філософія ж народжується разом з виникненням проблем і намаганнями їх вирішення. І, нарешті - філософія на відміну від міфології є системою теоретично узагальнених поглядів на світ, у якій проявляється свідоме ставлення людини до світу.
У міфі і релігії «істина» є свого роду містерія, тобто драматичне оповідання і хвилююча розповідь, наприклад, про походження богів, про зміну їх поколінь, а не проблема, яка потребує вирішення. У релігійно-міфологічних оповідях, успадкована від традиції «істина» повідомляється («розповідається»), а не розкривається; передається, а не пізнається. Будучи висловом і одкровенням, вона не потребує обгрунтування, в аргументації і доказі. Перехід від релігійно-міфологічних уявлень про світ до філософського його розуміння означав заміну довільного, фантастичного, вигаданого «розповіді» обгрунтованої аргументацією, розумно-логічними міркуваннями. Філософія виникає як раціоналізація міфу.
Філософія відокремлюється від міфології у міру формування понять, без яких не був би можливий принцип раціонального обгрунтування природного й людського світу ... Міфологічні образи-уявлення багатозначні, розпливчасті, невизначені. Філософія прагнула трансформувати ці образи в поняття, але на перших етапах розвитку давньогрецької філософії довго ще не була здатна позбутися від них, зменшити розпливчату багатозначність. (4)
1.2. Роль і значення міфології бриттів
Найдавніші легенди і поетичні пам'ятники будь-якої країни і будь-якого народу представляють величезний інтерес і цінність не тільки для нащадків, але і для всього людства. Як приклад достатньо назвати класичні міфи Стародавньої Греції. Вони надали, так би мовити, трояку вплив на історичну долю народу, який створив їх, і країни, земля якої була їх ареною і сценою їх дії. По-перше, в часи, коли ці перекази були ще свіжі в пам'яті, віра в їх справжність та гордість за своїх батьків стали силою, здатною об'єднати розрізнені племена еллінів в єдину конфедерацію. По-друге, вони надихнули скульпторів і поетів на створення творінь, не тільки неперевершених, але й не повторених ні однієї з культур в усі наступні століття. І нарешті, в епоху, коли слава Греції померкла і пішла в минуле, а її мешканці під натиском все нових і нових загарбників майже втратили право називатися еллінами, ці міфи міцно увійшли в літератури нового часу і оточили Грецію тим поетичним ореолом, завдяки якому ця невелика країна виглядає в очах решти світу куди більш великої, ніж багато держави, далеко перевершують її і за площею, і за ресурсами. (14, с. 23)
Це постійний вплив класичної міфології древніх греків, відчутне у всіх цивілізованих країнах, особливо помітно на Британських островах. Практично з моменту зародження англійської літератури створені греками перекази про богів і героїв служили невичерпним джерелом натхнення для більшості британських поетів. Мешканці Олімпу, блаженної обителі давньогрецьких богів, прийнявши більш звичні латинські імена, зайняли в англійській поезії майже таке ж місце, що і в поезії самої Еллади. Починаючи з Чосера, вони назавжди оволоділи натхненням поетів і читачів Британських островів. Магічне чарівність класичних міфів, подібно кельтському Граалю, щедро живить всіх, хто хоча б paз випробував його.
Введення
Глава I. Картина світу у міфологічному уявленні
1.1. Структура міфологічної свідомості
1.2. Роль і значення міфології бриттів
Глава 2. Чоловіче і жіноче начало в міфології бриттів
2.1. Джерело відомостей про міфологію древніх бриттів
2.2. Особливості реалізації чоловічого і жіночого начал
Висновок
Список літератури
Введення
Про найдавніших мешканців Британії ми знаємо набагато менше, ніж про греків чи римлян, хоча вони теж створили велику і своєрідну цивілізацію. На відміну від римлян вони не дбали про створення великої імперії, продовжуючи жити за законами родоплемінного суспільства, і тому не надали скільки-небудь помітного впливу на інші народи.
Серйозною проблемою, з якою стикаються бажаючі дізнатися про цей народ, є повна відсутність текстів з історії та літератури, записаних безпосередньо в ту епоху. Відомо, що у бриттів існувала писемність, але створюється враження, що вони нею не користувалися. Можна лише припускати, що ця дивна особливість була складовою частиною їх соціальної і релігійної культури і що друїди, або жерці, наклали на весь народ свого роду табу, що забороняє записувати що б то не було.
Тому спадщина кельтів дійшло до нас виключно в усній традиції. Їх культура неймовірно багата чарівними легендами і переказами, які століттями передавалися з вуст у вуста і, як правило, збереглися у кількох варіантах, як, втім, і самі імена і назви. І лише в порівняно недавній час наші знання про бритта істотно поповнилися завдяки археологічним розкопкам. І артефакти, знайдені в таких розкопках, повідали нам про їх спосіб життя набагато більше, ніж вцілілі письмові джерела.
Метою курсової роботи є розгляд міфічних уявлень древніх бриттів і реалізація чоловічого і жіночого начал у цих виставах. Для досягнення даної мети необхідно вирішити такі завдання:
- Вивчити науково-теоретичний матеріал з цієї проблематики;
- Виявити основні закономірності гендерної поведінки;
- Розглянути прояв чоловічого і жіночого начал в міфах стародавніх бриттів.
Об'єктом дослідження є міфологічні уявлення бриттів, його предметом - особливості духовної реалізації двох начал.
Наукова новизна даної роботи полягає в тому, що нами було проведено комплексний аналіз найдавніших легенд і поетичних пам'яток бриттів, розкрито представляють інтерес особливості різних звичаїв і переказів, що дозволило істотно розширити знання про народ, життя та історія якого і сьогодні значною мірою оповиті таємницею .
Глава I. Картина світу у міфологічному уявленні
1.1. Структура міфологічної свідомості
Найдавнішою з прийнятих сьогоднішньої класифікації форм суспільної свідомості (філософія, наука, мистецтво, право тощо) є міф, міфологічна форма суспільної свідомості.
Особливості цієї форми суспільної свідомості полягають у тому, що міф на ранніх етапах розвитку людського суспільства є особливий виглядом, світогляду, в якому переплетені: зачатки наукових знань, норми, що регулюють ті чи інші відносини, що панували в родовій громаді, релігійні уявлення, художньо-естетичні почуття, моральні оцінки і т.д. Міфологія, на думку багатьох дослідників (Дж. Фрезер, Б. Малиновський, Л. Леві-Брюль та ін), розглядається не як звичайне творчість, викликана до життя надлишком сил уяви, не як просте задоволення цікавості первісної людини, але як система своєрідним чином регламентує підтримання сталого соціального порядку, як засіб утвердження природного та соціальної єдності, психологічної монолітності первісного колективу. (3, с. 61)
Міфологічне світосприймання цементується не логікою розумової діяльності. Міфологічна картина світу позбавлена підстави для розчленування своїх складових частин. У цій картині світу її елементи ще спаяні в образне, синкретичне, цілісне уявлення про явища природи і суспільного життя. Включеність кожного явища, всякого елемента цієї міфопоетичної картини світу робилася зрозумілою і доступною члену родової громади тільки через зближення зі своїми власними відчуттями. Існує точка зору, згідно з якою будь-яка примітивна релігія відбиває лише слабість людини перед обличчям тих сил, які в природі заважають його діяльності і являють загрозу для власного існування. І тому природні сили як елемент релігійно-міфологічного світогляду цікавлять людину в тій мірі, в якій вони вторгаються в його життя і визначають це життя і саме людське існування, його предметно-практичне відношення до природи.
Та й інший тип мислення, антропоморфний був неможливий. Перший ступінь знання - щабель безпосередня, емоційна і нерозчленована. Наступний тип мислення вимагає для себе відстороненого мови, але така мова створюється поступовими зусиллями цивілізації. А на що цікавить ж нас стадії «інтелектуальної» діяльності людства всяке явище мислилося в термінах людського досвіду, а слово відрізнялося живописующих характером. «Сонце сходить, буря виє, вітер свище». (7, с. 20)
Людина на зорі своєї історії висловлював, означав процес походження та виникнення нового в природі за аналогією з собою, з тим, що йому було відомо, тобто з статевим процесом. Тому в різних космологія і міфах початку світу ототожнюються, зв'язуються з чоловічим або жіночою статтю. Людина мислив, описував, створював картину природи в поняттях, словах, що характеризують людське буття. Тому в найдавніших мовах, кожне з імен іменників має закінчення, що означало чоловічий чи жіночий рід (на думку А. Н. Афанасьєва іменники середнього роду - пізніше придбання мови).
Міфологічне світосприймання якого-небудь явища пов'язане з ігноруванням реальних причинних зв'язків цього явища; в кращому випадку увага звертається на просторово-тимчасові зв'язки. Для міфологічної свідомості як вказує Гегель у своїй «Філософії історії» характерно особливе сприйняття часу. Так, наприклад, у поетичних творах часто йде мова про час життя царів, нереальних з точки зору нинішньої людини терміни їхнього правління, або царювання. І хоча ці царі були в якійсь мірі історичними особами, але опису їхнього життя нечувані; то ці панують особи зникають з поля опису, то знову з'являються на арені історії, після того як, наприклад, десять тисяч років перебували у вигнанні. Так що числа, які виражають ці терміни, зовсім не мають реального змісту з точки зору сучасної людини.
Міфологізація означає не причинне пояснення цього явища, а прийняття його таким, яким воно є, причому прийняття його побожне, критичне ставлення до якої в міфології в принципі неможливо. Філософське мислення принципово відрізняється від міфологічного. Якщо в міфі головне - образи, що підкоряються асоціативної логіці, несвідоме, традиція, то філософське свідомість характеризується прямо протилежним - понятійного мислення, прагненням до обгрунтованості знання. Понятійний знання - емоційно байдуже і розчленоване. Міфологічне мислення не закінчується з виникненням раціональних форм осягнення світу. Теоретичне знання, що виражає логічні зв'язки, засноване на відображенні причинно-наслідкових зв'язків. Таке знання - доля небагатьох, спеціально підготовлених для наукової діяльності людей, хоча сама наука як така служить всьому людству. Для того ж, щоб впливати на масову свідомість, необхідні емоційні засоби, а не логічні емоційно індиферентні зв'язки і відносини. Ті чи інші ідеї тільки тоді можуть дати сходи в масовій свідомості, коли вони сформульовані у формах емоційно експресивних, емоційно забарвлених, а саме: доброго і злого, прекрасного і потворного.
Міф підносить свої побудови не з грайливою фантазією (як це представлено в легенді, сазі, казці, байці), а з незаперечним авторитетом. Міфологічні побудови відрізняються від казкових, наприклад, тим, що перші мають нормативний характер на відміну від казки, де «казка брехня та в ній натяк ...» (8, с. 44)
При спробі визначити структуру міфопоетичного думки і порівняти її з науковою думкою відразу ж спливає відмінність між суб'єктивним і об'єктивним. Наукова думка створює все збільшується прірва між нашим сприйняттям явищ і концепціями, за допомогою яких ми робимо їх зрозумілими. Ми бачимо схід і захід Сонця, але астрономія говорить про те, що Земля рухається навколо Сонця. Ми бачимо різні кольори, але оптика описує їх як хвилі з різною частотою коливань. Міфологія дає емоційну, а філософія - раціональну картину світу. У міфології різницю між реальністю і видимістю позбавлене сенсу. Все, що здатне впливати на розум, почуття, волю стверджує свою життєву реальність. У зв'язку з цим не існує жодної причини вважати, що сни, наприклад, повинні вважатися менш реальними, ніж враження, отримані наяву; галюцинації - теж реальні.
Міф не протиставляє образ речі - самої речі, ідеальне і реальне; не проводить відмінності між чуттєвим і надчуттєвий, символ від символізована. Саме в рамках міфологічної свідомості отримує можливість пояснення формула магії «pars pro toto» - ототожнення особливостей цілого з особливостями його частин. Ім'я, пасмо волосся, тінь могли заміщати їх володаря і виступати об'єктом магічних маніпуляцій. Наприклад, згадується про такі магічних прийомах боротьби з ворогами Єгипту, коли останнім наносився шкоди шляхом знищенням «полум'ям богині Сохмет» воскових подоб (статуеток) тих чи інших ворогів держави. (7, с. 59)
Згідно староєгипетським уявленням, написаний текст під час його прочитання перетворюється на реальність; проголошення слова, фонация представляла собою викликання до життя того, позначенням чого є, виступає це слово. Мова, якою користувалися люди в рамках міфологічного світорозуміння ділився на буденний і сакральний. Для останнього в акті ритуального священнодійства ім'я, слово виступає в іншій ролі, не в ролі опису дійсності, а як засіб, знаряддя впливу на цю дійсність, на таємні сили, що лежать в її основі.
Володіння священними словами, священним ім'ям для присвяченого дає владу над іменованим. Природно, що вони ховалися від непосвячених, від злих людей саме для того, щоб останні не змогли принести шкоду носію цього священного імені. У рамках магічних уявлень в древнього єгиптянина ім'я відігравало велику роль, що втілює зокрема в тому, що вони знають ім'я людини або навіть бога забезпечувало знає це ім'я владу над носієм імені. Тому у бога було безліч імен, функція яких зводилася також і того, щоб відвести «порчу», яку можуть наслати на нього або пошкодити богу його недоброзичливці. Наприклад, в міфі про Ісіді йдеться про її перемозі на суді богів, очолюваних богом Ра саме в силу того, що Ісіда за допомогою хитрості дізналася справжнє ім'я бога Ра, що і забезпечило їй перемогу над ним у суді богів.
В ісламі йдеться про дев'яносто дев'яти іменах Аллаха і про те, що сотий його ім'я - таємниця. У християнському віровченні ідея про божественні імена, розвивається у Діонісія Ареопагіта, Г. Палами, Г. Нісського і т.д. Ці погляди зустрічалися й у таких релігійних мислителів як П. Флоренський, С. Булгаков. Велику увагу цій проблемі приділяв і А.Ф. Лосєв.
Ім'я може виступати в якості захисника від злих сил, забезпечувати участь бог і т.д. Наприклад, імена, що даються людям можуть повністю збігатися з ім'ям його божественного захисника (Мойсей, Марія, Микола і т.д.) тим самим впливаючи на його долю, покровітельствуя йому, захищаючи носія цього імені. Старозавітний Адам отримав в якості дару від Бога владу над створеним світом, що виражається зокрема в тому, що, даючи імена, назви всьому існуючому Адам поширював свій вплив на визначену. Особлива відповідальність за що прийняв хрещення дитини в рамках православ'я лежить на хрещених батьках. (12, с. 102)
Міфологічне мислення, не розрізняючи природного і людського розчиняючи людське в природному, дає почуття єдності з силами природи зміцнює волю і згуртовує первісний колектив, якщо не розрізняється уявне і реальне, то нічого неможливого не існує.
Основна функція не пізнавально-теоретична, а соціально-практична, спрямована на забезпечення єдності і цілісності колективу. Міф сприяє організації колективу, сприяє збереженню його соціальної та психологічної монолітності, оскільки джерело міфу не тільки страх і пригніченість людини, але і мрія про оволодіння силами природи людською волею (міф про Дедала і його сина Ікара).
Але міф не знає проблем, філософія ж народжується разом з виникненням проблем і намаганнями їх вирішення. І, нарешті - філософія на відміну від міфології є системою теоретично узагальнених поглядів на світ, у якій проявляється свідоме ставлення людини до світу.
У міфі і релігії «істина» є свого роду містерія, тобто драматичне оповідання і хвилююча розповідь, наприклад, про походження богів, про зміну їх поколінь, а не проблема, яка потребує вирішення. У релігійно-міфологічних оповідях, успадкована від традиції «істина» повідомляється («розповідається»), а не розкривається; передається, а не пізнається. Будучи висловом і одкровенням, вона не потребує обгрунтування, в аргументації і доказі. Перехід від релігійно-міфологічних уявлень про світ до філософського його розуміння означав заміну довільного, фантастичного, вигаданого «розповіді» обгрунтованої аргументацією, розумно-логічними міркуваннями. Філософія виникає як раціоналізація міфу.
Філософія відокремлюється від міфології у міру формування понять, без яких не був би можливий принцип раціонального обгрунтування природного й людського світу ... Міфологічні образи-уявлення багатозначні, розпливчасті, невизначені. Філософія прагнула трансформувати ці образи в поняття, але на перших етапах розвитку давньогрецької філософії довго ще не була здатна позбутися від них, зменшити розпливчату багатозначність. (4)
1.2. Роль і значення міфології бриттів
Найдавніші легенди і поетичні пам'ятники будь-якої країни і будь-якого народу представляють величезний інтерес і цінність не тільки для нащадків, але і для всього людства. Як приклад достатньо назвати класичні міфи Стародавньої Греції. Вони надали, так би мовити, трояку вплив на історичну долю народу, який створив їх, і країни, земля якої була їх ареною і сценою їх дії. По-перше, в часи, коли ці перекази були ще свіжі в пам'яті, віра в їх справжність та гордість за своїх батьків стали силою, здатною об'єднати розрізнені племена еллінів в єдину конфедерацію. По-друге, вони надихнули скульпторів і поетів на створення творінь, не тільки неперевершених, але й не повторених ні однієї з культур в усі наступні століття. І нарешті, в епоху, коли слава Греції померкла і пішла в минуле, а її мешканці під натиском все нових і нових загарбників майже втратили право називатися еллінами, ці міфи міцно увійшли в літератури нового часу і оточили Грецію тим поетичним ореолом, завдяки якому ця невелика країна виглядає в очах решти світу куди більш великої, ніж багато держави, далеко перевершують її і за площею, і за ресурсами. (14, с. 23)
Це постійний вплив класичної міфології древніх греків, відчутне у всіх цивілізованих країнах, особливо помітно на Британських островах. Практично з моменту зародження англійської літератури створені греками перекази про богів і героїв служили невичерпним джерелом натхнення для більшості британських поетів. Мешканці Олімпу, блаженної обителі давньогрецьких богів, прийнявши більш звичні латинські імена, зайняли в англійській поезії майже таке ж місце, що і в поезії самої Еллади. Починаючи з Чосера, вони назавжди оволоділи натхненням поетів і читачів Британських островів. Магічне чарівність класичних міфів, подібно кельтському Граалю, щедро живить всіх, хто хоча б paз випробував його.
Проте врешті-решт і це джерело став вичерпуватися. Будучи на англійському грунті явищем чужоземним і екзотичним, грецькі міфи деградували, ставши звичайною банальністю. Під невмілі пером другорядних піїтів XVIII століття персонажі міфів перетворилися на розфарбованих ляльок. І коли мало не кожна чахла гайок стала 'шірокошумной дібровою', а зустрічна сільська дівчина - 'німфою', читачам на кожному балу загрожувала зустріч з напудреним Венерою в фіжмах і буфах, з Марсом, що несе на плечі мушкет, і Аполлоном, надихаючим самого поета на чергові тривіальні потуги. (12, с. 19)
Проте міфологія виявилася для літератури настільки необхідною, що письменники-романтики, відвернувшись від легенд, батьківщиною яких була Південна Європа, почали шукати новий творчий імпульс. Дуже скоро вони звернули погляд на північ. І тепер натхнення шукали вже не в тіні Олімпу, а в Асгарді, обителі скандинавських богів. Більш того, переважила думка, що прабатьківщиною і витоком архаїчної поезії, втіленням якої стала скандинавська і древнегерманская міфологія, були самі Британські острови.
Меттью Арнольд, мабуть, мав рацію, стверджуючи у своїй книзі 'Дослідження кельтської літератури', що поряд з тим, що практичністю і діловими якостями, найбільш повно проявилися у створенні Британської імперії, англійці зобов'язані спадщини англосаксів, від кельтів, тобто древніх бриттів вони успадкували дар поетичного сприйняття світу, який зробив англійську літературу самої блискучої з усіх, що з'явилися після давньогрецької. (11, с. 55)
Кельтська міфологія майже не знає тих грубих жорстокостей, що зустрічаються в легендах германців і скандинавів. Вона така ж чарівна й мальовнича, як і грецька, і в той же час зовсім не схожа на міфологію еллінів, що є своєрідним відображенням м'якого клімату Середземномор'я, настільки далеко від помірної кліматичної зони Британії. Це і зрозуміло. Боги неминуче є породженням тієї країни, де вони з'явилися. Як дивно виглядав би оголений Аполлон, що розгулює серед айсбергів, або Тор в звіриному вигляді, що сидить під покровом пальм. А кельтські боги і герої - це споконвічні мешканці британського ландшафту, і вони не здаються чужинцями на історичній сцені, де немає ні виноградних лоз, ні оливкових гаїв, зате шелестять свої, домашні, дуби і папороті, ліщина і верес.
Вторгнення саксів торкнулося в основному лише схід Британії, тоді як у Західній Англії, в Уельсі, Шотландії і особливо в овіяної легендами Ірландії пагорби і долини і понині зберігають пам'ять про древніх богів найдавніших мешканців цих країв. У Південному Уельсі і Західній Англії буквально на кожному кроці зустрічаються таємничі і дивно романтичні місця, які британські кельти вважали оселями богів або аванпостами потойбічного світу. В Ірландії важко знайти місце, не пов'язане гак чи інакше з легендарними подвигами героїв Червоної Гілки або Фінна і його богатирів. Прадавні божества вціліли в народній пам'яті, перетворившись на чарівних і зберігши при цьому всі свої атрибути, а нерідко й імена. (9, с. 38)
Вордсворт в одному з сонетів, створених в 1801 році, нарікає, що, тоді як «в безсмертних книгах» постійно згадуються Пеліон і Осса, Олімп і Парнас, ні одна англійська гора, «хоча вони і натовпом стоять уздовж крайки моря», не удостоїлася «почестей від муз небесних», і в його час так воно, безумовно, і було. Але в наш час, завдяки зусиллям вчених, які відкрили стародавню гельська міфологію, все виглядає зовсім інакше. На пагорбі Людгейт-Хілл в Лондоні, а також на багатьох інших менш знаменитих пагорбах колись височіли храми на честь власного британського Зевса. А одна з гір неподалік від Бетс-і-Куд в Уельсі виконувала роль британського Олімпу, де знаходився палац британських древніх богів.
Можна засумніватися в тому, що сучасники Вордсворта з захопленням прийняли б міфологію, яка, будучи рідної їм по праву народження, замінила б міфи стародавніх греків і римлян. Магія класичної античної культури, в боротьбу з якою Вордсворт вступив одним з перших, ще зберігала всю свою чарівність. (17, с. 99)
Великий який галас і обурення у прихильників античності викликало одне тільки згадка про міфологію древніх бриттів. І тим не менше ця міфологія вже здавна підспудно впливала на англійські ідеї та ідеали, причому не в останню чергу - завдяки тому, що часом маскувалася під образи, звичні для широкої публіки. Популярні в народі казки як би реабілітували - щоправда, під різними масками - старих богів, з якими прелати здавна боролися дзвоном, Священним Писанням і свічкою. Давні боги жили в легендах, перетворившись на давньобританським королів, що правили країною в казковому минулому, задовго до Юлія Цезаря. Такі король Луд, легендарний засновник Лондона, король Лір, легенда про якого знайшла безсмертя під пером Шекспіра, король тлінний, захопив Рим, і багато інших, теж грали свою роль у стародавніх п'єсах і, зокрема, в містеріальних дійствах. Деякі з них повернулися до людей, ставши давно померлими святими ранньохристиянської церкви в Ірландії і Британії. Їх священні титули, діяння і подвиги частіше за все є свого роду церковний переказ пригод їх «тезок», древніх язичницьких богів. І тим не менш боги знову вижили, ставши ще потужніший. Міфи про Артура і богів його кола, потрапивши до рук норманів - авторів хронік, повернулися до читача у вигляді циклу романів про подвиги короля Артура і лицарів Круглого столу. Коли ці сюжети поширилися по всій середньовічній Європі, їх вплив стало воістину всеосяжним, так що поетичний імпульс, що виходить від них, зустрів широкий відгук у британській літературі, зігравши особливо помітну роль у творчості таких поетів XIX століття, як Теннісон і Суінберн. (9, с. 70)
Різноманітний вплив кельтської міфології на англійську поезію і белетристику простежив у своїй книзі «Витоки англійської історії» Чарльз Елтон. «Релігійні уявлення племен бриттів, - пише він, - надали досить помітний вплив на літературу. Середньовічні романи та легенди, у яких так чи інакше відображено історичне минуле, повні всілякими «доблесними героями» та іншими персонажами суто міфологічного плану. Первозданні сили землі і вогню, а також духи, що населяють стремнини річок, постають як королів на сторінках ірландських хронік або в житіях святих і відлюдників Уельсу. Лицарі Круглого столу, сер Кай і Трістан, а також благородний сер Бедівер, відреклися від свого могутнього походження заради нових атрибутів, які вони здобули, ставши героями романів. Короля Артура в тихій і мирній долині ... народила богиня. «Туди, під покров лісів, на береги струмків, рідко проникав промінь сонця, а ночі були темними і похмурими, бо на небі не було видно ні місяця, ні зірок». Саме таким був край Оберона і сера гаонів Бордосского. Такий і дрімучий Арденський ліс. У стародавній міфології були відомі володіння короля Тіней, країна Гвін-ап-Нудд. (17, с. 41)
Висновки до розділу I.
1. Міф (грец. mеtan> - переказ, сказання,) в літературі - створення колективної загальнонародної фантазії, узагальнено відображають дійсність у вигляді чуттєво-конкретних персоніфікацій і морського істот, які мисляться первісним свідомістю цілком реальними.
2. Специфіка М. виступає найбільш чітко в первісній культурі, де міф представляють собою еквівалент науки, цілісну систему, в термінах якої сприймається і описується весь світ. Пізніше, коли з міфології вичленяються такі форми суспільної свідомості, як мистецтво, література, наука, релігія, політична ідеологія і т. п., вони утримують ряд міфологічних моделей, своєрідно переосмислюється при включенні в нові структури.
3. Оскільки міфологія освоює дійсність у формах образного оповідання, вона близька за своєю суттю художній літературі; історично вона передбачила багато можливості літератури і справила на її ранній розвиток всебічний вплив. Природно, що література не розлучається з міфологічними основами і пізніше, що відноситься не тільки до творів з "міфологічними" сюжетами, але і до реалістичного і натуралістичному битопісательству 19 і 20 ст.
Висновки до розділу II.
1. Перші відомості про міфологію древніх бриттів дійшли до нас з першоджерел, що зберігаються в бібліотеках Англії, Шотландії та Уельсу, які сучасні вчені перевели на англійську мову, зробивши доступними людству. Значна частина цих документів була зібрана в період, який тривав приблизно від початку XII до кінця XVI століття.
2. У міфах стародавніх бриттів в основу покладено чіткий розподіл чоловічого і жіночого. Історія людства спочатку складалася як історія чоловічого панування і жіночого підпорядкування. Чоловіки в міфології бриттів - мисливці, воїни, вони схильні до прояву агресії і жорстокій боротьбі. Жінки ж, в основному, виступають в ролі відданих дружин і матерів, займаються магією, але знову ж таки, з метою збереження сім'ї, допомоги дітям і своїм коханим.
2.2. Особливості реалізації чоловічого і жіночого начал
Древніми було відмічено, що, незважаючи на єдність Всесвіту і людини, кожна річ своє місце і призначення, в результаті чого світ складається з полярних протиріч, самі стійкі з яких - мужність та жіночність. А об'єднання двох осіб протилежної статі розглядалося античними філософами як якийсь космічний шлюб між чоловічим і жіночим началом, які пронизують світ. Так, у багатьох давніх релігіях місяць, землю і воду сприймали як символ жіночності, а сонце, вогонь і тепло - як символ мужності. Чоловіче начало, як правило, виражає активність, волю, форму; жіноче - пасивність, слухняність, матерію, з'єднання двох начал висловлює, як і в самій природі, повну гармонію.
Очевидно, що в давніх міфах не сказано ні слова ні про "природному" призначення чоловічої і жіночої статі, ні про ієрархічної співпідпорядкованості "чоловічого" і "жіночого", вони говорять тільки про їх взаємозв'язку-взаємозалежності. Але це - доісторичні міфи.
Суворі дослідники, які звикли спиратися при побудові теоретичних конструкцій на перевірені дані, не схильні їм довіряти. А тому доводять, що не було ні матріархату, ні архаїчного гендерного партнерства - історія людства спочатку складалася як історія чоловічого панування і жіночого підпорядкування. Або, іншими словами, як історія чоловічого домінування, ієрархічно вибудуваних чоловічого і жіночого статусів. (1)
Це знаходить своє відображення у міфі про Керрідене, де відображено найдавніше космогонічне уявлення про створення світу, коли вперше з'єдналися чоловіче і жіноче начала. Чоловіче начало, що приходить ззовні, активне, співвідноситься з небесним. Не випадково Керріден приходить з високих гір: «І ось одного разу навесні після вдалого полювання брати спускалися з гір. Керріден пішов одним перевалом, його брат іншим ". Жіноче начало співвідносно з пасивним, земним. Керріден як за часів першотворення заходить в саму серцевину, святая святих земної, жіночої сутності:" Зайшов він у саму середину острівця дикого лука і, піднявши очі, обмір : серед смарагдової зелені на пружному стеблинці тихо погойдувався червона квітка дикого лука. Дивовижної краси був квітка, нічого подібного не бачив бувалий мисливець.
І Керріден сказав самому собі: "Дай зірву цей чудовий квітка ...".
Основними формами активності чоловічого начала, що виходить з притаманного йому "буття в собі", є Дія і Споглядання, які проявляються в чоловічому шляху самореалізації - містицизмі. Паралельно з цим чоловічим шляхом є шлях, відповідний жіночій природі з властивим їй "буттям зовні". Цей шлях девоціі (відданості). (9, с. 101)
Як це не здасться дивним, чоловіки в міфології бриттів набагато частіше, ніж жінки, використовують магію для досягнення своїх цілей. Такий Гвідіон Фаб Дон, чарівник і поет, син богині Дон, який вбив Прідері в поєдинку, вдавшись до допомоги своїх магічних чар; Гвін ап Нудд - король Потойбічного світу; Гвррір, що розуміє мову тварин; Фінн Мак Кумалл, що з'їв шматочок сирого м'яса з власного великого пальця і обретший дар всезнання і мудрості.
Кельти були войовничим племенем. Це з усією очевидністю свідчать матеріали археологічних розкопок. Шиті, мечі, списи часто-густо зустрічаються в могилах у числі інших речей, які могли знадобитися душі в її потойбічному мандрах і в житті в потойбічному світі. Про це ж говорять і численні жертвопринесення по обітниці, знайдені на дні озер, річок та інших водойм. У міфології древніх бриттів деякі божества війни мали жіночу іпостась; зокрема, такими богинями-воячками були Морріган і Маха. І в жіночій іпостасі войовничість і агресивність богинь підкреслені атрибутами сексуальності і родючості. Морріган була однією з цілої групи богинь-войовниць. Її можна воспріінімать і як окреме божество, і як свого роду триєдиність богиню. Сама богиня участі в битвах не брала, але неодмінно присутня на полі бою і використовувала всю свою могутність, щоб допомогти тій чи іншій стороні. Морріган також асоціювалася з сексуальним початком і плодовитістю, останній аспект дозволяє ототожнювати її з матір'ю-богинею. Крім того, Морріган в легендах приписується дар пророцтва і здатність промовляти всілякі заклинання. Як богині-войовниці вона допомогла богам Туатха Де Данаан на полі бою в обох битвах при Маг Туіред. Її сексуальність підкреслена в легенді про Кухулін, коли вона намагалася спокусити героя, але була відкинута їм, чому в її серці спалахнула ревнива ненависть до Кухулину. Морріган відома і здатністю змінювати свій вигляд. Так, вона часто приймає образ ворона або ворони. (17, с. 300)
Бадб, богиня війни, з'являючись на полі брані, часто брала вигляд ворона. Поява Бадб на полі бою в образі ворона часто витлумачувалося як пророцтво про смерть якогось персонажа.
У міфології і поглядах бриттів дуже важливу роль відігравали тварини - як домашні, так і дикі. Перетворення, взагалі зміна вигляду - характерна риса кельтських легенд, і дуже часто люди і боги мимоволі або за власним бажанням брали вигляд різних тварин. Так, наприклад, чоловіки часто перетворювалися на псів, оленів, кабанів, а жінки - у прекрасних лебедів, співочих птахів і коней, які, як правило, асоціюються в людській свідомості з чистотою і непорочністю, в той час як пси, і кабани - з жорстокістю і агресивністю. Змія символізувала родючість і лікування. Так, богиня Сирона, що асоціювався з лікуванням, зображувалася зі змією, обвівшейся навколо її руки. Рятуванням людей від різних хвороб займалася і Ікковеллавна, яка протегувала цілющого джерела Саблон в Меці.
Інший аспект жіночого шляху виражається в деметріческом типі жінки - дружини. Реалізація цього шляху здійснювалася за допомогою містерії любові і відданості, шляхом подолання негативних афектів ревнощів, егоїзму і почуття володіння. Медб, ім'я якої існує в декількох варіантах і іноді з відомою часткою англіцізірованія звучить як МЕВ, була богинею - королевою Коннахта. Її ім'я означає «отруйна» або «отруйниця». За легендою, вона вважалася дружиною дев'яти королів, і тільки той із них, хто був її обранцем, міг вважатися справжнім королем. У всіх своїх численних шлюбах вона відігравала провідну роль. Велелюбність богині символізує плодючість; крім того, вона вважалася богинею незалежності. Мабуть, найбільш відома легенда, в якій Медб затіває похід в Ольстер, щоб заволодіти величезним Бурим Биком, відомим як Донн Куальгне.
Ще один аспект - жінка-мати, мати, здатна на все заради щастя своїх дітей. Така Керрідвен - мати жахливо потворного сина, Афагдду, і чарівної дочки, Крірві. Щоб хоч якось винагородити Афагдду через його відразливу зовнішність, Керрідвен вирішила наділити його дарами мудрості, натхнення і всезнання, зваривши для цього магічний напій у чарівному котлі. Однак ці дари через недбалість варта перейшли до Талесіну. За переказами, Керрідвен, в покарання за цю помилку, відправила варта, охороняв котел, в якому варився магічний напій натхнення і пізнання, в підземне царство. У легендах асоціюється зі свинею і плодовитістю. (2, с. 174)
Аспект родючості та достатку мав величезне значення в культурі бриттів. З цими якостями асоціювалися багато богині, що вважалися божественними втіленнями матері-землі і іменувалися матрони в Галлії і Рейнланде. Такі богині виступали як у ролі одиничного персонажа, так і триєдиність божества. Матері-богині часто зображувалися на статуетках і статуях одягненими в довгі одягу, нерідко - з одного оголеними грудьми. Їм зазвичай супроводжували різні символи родючості: зображення дітей, всіляких плодів і листя. Найчастіше матері-богині зображувалися цілими групами, хоча часто й поодинокі образи. Приклад матерів-богинь - Маха і Морріган.
Чоловіки в міфології бриттів агресивні, войовничі і часто жорстокі. Так, Кухулін вбиває у бою власного сина; Балор, тримає в ув'язненні власну дочку, Етейн, щоб ніхто з чоловіків не міг навіть наблизитися до неї. Таким шляхом Балор прагнув уникнути виконання пророцтва про те, що він впаде від руки свого власного онука; Кейрб, син Кормака Мак Ейрта, що став королем Ірландії. Відмовившись платити данину фомора, він починає війну проти них і завдає їм поразки в Гарбре. Під час поєдинку він убив їх короля Оскара, але й сам був смертельно поранений їм; Лаег - колісничі Кухулина. Колісничі відігравали помітну роль в культурі бриттів. За легендою, Лаег боровся поруч з Кухулином в його останній битві і підставив власні груди під спис, пущений в його пана. Але це не допомогло, і Кухулин знайшов у цій битві свою смерть; Міодхаоін - воїн, один Кіана, що жив на пагорбі. На нього було накладено гейс - ніколи і нікому не дозволяти кричати на вершині пагорба. Саме Міодхаоін вступив в бій з трьома синами Туіреанна, коли ті піднялися на його пагорб, щоб виконати останнє з доручень, даних ним Лугом у вигляді покарання за вбивство Кіана. У цьому бою Міодхаоін був убитий, а й сини Туіреанна були смертельно поранені. Вмираючи, вони випустили на пагорбі слабкі стогони, виконавши тим самим останнє завдання Луга. Вони благали Луга зцілити їх від смертельних ран, але той навідріз відмовив їм, і всі троє померли. (17, с. 355)
Висновок
Міф - розповідь, оповідання про богів, героїв, демонів, духів, що відображає фантастичне уявлення людей та світі, природі і людському бутті.
Великий вплив міфи справили на розвиток мистецтва та літератури в Західній Європі. Глибина художнього змісту, образи героїв з їх кращими якостями людського характеру і любов'ю до батьківщини роблять багато міфів безсмертними.
Міфологія і фольклор різних народів при всіх індивідуальних особливостях кожної нації має чимало схожих рис, закономірних для розвитку уявлень про світ.
Важливим аспектом при вивченні міфологічних уявлень бриттів є реалізація чоловічого і жіночого начал.
Чоловіче і жіноче начало, як елементи синтезу виконують свої особливі суворо різні функції. Чоловіче начало має, згідно з своєю природою, в собі причину свого буття, жіноче начало знаходить причину власного буття десь зовні. У міфах чоловіче і жіноче - два протилежні начала: перше - основне, позитивне, активне, друге - похідне, пасивне.
Треба сказати, що синтез цих двох начал може носити як позитивний, так і негативний характер. У першому випадку асиміляція, розчинення чоловічого начала в жіночому трактується як гріхопадіння. Це міркування і зумовлює певне негативне ставлення до жінки, до "жіночого початку", де жінка розглядається як джерело "гріха" і "зла" і як перешкода на шляху до спасіння.
У другому випадку, здійснюється гармонійне поєднання чоловічого і жіночого принципів. Це відбувається тоді, коли невизначений, пасивне жіноче начало, якій властиво шукати причину свого буття зовні, знаходить таку причину в чіткою "фіксованості" чоловічого початку.
Фіксований, активний чоловічий принцип фіксує і оформляє жіночу розпливчастість і невизначеність, поглиблюючи жіночу натуру і виводячи її на більш високий духовний рівень. Здійснюється плідний шлюб двох начал, в якому зберігається і поглиблюється самотождество їх власної природи.
У цій роботі ми спробували дати якусь загальну картину релігійних уявлень і вірувань бриттів стародавніх жителів Британських островів. Ми намагалися показати, що зібрані дослідниками осколки древніх міфологічних систем бриттів не поступаються міфам стародавніх греків ні багатством фантазії, ні пишнотою і жвавістю фарб. Зрозуміло, наш огляд неминуче страждає і стислістю, і поверховістю, і недостатньою повнотою. Сьогодні можна лише будувати здогади про те, чи вдасться коли-небудь відновити міфологічні уявлення бриттів у всій повноті. По всій імовірності, величезні фрагменти цієї системи занадто глибоко поховані в надрах минулого і розкидані по незліченних фольклорним пам'яткам. Але і її руїни залишаються тією невичерпної каменоломнею, з якої поети прийдешніх поколінь будуть, як і раніше добувати прекрасний мармур для нових і нових нерукотворних створінь.
Література
1. Айвазова, С.Т. Гендерна рівність. (Http://www.owl.ru/win/books- tl / gender/3.htm).
2. Альбеділь, М. Ф. Жіноче та чоловіче начала в міфах: «Їх с'едіненье, сочетанье, і фатальний їх злиття ...» / М.Ф. Альбеділь. - Астарта. - СПб., 1999. - Вип. 1.
3. Арнольдов, А.Л. Введення в культурологію. / / А.Л. Арнольдов. - М., 1993.
4. Каган, М.С. Про структуру міфологічної свідомості. (Http://anthropology.ru/ru/texts-1/kagan/misl8_8.html)
5. Калигін, В. П. древнеірландского богиня Brigit в порівняльно-історичній перспективі / / Известия РАН. Література і мова. 1998. Т. 57. № 3.
6. Красиков, С. П. Квіти і самоцвіти: Міфи. Легенди. Перекази / / С.П. Красиков. - М.: Фаир-прес, 1998.
7. Ладигіна, О.М. Культура міфу: Книга для учнів. / / О.М. Ладигіна. - М.: Видавництво НОУ Полярна зірка, 2000.
8. Лосєв, О.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. / / А.Ф. Лосєв. - М., 1991.
9. Михайлин, В. Ю. Короткий словник персонажів кельтської міфології (: Учеб. Посібник для - студентів-l курсу філол. Фак. / / В. Ю. Михайлин. - К.: Пароплав, 1998.
10. Михайлова Т. А., Миколаєва Н. А. Номінація смерті в Гойдельські мовах: до проблеми реконструкції кельтської есхатології / / Питання мовознавства. 1998. № 1.
11. Монмутский, Гальфрид. Історія бриттів. Життя Мерліна. / / Гальфрид Монмутский. - М., 1974.
12. Неклюдов, С.Ю. Структура та функції міфу / / Міфи і міфологія в сучасній Росії. Під ред. К. Аймермахера, Ф. Бомсдорфа, Г. Бордюкова. М.: АІРО-XX, 2000.
13. Викрадення Бика з Куальнге. / Вид. підгот. Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев; Прим. С. В. Шкунаева. - М.: Наука, 1985.
14. Рис, А., Рис, Б. Спадщина кельтів = Celtic Heritage: Давня традиція в Ірландії та Уельсі / Пер. з англ. Т. Михайлової. М-: Енігма, 1999.
15. Ростошінскій, Є.М. Структура міфологічного свідомості / / Збірник «Смисли Міфу» / О.М. Ростошінскій. - М., 2000.
16. Широкова, М. С. Культура кельтів і нордична традиція античності. / / Н.С. Широкова. - СПб.: Євразія, 2000.
17. Енциклопедія "Кельтська Міфологія". - М., Ексмо, 2002.
Проте міфологія виявилася для літератури настільки необхідною, що письменники-романтики, відвернувшись від легенд, батьківщиною яких була Південна Європа, почали шукати новий творчий імпульс. Дуже скоро вони звернули погляд на північ. І тепер натхнення шукали вже не в тіні Олімпу, а в Асгарді, обителі скандинавських богів. Більш того, переважила думка, що прабатьківщиною і витоком архаїчної поезії, втіленням якої стала скандинавська і древнегерманская міфологія, були самі Британські острови.
Меттью Арнольд, мабуть, мав рацію, стверджуючи у своїй книзі 'Дослідження кельтської літератури', що поряд з тим, що практичністю і діловими якостями, найбільш повно проявилися у створенні Британської імперії, англійці зобов'язані спадщини англосаксів, від кельтів, тобто древніх бриттів вони успадкували дар поетичного сприйняття світу, який зробив англійську літературу самої блискучої з усіх, що з'явилися після давньогрецької. (11, с. 55)
Кельтська міфологія майже не знає тих грубих жорстокостей, що зустрічаються в легендах германців і скандинавів. Вона така ж чарівна й мальовнича, як і грецька, і в той же час зовсім не схожа на міфологію еллінів, що є своєрідним відображенням м'якого клімату Середземномор'я, настільки далеко від помірної кліматичної зони Британії. Це і зрозуміло. Боги неминуче є породженням тієї країни, де вони з'явилися. Як дивно виглядав би оголений Аполлон, що розгулює серед айсбергів, або Тор в звіриному вигляді, що сидить під покровом пальм. А кельтські боги і герої - це споконвічні мешканці британського ландшафту, і вони не здаються чужинцями на історичній сцені, де немає ні виноградних лоз, ні оливкових гаїв, зате шелестять свої, домашні, дуби і папороті, ліщина і верес.
Вторгнення саксів торкнулося в основному лише схід Британії, тоді як у Західній Англії, в Уельсі, Шотландії і особливо в овіяної легендами Ірландії пагорби і долини і понині зберігають пам'ять про древніх богів найдавніших мешканців цих країв. У Південному Уельсі і Західній Англії буквально на кожному кроці зустрічаються таємничі і дивно романтичні місця, які британські кельти вважали оселями богів або аванпостами потойбічного світу. В Ірландії важко знайти місце, не пов'язане гак чи інакше з легендарними подвигами героїв Червоної Гілки або Фінна і його богатирів. Прадавні божества вціліли в народній пам'яті, перетворившись на чарівних і зберігши при цьому всі свої атрибути, а нерідко й імена. (9, с. 38)
Вордсворт в одному з сонетів, створених в 1801 році, нарікає, що, тоді як «в безсмертних книгах» постійно згадуються Пеліон і Осса, Олімп і Парнас, ні одна англійська гора, «хоча вони і натовпом стоять уздовж крайки моря», не удостоїлася «почестей від муз небесних», і в його час так воно, безумовно, і було. Але в наш час, завдяки зусиллям вчених, які відкрили стародавню гельська міфологію, все виглядає зовсім інакше. На пагорбі Людгейт-Хілл в Лондоні, а також на багатьох інших менш знаменитих пагорбах колись височіли храми на честь власного британського Зевса. А одна з гір неподалік від Бетс-і-Куд в Уельсі виконувала роль британського Олімпу, де знаходився палац британських древніх богів.
Можна засумніватися в тому, що сучасники Вордсворта з захопленням прийняли б міфологію, яка, будучи рідної їм по праву народження, замінила б міфи стародавніх греків і римлян. Магія класичної античної культури, в боротьбу з якою Вордсворт вступив одним з перших, ще зберігала всю свою чарівність. (17, с. 99)
Великий який галас і обурення у прихильників античності викликало одне тільки згадка про міфологію древніх бриттів. І тим не менше ця міфологія вже здавна підспудно впливала на англійські ідеї та ідеали, причому не в останню чергу - завдяки тому, що часом маскувалася під образи, звичні для широкої публіки. Популярні в народі казки як би реабілітували - щоправда, під різними масками - старих богів, з якими прелати здавна боролися дзвоном, Священним Писанням і свічкою. Давні боги жили в легендах, перетворившись на давньобританським королів, що правили країною в казковому минулому, задовго до Юлія Цезаря. Такі король Луд, легендарний засновник Лондона, король Лір, легенда про якого знайшла безсмертя під пером Шекспіра, король тлінний, захопив Рим, і багато інших, теж грали свою роль у стародавніх п'єсах і, зокрема, в містеріальних дійствах. Деякі з них повернулися до людей, ставши давно померлими святими ранньохристиянської церкви в Ірландії і Британії. Їх священні титули, діяння і подвиги частіше за все є свого роду церковний переказ пригод їх «тезок», древніх язичницьких богів. І тим не менш боги знову вижили, ставши ще потужніший. Міфи про Артура і богів його кола, потрапивши до рук норманів - авторів хронік, повернулися до читача у вигляді циклу романів про подвиги короля Артура і лицарів Круглого столу. Коли ці сюжети поширилися по всій середньовічній Європі, їх вплив стало воістину всеосяжним, так що поетичний імпульс, що виходить від них, зустрів широкий відгук у британській літературі, зігравши особливо помітну роль у творчості таких поетів XIX століття, як Теннісон і Суінберн. (9, с. 70)
Різноманітний вплив кельтської міфології на англійську поезію і белетристику простежив у своїй книзі «Витоки англійської історії» Чарльз Елтон. «Релігійні уявлення племен бриттів, - пише він, - надали досить помітний вплив на літературу. Середньовічні романи та легенди, у яких так чи інакше відображено історичне минуле, повні всілякими «доблесними героями» та іншими персонажами суто міфологічного плану. Первозданні сили землі і вогню, а також духи, що населяють стремнини річок, постають як королів на сторінках ірландських хронік або в житіях святих і відлюдників Уельсу. Лицарі Круглого столу, сер Кай і Трістан, а також благородний сер Бедівер, відреклися від свого могутнього походження заради нових атрибутів, які вони здобули, ставши героями романів. Короля Артура в тихій і мирній долині ... народила богиня. «Туди, під покров лісів, на береги струмків, рідко проникав промінь сонця, а ночі були темними і похмурими, бо на небі не було видно ні місяця, ні зірок». Саме таким був край Оберона і сера гаонів Бордосского. Такий і дрімучий Арденський ліс. У стародавній міфології були відомі володіння короля Тіней, країна Гвін-ап-Нудд. (17, с. 41)
Висновки до розділу I.
1. Міф (грец. mеtan> - переказ, сказання,) в літературі - створення колективної загальнонародної фантазії, узагальнено відображають дійсність у вигляді чуттєво-конкретних персоніфікацій і морського істот, які мисляться первісним свідомістю цілком реальними.
2. Специфіка М. виступає найбільш чітко в первісній культурі, де міф представляють собою еквівалент науки, цілісну систему, в термінах якої сприймається і описується весь світ. Пізніше, коли з міфології вичленяються такі форми суспільної свідомості, як мистецтво, література, наука, релігія, політична ідеологія і т. п., вони утримують ряд міфологічних моделей, своєрідно переосмислюється при включенні в нові структури.
3. Оскільки міфологія освоює дійсність у формах образного оповідання, вона близька за своєю суттю художній літературі; історично вона передбачила багато можливості літератури і справила на її ранній розвиток всебічний вплив. Природно, що література не розлучається з міфологічними основами і пізніше, що відноситься не тільки до творів з "міфологічними" сюжетами, але і до реалістичного і натуралістичному битопісательству 19 і 20 ст.
Висновки до розділу II.
1. Перші відомості про міфологію древніх бриттів дійшли до нас з першоджерел, що зберігаються в бібліотеках Англії, Шотландії та Уельсу, які сучасні вчені перевели на англійську мову, зробивши доступними людству. Значна частина цих документів була зібрана в період, який тривав приблизно від початку XII до кінця XVI століття.
2. У міфах стародавніх бриттів в основу покладено чіткий розподіл чоловічого і жіночого. Історія людства спочатку складалася як історія чоловічого панування і жіночого підпорядкування. Чоловіки в міфології бриттів - мисливці, воїни, вони схильні до прояву агресії і жорстокій боротьбі. Жінки ж, в основному, виступають в ролі відданих дружин і матерів, займаються магією, але знову ж таки, з метою збереження сім'ї, допомоги дітям і своїм коханим.
2.2. Особливості реалізації чоловічого і жіночого начал
Древніми було відмічено, що, незважаючи на єдність Всесвіту і людини, кожна річ своє місце і призначення, в результаті чого світ складається з полярних протиріч, самі стійкі з яких - мужність та жіночність. А об'єднання двох осіб протилежної статі розглядалося античними філософами як якийсь космічний шлюб між чоловічим і жіночим началом, які пронизують світ. Так, у багатьох давніх релігіях місяць, землю і воду сприймали як символ жіночності, а сонце, вогонь і тепло - як символ мужності. Чоловіче начало, як правило, виражає активність, волю, форму; жіноче - пасивність, слухняність, матерію, з'єднання двох начал висловлює, як і в самій природі, повну гармонію.
Очевидно, що в давніх міфах не сказано ні слова ні про "природному" призначення чоловічої і жіночої статі, ні про ієрархічної співпідпорядкованості "чоловічого" і "жіночого", вони говорять тільки про їх взаємозв'язку-взаємозалежності. Але це - доісторичні міфи.
Суворі дослідники, які звикли спиратися при побудові теоретичних конструкцій на перевірені дані, не схильні їм довіряти. А тому доводять, що не було ні матріархату, ні архаїчного гендерного партнерства - історія людства спочатку складалася як історія чоловічого панування і жіночого підпорядкування. Або, іншими словами, як історія чоловічого домінування, ієрархічно вибудуваних чоловічого і жіночого статусів. (1)
Це знаходить своє відображення у міфі про Керрідене, де відображено найдавніше космогонічне уявлення про створення світу, коли вперше з'єдналися чоловіче і жіноче начала. Чоловіче начало, що приходить ззовні, активне, співвідноситься з небесним. Не випадково Керріден приходить з високих гір: «І ось одного разу навесні після вдалого полювання брати спускалися з гір. Керріден пішов одним перевалом, його брат іншим ". Жіноче начало співвідносно з пасивним, земним. Керріден як за часів першотворення заходить в саму серцевину, святая святих земної, жіночої сутності:" Зайшов він у саму середину острівця дикого лука і, піднявши очі, обмір : серед смарагдової зелені на пружному стеблинці тихо погойдувався червона квітка дикого лука. Дивовижної краси був квітка, нічого подібного не бачив бувалий мисливець.
І Керріден сказав самому собі: "Дай зірву цей чудовий квітка ...".
Основними формами активності чоловічого начала, що виходить з притаманного йому "буття в собі", є Дія і Споглядання, які проявляються в чоловічому шляху самореалізації - містицизмі. Паралельно з цим чоловічим шляхом є шлях, відповідний жіночій природі з властивим їй "буттям зовні". Цей шлях девоціі (відданості). (9, с. 101)
Як це не здасться дивним, чоловіки в міфології бриттів набагато частіше, ніж жінки, використовують магію для досягнення своїх цілей. Такий Гвідіон Фаб Дон, чарівник і поет, син богині Дон, який вбив Прідері в поєдинку, вдавшись до допомоги своїх магічних чар; Гвін ап Нудд - король Потойбічного світу; Гвррір, що розуміє мову тварин; Фінн Мак Кумалл, що з'їв шматочок сирого м'яса з власного великого пальця і обретший дар всезнання і мудрості.
Кельти були войовничим племенем. Це з усією очевидністю свідчать матеріали археологічних розкопок. Шиті, мечі, списи часто-густо зустрічаються в могилах у числі інших речей, які могли знадобитися душі в її потойбічному мандрах і в житті в потойбічному світі. Про це ж говорять і численні жертвопринесення по обітниці, знайдені на дні озер, річок та інших водойм. У міфології древніх бриттів деякі божества війни мали жіночу іпостась; зокрема, такими богинями-воячками були Морріган і Маха. І в жіночій іпостасі войовничість і агресивність богинь підкреслені атрибутами сексуальності і родючості. Морріган була однією з цілої групи богинь-войовниць. Її можна воспріінімать і як окреме божество, і як свого роду триєдиність богиню. Сама богиня участі в битвах не брала, але неодмінно присутня на полі бою і використовувала всю свою могутність, щоб допомогти тій чи іншій стороні. Морріган також асоціювалася з сексуальним початком і плодовитістю, останній аспект дозволяє ототожнювати її з матір'ю-богинею. Крім того, Морріган в легендах приписується дар пророцтва і здатність промовляти всілякі заклинання. Як богині-войовниці вона допомогла богам Туатха Де Данаан на полі бою в обох битвах при Маг Туіред. Її сексуальність підкреслена в легенді про Кухулін, коли вона намагалася спокусити героя, але була відкинута їм, чому в її серці спалахнула ревнива ненависть до Кухулину. Морріган відома і здатністю змінювати свій вигляд. Так, вона часто приймає образ ворона або ворони. (17, с. 300)
Бадб, богиня війни, з'являючись на полі брані, часто брала вигляд ворона. Поява Бадб на полі бою в образі ворона часто витлумачувалося як пророцтво про смерть якогось персонажа.
У міфології і поглядах бриттів дуже важливу роль відігравали тварини - як домашні, так і дикі. Перетворення, взагалі зміна вигляду - характерна риса кельтських легенд, і дуже часто люди і боги мимоволі або за власним бажанням брали вигляд різних тварин. Так, наприклад, чоловіки часто перетворювалися на псів, оленів, кабанів, а жінки - у прекрасних лебедів, співочих птахів і коней, які, як правило, асоціюються в людській свідомості з чистотою і непорочністю, в той час як пси, і кабани - з жорстокістю і агресивністю. Змія символізувала родючість і лікування. Так, богиня Сирона, що асоціювався з лікуванням, зображувалася зі змією, обвівшейся навколо її руки. Рятуванням людей від різних хвороб займалася і Ікковеллавна, яка протегувала цілющого джерела Саблон в Меці.
Інший аспект жіночого шляху виражається в деметріческом типі жінки - дружини. Реалізація цього шляху здійснювалася за допомогою містерії любові і відданості, шляхом подолання негативних афектів ревнощів, егоїзму і почуття володіння. Медб, ім'я якої існує в декількох варіантах і іноді з відомою часткою англіцізірованія звучить як МЕВ, була богинею - королевою Коннахта. Її ім'я означає «отруйна» або «отруйниця». За легендою, вона вважалася дружиною дев'яти королів, і тільки той із них, хто був її обранцем, міг вважатися справжнім королем. У всіх своїх численних шлюбах вона відігравала провідну роль. Велелюбність богині символізує плодючість; крім того, вона вважалася богинею незалежності. Мабуть, найбільш відома легенда, в якій Медб затіває похід в Ольстер, щоб заволодіти величезним Бурим Биком, відомим як Донн Куальгне.
Ще один аспект - жінка-мати, мати, здатна на все заради щастя своїх дітей. Така Керрідвен - мати жахливо потворного сина, Афагдду, і чарівної дочки, Крірві. Щоб хоч якось винагородити Афагдду через його відразливу зовнішність, Керрідвен вирішила наділити його дарами мудрості, натхнення і всезнання, зваривши для цього магічний напій у чарівному котлі. Однак ці дари через недбалість варта перейшли до Талесіну. За переказами, Керрідвен, в покарання за цю помилку, відправила варта, охороняв котел, в якому варився магічний напій натхнення і пізнання, в підземне царство. У легендах асоціюється зі свинею і плодовитістю. (2, с. 174)
Аспект родючості та достатку мав величезне значення в культурі бриттів. З цими якостями асоціювалися багато богині, що вважалися божественними втіленнями матері-землі і іменувалися матрони в Галлії і Рейнланде. Такі богині виступали як у ролі одиничного персонажа, так і триєдиність божества. Матері-богині часто зображувалися на статуетках і статуях одягненими в довгі одягу, нерідко - з одного оголеними грудьми. Їм зазвичай супроводжували різні символи родючості: зображення дітей, всіляких плодів і листя. Найчастіше матері-богині зображувалися цілими групами, хоча часто й поодинокі образи. Приклад матерів-богинь - Маха і Морріган.
Чоловіки в міфології бриттів агресивні, войовничі і часто жорстокі. Так, Кухулін вбиває у бою власного сина; Балор, тримає в ув'язненні власну дочку, Етейн, щоб ніхто з чоловіків не міг навіть наблизитися до неї. Таким шляхом Балор прагнув уникнути виконання пророцтва про те, що він впаде від руки свого власного онука; Кейрб, син Кормака Мак Ейрта, що став королем Ірландії. Відмовившись платити данину фомора, він починає війну проти них і завдає їм поразки в Гарбре. Під час поєдинку він убив їх короля Оскара, але й сам був смертельно поранений їм; Лаег - колісничі Кухулина. Колісничі відігравали помітну роль в культурі бриттів. За легендою, Лаег боровся поруч з Кухулином в його останній битві і підставив власні груди під спис, пущений в його пана. Але це не допомогло, і Кухулин знайшов у цій битві свою смерть; Міодхаоін - воїн, один Кіана, що жив на пагорбі. На нього було накладено гейс - ніколи і нікому не дозволяти кричати на вершині пагорба. Саме Міодхаоін вступив в бій з трьома синами Туіреанна, коли ті піднялися на його пагорб, щоб виконати останнє з доручень, даних ним Лугом у вигляді покарання за вбивство Кіана. У цьому бою Міодхаоін був убитий, а й сини Туіреанна були смертельно поранені. Вмираючи, вони випустили на пагорбі слабкі стогони, виконавши тим самим останнє завдання Луга. Вони благали Луга зцілити їх від смертельних ран, але той навідріз відмовив їм, і всі троє померли. (17, с. 355)
Висновок
Міф - розповідь, оповідання про богів, героїв, демонів, духів, що відображає фантастичне уявлення людей та світі, природі і людському бутті.
Великий вплив міфи справили на розвиток мистецтва та літератури в Західній Європі. Глибина художнього змісту, образи героїв з їх кращими якостями людського характеру і любов'ю до батьківщини роблять багато міфів безсмертними.
Міфологія і фольклор різних народів при всіх індивідуальних особливостях кожної нації має чимало схожих рис, закономірних для розвитку уявлень про світ.
Важливим аспектом при вивченні міфологічних уявлень бриттів є реалізація чоловічого і жіночого начал.
Чоловіче і жіноче начало, як елементи синтезу виконують свої особливі суворо різні функції. Чоловіче начало має, згідно з своєю природою, в собі причину свого буття, жіноче начало знаходить причину власного буття десь зовні. У міфах чоловіче і жіноче - два протилежні начала: перше - основне, позитивне, активне, друге - похідне, пасивне.
Треба сказати, що синтез цих двох начал може носити як позитивний, так і негативний характер. У першому випадку асиміляція, розчинення чоловічого начала в жіночому трактується як гріхопадіння. Це міркування і зумовлює певне негативне ставлення до жінки, до "жіночого початку", де жінка розглядається як джерело "гріха" і "зла" і як перешкода на шляху до спасіння.
У другому випадку, здійснюється гармонійне поєднання чоловічого і жіночого принципів. Це відбувається тоді, коли невизначений, пасивне жіноче начало, якій властиво шукати причину свого буття зовні, знаходить таку причину в чіткою "фіксованості" чоловічого початку.
Фіксований, активний чоловічий принцип фіксує і оформляє жіночу розпливчастість і невизначеність, поглиблюючи жіночу натуру і виводячи її на більш високий духовний рівень. Здійснюється плідний шлюб двох начал, в якому зберігається і поглиблюється самотождество їх власної природи.
У цій роботі ми спробували дати якусь загальну картину релігійних уявлень і вірувань бриттів стародавніх жителів Британських островів. Ми намагалися показати, що зібрані дослідниками осколки древніх міфологічних систем бриттів не поступаються міфам стародавніх греків ні багатством фантазії, ні пишнотою і жвавістю фарб. Зрозуміло, наш огляд неминуче страждає і стислістю, і поверховістю, і недостатньою повнотою. Сьогодні можна лише будувати здогади про те, чи вдасться коли-небудь відновити міфологічні уявлення бриттів у всій повноті. По всій імовірності, величезні фрагменти цієї системи занадто глибоко поховані в надрах минулого і розкидані по незліченних фольклорним пам'яткам. Але і її руїни залишаються тією невичерпної каменоломнею, з якої поети прийдешніх поколінь будуть, як і раніше добувати прекрасний мармур для нових і нових нерукотворних створінь.
Література
1. Айвазова, С.Т. Гендерна рівність. (Http://www.owl.ru/win/books- tl / gender/3.htm).
2. Альбеділь, М. Ф. Жіноче та чоловіче начала в міфах: «Їх с'едіненье, сочетанье, і фатальний їх злиття ...» / М.Ф. Альбеділь. - Астарта. - СПб., 1999. - Вип. 1.
3. Арнольдов, А.Л. Введення в культурологію. / / А.Л. Арнольдов. - М., 1993.
4. Каган, М.С. Про структуру міфологічної свідомості. (Http://anthropology.ru/ru/texts-1/kagan/misl8_8.html)
5. Калигін, В. П. древнеірландского богиня Brigit в порівняльно-історичній перспективі / / Известия РАН. Література і мова. 1998. Т. 57. № 3.
6. Красиков, С. П. Квіти і самоцвіти: Міфи. Легенди. Перекази / / С.П. Красиков. - М.: Фаир-прес, 1998.
7. Ладигіна, О.М. Культура міфу: Книга для учнів. / / О.М. Ладигіна. - М.: Видавництво НОУ Полярна зірка, 2000.
8. Лосєв, О.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. / / А.Ф. Лосєв. - М., 1991.
9. Михайлин, В. Ю. Короткий словник персонажів кельтської міфології (: Учеб. Посібник для - студентів-l курсу філол. Фак. / / В. Ю. Михайлин. - К.: Пароплав, 1998.
10. Михайлова Т. А., Миколаєва Н. А. Номінація смерті в Гойдельські мовах: до проблеми реконструкції кельтської есхатології / / Питання мовознавства. 1998. № 1.
11. Монмутский, Гальфрид. Історія бриттів. Життя Мерліна. / / Гальфрид Монмутский. - М., 1974.
12. Неклюдов, С.Ю. Структура та функції міфу / / Міфи і міфологія в сучасній Росії. Під ред. К. Аймермахера, Ф. Бомсдорфа, Г. Бордюкова. М.: АІРО-XX, 2000.
13. Викрадення Бика з Куальнге. / Вид. підгот. Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев; Прим. С. В. Шкунаева. - М.: Наука, 1985.
14. Рис, А., Рис, Б. Спадщина кельтів = Celtic Heritage: Давня традиція в Ірландії та Уельсі / Пер. з англ. Т. Михайлової. М-: Енігма, 1999.
15. Ростошінскій, Є.М. Структура міфологічного свідомості / / Збірник «Смисли Міфу» / О.М. Ростошінскій. - М., 2000.
16. Широкова, М. С. Культура кельтів і нордична традиція античності. / / Н.С. Широкова. - СПб.: Євразія, 2000.
17. Енциклопедія "Кельтська Міфологія". - М., Ексмо, 2002.