Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство з освіти
Смоленський Державний Університет
РЕФЕРАТ
з історії російської літератури:
"Міфологічні образи в« Слові о полку Ігоревім »"
Смоленськ 2007

Зміст
Введення
1. Язичницькі божества в «Слові ...»
2. Міфологічне значення плачу Ярославни
3. Двовір'я автора
4. Міфологічні образи
5. Християнські образи
Висновок
Список використаної літератури

Введення
До нас дійшло унікальний твір давньої Русі, у якому поєдналися язичницькі і християнські символи. Твір цей - «Слово о полку Ігоревім». Створене через два століття з моменту прийняття християнства на Русі, воно відображає два типи мислення: міфологічне і не міфологічне. Це наштовхує на думку, що автор «Слова» був двоеверцем, тобто виконував язичницькі і християнські обряди, при цьому треба відзначити, що в «Слові» язичницьке переважає над християнським. Темою мого реферату є аналіз міфологічних образів у «Слові о полку Ігоревім». Проблема міфології «Слова» є однією з найбільш полемічних, спірних, вчені не можуть дійти спільної думки в цьому питанні.
Ця проблема, без всякого сумніву, буде недостатня, досліджена, якщо її розглядати окремо від християнських мотивів «Слова». Треба зазначити, що твір створювалася в такий час, коли християнство сильно утвердилося в народі, тому в своїй роботі я також досліджую християнські мотиви, у порівнянні з міфологічними. Розуміючи всю складність роботи з виявлення язичницьких і християнських засад у системі образів «Слова», я спробував, за допомогою досліджень різних авторів ХІХ-ХХ століть, які вивчали проблему міфології «Слова», зіставити їх версією, осмислити хід полеміки, систематизувати матеріал, розглянути характер співвідношення язичницьких і християнських начал.
Що ж таке міфологічне мислення? Міфологічне мислення - це особливий тип людського мислення, заснований на вірі в містичні властивості предметів та істот, язичницьких божеств, якісну неоднорідність в просторі та часі. Основна ознака міфологічного мислення - протиставлення «свого» і «чужого»: всі «своє» сприймається благим, всі «чуже» - загадковим і небезпечним (без різниці, краще воно чи гірше, ніж «своє»).
Гостра полеміка розгорілася з проблеми міфології «Слова» в 30-40-ті роки XIX століття. Вперше питання про міфології «Слова» був поставлений у праці П.М. Строєва «Короткий огляд міфології слов'ян російських», де їм давалося тлумачення божеств - Стрибога, Дажбога і Велеса. За зауваженням Ф.М. Головенченко, автор не дав суворого наукового пояснення міфології, але пов'язував цю проблему з історією, з язичницьким світоглядом. У 1823 році з'являється робота Н.Ф. Грамматін «Слово о полку Ігоревім», в якій вчений заперечував міфологію «Слова», називаючи імена язичницьких богів простою риторичною фігурою. Йому здавалося, що автор «Слова» «почитав чудеса християнської релігії дуже святими» і тому не міг змусити діяти Даждьбога, Стрибога та Велеса. Практично з цих робіт і починається полеміка навколо проблеми. Особливе місце в ряду досліджень займають праці Ф.І. Буслаєва, який говорив про живучість міфічних основ російської поезії і стверджував, що народна міфологія в «Слові» є «не риторичною прикрасою, а дійсним віруванням; язичництво довго залишалося в народі, довго християни були двоевернимі; стихія язичницька утрималася в життя народного навіть досі» [1].
У Смоленській обласній бібліотеці імені Олександр Трифонович Твардовський, в «рідкісний фонд» перебувають близько десятка книг з дослідженнями різних авторів за «Словом о полку Ігоревім». Зокрема робота П. Вяземського «Зауваження на слово о полку Ігоревім», велике дослідження Барсова, Міллера та багато інших. Крім того, останнім часом стало більше з'являтися публікацій у журналах, газетах, Інтернеті.
Література за «Словом о полку Ігоревім» дуже величезна, її перший огляд зробив А. Смирнов, це перше бібліографічне дослідження «Література Слова з часу відкриття його до 1876 року» Воронеж 1877 рік, і «Література Слова о полку Ігоревім» - бібліографічний збірник І . Н. Жданова т. 1 СПб. 1900. Міфологічний напрям «Слова» вивчали Ф.І. Буслаєв (Російська поезія ХІ - початок ХIIвека) і О.Ф. Міллер (Досвід історичного огляду російської словесності. Т.1 СПб 1865) з боку полягають в ньому міфологічних елементів, вважаючи в останніх головне значення «Слова».

1. Язичницькі божества в «Слові»

У «Слові ...» неодноразово згадуються язичницькі боги, різні міфологічні істоти, образи. Яку ж роль відіграють ці образи у творі? Для цього треба коротко розповісти про них, необхідно зрозуміти, для якої мети автор «Слова ...» у самий розпал християнської віри вживав язичницькі божества. За словами Д.С. Лихачова: «Язичницькі боги - художні образи, поетичні поняття. Автор «Слова» називає вітри «Стрибожьими онуками», говорить про російською народ як про «Дажбожого внука». «Велесовим онуком» він називає Бояна, Перед нами поетичні парафрази. Язичницькі образи придбали для автора «Слова» художнє значення. Він користується цими язичницькими поняттями поряд з одушевлением природи - річок, дерев, вітру, сонця. Вірніше, язичницькі боги для автора «Слова» - це частина одушевленої природи. Це одухотворення суто художнє і аж ніяк не культове ». Крім думки Д.С. Лихачова існують і інші. Навряд чи автору ці божества представлялися, як художні образи.
У давньоруських писемних пам'ятках поряд з великої слов'янської формою Велес' (Veles) зустрічається також ім'я «волос». В даний час переважає точка зору, згідно з якою Велес - загальнослов'янський бог, на Русі називався також Волос. Думка Всеволода Міллера, який вважав форму Велес південнослов `янської, а Волос - східнослов'янській, переконливо спростували Є.В. Барсов, призвів численні російські топонімічні назви від Велес, і А.А. Потебня, який нагадав, слідом за М. Касторський, про існування паралельних форм типу Волинь - Велинь, волиняни - велиняне, волоть - велетень і ін Неспроможні і думка, згідно з яким Волос - північноруських форма, а Велес - южнорусская. Насправді ж обидва імені споживані на Русі повсюдно. Д.О. Шеппінг припускав, що Волос і Велес - два різних божества язичницького пантеону, так як в джерелах ім'я Волос супроводжується визначенням «скотий бог», а при імені Велес воно відсутнє. З цим визначенням ім'я Волос вжито в ПВЛ під 907 і 971 при повідомленні про договори руських з греками, в Житії князя Володимира і в «Слові якогось христолюбца». 186 Велес був також божеством рослинного родючості, про що свідчить обряд «завивання бороди». У дарунок йому залишали на полі незжатими кілька стебел хлібних злаків, «завиваючи» і прикрашаючи їх [3]. Одну з функцій Велеса виводять з тексту «Слова», де Боян іменується «Велесовим онуком». Найбільш поширена думка, що Велес виступає покровителем співаків, джерелом натхнення, подібно Аполлону (Н. М. Гальковский, І. І. Срезневський та ін) або скандинавському Одіну, який шанувався як зберігач напою поетичного натхнення, творчої сили. На думку І.В. Срібнянському, епітет Бояна - «віщий» вказує на те, що В. був «володарем дару відати життя в її таємничому бутті".
Ототожнюючи «худобу бога» Волоса з Велесом, дослідники по-різному пояснювали те, яким чином «скотий бог» був одночасно і богом поезії. На думку Гальковский і Н. Квашніна-Самаріна, причиною було те, що пастухи, заступником яких був В., були звичайно співаками й музикантами. Анічков вважав, що В., як бог багатства і торгівлі, опинявся і богом взагалі культури, від чого він представлявся книжником, родоначальником всієї древньої культури і всього мистецтва. З точки зору Барсова, покровителем сільського господарства і худоби Велес шанувався хліборобами і пастухами. Для дружинників ж, точніше дружинних співаків, Велес був подавцем натхнення, джерелом здатності до передбачення, розуміння таємного сенсу сущого.
Тепер кілька слів про Стрибога, що грає не меншу роль ніж Велес.
Див - Бог неба згідно «Слову святого Григорія» у повчаннях проти язичництва. Можливо, бог небесних вод - наступного початкового неба, а не того, що кував божественний коваль-Сварог. Оскільки Дев - санскрит «Бог», може бути підтверджено Родом, як одне з його імен, значуще абстрактне «Бог». У слов'янській міфології Див - одне із втілень верховного бога Сварога. Зовнішність Дива ніхто не може утримати в пам'яті, різні люди навіть бачили його по різному! Сходяться відгуки про нього в одному: це вихор-людина, яка раптово проявлявся на шляху війська, що йде в похід, на бій і віщував пророцтва то страшні, то сприятливі. Диву була відома доля тих, хто приречений на близьку смерть, і він намагався попередити людей про небезпеку, але його пророцтва залишалися часто не почутими, незрозумілими і нікому не приносили успіху.
У «Слові о полку Ігоревім»: «Дів', кличе вр'ху древа», як би передбачається що «дів'» - це птах, який в уявленні народу вважається зловісної і нагадує хіба що пугача. Чимало суперечок породила і наступна фраза в «Слові»: «За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руській землі, Смагу людем мичючі в'пламен' роз'ем ...».
Карна. - Богиня похоронних обрядів, «Слово о полку Ігоревім». Звертає увагу подібність імен Коруни і Карни, ймовірно, це ім'я однієї і тієї ж суті: «О, далеко зайде сокіл, птиць бья, до моря! А Ігоря храбраго полку не кресіті! За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, Смагу мичючі в пламяне троянді. Дружини руських в'сплакашась, аркучі: «Уже нам своїх милих лад ні мислю смисліті, ні думою сдуматі, ні очима с'глядаті, а злата і сребра ні мало того потрепаті!»
Желя - богиня печалі, плачу, «Слово о полку ...» «За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, Смагу мичючі в пламяне троянді», з «Слова якогось крістолюбца» дізнаємося про существаніі ще в 17-му столітті язичницьких парних обрядів «Желен і карані». Така богиня відома у західних слов'ян, якийсь чеський хроніст середини 14 століття Неплах згадує Zela, яку Рибаков зіставляє з Желей з «Слова о полку Ігоревім». Желя, ужалення - це скорбота за померлими, сакральні похоронні обряди. У в'ятичів відомо, що дружини здійснювали обряд самогубства шляхом повішення по смерті чоловіка
Троян
У «Слові о полку Ігоревім» згадані стежка Троянова, віки Троянові і земля Троянова:
«Про Бояне, соловию стараго часу! Аби ти СІА полки ущекотал, підскакуючи, Славію, по древу, літаючи умом під облаки, звиваючи слави обидва поли цього часу, ріща в стежку Трояню чрес поля на гори! »
«Були вечі Трояни, минула літа Ярославля; були півціни Олгови, Ольга Святославличю».
«Уже бо, братіє, не весела година в'стала, вже пустелі силу прикрила. В'стала образа в силах Даждьбожого онука, вступила дівою на землю Трояню, в'сплескала лебединими крила на синьому морі біля Дону: плещучи, упуди жирна часи ».
«На сьомому веце Трояни вр'же Всеслав жереб про дівицю собі любу».
«Тоді при Олзе Горіславлічі сеяшется і растяшеть усобицями, погібашеть життя Даждьбожого онука, в княжих незгодах веці человекомь скратішась».

«В'стала образа в силах Даждьбожого онука, вступила дівою на землю Трояню, в'сплескала лебединими крила на синьому морі біля Дону: плещучи, упуди жирна часи».
Згідно з «Слову Іоанна Златоуста ... како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали ...» - бог сонця і цілющої сили. Ймовірно, Даждьбог міг, як і Свентовіт, співвідноситися з Аполлоном (Таргелія), як бог світла.
Священною твариною Даждьбога - Радегаст вважався лев, Сварожича зображували або з головою лева, або їде на колісниці, запряженій левами.

2. Міфологічне значення плачу Ярославни

Величезну композиційну роль у «Слові о полку Ігоревім» грає плач Ярославни. Вона звертається з благанням до язичницьких божеств з проханням врятувати її коханого чоловіка. Плач Ярославни представляє в «Слові ...» таку ж самостійну картину, створену творчістю автора, як і сон Святослава з його Золотим Словом. Всі події автор поставив у своєму творі під вищий порядок надприродних явищ. Наяву, в степу, знаменням сонця небо застерігало Ігоря від його шаленого підприємства, але він його не послухав і через те накликав стільки бід на себе і всю Руську землю. Далі слід таємниче одкровення Святославу у його видіннях про нещасну долю Ігоря та соромі Київської Русі, одкровення, що змусило його звернутися до всіх князів по допомогу. Не сила і зброї, але лише плач або точніше, молитва Ярославни, влаштує порятунок Ігоря і радість Руської землі.
Таке внутрішнє ставлення плачу Ярославни до попередніх частин «Слова ...».
Ярославна зображується тут в образі зегзіци або зозулі, як і в народній піснетворчості зображується всяка горюющей жінка.
а) Моління до Вітра.
Ярославна рано плачет' в Путивлі,
На міській стіні примовляючи.
Це поправка, яку автор повторює перед кожним молінням.
Вітри називаються внуками Стрибога-і тому не дивно, якщо тут Ярославна, звертаючись до Вітру, називає його Паном.
Моління це має характер жалобного до нього відозви, за що він так до неї не милосердний і за що він так жорстоко її карає, піддавав таким небезпекам її милого друга, і тим самим він позбавляв її радості.
О, Ветер', Вітрило!
Чому, господине, так завзято виєш
Навіщо несеш ти
На своїх легкіх' крильях'.
Хіновскіх' стрелков'
На вояків лади моєї
Чи тобі мало віяти вгорі під хмарами, Плекаючи кораблі на синьому морі
Чому, Господине, развеял' ти
Моє радість за ковила трав'?
б) Моління до Дніпра.
Ярославна плачет' в Путивлі граді,
На міській стіні примовляючи:
О, Дніпро Словутіч'!
Вона величає його сином якогось словуть, бути може, Велетня, від якого народна віра виробляла народження Дніпра, як пояснює вона появу й інших річок.
У своєму молитовному до нього зверненні Ярославна вказує на його могутність:
Ти пробіл', говоріт', кам'яні гори
Крізь землю Половецьку.
Потрібно бачити кам'яні скелі, які стирчать в порогах з-під води, щоб відчувати велич сили, що зруйнувала зустрілася їй на шляху кам'яні гори, залишками яких служать ці кручі. Ці кручі дають розуміти, яку страшну боротьбу вела колись річка з кам'яними горами.
Далі, вона вказує на його добрість:
Ти, говоріт', плекав на себе Святослава насади
До полку Кобякова.
Вона згадує здобуту незадовго перед тим перемогу над половцями великим князем Святославом Київським разом з іншими князями, коли Дніпро сприяв своїми хвилями плавання їх насадів і коли вони п'ять днів, за переказом літописі, шукали варварів за Дніпром.
Прілелей ж, про пан, мою ладу до мене,
Щоб не слала я рано до нього сліз на море.
в) Моління до Сонця.
Ярославна рано плачет' в Путивлі, На стіні міської примовляючи:
О, світле і пресвітле Сонце!
Вона називає його, також як і Вітер, Паном і висловлює перед ним жалібне відозву, навіщо воно так немилосердно до воїнів її, обеззброюючи їх спекою і безводдя на полі битви.
Ти для всіх тепло,
І для всіх червоно;
Пощо ж, Пана.
Простерло ти свій спекотний луч'
На воїнів лади моєї
У безводному степу
Від насилья не можуть стріляти, від натуги і стріли виймати,
Нуждою їх луки звело,
Істоми їх тули заткнуло!
Р.О. Якобсон визнавав єднання язичницьких і християнських елементів у «Слові». Він вважав, що «плач Ярославни - алегоричне звернення до християнського Бога, до Святої Трійці; міфологічна тріада« небо - повітря - земля »могла отримати в« пісні »про Ігорів похід християнське осмислення» [10]
В.В. Шматків, визнаючи, що «плач Ярославни - це перш за все благання, заклинання, звернені до сил природи: вітру, Дніпра, тресветлого сонцю», наполягав на біблійній основі цього «заклинання»: «При цьому у зверненнях Ярославни не важко виявити, правда, в перетвореному вже вигляді, ряд поетичних образів, висхідних не до слов'янського язичництва, а до Псалтирі і учительської літературі. У «Слові» - «мало чи ти бяшеть горі під облаки веяті <...>», «чому мичеші хіновьския стрілки на своєю неважко ГАНОК <...>». У псалмі 103: «Вважаючи облаки в сходження своє, ходячи на еотлу ветр'ную ...» , <...>, «І в'зиде на херово і літо на вітряному ветьнюю». У «Слові о полку Ігоревім»: «Світле і тресветлое сонце! Всім тепло і червоно єси! Чему, господине, простре гарячу свою лучю на лади вої в полі безводнім спрагою їм промені с'пряже, тугою їм тулі затче »[11].

3. Двовір'я автора

До початку XII століття на Русі остаточно склалося двовір'я, що дожило і до наших днів, бо у свідомості народу залишки найдавніших язичницьких вірувань мирно уживаються з глибокою відданістю православної релігії. У нинішньому столітті слов'янознавець дізналися про «Велесовій книзі», що представляє собою переклад священних текстів новгородських волхвів IX століття. У ній розказано найдавніша історія слов'ян та інших народів. До нас вона дійшла у вигляді дерев'яних дощечок з незрозумілими знаками, що важко піддаються розшифровці. На жаль, від єдиного в світі священного тексту слов'янської релігії мало що збереглося, але цінність «Велесової книги» непорівнянна. Вона дозволяє давня суперечка про походження слов'ян, відновлює цілий ряд перш невідомих язичницьких богів, яким поклонялися наші предки. Що таке двовір'я? Просте поєднання двох вір навряд чи можливо, до того ж християнство у ХII столітті, як і в наступний час активно боровся з язичництвом з її проявами в народі. Язичництво, як система вірувань існувало поряд з християнством. Обговорюючи церковні викриття з ХІІ по ХVII століття ми помічаємо, що в них засуджується не віра в язичницьких богів, а виконання язичницьких обрядів. А це далеко не одне і теж. Язичницький обряд не далеко у ХII столітті, а й набагато пізніше продовжує жити в народі незалежно від самого язичництва: він набуває ігрову, розважальну та естетичну функцію; обрядова пісня стає фактом естетичної свідомості більшою мірою, ніж релігійного. Саме цим пригод язичницького обряду в сферу народної естетики і малоосознанного забобони і пояснюється, з одного боку, його живучість (в окремих випадках аж до ХХ століття), а з іншого - легкість, з якою він вступає в зв'язок з обрядовою стороною християнської релігії. Таке переключення язичницької обрядовості не могла відбуватися в кінці Х - початку ХІ століття, коли зв'язок між язичницьким обрядом і язичницької релігією як релігією, яка протистоїть християнстві, відчувалася дуже сильно. Воно стало реальним фактом починаючи з періоду феодальної роздробленості, коли християнізація населення зробила великі успіхи. На наш погляд, у таких підходах існує одне безперечне судження про автора «Слова». Він - «аж ніяк не язичник» (Д. С. Лихачов). Причому автор, за Є.В. Барсова, був християнин і «згадує про дзвоні церковному, про утрені і храмі святої Богородиці Пирогощої в Києві». Але цей дослідник обгрунтовано заперечував проти беззастережного заяви Всеволода Міллера: «творець« Слова »християнин, не визнає поганських богів і згадує їх імена з таким самим наміром, як поети XVII ст. говорили про Аполлона, Діані, Парнасі і т.п. »[12]. Є.В. Барсов підкреслював, що для автора «поезія вимислу не зовсім втратила своє значення». На обличчя близькість його до язичницьких вірувань, співчуття до переказів епічної старовини.
Існує припущення, висловлене К.С. Аксаковим, що творець «Слова» був вихідцем з греків, від яких ми прийняли християнську віру. Виключити таку можливість не можна. І не слід забувати також про те, що до часу створення поеми християнство вже існувало на Русі протягом двох століть. Зіставивши різні точки зору, ми переконуємося в тому, що автор залишався християнином, і всією істотою належав язичництва, хоча і не вірив у слов'янських язичницьких божеств.
Рада Ф.І. Буслаєва осмислено вивчати стародавню поему в контексті історичної епохи двуеверія допоміг нам прийти до висновку про первозначності язичницьких коренів у ньому, а також про тісний взаємопов'язаності їх з християнськими мотивами.
Загальновизнаним є той факт, що автор «Слова» наполегливо підкреслює своє негативне ставлення до половців, постійно вдаючись до епітету «погані». Слід зазначити, що початкове значення слова було «скверни, робити нечистим», в той же час в Київській Русі словом «поганий» позначали і «иноверного, неправославного, язичника, нехрістіаніна».
Всі розглянуті нами приклади вживання постійного етикету «поганий» у тексті «Слова» (перша публікація): погания пл'к Половецкия; погания половчин, погания голови Половецкия; на погания погибе; а поганії с'вс'х' стран' пріхождаху; а князі самі на собі крамолу коваху, а поганії самі; поганаго Кобяка; поганих' тльковін'; поганих' шаблями; кров погану; поганого Кощея; под кліком' поганих'; наводіті погания на землю Руськую, переконує в тому, що в абсолютній більшості випадків слово "поганий» має значення: «нехрістіанін».

 

4. Міфологічні образи

Слово о полку Ігоревім містить в собі міфологічні образи. Поряд з художніми образами, створеними на язичницькій основі, в «Слові» широко представлені народнопоетичні. Здається, що опоетизували образи птахів (сокіл, лебідь, ворон, галка, зозуля, ...), тварин (вовк, лисиця, тур, ...) пов'язані з язичницькими віруваннями. Порівняння героїв з соколами - улюблений прийом автора, У народній творчості сокіл користується великою пошаною. Часто герої перетворюються в соколів, щоб миттєво подолати не уявні відстані, раптово вдарити ворога, непомітно з'явитися перед червоною дівицею. Так і в «Слові», наприклад, у сцені «втеча з полону» Ігор уподібнюється соколу. Примітно, що під час втечі мовчать «ворожі» Ігорю пернаті - ворони, сороки, галки, зате стукають дятли, виспівують веселі пісні солов'ї. Велику увагу приділено в «Слові» лебедям. Стадо лебедів - це віщі персти Бояна опускаються на живі струни. Після нещасного битви Ігоря ми бачимо Діву Образу, що символізує горе, яке прийшло на російську землю.
Чотири рази в «Слові» згадано ворон-то з визначенням «чорний», то «бусий» (сіро-димчастий). Цих птахів здавна вважали зловісними, і автор, говорячи про поразку російських, кілька разів згадує воронів, посилюючи настрої смутку, а також вводить образ зозулі - символ скорботи і туги. За язичницьким віруванням, зозуля - віщий птах присвячена богині весни у слов'янських племен. Вона веде про настання літа, початку гроз і дощів, визначає довготу людського життя і терміни шлюбних союзів. Зозуля прилітає горювати над померлими. Вона - уособлення нестерпною серцевої печалі. Душу людську стародавні вірування малюють в образі зозулі.
Вовк - одне з міфологізованих тварин. За народними переказами, він є уособленням чорної хмари, що затуляє сонце, і взагалі темряви. Вовком іноді обертався, за словом язичницької старовини, навіть сам Перун, з'являючись на землі. [13] З чотириногих в «Слові» найчастіше (11 разів) згадується саме «вовк», звичайно з визначеннями «сірий» і «бусий».
Отже, вивчення проблеми язичницьких коренів у «Слові о полку Ігоревім» дозволило цілком інакше поглянути на систему поетичних образів у пам'ятнику і побачити її неповторність, її логічну стрункість і завершеність, по тій культурному середовищі Середньовічної Русі, яка зростила автора «Слова».
У структурі поетичних образів «Слова» можна виділити три ряди художніх образів в залежності від зв'язку з язичництвом:


1) найбільш виразний і колоритний лад образів, явно відтворений на основі потужного культурного шару язичницької Русі (Стрибожі внуки, Дажбожого внука, князь-чаклун ...);
2) опоетизували образи тварин і птахів (зозуля, сокіл, лебідь, ворон, галка, вовк, лисиця ...) - найбільш представницький ряд образів;
3) таємничі, нерозгадані образи (Боян, Троян, Діва-Обида, Карна і Жля, Див (дівь)).
5. Християнські образи
Крім язичницьких образів у слові присутні християнські образи. Існує версія про штучність кінцівки «Слова», звичайно ж, не без підстав: вперше ми бачимо «уповає на Бога» Ігоря, далі - чомусь він звертається саме до Пирогощої, більше того - звучить знаменита «побарая за хрістьяни на погані пл'кі! ».
До цих пір залишається відкритим питання: чому князь Ігор іде прикладатися до ікони Пирогощої Богоматері, в той час, як, згідно з християнським звичаєм, Ігор міг звертатися з молитвою подяки безпосередньо до Бога, або до святого, на честь якого він був названий, або до св. Георгію, заступнику і захиснику воїнів. Можливо, звернення до Пирогощої Богоматері було в добу князя Ігоря «знаковим», тобто ця ікона як би несла в собі універсальне значення, що сполучає всі три названі гідності. Як відомо, перші видавці ототожнили ікону Пирогощу з іконою Володимирської Богородиці, яка перебувала з 1395 року в Москві, а до цього стояла у Володимирському соборі, куди її переніс з Києва Андрій Боголюбський у 1160 р. [14]
Про ікону Пирогощої Богоматері ми дізнаємося з різних джерел. На підставі літописних сказань (Лаврентіївському літописі під 1131, Іпатіївському літописі під 1132 р.) І. Малишевський у роботі «Про церкву і іконі під назвою« Пирогощі », що згадуються в літописах і в« Слові о полку Ігоревім », встановлює, що в Києві була Богородична церква Пирогощі, побудована між 1132-1136 р. Вона закладена Мстиславом, сином Володимира Мономаха, і закінчена, по всій вірогідності, братом Мстислава Ярополком.
Що ж стосується самої ікони, то І. Малишевський припускав, що з Греції вивезені, були дві ікони Пирогощої: одна залишилася в Києві, а інша вивезена у Володимир. У Никонівському літописі, між іншим, є вказівка, що купець Пирогоща привіз ікону з Греції князю Георгію, тобто Юрію Суздальського. Але цей запис як пізніша не вселяє довіри.
Цікаво роздум І. Малишевського і з приводу назви ікони Пирогощі. Він висловлює кілька здогадів і допускає, що Пирогощі походить від грецького кореня, що означає вежу. У різних частинах Царгорода існували споруди, відомі під назвою Піргі або веж. Але, з іншого боку, всяке ім'я, хоча б перенесене з чужої мови, завжди пов'язувалося з будь-якими національно-побутовими сторонами життя. Дослідник вважає, що воно походить від трьох коренів: бенкет, піро, Гоща, тобто бенкет-бенкету - жито, борошно, обід, Гоща - гість купецький. Звертаємо увагу на те, що наведені вище міркування - це просто припущення, питання залишається відкритим
Ряд дослідників перебільшував релігійність поеми «Слова о полку Ігоревім». П.П. Вяземський вважав, що духовний напрям всієї «Пісні» є суто християнське. Поразка Ігоря він розглядав як «гріхопадіння за пристрасті, що гублять російську життя», за захоплення «зарозумілість, самовпевненістю і духом змагання і за непокірність знаменню». [15] Є.В. Барсов зазначав, що всі історичні події «Слова» визначаються впливом верховних божественних сил.

Висновок
«Слово о полку Ігоревім» має велике значення для історії давньоруської літератури. Це твір дивом збереглося від зникнення. Воно особливо цінне тим, що донесло до нас з'єднання двох різних вір: язичництва і християнства. Саме «Слово ...» є тим твором, яке відобразило світогляд наших далеких предків, що представляє собою химерне переплетення міфології і релігії як різних способів інтерпретації дійсності. У «Слові ...» проявляється те трепетне ставлення до природи, до світу, яке так характерно для психології язичника, але міфологічні мотиви в цьому творі є сусідами з християнськими.
У своїй роботі, за допомогою різних книг, статей, я порівняв різні образи: міфологічні та християнські, пояснив міфологічні мотиви плачу Ярославни. Цілий ряд місць у «Слові о полку Ігоревім», безсумнівно, дуже тісно стикається з народною поезією, перш за все щодо прийомів поетичної творчості: тут ми зустрічаємо і негативні порівняння, і типові повторення, і вживання постійних епітетів, звичайні в усній поезії, ряд образів, однакових з образами фольклору, - словом, масу ознак, характерних для творів народної лірики, (знаменитий «плач Ярославни» дає повну аналогію до заплачка, голосінь і т.д.).
У біографії «Слова о полку Ігоревім» виділяють три етапи: період, близький до часу його створення, коли конкретний зміст викликало інтерес до недавніх подій і тривожні відчуття; в наступні століття «Слово» спонукало до литературнохудожественному наслідуванню і в стилістиці, і в підході до історичних явищ з широким і просторовим, і тимчасовим кругозором (адже «Слово» - пам'ятка глибокої історікофілософской думки!). Після видання «Слова» настав період сприйняття та оцінки його в контексті розвитку і художньої літератури (вітчизняної, а потім і всесвітньої), і наших уявлень про історію та культуру Київської Русі і в той же час у контексті розвитку та наукової думки, і спеціальних методик гуманітарних наук, тим більше що відразу ж пролунали голоси скептиків, які вважали, що це імітація більш пізнього часу. Серед писали про «Слово» спеціально, не кажучи вже про характеристики, згадках «Слова» в працях більш широкої тематики, імена чи не всіх відомих філологовславістов - починаючи ще з першої половини XIX ст. (А. X. Востокова, С. П. Шевирьова, І. І. Срезневського, Ф. І. Буслаєва) до фундаментальних праць з історії «російської літературної мови старшого періоду» С.П. Обнорського (у 1930-40е роки), Л.А. Булаховського та інших, - аж до наших днів
Таким чином, можна зробити висновок що «Слово о полку Ігоревім» внесло свій внесок в історію російського народу, в ньому унікально відбилися особливі відмітні ознаки давніх слов'ян. «Слово о полку Ігоревім» своєрідний джерело російської думки, це стало помітно при виявленні міфологічних образів. Треба сказати, що до цих пір багато що в «Слові» є спірним, викликає труднощі навіть у відомих дослідників і при цьому інтерес до цього твору не пропадає, а зростає з найбільшою силою.

Список використаної літератури
1. Барсов Є.В. «Слово о полку Ігоревім, як художній пам'ятник Київської дружинної Русі / М.: Унів. тип. (М. Катков) Т. 1 - 1887.
2. Барсов Є.В. «Слово о полку Ігоревім, як художній пам'ятник Київської дружинної Русі / М.: Унів. тип. (М. Катков) Т. 2 - 1887.
3. Барсов Є.В. «Слово о полку Ігоревім, як художній пам'ятник Київської дружинної Русі / М.: Унів. тип. (М. Катков) Т. 3 - 1889.
4. Вяземський П.П. «Зауваження на Слово о полку Ігоревім» / Статті з «Временника московського товариства історії старожитностей». За 1851 і 1853 рр.. - СПб.: Тип. і хромоліт. А. Траншеля. 1877.
5. Вяземський П.П. «Слово о полку Ігоревім: Дослідження про варіанти / - СПб.: Тип. і хромоліт. А. Траншаля.
6. Каллаш В.В. «Кілька здогадок і міркувань з приводу« Слова о полку Ігоревім »». / - М.: Типо-лит. А.В. Васильєва. 1990.
7. Міллер В.Ф. «Погляд на Слово о полку Ігоревім» / М. Тип. Ф.Б. Міллера. 1877.
8. Творогов Л.А. Приблизний вигляд початкового тексту «Слова о полку Ігоревім». Тези доповідей у ​​клубі редакції газети «Радянська Сибір». / Новосибірськ 1944.
9. Потебня О.О. «Слово о полку Ігоревім». Текст і примітки. З «Філологічні записок» Воронеж, 1878.
10. Міфи народів світу - Міфи народів світу: Енциклопедія. М., 1980, 1982. Т. 1-2.
11. Шматків В.В. Зв'язок поетичної образності «Слова о полку Ігоревім» з пам'ятниками церковної та дидактичної писемності XI-XII ст. / / «Слово о полку Ігоревім». Пам'ятки літератури і мистецтва XI-XVII ст. 1989
12. Головенченко Ф.М. «Слово о полку Ігоревім» Історико-літературний і бібліографічний довідник. М., видавництво МГПИ ім. В.І. Леніна, 1955 р.
13. Праці Відділу давньоруської літератури Інституту російської літератури (Пушкінського Будинку) АН СРСР. Л.; М., 1969.
14. Сперанський М.М. Історія давньої російської літератури. Спб., 2002 р.
15. Хрестоматія з давньої російської літератури. / / Склав Н.К. Гудзій. - М.: Аспект. Прес, 2004.
16. Щеглов Г.В. Арчер В. Словник античності (близько 3600 статей). / / Москва АСТ * Астрель, 2006.
17. Щеглов Г.В. Арчер В. Міфологічний словник (близько 1800 статей) / / Москва АСТ * Астрель - Транзіткніга. 2006.
18. Єрьомін І.П. Література давньої Русі. / / Видавництво «Наука» Москва-Ленінград. 1966.
19. Давньоруська література ХІ - ХVII ст. Навчальний посібник. / / Під редакцією В. І. Коровіна. Москва. Владес, 2003.
20. Лихачов Д.С. Велика спадщина. / / Москва 1975
21. Лихачов Д.С. Слово о полку Ігоревім. / / Історико-літературний нарис. М., Просвітництво 1976.
22. Лихачов Д.С. «Слово о полку Ігоревім» - героїчний пролог російської літератури. / / М. Художня література 1967.
23. Істрін В.М. Нарис історії давньоруської літератури домосковскій періоду (XI-XIII ст.) / / М. Академія 2003.
24. Шматків В.В. Історія давньоруської літератури. / / М. Вища школа 1989.
25. Карамзін Н.М. Історія держави Російського. / / М. ЕКСМО, 2002.
26. Афанасьєв А. «Поетичні погляди слов'ян на природу» М.: 1994
27. Гумільов Л.М. Пошуки вигаданого царства. М., 1970.
28. Буслаєв Ф.І. Історичні нариси російської народної словесності й мистецтва: Російська народна поезія. СПб, 1861. Т. 1