Ще на початку Х ст. значну роль в житті к. грали знахарі - особи, здатні, за народними уявленнями, встановлювати контакти з надприродним світом. Серед них були фахівці з медицини, в різних галузях господарської діяльності, особливо плотницком і ковальській справі, полюванні, знавці народних вірувань та звичаїв. І функції їх були різноманітні: це і забезпечення успіху в промислах і будівництві, і пошуки зниклих речей, і тлумачення снів, і передбачення майбутнього, і приворожування, і зцілення хвороб ... Часто знахарі виступали в ролі керівників обрядів, охоронців норм традиційної моралі, багато в чому визначаючи таким чином духовне життя традиційного суспільства.
Загальне, найбільш поширена назва для цих осіб - тöдись (<тöдни "знати, дізнатися, відгадати"). У той же час існували терміни, що характеризують і певні сторони їх діяльності. У фольклорних текстах частіше згадується тун (пор. тунавни "віщувати, ворожити, гадати"). Знахаря, який охороняє весільний поїзд, називали весілля ВІДЗЕВ ("весілля охороняє"). Ряд описових термінів вживали для позначення знахарів, які займалися переважно лікуванням хвороб. Для районів Вичегди, Верхньої Печори, Удори характерний термін пивсьöдчись (<пивсьöдни "попарити, випарувати"; пивсьöдчини "парити, лікувати хворих в лазні"), широке побутування якого пов'язано з уявленнями про лазню як найкращим, а нерідко і єдиному можливому місці проведення магічних обрядів, спрямованих на очищення від псування. У Прілузье поширений термін пöлясьись (<пöлявни "дути, здувати"), який відбив характерний прийом магічного лікування, під час якого знахар дув на заговорює хворе місце, намагаючись видалити можливу причину хвороби. У удмуртів існував аналогічний термін пелляськісь для позначення знахарів, "лікуючих допомогою вдування своїх слів у хворого". З традиційними уявленнями про причини захворювань пов'язані зберігся на Печорі термін ним ВІДЗЕВ (букв. ім'я охороняє). У к.-п. назві знахарок, диагностирующих причини захворювань - черошванніцаез, зафіксований використовується ними прийом ворожіння чер öшван ("сокири підвішування"). У негативному плані вживалися терміни тшикöдчись (<тшикöдни "псувати"), керись (<керни "робити"), а також кöлдун, еретнік, похідні від російських "чаклун", "єретик", розповсюдження яких, ймовірно, було пов'язано з осмисленням діяльності цих осіб християнською церквою.
Надприродною силою наділялися коновали - кöнöвал. Особливо славилися своїми професійними якостями і чаклунські здібності Вішерський і глотовскіе (Удора) коновали. Для них коновальство було відхожим промислом, під час занять яким вони обходили не тільки комі, а й росіяни, комі-пермяцких села, доходячи навіть до Алтаю.
За своїм могутності знахарі розташовувалися у своєрідній ієрархії. Одні з них просто мали знанням правил, за якими можна звернутися за допомогою до потойбічних сил, способів, якими можна нейтралізувати їх шкідливий вплив, тобто, на думку односельців, були звичайними людьми, виділялися із загальної маси сільського населення лише сумою наявних знань. Зберігаючи особливе становище в якості посередників між світом людей і світом духів, ці знахарі у повсякденному житті мало чим відрізнялися від своїх односельчан: вони вели своє господарство, брали участь у промислах, як правило, були людьми товариськими і доброзичливими, більшість з них не приховувало своїх занять магічним лікуванням. Більше того, оскільки, за влучним зауваженням А.С. Сидорова, застосування тих чи інших магічних засобів не було привілеєм знахарів, деякі з них зливалися з обивателями.
Могутність інших пояснювалося їх прилучення до світу духів. Такі тöдись, еретнік, кöлдун, тшикöдчись, фольклорний тун. Вважалося, що знання і сила отримані такими знахарями безпосередньо від духів або здобуті в надприродному світі. Будучи, за народними віруваннями, представниками іншого світу в світі людей, вони могли не підкорятися законам людського буття і використовувати надприродні здібності як на користь, так і на шкоду, тому їх можливості нерегламентованих контактів з іншим світом часто оцінювалися колективом різко негативно. Нерідко складалася така ситуація, що про одну й ту саму людину в селі говорили як про доброго знахарів, що допомагає людям, так і як про злого чаклуна, що насилає хвороби і нещастя. До останніх зазвичай зараховували осіб одиноких, замкнутих, з якими-небудь дивацтвами в поведінці, певними рисами в зовнішньому вигляді (наприклад кульгавістю, сліпотою, тобто рисами, якими маркувалися представники іншого світу). Переконання в тому, що важкі форми "порчі" може вилікувати тільки сам чаклун, призводило в минулому до серйозних конфліктів, коли передбачуваного винуватця під загрозою розправи змушували усувати результат своєї шкідливої діяльності. Відомі й трагічні випадки, коли підозрюваного у чаклунстві вбивали, тому, якщо рідко хто з знахарів протестував проти перебільшених оповідань про їх знання і врачевательних здібностях, то звинувачення в чаклунстві сприймалися частіше негативно. Бажаючі ж підтримати славу чаклуна намагалися виглядати серйозно і навіть страхітливо, а оточуючі, відчуваючи страх перед ними, прагнули уникати будь-яких конфліктів і без необхідності не спілкуватися.
У фольклорі є безліч переказів про великих знахарів-чаклунів минулого, що дозволило дослідникам говорити про існування у комі своєрідного "чаклунського епосу" (див. вище). На основі традиційних уявлень продовжують виникати і нові легенди про знахарів - реальних особистостей, які, щоправда, вважаються не настільки могутніми, як їх попередники, що придбали епічні риси. Виділяються дві основні тематичні групи легенд і переказів: пов'язані з посвяченням у знахарі і з знахарський практикою. Образ знахаря зберіг у них ті архаїчні риси, які не фіксуються під час етнографічних спостережень.
У більшості випадків сакральні знання передавалися у спадок і зберігалися в сім'ї; потомственному знахаря приписувалися особливі здібності, і він мав серед оточуючих найбільшу повагу. Наступник, як правило, вибирався серед родичів не молодше 9 років, що пов'язується з фактом випадання молочних і виростання постійних зубів, без яких, вважалося, чаклун втрачає свою могутність. Якщо ж серед родичів знахаря не було бажаючих перейняти його досвід і знання, то він обов'язково намагався знайти сторонньої людини, згідного на навчання. Зацікавленість знахаря будь-якого рангу в передачі наявних відомостей визначалася насамперед традиційними уявленнями, згідно з якими, який не передав своїх знань або чаклунський сили вважався приреченим на довгу, болісну смерть. Широко поширені билічкі про знахарів, що зазнали перед смертю тривалі муки через незгоду родичів перейняти їх знання: ніякі магічні дії, покликані наблизити смерть (на даху будинку піднімають охлупень, обливають знахаря через решето з серпом, поливають його водою, якою обмивали півня) не приносять результату, до тих пір поки знахар потайки не навчає змов свого онука, батьки здогадуються про те, що сталося вже пізніше, прислухавшись до розмов дітей під час гри.
Навчання зазвичай відбувалося в процесі повсякденної господарської, медичної, обрядової практики і не відзначалося особливими ритуалами, що супроводжували прилучення до вищої чаклунський силі. Тим не менш, з якого навчають зазвичай брали три обіцянки: по-перше, передати всі отримані знання тільки молодшому за віком (передав знання своєму ровеснику або більше старій людині вважався повністю або частково втратив свою силу), по-друге, не робити їх предметом хвастощів , по-третє, випробувати своє вміння, як благотворний, так і шкідливе, перш за все на кому-небудь із рідних. Традиція забороняла також перетворювати спеціальні знання в джерело грошових доходів. Передача знань здійснювалася виключно усно-зоровим шляхом, вважалося, що змови не вивчені напам'ять, а записані на папір, втрачають свою силу. Рукописні лечебник, так звані "чорні книги" зі змовами, що мали ходіння серед селян Російської Півночі, у к.-з. і к.-п. невідомі.
Згідно з переказами, посвята в знахарі супроводжувалося особливими ритуалами. Присвячувані відрікався в лісі від християнського бога, розстрілюючи з рушниці причастя. Потім вчитель вів його опівночі в лазню. Туди приходила червона собака і ремигають на підлогу їжу, яку посвячуваний повинен був вилизати. Тільки після цього починалося навчання. За іншими відомостями, для придбання чаклунський сили було необхідно знайти чорну кішку і опустити її опівночі у лазні в киплячу воду. У цей час у вікні лазні показувалося особа з двома вогняними очима. Якщо людина не лякався, то це страшна істота заходило і вчило його мистецтву чаклунства. К.-п. знахарка пройшла посвята також в лазні: чаклун привів її опівночі в лазню, в якій була собака з вогненною пащею, і змусив залізти у вогонь, а потім навчив чаклувати. Найбільшого могутності, вважалося, досягав той, хто здобував чаклунські трави, що ростуть під водою в вирах. Поруч з травами знаходилося шило, що зачепили яке залишався на дні виру. Присвячувані повинен був опуститися в три виру, уникнувши небезпеки зачепити шило, дістати трави, а з ними здобути і надприродну силу. У цих сюжетах яскраво виражений мотив випробувань, пройшовши які, неофіт отримував чаклунські знання та вміння, добував у підземному (підводному) світі чаклунські засоби, укладав союз з духами.
Хто долучився до іншого світу ставав відрізняємося від інших людей: навколишній світ відбивався в його зіницях в перевернутому вигляді. Щоб приховати це, знахар уникав дивитися людям в очі.
Отримавши надприродну силу і чаклунські знання, знахар приступав до виконання своїх функцій, найбільш поширеною серед яких було лікування. Відповідно до традиційних уявлень хвороба могла бути викликана викраденням душі (чи іншого втілення життєвої сили) злим духом. І завдання полягало в тому, щоб відшукати і повернути її потерпілому. Не випадково одна з назв знахаря ним ВІДЗЕВ буквально перекладається як "ім'я охороняє", що в контексті уявлень про нерозривний зв'язок імені і душі можна порівняти з "душу охороняє".
Надзвичайно показовий розповідь про лікування раптово осліплого мисливця відомим на Печорі знахарем на ім'я Кодачса Яків. За словами знахаря, очі були заховані в глибокій ямі на дні Печори, куди йому і довелося спуститися, використовуючи свої особливі здібності просуватися під водою. Можна розглядати дії знахаря як подорож в нижній світ, де він відшукує викрадені очі і передає прохачеві.
Ідея подорожі знахаря в нижній світ багаторазово продубльована в лікувально-магічної обрядовості комі. Лікування відбувалося в лазні, на порозі житлового приміщення, осмислюється як межа між світами, місце можливого переходу зі світу живих у світ мертвих, або в будинку під сволоком. Здобуваючи необхідні магічні засоби, знахар вночі в повній самоті, в будь-яких ситуаціях зберігаючи мовчання, відправлявся в ліс за віником з три-дев'яти березових або ялівцевих гілок (з трьох дерев по дев'ять гілок), на річку по воду з усть трьох приток (або трьох колодязів), з кожного по дев'ять жменею, спускався у підпілля за павутиною з кутів льохи і стружками з трьох сходинок, які ведуть під землю. Рахунок у всіх випадках вівся навпаки: від дев'яти до одиниці. Тобто в наявності міфологічні характеристики потойбічного світу, що ототожнюється в архаїчних уявленнях комі з лісом, гирлом світової річки, підземним, нічним царством.
Цікавий і обряд, зафіксований у верхневичегодскіх комі. Вмираючому чаклуна приносили з лісу викопану з корінням ялина, перед якою він сповідався і помирав. Після смерті ялина несли в ліс і висаджували на колишньому місці. Можливо, у минулому ці дії були пов'язані не тільки зі знахарем, а являли собою елемент язичницького поховального обряду, що забезпечує безперешкодний перехід померлого в інший світ, закріплення за його душею місця проживання. І лише з поширенням християнства він став відбуватися виключно щодо осіб, пов'язаних з стародавніми дохристиянськими поглядами. Ховали таких людей за огорожею або на краю сільського цвинтаря. Щоб уникнути небажаного повернення чаклуна в світ людей, необхідно було або поховати його обличчям вниз або увіткнути в груди осиковий кілок.
Для здійснення поставленої мети, проникнення в ті місця, куди людині проникнути неможливо, знахар, за віруваннями комі, перетворювався на різних тварин тварин, які уособлюють духів-господарів лісу, водної стихії - ведмедя, вовка, жабу, ворона, сороку, щуку. Перетворився на звіра, рибу або птицю, знахар був здатний опинитися в будь-якій точці всесвіту. Так, легендарний чаклун Ошлапей міг по черзі перетворюватися то на величезного бурого ведмедя, то у величезну щуку і ховатися від хрестителя Стефана Пермського в річці. Лупарья, рятуючись від Стефана Пермського, перетворювався на вовка. І зараз окремим знахарів приписується подібне вміння. Вважається, що чаклунки, що псують корів, зазвичай проробляють це в образі сороки, що покидає свій будинок через димар і непомітно залітає у хлів. За розповіддю знахаря з д. Лопидіно, для перетворення на ведмедя йому досить було зняти одяг, три рази перекувиркнуться шондi гöн панид, (проти сонця, букв. "Проти шерсті сонця"). Впавши три рази шондi гöн ньилид (по сонцю, букв. "По шерсті сонця"), він перетворювався в попередній стан. Перетворитися могли і кувиркнувшісь через пень з увіткненим в нього ножем або тричі обійшовши його проти сонця. Примітно, що перетворений на тварину і мандрує в просторі знахар піддавався великому ризику. Вважалося, що досить прибрати зняту при перетворенні одяг, витягти з пня ніж, і він втрачав можливість повернутися в людське суспільство.
Виконуючи свої функції, знахар використав не тільки свої надприродні здібності, а діяв за допомогою духів-господарів природи, які наділяли його владою над промисловими тваринами, повідомляли йому про майбутні події, вказували на причини нещасть. Так, згадуваний вище Яків за допомогою своїх "лісових друзів" збирав промислових тварин прямо в сінях лісової хатинки, заганяв десятками зайців у пастку. Іншу знахарку духи уві сні попереджали про майбутні заморозках і небезпечних епідемій. Християнське світосприйняття зробило духів-помічників знахаря схожими на чортів (диявола, бісів), але в традиційних віруваннях вони мали найчастіше зооморфний образ або не мали плоті.
Однак, відносини між знахарем і духами, не такі однозначні. Вважалося, що духи можуть мучити свого обранця, позбавляючи його спокою, викликаючи галюцинації, змушуючи постійно подорожувати вгору-вниз по річці. Особливо загострювалися ці відносини перед смертю: знахар, що не знайшов духам "нового господаря", відчував муки, а погодився отримати їх, сприймав "чаклунської дар" як тяжкий тягар. Дуже характерні наступні розповіді: відомий знахар-тесля Дарук-Паш мав у помічниках "сто чортів", які постійно змушували його діяти: він постійно перевозив або переробляв свій будинок, змушений був подорожувати вгору-вниз по річці. Духи не давали йому вмерти, і смерть настала лише, коли чаклуна перерізали сухожилля на ногах. Кодачса Яків, "втомленій до старості", спробував позбутися від своїх "помічників", закривши їх у ямі в лісі, але ніякі хитрощі не допомогли. Одолеваемой духами Яків не міг померти, тому що не знаходив бажаючих взяти "чаклунської дар".
На встановлення контакту з надприродним світом була спрямована вся обрядова практика знахаря, що виступає під час проведення обрядів у ролі посередника між людьми і духами. За допомогою обрядів він не тільки отримував необхідні відомості, забезпечував колективу підтримку з боку духів, але і виганяв, знищував злих духів, боровся з шкідливими діями чаклунів-суперників. Весілля ВІДЗЕВ (охороняє весілля) був неодмінним учасником весільного обряду, який оберігає поїзд від магічного впливу інших чаклунів. З промишляли по сусідству мисливських артілей вдалішими виявлялася та, якою керував сильніший чаклун, здатний переманити дичину і захистити своїх товаришів від чаклунських дій конкурентів.
Взагалі мотив суперництва знайшов яскраве відображення у фольклорі народу комі. Дуже характерними є легенди про змаганнях знахарів, один з яких пливе в човні по річці, інший - варить пиво на березі. Перший з знахарів зупиняв човен, інший - сусло в чані. (Див. вище про "чаклунський епосі"). Демонструючи свою силу, знахарі показували різного роду чудеса. Одні з них проковтували гострі предмети, маніпулювали ножем у горлі, палили тіло вогнем, не завдаючи собі шкоди. Інші показували "фокуси випускання води": у хаті раптово з'являлася вода, на воду прилітали качки, які тут же і годувалися. Настільки ж раптово все зникало. Такі дії підтверджували могутність знахаря і зміцнювати його авторитет у колективі.
Аналізуючи традиційні уявлення к. про знахарів, не можна не помітити елементи, так чи інакше порівнянні з шаманізмом і, можливо, висхідні до нього. У традиційному суспільстві знахар виконував функції, аналогічні шаманським і в першу чергу здійснював зв'язок між міфологічними світами. А такі сюжети як випробування при посвяченні, здатність до перевтілень, демонстрація надприродних якостей і умінь, знахарські змагання знаходять численні аналогії в традиційних віруваннях і обрядах народів Півночі та Сибіру, пов'язаних з шаманським комплексом. Відсутні багато важливих елементи шаманізму, зокрема - камлання, але можна припустити, що техніка ритуального впадання в транс була відома древнім комі і зникла у зв'язку з ранньої християнізацією. Невипадково в чаклунський епосі смерть найбільш великих знахарів зв'язується з діяльністю першого місіонера Стефана Пермського. Ймовірно, шаманізм, зруйнований або не склався як система, як світогляд, відбився у вигляді окремих елементів у традиційних віруваннях комі, в тому числі і в уявленнях про знахарів-чаклуна.
Цікаве питання про ставлення сусідніх народів до комі знахарів і чаклунів, так само як і ставлення комі до знахарів, чаклунів іншої національності. Зирянський край славився як край чаклунів, відомих мистецтвом напускати хвороби і виліковувати їх. У верхневичегодскіх селищах під час I світової війни за сильних чаклунів уславилися засланці військовополонені німці. Виділяються матеріали про ставлення комі-іжемцев до Ненецьким шаманів. Іжемци, часом прислухаючись до пророцтв ненецьких шаманів, відчуваючи відомий страх перед їх силою, все ж наголошували на їх безпорадність у лікуванні хвороб, зневажливо оцінювали шаманські камлання з приводу вигнання злих духів хвороб.
В даний час віра в реальне існування знахарів-чаклунів як особливих представників надприродного начала в людському суспільстві поступово зникає. У той же час значно підвищився інтерес до особистості та медичній практиці знахарів, які займаються лікуванням. Добре знаючи характери, родовід своїх сусідів, впливаючи на психіку навіюванням і гіпнозом, вони допомагають хворим у досить складних випадках. При необмеженій вірі хворого та оточуючих у дієвість традиційного лікування та в могутність знахаря магічні обряди викликають значний психотерапевтичних ефект. Крім того, в магічний обряд лікування включаються кошти, цілющі властивості яких були виявлені в процесі спостережень над природою і повсякденній практичній діяльності по її освоєнню. І на сьогоднішній день знахарі є основними носіями традиційної медичної культури комі, хранителями знань про народні засоби і методи лікування.