Стецкевіч М.
Багато дослідників вважають дихотомію «свій / чужий» однією з найбільш фундаментальних в історії людського мислення. А.К. Байбурін, розглядаючи розвиток даної опозиції, звернув увагу на можливість пояснення її мовою будь-якій екстремальній ситуації. Уявлення про «своє» і «чужому» утворюють цілісну систему. У «чужому» людині часто бачиться сила, яка «постачає його ресурсами». Крім того, необхідність протистояння «чужого» сприяє і мобілізації соціуму. Допускається тимчасове перебування «чужого» на своїй території, але в кінцевому рахунку «чуже або випроваджувати з свого світу, або його перетворюють на своє» [1].
Безумовно, стосовно сучасного російського свідомості можна вести мову переважно про «вторинної міфології», для якої характерна фрагментарність, поєднання з неміфологізірованнимі явищами [2]. Проте опозиція «свій / чужий» продовжує проявлятися досить рельєфно, зокрема, в релігійній сфері.
За радянських часів офіційна пропаганда з більшим чи меншим ступенем інтенсивності відстоювала тезу про релігію як чужому соціалістичному суспільству явищі. Активно побутували терміни «релігійні пережитки» і «релігійні забобони". Але вже в 1940-і рр.. ряд конфесій, і перш за все Російська Православна Церква (РПЦ) фактично стали розглядатися як «чужі у своєму». До прагнення ж привнести щось нове у релігійне життя країни, чи то спроби оформлення релігійних організацій іноземного походження («Товариство Свідомості Кришни», «Свідки Єгови») або ввезення літератури з-за кордону, і влада, і офіційна пропаганда були нещадні. У 1990-і рр.. при загальному радикальній зміні ситуації, перш за все щодо правового статусу релігійних організацій, деякі світоглядні компоненти не зазнали серйозної трансформації. Соціологічні опитування фіксують найбільш негативне ставлення як віруючих, так і невіруючих респондентів в першу чергу до нетрадиційних релігій (хоча воно характерно аж ніяк не для більшості опитаних), а найбільш позитивне - до «своїх» - православ'я і у меншій мірі - ісламу [3.]
Відомо, що принцип ранжування конфесій в залежності від ступеня їх вкоріненості в Росії присутня і в «Законі про свободу совісті та релігійні об'єднання» (1997 р.)
В даний час православ'я і іслам є не тільки найбільш впливовими і численними російськими релігіями, але і мають, як вважає А.В. Малашенко, інші точки дотику - значимість ідеї соціальної справедливості, пріоритет колективного начала над індивідуальним, особливі, відмінні від західних, подання про народовладдя та ін [4]
Характерно, що ряд політиків лівої, комуністичної орієнтації включає в розряд «своїх» саме дві дані релігії, оголошуючи їх «духовною основою єдності і патріотизму народів Росії та її союзників» [5], а Г.А. Зюганов навіть вважає, що «союз православних і ісламських народів протягом довгих століть лежав в основі російської державності [6].
Звичайно, в останньому випадку ми маємо справу з очевидним, свідомим міфотворчістю. У не меншому ступені до продукування міфів схильні деякі (в православ'ї переважна більшість) лідери даних конфесій, духовні особи. Представляється, однак, що при вирішенні свідомо поставленої задачі по зміцненню впливу і статусу цих релігій в суспільстві, усунення чи ослаблення небажаних конкурентів, підсвідомо відтворюються розумові конструкції, що мають глибинне психологічне підгрунтя.
З початку 1990-х рр.. РПЦ веде активну боротьбу з нетрадиційними релігіями, при цьому як правило всі вони, просто в силу новизни, іменуються «тоталітарними (деструктивними) сектами» і «псевдорелігійними групами». Ці терміни, причому, в ролі синонімів, використовувалися для характеристики нових релігійних рухів (НРР) вже на Архієрейському соборі РПЦ 1994 Патріарх Алексій II звинуватив НРР в тому, що вони підривають «духовно-культурну ідентичність народу», висловивши жаль про відсутність застосування державою правових заходів щодо її збереження [7].
Характерна деталь: православні ієрархи постійно ведуть мову про деструктивність НРР по відношенню не тільки до РПЦ, а й суспільству в цілому, ототожнюючи його інтереси з інтересами Церкви (мотив «мобілізації соціуму» на боротьбу з «чужим»). В одному з інтерв'ю Патріарх закликав державу «захистити кожну особу і весь народ від настирливої пропаганди агресивних лжеучителей, більшість яких прибуло в країну з-за кордону» (Російські вести, 1997, 5 січня.)
Яскравим прикладом продукування міфу про «особливу небезпеку» нетрадиційних релігій для суспільства є підготовлений Місіонерським відділом Московської Патріархії довідник «Нові релігійні організації Росії деструктивного і окультного характеру», що витримав уже три видання. Автори довідника, адресованого в тому числі співробітникам держустанов та правоохоронних органів (у передмові до видання мова весь час йде про «релігійної безпеки громадян» Нові релігійні організації Росії деструктивного і окультного характеру. - Ростов-на-Дону, 1998. С. 6-8 ), мабуть, виходять з передумови, що на «своїй» території не може вирости ніщо «чуже». Нічим іншим не можна пояснити ту обставину, що не тільки «Богородичний Центр», а й чуріковци - непитущі, й скопці кваліфікуються як «деструктивні релігійні організації західної орієнтації». Оперуючи явно завищеними даними про прихильників НРР в Росії (від 3 до 5 млн. «адептів»), автори довідника в той же час часто не приводять взагалі ніяких відомостей про «тоталітарності» тих чи інших релігійних груп, або навпаки, дають інформацію швидше протилежного властивості: мормони «чисто й акуратно одягаються, виховують у собі хороші манери, інтелігентні, ввічливі, грамотні», релігія Багаї передбачає «самостійний пошук істини кожним віруючим» і прагне до «здійснення рівноправності чоловіків і жінок» [8].
Звичайно, у світській державі, яким, згідно з Конституцією, є Російська Федерація, такі аргументи або навіть твердження про те, що у чуріковцев «залежність людини (від спиртного) замінюється іншою (психологічною залежністю від релігійної групи) [9]« не можуть вважатися серйозним доказом наявності загрози «релігійної безпеки громадян». Однак не слід забувати, що на Архієрейському Соборі 1997 р. патріарх досить відверто заявив, що сприяли активізації діяльності «є деструктивною завжди, коли вона спрямована на людей, хрещених у православ'ї або пов'язаних з ним історичними коренями» [10]. Якщо на попередньому Соборі у зверненні до органів державної влади Церква закликала до вживання заходів тільки проти «тоталітарних сект», то тепер категорія «чужі» розширилася за рахунок додавання до «деструктивним псевдорелігійних організацій» «зарубіжних місіонерів, що вносять нові поділи в суспільство» [11 ].
На Ювілейному Архієрейському Соборі 2000 р. РПЦ підкреслила намір вести діалог лише з «традиційними конфесіями», водночас чітко обмеживши поле діяльності для інославних: «право на свідоцтво і релігійну освіту серед груп населення, традиційно до них належать». [12]
У російському ісламі дихотомія «свій / чужий» виявляється дещо інакше. На думку деяких мусульманських лідерів Росії і СНД «деструктивний культ» має місце в рамках самого ісламу, і ім'я йому - ваххабізм. Про небезпеку ваххабізму постійно заявляє глава Центрального духовного управління мусульман муфтій Талгат Таджуддін, закликаючи держава підтримувати «традиційний іслам» і «поставити перешкоди для іноземного втручання в духовний простір нашої батьківщини» [13].
Подібна позиція характерна також і для багатьох північнокавказьких муфтіїв. На проведеному в Грозному в травні 1999 р. Конгресі мусульман Північного Кавказу була прийнята резолюція, яка визначає ваххабізм як «реакційне екстремістський течія в ісламі». Один з ініціаторів даної резолюції, в минулому - муфтій, а нині - голова адміністрації Чечні А. Кадиров в інтерв'ю новинній програмі ОРТ в день скоєння терористичного акту в Мінеральних Водах (24 березня 2001 р.) негайно поклав відповідальність за нього на ваххабітів, хоча офіційне розслідування причин вибуху ледь почалося.
Таким чином, в наявності прагнення поставити знак рівності між поняттями «ваххабіт» і «ісламський екстреміст». Ряд дослідників справедливо вважає це абсолютно неправомірним. О.П. Бібікова зазначає, що «наклеювання ярлика« ваххабізм »на нинішнє обновленського рух на Кавказі є результатом негативістського відносини шейхів старшого покоління до мусульманської молоді» [14].
І. Ротарь підкреслює, що на пострадянському просторі термін «ваххабізм» отримав невиправдано широке застосування: «ваххабітами» узагальнено називають всіх мусульман, які виступають з критикою регіональних особливостей ісламу, а іноді й просто політичних супротивників [15].
Проте міф про ваххабизме як чужорідному і вкрай небезпечному перебігу можна вважати вже сконструйованим. Підтвердженням може служити такий факт. Коли в процесі розвивається вже протягом декількох років конфлікту між двома найбільш авторитетними мусульманськими лідерами Росії головою Ради муфтіїв Равілем Гайнутдіном і Т. Таджуддін останнього не пустили в одну з мечетей Ульяновська, імам А. Дебердеев оголосив це «справою рук ваххабітів», про що й сигналізував губернатору області В. Шаманова (НГ-Релігії, 2001, 31 січня).
Все сказане вище аж ніяк не означає, що ми вважаємо проблему «деструктивних культів» і «ісламського екстремізму» надуманою в принципі. Проте всі можливості припинення діяльності релігійних організацій чітко обумовлені «Законом про свободу совісті та релігійні об'єднання» (ст. 14, п. 2). На сьогоднішній день численні судові розгляди не виявили невідповідності закону в практиці майже всіх НРР, в тому числі і таких, як «Свідки Єгови», «Церква уніфікації», найчастіше обвинувачених в «тоталітарності». Її елементи, як визнав Патріарх Алексій II, піддавши різкій критиці «младостарчества» і зазначивши, що діяльність деяких священиків «більше узгоджується з практикою сучасних тоталітарних сект, які наводнили Росію в останні роки, ніж з духом Євангельських заповітів», можуть проявитися навіть у православ'ї [ 16].
Що стосується «ваххабізму», то він зовсім не є синонімом «ісламського екстремізму». На початку 1990-х рр.. сепаратистські устремління Д. Дудаєва знаходили підтримку, перш за все у традиційного для Чечні суфійського тариката кадирийа, котра згодом опинилася в конфлікті з ісламськими фундаменталістами («ваххабітами»). Дагестанські «ваххабіти», наскільки це відомо з повідомлень преси, не надали підтримки загонам Хаттаба і Ш. Басаєва, що вторглися на територію республіки в серпні 1999 р. Нарешті, «ваххабізм» є офіційною ідеологією Саудівської Аравії, найменше схильною до підтримки тероризму. Про неможливість законодавчого розділення мусульман на «своїх» і «чужих» говорить муфтій Р. Гайнутдін: «у світському правовій державі громадяни можуть каратися не за теологічні погляди, а за злочинні діяння, незалежно від ставлення до релігії» [17].
Свідоме міфотворчість виявляється успішним лише в тому випадку, якщо в суспільстві існують реальні соціально-психологічні передумови для прийняття певної містифікації. Зберігається в значній частині російського соціуму підозріле ставлення до всього «чужого», «іноземної», є прекрасною основою для сприйняття і відтворення розглянутих міфологічних конструкцій.
На рубежі XX-XXI ст. міфологічні стереотипи активно поширюються багатьма російськими ЗМІ. Наприклад, така респектабельна газета, як «Известия», ще в 1998 р. виступала за розмежування понять «новий» і «тоталітарний» [18], у 2001 р. публікує статтю «Експеримент з сатанинським ухилом», де фактично на одну дошку ставляться сатаністи і деякі з НРР («Церква Саєнтології», «Свідки Єгови»), щоправда, із застереженням, що останні не належать до числа «чисто сатанинських сект» [19]. Ця ж газета, як і більшість російських ЗМІ, вперто іменує всіх екстремістів від ісламу «ваххабітами». Чітко розмежовує ці поняття лише таке спеціалізоване видання, як «НГ-Релігії».
Самим же небезпечним явищем слід вважати законодавче закріплення міфів. До фактами такого роду слід віднести: закон «Про заборону ваххабитский та іншої екстремістської діяльності на території республіки Дагестан» (1999 р.), спроби дагестанських законодавців домогтися прийняття аналогічного акта в масштабах РФ, закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» республіки Татарстан, ст. 5 якого передбачає можливість обмеження діяльності «нових віровчень» (тобто «чужих» - М.С.) в «інтересах громадського спокою і громадської безпеки». Уповноважений з прав людини в РФ О. Миронов змушений звертатися з листом до Генеральної прокуратури, вказуючи на неприпустимість рекомендації державним чиновникам «конфесійної літератури», в тому числі і згадуваного довідника «Нові релігійні організації Росії деструктивного і окультного характеру» [20]. Активне розповсюдження міфів про «тоталітарних сектах» і «ваххабітів», який поєднується із закликом до держави визначати легітимність релігійних уявлень, підточує принцип світської держави, зафіксований в Конституції РФ. Крах цього принципу в умовах існування поліконфесійного і одночасно значною мірою секулярного суспільства може призвести до наслідків значно більше деструктивним для майбутнього Росії, ніж діяльність реальних, а не уявних «тоталітарних сект» і «ваххабітів».
Список літератури
[1] Детальніше про це див: Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі. Структурно-семантичний аналіз східнослов'янських обрядів. СПб., 1993. С. 183-194.
[2] Див: Коновалова Ж.Ф. Міф в радянській історії і культурі. СПб., 1998. С. 6.
[3] Старі церкви, нові віруючі: Релігія в масовій свідомості пострадянської Росії / Під ред. проф. К. Кааріайнена і проф. Д.Є. Фурмана. СПб.-М; 2000. С. 12-13, 56.
[4] Малашенко А.В. З минулого в минуле? Фундаменталізм ісламу та православ'я / / Вільна думка. 1993, № 14. С. 72, 80, 82-83.
[5] Ю.П. Савельєв.
[6] Зюганов Г.А. Віра і вірність. Російське Православ'я і проблеми відродження Росії. М., 1999. С. 45.
[7] Архієрейський Собор Руської Православної Церкви 29 листопада - 2 грудня 1994 Документи. Доповіді. М., 1995. С. 78-80.
[8] Там же. С. 383, 236.
[9] Там же. С. 377.
[10] Журнал Московської Патріархії, 1997, № 3. С. 61.
[11] Там же. 1997, № 4. С. 22.
[12] Ювілейний Архієрейський Собор Російської Православної Церкви. Москва, 13-16 серпня 2000 р. Збірник доповідей і документів. СПб., 2000. С. 121.
[13] НГ-Релігії, 2000, 29 листопада.
[14] Бібікова О.П. «Ваххабізм» в СНД / / Іслам і політика. М., 2001. С. 97.
[15] Ротарь І. Іслам і війна. М., 1999. С. 30, 65.
[16] Церква і час, 1999, № 2 (9). С. 9.
[17] Благовест-інфо, 2000, № 51 (272).
[18] Див наприклад: Звістки, 1998. 4 липня.
[19] Там же. 2001, 3 лютого.
[20] Детальніше див: Релігія і право, 1999. № 6; Благовест-інфо, 2000, № 52 (273).