Міф про міфологічному свідомості

Або Про згубність питання "чому?" для застарілих теорій і власного спокою

О. Скляров

Анотація: Чому ми вважаємо древні міфи і перекази фантазіями та ілюзіями, породженими нерозвиненим свідомістю примітивних народів? .. Більш детальний аналіз як самих древніх міфів, так і теорії "міфологічної свідомості" виявляє неспроможність подібної позиції, яка виявляється всього лише неправомірним перенесенням суб'єктивних упереджених установок дослідників на досліджувану об'єктивну реальність.

* * *

"Міфологія - фантастичне відображення дійсності в первісному свідомості, втілене в характерній для давнину усній народній творчості. В ідеології нового і новітнього часу поняття міфу використовується для позначення різного роду ілюзорних уявлень, які мають вплив на масову свідомість"

Філософський словник

* * *

Пізнання людиною законів світобудови починається із запитання "чому?". Кожна дитина проходить етап "чомучки", ізмучівая оточуючих питаннями "чому це відбувається?", "Чому це так?" і "чому це відбувається саме так?". На цьому етапі він вчиться орієнтуватися в світі на базі знань, накопичених людством; пізнає цей самий світ з допомогою дорослих.

Вдруге період питань "чому?" у людини виникає тоді, коли він розуміє, що людству ще далеко не все відомо, і прагне пізнати невідоме сам. Якщо ж він вступає на шлях наукового пізнання, то дане питання він задає і до самого цього накопиченому знання, нерідко сумніваючись у правоті того, що "вже відомо". Тут питання звучить дещо по іншому: "а чому, власне, саме так, а не інакше?" або "а чому б і не інакше?" і т.д. і т.п.

Сумнів - двигун науки, що дозволяє їй просуватися вперед на шляху пізнання світу, відкидаючи хибні уявлення. Саме цей рух вперед стає можливим тільки тоді, коли кількість "чому?" досягає деякої "критичної маси", яка змушує переглядати наявні концепції та теорії ...

До чого ми все це? .. А ось до чого ...

* * *

У процесі збору даних для трактату "Основи фізики духу" авторові довелося зіткнутися з тим, що надзвичайно багато матеріалу, що відноситься до феноменів і явищ духовно-нематеріального світу, буквально вплетено в мережу релігійних і т.зв. міфологічних уявлень. "А чому?" - Якось сам собою виникло питання ... Рефлекс дослідження двинув автора, природно, до витоків, тобто в область найдавнішої міфології. І тут-то питання "чому?" почали вставати один за іншим.

Чому те, що ми звикли вважати казками або фантазією древніх так довго продовжує жити? Чому не відкинуто і не відкинуто ще тисячоліття тому, коли людство рушило по шляху цивілізації? Адже для цього потрібні потужні підкріплювальні стимули, а яке підкріплення може бути у ілюзії? ..

Чому такі стійкі ці "фантазії", якщо тривале перебування у світі ілюзій негативно позначається на здатності до виживання? Адже еволюція вимагає від живих організмів адекватного (!!!) сприйняття реальності, без якого неможлива адаптація до зовнішніх умов. Еволюція вимагає вміння прогнозувати, а не фантазувати; між фантазією ж і прогнозом - велика різниця.

Чому в різних роз'єднаних регіонах стародавні міфи й перекази явно виявляють між собою подібність? .. Як виявилися схожими "фантазії" і "ілюзії" людей, розділених епохами, тисячоліттями, гірськими хребтами й океанами? ..

Чому при сильному різноманітності деталей цих "фантазій" має місце надзвичайна убогість сюжетів і міфології? .. У міфах можна нарахувати, мабуть, всього не більше двох-трьох десятків основних сюжетів. Чому "багата фантазія" предків виявляється тут "кривий на обидві ноги"? ..

Чим більше "чому?", Тим більше бажання в них розібратися. Чим більше бажання розібратися, тим більше міфів і теорій навколо них доводиться вивчати. Чим більше вивчається, тим ... більше виникає нових "чому?", які на певній стадії досягають тієї самої "критичної маси", трансформуючись в якісно інше "чому?": а чому, власне, ми вважаємо древні міфи і перекази казками і вигадкою? .. Чи є у нас взагалі на те вагомі підстави? ..

Звичайно, різні "чому?" виникали не тільки в автора. Дослідження міфології ведуться досить давно, і перед дослідниками, природно, вставали ті ж самі питання. Врешті-решт найбільш широке поширення отримала теорія т.зв. "Міфологічної свідомості", в основу якої лягли етнологічні дослідження Леві-Брюля і теорія архетипів Юнга. У простому переізложеніі цю теорію можна представити приблизно так ...

На ранній стадії свого розвитку людина мала ще дуже слабкою рефлексією, тобто слабким самосвідомістю. Це призводило до того, що він не міг провести чіткої межі між об'єктивним світом і суб'єктивними відчуттями і брав власні фантазії за реально існуючі об'єкти.

Сам недалеко пішов від тваринного стану, людина наділяв весь навколишній світ тими ж якостями, якими володів сам, - одушевляв тварин, рослини і навіть неживий світ.

Постійна боротьба за виживання, найсильніша залежність від зовнішніх обставин породжували в слабкому свідомості примітивного людини уявлення про наявність навколо нього могутніх надприродних сил, які брали в цих уявленнях вигляд духів, демонів, богів і т.п. Страх перед цими силами і спонукав примітивного людини до створення цілого спектру обрядових і культових систем, в яких міфи і перекази виконували певну "цементуючу" роль, підбиваючи базу під обряди і культи і забезпечуючи передачу відповідних традицій від покоління до покоління.

Подібність ж сюжетів міфології, згідно з висновками Юнга, забезпечувалося тим, що як фізичні тіла представників різних народів мають явним подібністю, так і психіка різних людей має схожі структури, сформовані в ході еволюції і названі Юнгом архетипами. Подібність цих структур обумовлювало і схожість породжуваних ними уявлень примітивних народів у різних областях Землі ...

Звичайно, це - досить спрощений виклад даної теорії, але нам цього буде цілком достатньо. Тим більше, що ще деяких її аспектів ми торкнемося трохи пізніше ...

На перший погляд, теорія "міфологічної свідомості" логічна і навіть гарна. І начебто все пояснює.

Але, по-перше, теорія Птолемея теж гарна й логічна. І навіть має щоденне візуальне "підтвердження": в очах земних спостерігачів все відбувається саме так, як вона і передбачає, - Сонце, Місяць і інші планети обертаються навколо Землі на тлі нерухомих зірок ... Проте ж людство відмовилося в кінці кінців від цієї красивої і логічною теорії, визнавши її хибність ...

А по-друге, краса і логічність хоча і відіграють певну, але все-таки аж ніяк не головну, роль в оцінці теорій. Набагато більш важливим фактором є відповідність теорії реальним фактам. А зіставлення теорії "міфологічної свідомості" з такими фактами викликає черговий потік запитань "чому?" і сумнівів в її справедливості.

Наприклад, етнографічні дослідження виявляють наступний цікавий факт, який суперечить одному з базових положень теорії, а саме: наявності нібито надлишкової залежності життя первісної людини від примх природи.

"І етнографія, та археологія накопичили до цього часу масу даних, з яких випливає, що привласнює господарство - полювання, збирання і рибальство - часто забезпечують навіть більш стабільне існування, ніж ранні форми землеробства ... Узагальнення такого роду фактів вже на початку нашого століття призвело польського етнографа Л. Крішівіцкого до висновку, що "в нормальних умовах у розпорядженні первісної людини їжі більш ніж достатньо". Дослідження останніх десятиліть не тільки підтверджують це положення, але і конкретизують його за допомогою порівнянь, статистики, вимірювань "(Л. Вишняцкий, "Від користі - до вигоди").

"Балансування на межі голодної смерті тих, хто вів привласнює господарство, - не характерна, а, навпаки, досить рідкісна ситуація. Голод для них не норма, а виключення. Це по-перше. По-друге, якість харчування членів таких груп, як правило, задовольняє вимогам найсуворіших сучасних дієтологів "(там же).

"Ефективність високоспеціалізованого збирацької праці просто разюча. Навіть у тих випадках, коли умови зовнішнього середовища були вкрай несприятливі, первісний збирач демонстрував дивовижні здібності щодо забезпечення себе продовольством" (А. Лобок, "Присмак історії").

Цікавий і факт, що "присвоюються економіка ефективна не тільки в тому сенсі, що вона цілком забезпечує первісних людей всім необхідним для життя, але також і в тому, що досягається це за рахунок досить скромних фізичних зусиль. Підраховано, що в середньому" робочий день "мисливців-збирачів складає від трьох до п'яти годин, і цього, виявляється, цілком досить. Притому, як правило, діти не беруть безпосередньої участі у господарській діяльності, та й дорослі, особливо чоловіки, можуть собі дозволити відволіктися на день-два від" прози буднів "і зайнятися справами більш" піднесеними "" (Л. Вишняцкий, "Від користі - до вигоди").

Життя "примітивного" мисливця і збирача взагалі виявилася вельми далека від всепоглинаючої і суворої боротьби за існування.

"... Дані сучасних етнографічних досліджень переконливо свідчать про те, що життєва практика первісних племен, що зберегли свою культурну самоідентичність аж до теперішнього часу, не має нічого спільного з повсякденним виснажливим працею землеробського людини" від зорі до зорі "... Сам процес добування прожитку для первісного мисливця - це саме полювання, яка багато в чому побудована на грі і азарті. А що таке полювання? Полювання - це ж і є те, що "хоче", то, що відбувається "в своє задоволення", а не під тиском зовнішньої необхідності. Причому "збиральництво" - другий традиційний для первісної людини джерело їжі - це теж своєрідна "полювання", гра, азартний пошук, але ніяк не виснажливий працю "(А. Лобок," Присмак історії ").

"У порівнянні з ранніми хліборобами, з людьми, що освоюють ази виробничого господарства, мисливці-збирачі у всіх відносинах знаходяться в набагато більш виграшному становищі. Хлібороби більше залежать від примх природи, так як їхня економіка не настільки гнучка, вони, по суті, прив'язані до одного місця і до вельми обмеженому колу ресурсів. Раціон їх одноманітне і в цілому убожій. І, звичайно, в порівнянні з полюванням і збиранням господарство хліборобів більш трудомістке - поля вимагають постійної турботи і догляду "(Л. Вишняцкий," Від користі - до вигоди ").

"Хлібороби різко втрачають в рухливості, у свободі переміщення, а головне, землеробський працю забирає дуже багато часу і залишає все менше можливостей займатися полюванням і збиранням" на паралельних "підставах. І не дивно, що на ранніх щаблях освоєння землеробства не тільки не давало будь-яких то не було переваг, але і, навпаки, призводило до помітного погіршення якості життя. Чи варто дивуватися, що одним з найближчих наслідків переходу до землеробства стає скорочення тривалості життя? " (А. Лобок, "Присмак історії").

"Крім того, на думку більшості вчених, землеробсько-скотарські поселення, багатолюдні й скупчені, були в набагато більшому ступені, ніж стійбища мисливців, які жили зазвичай невеликими групами по двадцять п'ять - п'ятдесят чоловік, схильні до інфекцій" (Л. Вишняцкий, "Від користі - до вигоди ").

Тобто життя примітивного людини не настільки вже важка й безрадісна, як це малює теорія! ..

Далі. Етнографи підтверджують сильну насиченість емоціями всього життя примітивних народів. Але хіба це тільки страх? .. Хіба мало примітивний людина відчуває позитивних емоцій? .. І якщо подання надприродної сили за страхітливими незрозумілими явищами хоч скільки-то логічно, то навіщо виникати уявленням про "добрих" надприродних силах? .. Можна, звичайно, це віднести до "природного балансу", але логіка явно починає давати збої ...

Більш того, багато дослідників підкреслюють саме "гармонійне співіснування" примітивного людини з навколишньою природою. А звідки було б узятися якийсь "гармонії" при постійному пануванні страху перед зовнішнім світом? .. Знову логіка теорії збоїть ...

Явний збій ця логіка дає, скажімо, в поясненні моменту появи в міфології антропоморфних (тобто схожих по зовнішності з людиною) богів. Якщо для мене весь світ живої, і я його звик таким сприймати з самого раннього дитинства; якщо "розумом" володіє кожен камінь, кожен кущ, кожен звір, то з чого це раптом з'являтися за цим "розумом" людського вигляду? .. (Ті ж етнографічні дослідження, між іншим, показують, що первісні народи зовсім не потребують такого сильному очеловечивании природних сил і цілком можуть обходиться без нього ...)

Теорія це пояснює природною схильністю нерозвиненої свідомості переносити на навколишні об'єкти власні властивості. Логічно? .. Але тоді чому антропоморфні боги з'являються в міфології: а) далеко не у всіх народів, б) багато пізніше уявлень про що говорять деревах і тварин? .. З точки зору елементарної логіки все має бути з точністю до навпаки! .. По-перше, розвиток свідомості має зменшувати ступінь перенесення власних властивостей на навколишні об'єкти. А по-друге, фантазія, як і будь-яка творча (!) Здатність, має зростати з розвитком свідомості; тут-таки ми спостерігаємо не збільшення різноманітності міфологічних образів, а їх спрощення! ..

Далі. Архетипами можна пояснити деяку схожість виникають у різний час і в різній місцевості образів на їх основі. Але лише саме загальне їх подібність, на що звертав увагу і сам Юнг. Тоді чому простежується схожість міфів різних народів у деталях і подробицях? ..

Зауважимо, нарешті, що ні архетипи, ні сама теорія "міфологічної свідомості" в цілому виявляються нездатними відповісти на питання: чому примітивні народи не розвивають власну міфологію (тобто власні "фантазії"), а навпаки - всіляко прагнуть зберегти якомога точніше старі легенди й перекази? ..

Все більше виникає відчуття, що теорія "притягнута за вуха". А кількість різних "чому?" починає трансформуватися в якісно інше питання: "а чому, власне?". А чому, власне, стародавні міфи й перекази вважаються фантазією слабо розвиненої свідомості? .. Чи настільки вони фантастичні в повному сенсі цього слова? ..

Далеко не ми перші задаємося таким питанням. Шліман, відкинувши загальноприйняту думку про повну фантастичності давньогрецької міфології, кинувся на пошуки "міфічного" золота Трої. І адже знайшов! Довго ще потім історики оспорювали, що Шліман знайшов саме "міфологічну" Трою ... Але в підсумку адже змирилися, - визнали факт. Правда, залишили осторонь пояснення невідповідності теорії і фактів. Подумаєш, - курйоз ... Чи варто через нього ламати таку красиву теорію ...

Проте сумніви були посіяні, і у Шлімана знайшлися послідовники. Тут-то "курйози" посипалися один за іншим. Минулий XX століття ознаменувалося відкриттями, які змусили учений світ визнати: у Старому Заповіті знайшли відображення і абсолютно реальні події минулого. Розкопані руїни стародавнього Вавилона; знайдені артефакти, що підтверджують існування народів, згадуваних у Старому Завіті, але вважалися реально не існували; а положення звалилися стін знайденого Єрихону до цих пір змушує вчених чухати потилиці і потайки хреститися ...

Старого Заповіту у деякому сенсі "пощастило": дуже значна частка населення всупереч офіційній науці завжди сприймала описані в ньому події в якості достовірних. Щоправда, лише на основі віри, але все-таки ... Іншим древніх переказах пощастило набагато менше, - їх і до цих пір багато хто вважає лише фантазією ...

А чому, власне, така несправедливість? .. Чим вони "гірше" Старого Завіту? .. Тільки лише тим, що вірять в них лише "язичники"? .. Але ж знайдені ж, скажімо, стародавні шумерські тексти, де сюжети надзвичайно схожі з відповідними епізодами того ж Старого Завіту! ..

І чому, власне, за переказами лише одного регіону цілої планети визнавати "деяку історичність"? .. Чому така дискримінація? .. Чому б міфам і інших народів не містити в собі хоч якусь частину не тільки фантазій, але і достовірних даних? ..

Автор якось вирішив це перевірити ...

Почалося все з "найпростішого", - з міфу про Потоп. Тут була найширша база, оскільки вже багато дослідників зверталися до цієї теми, і завдяки їм не було необхідності проводити глобальний пошук даних для аналізу.

Докладно результати цього аналізу викладені в статті автора "Міф про Потоп: розрахунки і реальність", і бажаючі завжди можуть не тільки ознайомитися з його деталями, а й перевірити розрахунки. Тут же ми лише коротко зупинимося на деяких висновках (не тільки самого автора, але й інших дослідників).

Перше. Міфологія різних народів про якийсь стародавньому катаклізм виявляється надзвичайно узгодженої між собою. При цьому міфи про це катаклізм налічують як мінімум кілька десятків абсолютно незалежних один від одного джерел! ..

Друге. На базі даних міфології цілком вдається детально відновити катастрофічні події, викликані (можливо) падінням на Землю великого метеорита приблизно 12,5 тисяч років тому.

Третє. Дані міфології знаходять підтвердження в археології. При цьому географія археологічних знахідок, що підтверджують дані міфів, також охоплює всі регіони земної поверхні.

Четверте. Дані міфології також знаходять підтвердження у кліматології, геології та астрономії.

П'яте. Узгоджена загальна картина, відображена в міфах різних народів, змушує поставитися до неї як до сукупних "свідченнями очевидців", що опинилися в настільки віддалене від нас час свідками катастрофічних подій планетарного масштабу.

У цілому: міфи про Потоп виявляються не стільки фантастикою, скільки своєрідною стилізованої літописом цілком реальних подій! ..

Природно, що після цього виникає бажання перевірити на правдивість та інші міфи. І хоча тут вже доводиться грунтовно попрацювати в пошуку інформації та її аналізі, а результати виглядають не настільки вже незаперечними, проте і для інших "свідчень" міфології вдається знайти узгодження з сучасними науковими даними.

Так, по епізоду епохального переходу людства від полювання і збирання до землеробства виявляється можливим на базі відомостей міфології сформулювати версію, що кардинально відрізняється від загальноприйнятої, але набагато краще узгоджується з даними етнографічних, археологічних, лінгвістичних та ботаніко-генетичних досліджень. Детальніше - див. статтю автора "Спадщина п'яних богів" ("Битва за врожай: кому і навіщо вона знадобилася ?..").

Інша стаття автора - "Чи чекає Землю доля Фаетона? .." - Присвячена "перевірці на правдивість" таких екзотичних показань зороастрийской і індо-тибетської міфології як істотну зміну розмірів нашої планети в минулому. Тут вже дані міфології (!!!) дозволяють не просто реанімувати, а значно просунути вперед (!!!) одну з геологічних теорій - теорію розширення Землі. При цьому взаємопов'язані геологія, геохімія, палеокліматологія, археологія, тектоніка, палеомагнітние дані і ... міфологія! ..

Напевно, деякі читачі поставляться скептично до такої сильної впевненості автора в правоті його позиції і висунутих у згаданих статтях версій і гіпотез. Проте факт залишається фактом: за 1,5-2 роки, що минули з моменту публікації статей в Інтернеті, автор не отримав жодного (!!!) повідомлення зі спростуванням будь-яких використаним їм даних та проведених розрахунків. І хоча до статей знайомилися самі різні фахівці, від них не отримано жодної (!!!) претензії до коректності аналізу або його логіки.

З усього цього неминуче випливає висновок: до давніх міфів, легенд та переказів не можна ставитися лише як до фантазії і чистої вигадки.

З повідомлень засобів масової інформації у травні 2002 року, надійшли вже в процесі підготовки цієї статті:

Наукова експедиція дослідників-підводників виявила руїни стародавнього великого міста на дні океану поблизу південно-східного узбережжя Індії в прибережній смузі міста Мамалапурам. Пошук міста, який, як говориться в переказах, пішов під воду кілька тисяч років тому, був організований англійською суспільством наукових досліджень та індійським Національним інститутом океанографії.

Ця експедиція була організована з ініціативи та за безпосередньої участі відомого адепта "альтернативної історії" Г. Хенкока, автора знаменитого бестселера "Сліди богів", а також вийшла в лютому цього року нової книги "Підводний світ". Саме Хенкок, що славиться "скалкою в дупі" в істориків і постійно розшукує сліди древніх великих цивілізацій, зібрав воєдино старовинні легенди й свідчення місцевих рибалок, залучив до досліджень досвідчених англійських аквалангістів і звів їх з індійським Інститутом океанографії. У результаті ж в офіційному прес-релізі інституту, що повідомляє про важливу знахідку, заслуги Хенкока не згадуються ні словом.

Знахідка добре узгоджується із стародавніми місцевими легендами, що оповідають про велике місто з сімома храмами, настільки прекрасними, що ревниві боги наслали повінь, щоб їх поглинути.

Первинний огляд декількох зон стародавнього поселення не дав дослідникам безперечних свідоцтв для точного датування руїн. Однак трохи раніше - у грудні 2002 р. - індійськими вченими було оголошено про знахідку на глибині сорока метрів в затоці Хамбхат на північно-східному узбережжі країни іншого давнього поселення, для якого аналіз фрагментів кераміки, різьбленого дерева і кістки показав вік не менше дев'яти тисяч років .

Але як же тоді бути з теорією "міфологічної свідомості"? .. Адже визнання хоча б часткової історичності міфів абсолютно з нею не стикується, оскільки фантастичність стародавніх міфів неявно є одним з базових положень цієї теорії. І саме на пояснення витоків і стійкості "фантазій" вона і була спрямована ... Тепер же - земля тікає з під ніг ... Зникає сам предмет "докази" ...

Звичайно, можна зробити крок назад і визнати якусь частку історичності за всією міфологією в цілому. Мовляв, дійсно, мали місце якісь події, які знаходили відображення і в міфах, майстерно вплітаючись у фантазії примітивних народів. Така тактика і зустрічається в реальності ...

Але засумнівавшись в одній основі, вже важко зупинитися. Особливо, якщо сумніву вже отримали деякі підтвердження ... Так і тягне перевірити на обгрунтованість інші базові положення теорії ...

Почнемо з Юнга ...

Його внесок у розвиток науки про людську психіку, звичайно, величезний. Ідея передачі колективного досвіду людства кожному індивіду у формі вроджених структур психіки - архетипів колективного несвідомого - виявилася дуже плідною і цілком правомірно отримала загальне визнання. Однак нас у даному випадку цікавить не стільки сама ідея архетипів, скільки застосування її Юнгом до аналізу міфології. А ось тут-то і виявляються цікаві деталі.

По-перше, у своїх роботах Юнг аналізує архетипічні образи, пов'язані з християнства і, саме раннє, - до давньогрецької міфології. Більш того, його аналіз відноситься до так званої "Західному типу культури". Тобто використовується Юнгом емпіричний матеріал досить обмежений за часом і простору (про що, втім, згадує і він сам).

Однак коли мова йде про древній міфології (і тим більше про її витоки) необхідно йти набагато далі вглиб історії (на десятки і навіть сотні тисяч років) і більш великі простору (на всі континенти). Чи правомірна тут буде пряме перенесення висновків з дуже обмеженого діапазону на набагато більш широкий? .. Дуже сумнівно ... Строго кажучи, сама правомірність подібної екстраполяції вимагає окремого докази, якого ми не зустрічаємо не тільки у Юнга, але і в його послідовників.

По-друге, у своїх дослідженнях Юнг застосовує сформований до цього часу в психології метод, а саме: для аналізу психотипів пацієнтів використовуються міфологічні персонажі. Конкретному психотипу ставиться у відповідність певний персонаж давньогрецьких міфів (набагато рідше - християнські образи). Так зручніше (!!!) психологам, які використовують даний прийом до цих пір (наприклад, є метод психодіагностики та психотерапії на основі відомих казок). Точно так само, скажімо, як археологам і геологам зручно застосовувати географічні назви для позначення епох, тобто періодів часу.

Але ж із традиції археологів і геологів адже не слід, що в основі тієї чи іншої епохи лежить географічний фактор! .. Точно також із традиції (!) Психологів зовсім не випливає, що в основі використовуваних ними для аналізу психіки індивідів міфологічних образів лежать властивості самої цієї психіки! .. Однак місцями Юнг здійснює саме таке перенесення спрямованості причинно-наслідкових зв'язків, що є звичайним перекрученням реальності в процесі її інтерпретації ...

По-третє, Юнг застосовує астрологічні символи та асоціації для аналізу конкретних образів у найрізноманітніших людей, спираючись на методологію астрологічного символізму, з якими навіть в європейській традиції був знайомий дуже обмежене коло людей. Стосовно ці технології до "простих" людям (з "лобовим" перенесенням вузького знання в архетипи)? Сумнівно ... Це - те ж, що аналізувати дитячі каракулі на основі формул теоретичної фізики ...

По-четверте, абсолютно всі базові положення Юнга про властивості психіки примітивного мислення носять суто аксіоматичний характер. Все ж висновки про нібито архетипичности давньої міфології творяться ним на базі гіпотетичної моделі, що спирається на ці аксіоми.

По-п'яте, Юнг переносить акцент аналізу на колективне несвідоме. Але ж структура психіки в області підсвідомості не обмежується лише колективним несвідомим, а включає і найпотужніший пласт індивідуального несвідомого, що формується вже за життя індивіда під сильним впливом навколишнього культури (докладніше - див трактат автора "Основи фізики духу"). Хоча Юнг і згадує вплив культури на ту конкретну форму образів, які виникають на базі архетипів колективного несвідомого, але робить це винятково при аналізі конкретних своїх пацієнтів, чомусь абсолютно (!) Ігноруючи подібний вплив культури при аналізі примітивного свідомості.

Візьмемо для прикладу таку цитату:

"Міфологія пропонує багато варіацій материнського архетипу, наприклад мати, яка стає служницею, в міфі про Деметру і Корі, або мати, яка одночасно кохана, в міфі про Кібелі і Аттіса. Інші символи матері в переносному сенсі проявляються в образах, що позначають мета прагнення до порятунку, таких, як рай, Царство Боже і Небесний Єрусалим. Багато речей, які оточені поклонінням або благоговінням, такі, як церква, університет, місто чи країна, небеса, земля, ліси, моря і взагалі будь-яка вода, матерія і навіть підземний світ або Місяць, можуть бути материнськими символами. Цей архетип часто асоціюється з речами і поняттями, що позначають родючість і плодючість: ріг достатку, зоране поле або сад. Він може бути пов'язаний зі скелею, печерою, деревом, джерелом, глибоким колодязем, з різними судинами, такими, як хрестильна купіль, або сосудообразнимі квітами, такими, як троянда або лотос. Через захисної функції магічне коло, або мандала, також може бути формою материнського архетипу. З цим архетипом асоціюються порожнисті предмети, такі, як піч або посудина, і , звичайно, нутро, йони і все схоже на це або має аналогічну форму "(К. Юнг," Чотири архетипу ").

Тут добре видно, наскільки далеко може заходити асоціативний ряд і наскільки малопомітною може бути асоціативний зв'язок. Але що більш важливо: Юнг тут, фактично, показує вплив на конкретний образ культурного оточення людини, загальноприйнятих релігійних традицій, популярних міфів і т.п., але сам проходить повз цього висновку! ..

Наведені в цитаті дані насправді можна інтерпретувати зовсім протилежним теорії чином. Ми маємо, швидше, не обумовленість міфів архетипами, а навпаки: вплив пануючої "міфології" (як частини культури) на конкретну форму прояву самих загальних архетипів, які у витоках своїх не мають нічого спільного з міфологією як такої, так як архетип матері, неминуче , формується ще на "тваринної" стадії, коли про міфології взагалі не може бути й мови.

Передача багажу історії споконвіку передавалася за допомогою міфів, роль яких у культурі величезна (при цьому міфи сприймалися древніми як дійсні події минулого і несли саме таку суспільну функцію - збереження важливих історичних подій в колективній пам'яті). Отже, швидше за міфи формували архетипи (колективне спадщина), ніж навпаки!

Ще більш наочні огріхи підходу Юнга в наступній його цитаті:

"Прояв архетипів у дітей дуже знаменно, оскільки можна бути цілком впевненим, що дитина не має прямого доступу до культурної традиції" (К. Юнг, "Підхід до несвідомого").

А як же бути з "непрямим доступом"? .. Якщо ми масу інформації, що надходить транслюємо прямо в підсвідомість (що доведено психологами і є властивістю нашої психіки), при цьому постійно перебуваючи в якійсь культурному середовищі, то куди ж ми від цього середовища дінемося! .. А у дітей це проявляється ще сильніше, адже їх свідомість ще в стадії формування ...

Більш того, міфологічні образи входить у психіку дитини вже в самому ранньому віці, коли ми їх "пичкаем" казками. І в цьому є раціональне зерно, адже усваиваемое на підсвідомому рівні в ранньому віці надійніше закріплюється в психіці. Даний спосіб максимально ефективним для передачі і збереження цінної інформації переказів, тобто історичної спадщини (початкова задача міфології); і для розвитку фантазії дитини, її творчих здібностей (рівень нинішніх завдань) ...

Цілком природно, що при помилковості самого підходу до дослідження примітивного свідомості Юнг отримує і висновки, які просто суперечать фактам.

"Сприйняття об'єктів у примітивних людей зумовлене лише частково об'єктивним станом речей, а здебільшого - внутрішніми психічними фактами, ставлення яких до зовнішніх об'єктів виражено тільки за допомогою проекції. Це відбувається тому, що в первісної людини ще немає жорсткої дисципліни розуму, відомої нам як критичне знання. Світ для нього є більш-менш гнучким явищем в руслі потоку його фантазії, де суб'єкт і об'єкт не розділені і не перебувають у відносинах взаємопроникнення "(К. Юнг," Чотири архетипу ").

Цей механізм нікуди не подівся. Ми точно так само сприймаємо навколишню реальність. І також на наше сприйняття об'єктивної реальності впливають внутрішні психічні процеси. Відмінність полягає перш за все в змінилася і розширилася базі знань, що визначають порівняльні шаблони і стереотипи в сучасній психіці, та в посилилася здібності вводити в ці порівняльні шаблони і стереотипи більш абстрактні образи. Дотримуючись звичайній логіці, тут ми повинні отримати якраз зворотну картину: у міру розвитку здатності до абстрагування, до фантазії; в міру розвитку "міфології" (в самому широкому сенсі цього слова), "міфологізація" нашого життя має набувати все більш широке значення. Таким чином, "примітивний" людина ближче (а не далі) до реального "суті" навколишніх об'єктів; в той час як сучасній людині для пізнання цієї "суті" (хай і більш детального і більш достовірного пізнання) доводиться продиратися через нагромадження сучасних теорій, стереотипів, асоціативних зв'язків та інших "міфів". І адже факт найсильнішої "міфологізації" сучасного суспільства справді підтверджується новітніми дослідженнями психологів ...

"Спочатку людина зовсім не мав холодним розумом, йому не допомагали наука і філософія, а його традиційні релігійні вчення для такої мети придатні лише дуже обмежено. Він заплутаний і збентежений нескінченністю своїх переживань, судження з усіма їх категоріями виявляються тут безсилими. Людські пояснення відмовляються служити , так як переживання виникають з приводу таких бурхливих життєвих ситуацій, що до них не підходять ніякі тлумачення. Це момент аварії, момент занурення до останніх глибин "(К. Юнг," Про архетипи колективного несвідомого ").

А з чого, власне, зроблено висновок, що "дикун" відчуває при цьому якісь "незручності"? .. Чому все доведено до рівня життєво важливої ​​проблеми і безмірно трагедізіровано? .. Навпаки, дикун не відчуває себе в чомусь обмеженим, - для нього "все просто"! .. І для всього у нього є своє пояснення ... Це цілком підтверджується дослідниками, які відзначають прагнення "дикуна" йти від проблеми і не помічати "незручностей" ...

І ще одна показова цитата Юнга якраз по архетипів:

"Хоча четверица є древнім, імовірно, доісторичним символом, завжди асоціювався з ідеєю міросозідающего божества, вона, тим не менше, рідко усвідомлюється в цій якості тими сучасними людьми, кому явив її образ. Мене завжди цікавило, як стануть її тлумачити люди, представлені власним оцінками і слабо обізнані в історії символу. Тому я намагався не втручатися зі своїми думками і, як правило, виявляв, що люди бачили в четверица символ самих себе або чогось іншого в них самих ...

Застосування порівняльного методу показує, що четверица є більш-менш безпосереднім чином Бога, який виявляє себе в творіннях. Ми можемо, тому, зробити висновок, що спонтанно відтворювана в сновидіннях людей четверица означає те ж саме - Бога всередині. Незважаючи на те, що в більшості випадків люди не усвідомлюють цієї аналогії, інтерпретація може бути, тим не менш, істинної ...

Було б помилкою розцінювати мої спостереження як спробу докази буття Бога. Ці спостереження доводять тільки існування архетипових образу Божества - з точки зору психології ми більше нічого не можемо стверджувати про Бога. Але оскільки цей архетип належить до дуже важливим і впливовим, його порівняно часта поява являє собою важливий чинник для будь-якої theologia naturalis [природної теології]. Так як нерідко досвід цих явищ у вищій мірі нумінозен, то він відноситься до релігійного досвіду "(К. Юнг," Психологія і релігія ").

Тут ми маємо абсолютно шикарний приклад перенесення власних (астролого-релігійних) поглядів Юнга на результати досліджень без всяких на те підстав! Але ж це використовується як "доказ" архетипичности ідеї Бога, на що надалі спирається і теорія про "міфологічному свідомості"! Через "четверица", аналізовану з позицій цілком певних догматів ... Так можна "довести" все, що завгодно!

А на погляд атеїста: важко було б в культурі, що живе в прямокутних приміщеннях, що орієнтується по чотирьох сторонах світу, що ділить добу на чотири частини, а рік - на чотири сезони, не зустріти числа 4! Але при чому тут буде якась "божественність четверіци"?!. В основі ж четвірки, яка використовується з найдавніших часів у році і в орієнтації по сторонах світла немає необхідності шукати щось "божественне" з аналогічним архетипом. Рік має яскраво виражені чотири сезони (розподіл по ним року не потребує будь-то штучному або божественне втручання). А чотири сторони світу визначаються необхідністю орієнтації на площині (поверхні сфери): дві координати (осі) з двома напрямками від точки відліку (спостерігача) ...

Подібних цитат у Юнга можна знайти багато, але, думаю, вже вистачить ...

Якщо ж говорити в цілому про ідею архетипичности міфів, то вона входить у протиріччя із самими принципами роботи підсвідомості, яке ніколи не оперує точними значеннями і деталями. Той самий міф про Потоп володіє масою подробиць, які просто не могли бути породжені підсвідомістю (а тим більше так сильно корелювати у різних народів) ...

Може виникнути питання, чому ж настільки великий дослідник допустив масу помилок? .. Цікаво, що в роботах Юнга легко можна знайти відповідь:

"... Я проводжу принципову відмінність між тим, що було вироблено і присвоєно моїми власними свідомими зусиллями, і тим, що ясно і беззастережно є продуктом несвідомого розуму. Хтось захоче заперечити, що несвідомий розум все ж належить мені, а тому таке розрізнення зайве. Але я не можу сказати з упевненістю, чи є несвідомий розум - моїм, так як поняття "несвідоме" припускає, що я навіть не усвідомлюю його наявності "(К. Юнг," Психологія і релігія ").

Тут простежуються витоки підходу Юнга - у його власних проблемах. Сумніваючись у належності йому самому його ж підсвідомості, Юнг: по-перше, розвиває ідею згубність для сучасних людей якогось "конфлікту" між свідомістю та підсвідомістю, а по-друге, ідею "божественної природи" колективного несвідомого. Класичний приклад психологічного перенесення власних проблем на сприйняту реальність; прямого перенесення суб'єктивних установок дослідника на досліджуваний об'єкт! ..

Спостереження мимохідь:

Вводячи в якості аксіоми положення про те, що примітивна людина відчував жах при прояві свого несвідомого, Юнг постійно веде мову про необхідність певної "захисту" від проявів несвідомого навіть і для сучасної людини. І приходить до висновку, що саме такого захисту шукає людина в релігійних догматах. Але догмат у цьому випадку насправді адже представляє варіант захисту страуса за допомогою засовування голови в пісок. А чи не краще йти шляхом Крихітки Єнота з відомого мультфільму: не захищатися, а подружитися!?. Не сприймати як ворога чи "бога", а просто прислухатися? .. Що, власне, і робили "дикуни". Адже взаємодія з "духами" - якраз "спроба подружитися" з ними ... Яким чином і коли вона трансформувалася в необхідність одностороннього підпорядкування? .. Питання далеко не пусте! .. Адже розвиток свідомості саме вимагає зовсім не підпорядкування несвідомого, а співпраці з ним.

Чому ж Юнг не побачив досить тривіальних висновків, які можна зробити, лише побіжно глянувши на реальний емпіричний матеріал - етнографічні дослідження? .. Здається, відповідь у тому, що він цілком поклався на висновки іншого основоположника теорії "міфологічної свідомості" - Леві-Брюля, критично підійти до яких Юнгом завадили власні установки ...

Результати Леві-Брюля вже неодноразово піддавалися (часом різкої) критиці, але дещо з його висновків ми далі все-таки розглянемо ...

"Леві-Брюль виходив з розуміння первісного мислення як якісно відмінного від мислення сучасної людини. Первісне мислення дологічну, логічні закони, абстрактні категорії йому не властиві; світ сприймається в ньому через призму так званого закону містичного сопричастя (партиципації) - ототожнення явищ, несумісних з точки зору логіки і здорового глузду. Предмет може бути самим собою і в той же час чимось іншим, перебувати тут і одночасно в іншому місці. У силу закону сопричастя все в світі - люди, реальні і вигадані предмети і істоти - представляється містично взаємопов'язаним . Провідне місце в побудовах Леві-Брюля займає концепція колективної свідомості, який нав'язує себе свідомості індивідуальному, детермінуючого його - концепція, висунута Дюркгеймом і його школою. Щоб зрозуміти первісні вірування, не можна виходити з індивідуальної психіки, як робилося раніше, вони - явище соціальне і являють собою частина суспільної свідомості, що має свої власні закони. Подібно Дюркгейму і Моссу, Леві-Брюль вважає, що в первісному суспільстві колективні уявлення домінують; на більш пізніх стадіях історичного розвитку вони не зникають повністю, але тут їх питома вага значно менше. Первісні колективні уявлення включають емоції і вольові акти, реальність у них містично забарвлена ​​... "(В. Кабо," Походження релігії: історія проблеми ").

"До кінця життя Леві-Брюль переглянув багато свої колишні погляди, намагаючись особливо пом'якшити протиставлення первісного і сучасного мислення. І справді, їх не можна протиставити як принципово різні системи мислення: змінюється не стільки людське мислення, скільки світ, з яким вона має справу на різних етапах історичного розвитку, саме ж воно в основі своїй єдине [виділено мною - О.С.]. Логічні закони мислення у всіх відомих людських суспільствах однакові, - стверджував тепер Леві-Брюль. Однак він як і раніше вважав, що первісного мисленню властива містична орієнтація, що тут зберігають своє значення і "афективна категорія надприродного", і явище партиципації. Сопричастя Леві-Брюль завжди розглядав як фундаментальне властивість первісного мислення. Воно стало в його побудовах ключовим поняттям, за допомогою якого тільки й можна пояснити первісні колективні уявлення " (там же).

Ми не будемо докладно аналізувати тексти Леві-Брюля, тим більше, що це за нас зробили вже інші. Відзначимо, що бажаючий також може це зробити і переконатися, що єдиною характеристикою, якою відрізняється первісне мислення від мислення сучасної людини, згідно з Леві-Брюлю, виявляється його т.зв. "Містичність". Але що розуміти під "містичністю"? ..

Зазвичай ми вкладаємо в цей термін який сенс "віра у надприродне", або (у більш розширеному трактуванню) "віра в реальність ілюзій".

Якщо підходити з позицій розширеній трактування, то вийде: стародавня міфологія породжена примітивним мисленням тому, що воно має властивість віри в ілюзію (читай - міфи). Дуже добре! .. Нічого сказати: масло масляне від того, що облаем властивістю маслянистості ...

Якщо ж повернутися до більш вузької і більше конкретної трактуванні терміна "містичність" як вірі в надприродне, то й тут не все гладко. По-перше, Леві-Брюль ніяк не пояснює і не обгрунтовує, чому первісного мисленню він приписує властивість віри в надприродне (надаючи йому при цьому статус відмітного властивості!). Дане положення він просто вводить в якості аксіоми! .. По-друге, і в сучасному суспільстві аж ніяк не мало людей, чиє мислення має ту ж вірою в надприродне, тобто і ця властивість перестає бути відмінною рисою примітивного мислення. А по-третє, у трактаті автора "Основи фізики духу" показується, що багато чого з раніше трактувався як "надприродне" насправді має цілком природне пояснення і підпорядковується цілком "природним" законам.

Тут ми підходимо знову-таки до якісно іншого питання: а чому, власне, вважається, що первісне мислення "містично"? .. Чому, власне, вважається, що весь спосіб життя первісної людини буквально пронизаний вірою в надприродне і відповідно підпорядкований раннім формам релігії? ..

Візьмемо, скажімо, такий "класичний" приклад.

"Найбільш відомим прикладом ... є культ ведмедя неандертальців. Перші знахідки були зроблені у швейцарських Альпах на висоті 2400 м, у так званої драконівської дірі. Біля входу в цю печеру було складено з каменів деяку подібність подушки зі стороною близько одного метра. Зверху лежала масивна кам'яна плита. Під нею перебувало кілька ведмежих черепів, повернених у бік входу. У глибині печери були виявлені численні ведмежі черепи в тій же орієнтації. В одного з них в отвір над Сулою була вставлена ​​ножна кістку. Об'єктом цього ритуалу був печерний ведмідь .. . " (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення").

Адже все може бути набагато простіше і без всяких "ритуалів" і "культів": черепа служили для залякування хижаків і запобігання їх проникнення в печеру. При цьому використовується цілком природна і відома нам реакція тварин - вид мертвих родичів породжує відчуття небезпеки ... Ця реакція і зараз ще іноді використовується, коли для відлякування ворон на городі виставляють на жердині кілька впольованих птахів.

Знову у наведеній цитаті ми стикаємося з прикладом перенесення суб'єктивних оцінок і установок дослідників на об'єкт дослідження, в результаті чого початкова інформація спотворюється до невпізнання! ..

"... Неандертальці ховали своїх померлих або загиблих побратимів. Ці поховання містять додаткові, дуже різні об'єкти, які можуть служити вказівкою на те, яку роль грав мертвий за життя. У печері Ла-Шапель-о-Сен знайдено поховання чоловіка, на груди якого покладено нога бізона. Тут же знаходилося безліч роздроблених кісток тварин і крем'яні знаряддя - турбота про мисливця або запаси для майбутнього життя в невидимому "потойбічний" світі. Його потреби "там" визначалися за аналогією з потребами "тут". Розкопки біля гори Кармель в Палестині підтверджують це тлумачення. Немає жодних сумнівів у тому, що поховання неандертальців супроводжувалися якимись церемоніями та ритуалами, про зміст яких ми, правда, нічого конкретного сказати не можемо. При цьому могли спостерігатися значні регіональні відмінності. Деякі непрямі дані говорять про те, що широке розповсюдження мали чаклунські обряди, пов'язані з полюванням "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

Однак чому, власне, дослідники відразу трактують такі знахідки як якихось "свідчень магічних обрядів і уявлень"? ..

А чому б це не сприймати зовсім по іншому? .. Життя в умовах соціуму (громади) вимагає дотримання певних правил. У тому числі і правила дотримання заборони, скажімо, на чуже майно (яке б мало і незначно воно не було в нашому уявленні). Загиблий на полюванні член громади "забирав із собою" не тільки свою частку видобутку, у процесі полювання на яку він, можливо, і загинув, але і свої (!) Знаряддя. Подібна "непорушність прав власності", очевидно, могла бути досить ефективним засобом запобігання міжусобиць в громаді (племені), а отже, і підвищення стійкості та виживання соціуму.

Тому, навіть залишаючи осторонь питання про дійсність можливості продовження існування душі людини після фізичної смерті (див. трактат "Основи фізики духу"), ми цілком можемо обійтися без залучення версії про "магічних" уявленнях наших давніх предків.

Той же Кликс пише наступне:

"Деякі незрозумілі малюнки, наприклад сцена з печери Ласко, де бізон з випущеними кишками, нагнувши роги, наступає на напівлежачого людини з головою птаха, можуть бути, мабуть, пов'язані з обрядами ініціації або підготовки виступу на полювання" (Ф. Клікс " Пробуждающееся мислення ").

Але ж може бути й простіше: мисливець маскувався під птицю ... І такі приклади добре відомі дослідникам примітивних народів, у яких далеко не рідко використовується даний прийом для підвищення ефективності полювання. Однак причому тут "магія"? ..

Цілком зрозуміло здивування європейців, що зіткнулися з абсолютно незрозумілими їм цілими комплексами різноманітних дій т.зв. примітивних народів, пов'язаних з полюванням. Тщательнейшая підготовка зброї, розфарбовування власних тіл мисливцями, колективні пісні і якісь узгоджені рухи тіла, що імітують полювання ... Чим не "заколдовиваніе" майбутньої жертви або задобрювання душі вбитої тварини? ..

Але хіба це - єдиний варіант трактування? ..

Колективне полювання вимагає взаємної координації (!) Дій, а максимальної ефективності цієї координації можна домогтися лише при попередньому (!) Узгодження дій учасниками полювання. Схематично-символічне зображення самого процесу полювання, відтворення або імітація учасниками полювання своїх дій, очевидно, є найбільш ефективним способом як попереднього узгодження стратегії і тактики безпосередньо планованого акту полювання, так і "наочним посібником" для навчання підростаючого молодняку.

Аналогічним цілям цілком можуть служити "мисливські ритуали" не до, а після полювання. Тільки тут може здійснюватися планування майбутніх дій на більш віддалене майбутнє, та проводитися додатково "розбір польотів" по щойно завершеної полюванні (що також необхідно для підвищення ефективності полювання в майбутньому).

Ну, і причому тут "магія"? ..

Є в цих ритуалах і ще один момент, що відзначається сучасними етнографічними дослідженнями. Скажімо, перед боєм з сусіднім племенем в процесі імітації майбутнього бою воїни-чоловіки заздалегідь досягають того емоційного стану, який дозволяє максимально ефективно провести майбутні бойові дії. Вистежування "невидимого ворога", його переслідування і уявне вбивство виявляються не "заколдовиваніем" ворога, а засобом досягнення того психологічного стану, що є метою всього патріотика-виховної системи в сучасній армії. Причому, засобом вельми ефективним, внаслідок добре відомої психологам взаємозв'язку моторного (тобто рухової - у спрощеному розумінні) діяльності з емоційно-психологічним станом.

Знову ж таки: чому такі дії трактувати саме як "магічні"? ..

Поступово вимальовується відповідь: тому що так бачили (!) Дослідники. А точніше: тому що так хотіли (!!!) бачити ...

Ми тут маємо справу з прямим перенесенням суб'єктивних установок дослідника на трактування досліджуваних феноменів. Перенесенням, що не має ніякої об'єктивної обгрунтованості! .. В основі ж цієї методологічної помилки при аналізі емпіричних даних лежить сильне відміну видимих ​​(!) Проявів життя примітивного суспільства від видимих ​​проявів життя суспільства сучасного. Це ж видиме відмінність виникає через сильний відмінності культур цих товариств; відмінності, яке переважна більшість дослідників в кращому випадку лише зазначає, але не враховує! .. А адже саме врахування культурних відмінностей може кардинально змінити трактування відомих "атрибутів" примітивного суспільства.

Трохи пояснимо цю думку ...

При описі та аналізі примітивних суспільств дослідники велику увагу приділяють таким їх атрибутам, як обряди ініціації, табу, тотеми, шаманізм і пр.

Європейських дослідників в обрядах ініціації вражали в першу чергу зовнішні риси обрядів: їх урочистості, значущості, барвистість, іноді - жорстокість ... Але заглянемо під зовнішню оболонку.

Суть обрядів ініціації зводиться до переходу члена громади з однієї соціальної групи всередині громади до іншої. Не важливо, чи пов'язано це суто з фізіологічними змінами внаслідок досягнення статевої зрілості або з отриманням якихось навичок і знань. Важливо інше: змінюється соціальна роль індивіда в громаді, а отже, і змінюються правила його взаємодії з іншими членами громади.

Але людина - в дуже значною мірою істота соціальна. Тому за словами "він стає іншою людиною" (після обряду ініціації) виявляється не тільки "чиста символіка", але й цілком реальна основа. Він дійсно стає іншим (!) Людиною.

Обряд ж ініціації в даному випадку виконує відразу кілька найважливіших функцій. По-перше, він фіксує для інших членів громади зміна статусу ініційованого. А по-друге, допомагає самому ініційованому психологічно адаптуватися до нової соціальної ролі. "Старий" людина "помер" - "народився новий" ...

Хіба не до цього зводяться сучасні "обряди ініціації": випускний бал; вручення паспорта, атестата або диплома; посвячення в студенти; прийом у партію; урочистості інавгурації при вступі на високий державний пост? .. Але хіба бачимо ми в них "містику"? .. Знання культурних традицій нашого суспільства звільняє нас від такого трактування. І чому б не подивитися з тих же позицій (тільки з коригуванням на відповідну культурну традицію) на обряди ініціації примітивних народів? ..

З системою табуювання справа йде набагато простіше. Тут дослідникам не склало труднощів побачити з ним систему, що регулює правила поведінки індивідів у соціумі. Версія "містичності свідомості" примітивних народів постає тут лише внаслідок того, що в спробі пояснити походження (або сенс) тих чи інших табу "дикун" використовує версію, недоступну аналітичної логіці дослідника і відомим цьому досліднику причинно-наслідковим зв'язкам.

Але хіба мало в сучасному суспільстві правил, норм і законів, причини яких неможливо або важко пояснити? ..

Чи багато людей зможе пояснити, чому певна частина повсякденного мови заборонена до вживання у суспільстві (йдеться про т.зв. "ненормативної лексики ")?.. Або чому на офіційні прийоми не можна одягати нічого, крім смокінга або суворого костюма, і обов'язково мати краватку чи метелика? .. Так прийнято? .. Але чому!?. Що значить "прийнято"? ..

Готовий битися об заклад, що в міркуваннях більшості на ці теми досвідчений фахівець (якщо він взагалі знайдеться) легко знайде таку масу помилково вибудуваних причинно-наслідкових зв'язків, яку за інших умов дослідник примітивних народів автоматично спише на "містичність" уявлень. Але чи буде мати місце в реальності ця "містичність"? ..

Тотем відноситься до "класичного" атрибуту "містико-міфологічного" мислення ... Як же! .. Тут і причетність (партиципації, за Леві-Брюлю) тотема певної місцевості і навіть кожному члену племені ... Тут і "одухотворення" тварини-тотема, а то і "одухотворення" неживого предмета (ідола, наприклад) ...

Але подивимося на цю "явну містичність" дещо під іншим кутом ...

Спробуй, шановний читач, визначити для себе зміст терміну "батьківщина" ... Хіба не виявиться в суті "батьківщини" зв'язки з певним географічним регіоном і з певним колом інших людей? .. Але чи буде такий взаємозв'язок і цілісність (часом дуже важко вловима і ще важче формулируемая) повної абстракцією, вигадкою чи містикою? .. Мабуть, майже будь-який обуриться подібним трактуванням і буде правий!

За терміном "батьківщина" можна знайти цілком природну і реально існуючий феномен, який співвідноситься з певним колом людей, пов'язаних масою територіальних, культурних і іноді навіть кровно-родинних зв'язків у єдине ціле, в єдину систему. Систему дуальну, що володіє як матеріальними, так і духовно-нематеріальними зв'язками. Але ж і духовно-нематеріальні зв'язку зовсім не "містичні", а підкоряються цілком природним законам (див. трактат автора "Основи фізики духу").

Рівне точно також і тотем співвідноситься з якоюсь дуальною системою - плем'ям (родом, громадою). Він є втіленням цієї системи з усією сукупністю її зв'язків, є її своєрідним символом.

Як дитина в грі використовує якісь предмети для символічного (!) Зображення об'єктів, недоступних в конкретний момент часу, але реально існуючих (!); Так і примітивна людина бачить у тотем втілення свого соціуму. (Втім, і зовсім дорослі люди в сучасному суспільстві, носять державні прапори на мітинги і малюють національні герби ...)

Якщо ж ми врахуємо, що соціум, як єдина система, має цілком визначеними духовно-нематеріальними властивостями, то ми маємо право використовувати у ставленні до нього термін "колективна свідомість". Тоді примітивна людина нехай і переоцінює здібності колективної свідомості свого соціуму, приписуючи тотему властивості розумної поведінки, але все-таки і в цьому відображає цілком об'єктивну реальність! ..

Аналогічним чином справа йде і з т.зв. анімізмом - "одушевлением" тварин і рослин.

"... Характерні особливості архаїчного мислення. Перше його властивість - висока ступінь злиття індивіда з навколишнім його природою. Безпосередня і постійна конфронтація з силами фізичного світу і біологічного оточення, масштаби яких перевищують можливості уяви окремої людини, створює дуже емоційна, і в кінцевому рахунку глибоко особисте ставлення до цих сил. Найбільш яскраве вираження це знаходить в анімістичне мисленні, яке заселяє природу божествами, демонами й духами. Дія природних сил приписується фантастичним причин. Відповідно до розумовими звичками ці причини вичленяються і входять у вжиток як натхненність речей і явищ. Найдавніші казки доносять із сивої передісторії залишки цього мислення: тварини говорять один з одним як люди, грім і блискавка викликаються людиноподібним істотою; хвороби заподіюються духами; мертві і боги бредуть невидимими шляхами, зберігаючи, однак, думки, почуття, бажання і надії живих "(Ф . Кликс "Пробуждающееся мислення").

Однак при більш детальному аналізі і тут виявляється не більше "містики", ніж у всьому іншому.

Якщо людина має активної духовно-нематеріальної складової, - душею, то й тваринам, і рослинам ми не в праві відмовляти в існуванні духовно-нематеріальної складової (нехай і менш розвиненою). Що, втім, цілком підтверджується на емпіричному рівні ... Свідомість (в розширеному розумінні цього терміна) не з'являється раптом і відразу. У певному сенсі і тварина володіє свідомістю (не плутати з самосвідомістю!), І рослина (хоча тут автор воліє термін "предсознание"). Докладніше - див трактат "Основи фізики духу" ...

Таким чином, базове положення анімізму має під собою цілком реальну основу! ..

Але і "подробиці" анімізму зовсім не такі вже й "містичні". Візьмемо, наприклад, здатність тварин "розмовляти". Тільки врахуємо, що в самому широкому сенсі слова термін "розмовляти" має на увазі не тільки обмін звуковими сигналами, а включає весь комплекс способів передачі інформації від одного об'єкта іншому. Тоді (з цих позицій) виявиться, що з тваринами цілком можна "розмовляти", якщо розуміти їх "мова" (і навіть лапки тут автор використовує, більш віддаючи данину традиції, ніж прагнучи відобразити суть). Це досить добре відомо не тільки біологам-натуралістам. Мабуть, будь-який грамотний "собачник" впевнений, що здатний розмовляти зі своєю собакою в повному сенсі слова.

З повідомлень мережі Інтернет (травень 2002 р.):

Минулого літа японська компанія Takara оголосила про свій намір налагодити одностороннє спілкування між людиною і собакою - за допомогою переносного перекладача Bowlingual. Минулого тижня японці показали готовий пристрій на виставці іграшок у Токіо. Як не смішно, воно і справді працює.

З вигляду Bowlingual нагадує тамагочі: яйцеподібний корпус з кнопками і екранчиком. До корпусу чіпляється мікрофон, який кріпиться на ошийнику собаки. Як тільки пес щось виголошує, перекладач обробляє звук за допомогою "системи аналізу емоцій тварин" і відносить фразу до однієї з шести категорій. Категорії відповідають шести емоціям - розчарування, бажанням, печалі, радості і т.п. Для кожної з них в машинці передбачений набір стандартних фраз - наприклад, "відчепися", або "йди звідси", або "зараз вкушу". Одна з цих фраз висвічується на дисплеї в супроводі стилізованої собачої фізіономії.

Крім перекладу, Bowlingual вміє просто визначати емоційний стан собаки і переводити його в бали. Прилад може оцінити ступінь достатку тваринного за п'ятибальною шкалою, і його ставлення до іншої собаці - за стобальною. Спеціальний режим, який дотепно називається Bow Wow Diary, дозволяє збирати дані про стан собаки у відсутність власника, і потім будувати відповідний графік.

Зараз Takara і INDEX Corporation працюють над системою Bowlingual Mail, яка буде відправляти власникам собак повідомлення по електронній пошті.

Оскільки ж стародавня людина "ближче до природи" (тобто до того ж тварині стану), то й уявити собі можливість спілкування, і спілкуватися з тваринами на їх мові йому навіть простіше, ніж сучасному. І дослідників-етнографів неодноразово вражала ефективність примітивних мисливців, які вивчили "мову" тварин і використовують його в процесі вистежування та полювання ...

Більше того, цілком можна спілкуватися і з рослинами. Досить широко відомий факт: кімнатні рослини ростуть краще в того, хто їх щиро любить, хто з ними щодня спілкується, - розмовляє в прямому сенсі цього слова. І якщо нам до цих пір невідомий механізм такої взаємодії людини і рослини, то це не означає, що ми стикаємося з "містикою".

Цілком можливо, що пролити світло тут нам допоможуть експериментальні дослідження, повідомлення про які нещодавно майнули в засобах масової інформації. У цих дослідженнях вимірювалися параметри слабкого електромагнітного випромінювання, що випускається рослинами. Так от, в ході експериментів з'ясувалося, що при пошкодженнях рослини це випромінювання різко зростає: рослина буквально "кричить від болю" ...

Таким чином, навчившись приймати подібні сигнали, тобто "Пізнавши мову рослин", цілком можна з ними спілкуватися. А якщо врахувати ще й цілком реальну можливість не тільки електромагнітного взаємодії людини і рослини (що вже давно не дивує біологів), а й взаємодії духовно-нематеріального, то можна побачити, що примітивний людина була не настільки вже далекий від об'єктивної реальності у своїй прихильності до "одушевлению" навколишньої природи ...

Спостереження мимохідь:

В цікавій роботі "Архаїчні вірування в світлі міжособистісної комунікації" її автор Є. Новік дуже детально показує, що первісна людина спілкується з "живим" світом на основі тих же принципів, що і з іншими людьми. На жаль, Є. Новік так і не переступив рамки теорії "міфологічної свідомості": він приходить до висновку, що первісна людина лише переносив звичний йому спосіб комунікації з одноплемінниками на весь навколишній світ. Від його уваги вислизнуло, що аналізовані їм загальні риси спілкування людини з людиною і спілкування примітивного людини з навколишнім "одушевленим" світом застосовні взагалі до всіх живих систем і вдають із себе самі загальні закономірності комунікації як такої. І якщо вже з цих позицій проаналізувати наведені Є. Новіком приклади, то можна досить легко переконатися, що примітивні народи дуже вміло використовували об'єктивні закони комунікації у своєму спілкуванні, наприклад, з тваринами ...

Здібності кожної людини сильно індивідуальні. Одному вдається краще одне, іншому - інше. І цілком природно, що більш розвинені здібності окремих індивідів до сприйняття духовно-нематеріального взаємодії послужили основою формування такого атрибуту примітивного суспільства як інститут шаманізму. Якщо сьогодні т.зв. "Паранормальні здібності" проявляє далеко не кожен, то немає підстави вважати, що в давнину справа йшла абсолютно інакше.

Але ось, що примітно. Прийоми і методи в шаманізм при їх аналізі виявляють надзвичайний схожість з відомими прийомами і методами сучасної медитативної практики, в якій при визнанні єдності матеріального і духовно-нематеріального світів у їх первоснове також не виявляється нічого "містичного" (а лише цілком природні закони, - см . трактат "Основи фізики духу"). Подібне схожість технології навряд чи було б можливим, якби мислення первісної людини прагнуло зануритися у фантазії і містику замість пізнання навколишнього об'єктивної реальності.

(Зазначимо в дужках, що, на погляд автора, первісній людині було навіть простіше досягти стану, при якому проявляються т.зв. "паранормальні" ефекти. Технологія "ясновидіння", "телепатії", медитації і т.п. вимагає деякого "відключення свідомості ", активізації саме підсвідомості. У примітивного ж людини самосвідомість ще слабко розвинене і" відключити "її набагато простіше ...)

Враховуючи скептицизм сучасного суспільства щодо т.зв. "Паранормальні" явищ, не будемо докладніше їх аналізувати і звернемося до тієї складової шаманізму, для якої використовуються терміни "знахарство" і "цілительство".

"Зовсім іншого роду приклади типові для перших спроб боротьби з хворобами: використання павуків і білих черв'яків для лікування безпліддя у ітельменів; кашоподібної подрібнених червоних черв'яків проти ревматизму; подрібненого дзьоба дятла, його крові, засушених частин тіла проти зубного болю, золотухи, туберкульозу, а крові сірої куріпки - проти пахової грижі і бородавок. У бурятів м'яса ведмедя колись приписувалося 7, крові - 5, мозку - 12, а шкурі - 2 різних цілющих впливу. Кожна з цих взаємозв'язків отримує обгрунтування в рамках певного міфу. Але в основі таких міфів майже ніколи не лежить будь-яке сприймається схожість. Мова йде головним чином про символічному приписуванні причини дії сил, що знаходяться за межами світу явищ і недоступних сприйняттю "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

Але спробуємо знову ж поглянути на дане явище з іншої, відмінної від "магічної", точки зору ...

Перше. Сучасним медикам широко відомий такий термін як "невротичні причини хвороби". Подібні недуги, цілком об'єктивно виявляються на фізіологічному рівні, найчастіше виліковуються простими психотерапевтичними методами: від доброго ставлення лікаря до пацієнта до використання спеціальних методик психотерапії. Лікарям також широко знайомі випадки лікування деяких хворих простим глюконатом кальцію (цілком нейтральним речовиною), виписаним під виглядом "сильнодіючого новітнього ліки". Що побачить у цих випадках фахівець-медик? .. Звичайне лікувальне психотерапевтичне вплив лікаря на хворого (причому, дійсно хворого, а не простого симулянта!). А що побачить людина, не обізнана в медицині, що зіткнувся з аналогічними прийомами в примітивному суспільстві? .. Звичайно ж, "магію"! ..

Друге. Нам добре відомо, що багато хвороб викликаються вірусами і хвороботворними бактеріями, які потрапляють в організм людини з навколишнього середовища через їжу і воду або повітряно-крапельним шляхом. Також нам добре відомо, що багато з цих хвороб виліковуються за допомогою відповідних ліків, завдяки їх фармакологічними властивостями. І щоб правильно вибрати ліки, потрібно звернутися до лікаря.

А тепер переведемо цю фразу на іншу мову, враховуючи, що: бактерії і віруси - якісь живі істоти, невидимі для людського ока; фармакологічні властивості - здатність ліки активно впливати на процеси всередині організму, а лікар - людина, яка знає хвороби, способи їх лікування та ліки. Що ми отримаємо? ..

Хвороби людини викликаються невидимими істотами ("злими демонами"), що мешкають в повітрі, воді, їжі і взагалі на всіх оточуючих предметах. Вилікуватися від хвороб можна за допомогою людини ("шамана" або "знахаря"), знає як поведінка цих "шкідливих" істот, так і способи впливу на них, в тому числі і за допомогою активного "корисного" впливу на організм людини якихось невидимих ​​частинок, - молекул ліки ("добрих духів"). Фраза звучить по іншому, але суть-то відображена вірно! ..

Тепер підпустимо до отриманого "перекладу" фахівця з примітивним народам, і ярлик "магічного мислення" нам забезпечений! ..

Звичайно, наші пігулки й ампули з ліками мало схожі на дзьоб дятла, кров ведмедя, засушену жабу та інше. Але де, скажіть на милість, примітивного людині брати лікарські препарати в умовах відсутності розвиненої фармацевтичної промисловості?!.

Зауваження мимохідь:

Примітна в цьому плані історія, пов'язана з шумерської табличкою більш ніж чотирьохтисячолітньої давності, знайденої в Ниппуре експедицією Пенсільванського університету. У цій табличці міститься опис хвороб і рецептів приготування ліків із різних мінералів, рослин і навіть тварин. Ну чим не знахарська шарлатанство! .. Лише коли до перекладу цієї таблички був притягнутий фахівець-хімік, з'ясувалося, що вона не лише містить правильний опис симптомів хвороб. Виявилося, що отримуються на основі наведених екзотичних рецептів речовини мають досить ефективними фармакологічними властивостями! .. І ніякої "магії"! ..

У цілому, практика показує, що багато народних рецепти виявляються цілком працездатними. Звичайно, є багато і неправильних рецептів, але і в офіційній медицині є маса помилок; а препарати то визнаються панацеєю від усіх бід, то виявляються шкідливими (антибіотики під час вагітності, надлишок аспірину і т.д. і т.п.)

І нарешті, варто згадати і той факт, що з довгий час відкидало знахарства вийшла і сучасна гомеопатія, в якій не виявилося нічого містичного ...

У цілому, навіть скептики змушені визнати:

"У різноманітті звичаїв, табу та приписів можна встановити досить різні ступені залежності продуктів мислення від реальності. І все ж наявність елементів реального пізнавального процесу незаперечно .... приклад: не вживати в їжу те, що має гіркий або гострий смак. Звичайно, далеко не всі отрути володіють такими властивостями. Але хоча узагальнення вироблено надто поспішно, безсумнівно, що в цих правилах відбиті тривалі спостереження та практичний досвід [виділено мною - О.С.] ряду поколінь "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

"... Крізь все помилкові тлумачення, крізь весь авантюризм і забобони пробивається певна розумова стратегія: немає нічого незрозумілого, все, що відбувається у світі, має свою причину [виділено мною - О.С.]" (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення ").

Але ж це - стратегія, що лежить в основі наукового пізнання!

"... За всієї їх містичної підгрунтям багато етнологи, які вивчали особливості магічного мислення, випустили з уваги, що одночасно мова йде про процеси виведення, за якими ховається спроба встановлення відносини" якщо ... то ... "[виділено мною - О.С.]. Іншими словами, було упущено з уваги, що в магічному мисленні міститься передумова суворої каузальності" (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення").

Думаю, що наведених прикладів цілком достатньо для висновку: щоб перестати бачити за діями первісної людини слідства певної "містичності" або "міфологічності" мислення і виявити раціональну основу - прагнення до пізнання об'єктивного світу, - треба аналізувати ці дії не з позицій сучасних штучних теоретичних упереджених умовиводів, а з ретельним урахуванням культурних умов його соціуму! .. Без цього обліку не можна здійснити коректний "переклад" з однієї мови на іншу, сучасний! ..

Визнання раціональної основи і прагнення до пізнання об'єктивного світу в первісному мисленні дозволяє закрити ще одну важливу пролом: повернути первісне мислення в нормальну картину еволюційного розвитку, звідки його вириває традиційний підхід з позицій "містичності".

Дійсно, еволюція вимагає від живих організмів адекватної (!) Оцінки надходить до них інформації. Тоді звідки могла з'явитися якась "тяга до фантазій і містиці"? .. Чому у первісної людини раптом еволюція пішла назад? ..

Іноді "містичність" мислення намагаються звалити на якусь прямо-таки гіпертрофовану емоційність слабо розвиненої свідомості.

"До числа найважливіших суспільних та індивідуальних потреб відноситься також мотив правильного прогнозування майбутнього розвитку подій. Необхідність приймати рішення в умовах невизначеності та невпевненості щодо можливої ​​зміни ситуації супроводжується вельми неприємними емоційними переживаннями. Більш того, таке рішення з високим ступенем вірогідності може виявитися помилковим. Все це призводить до появи раціональних і ірраціональних стратегій визначення майбутнього "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

Здається, що емоційний чинник сильно перебільшується. Його, звичайно, не можна скидати з рахунків, але врешті-решт, людина - продукт тривалої еволюції, в якій подібні стреси - звичайне явище протягом усього життя особини, тому людина вже на самій примітивній стадії повинен бути звичний до ситуації вибору та пошуку без будь -небудь сильно-стресових потрясінь.

Наприклад, діти ж не перебувають у постійному стресі, піддають їх життя небезпеці, хоча їх свідомість також слабко розвинене ... Та й у тварин, чиє самосвідомість в кращому випадку знаходиться в самому зародковому стані, а схильність афективно-емоційного впливу ще сильніше, щось не простежується спрямованості до "містику" ...

Більш того, вже давно визнано, що повна відсутність стресів здатне в значній мірі негативно позначатися на здоров'ї людини і захисні функції його психіки і організму ...

"Якщо поведінкові відповіді адекватні властивостям об'єктів, то це означає, що сприйняття може служити надійною інформаційною основою діяльності. Якщо ж вони неадекватні, то в еволюційній перспективі механізми такого вводить в оману сприйняття зменшують шанси на виживання їх носія і підпадають під дію природного відбору. Абсолютно очевидно, що надійне розпізнавання релевантних, тобто істотних для стоять перед індивідом цілей, властивостей оточення дає важливі переваги. Тому воно зберігається і закріплюється в ході еволюції [виділено мною - О.С.]. З цієї точки зору адекватне сприйняття просто необхідно, так як воно є передумовою виживання "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

Але ж стійкість т.зв. "Магічних" ритуалів і обрядів теж до цього ставиться! .. Без постійного підкріплення результатом, така стійкість неможлива. Значить, ці ритуали і обряди мали такий необхідний ефективний результат. Отже, мали й цілком певну ступінь адекватності явищ навколишнього світу ...

"... Природний діапазон варіації ознак специфицируется дією добору в певних, відповідних навколишніх умов напрямках: чим единообразнее тип оточення, тим більше схожим виявляється, наприклад, руховий апарат дуже різних видів тварин" (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення").

Якщо поширити цей принцип і на психіку, то повсюдне поширення "магічного мислення" у первісних народів - реакція на об'єктивну зовнішнє середовище, тобто на духовно-нематеріальний світ! А подібність "магічних" прийомів і обрядів - наслідок спільності властивостей духовно-нематеріального світу! ..

"Є ряд повідомлень про примітивних племенах, з ганьбою виганяли або навіть вбивали чаклунів, не досягли успіху" (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення").

Ось пряме підтвердження практичної спрямованості магічних обрядів, об'єктивної необхідності в їх виникненні, відображення в них об'єктивної реальності і т.д. і т.п.!

І тепер ми можемо повернутися до початкової теми - про стародавніх міфах ...

Еволюційно-обумовлене прагнення до адекватного сприйняття реальності неможливо без відповідного адекватного (!) Відображення цієї реальності!

Розглянемо спочатку такий спосіб відображення, як живопис.

"Велика образність і тим самим иконическая повнота відтворення змістів пам'яті, а також діяльності уяви є четвертим властивістю архаїчного мислення. Реалістичність зображень у печерах кроманьйонців має в даному випадку пізнавальну основу [виділено мною - О.С.]" (Ф. Клікс "Пробуждающееся мислення ").

Мова йде не про "ілюзіях", а про детальний відображенні реальності! Якась "иконическая повнота" - це суб'єктивне сприйняття дослідників і просто прийнятий термін, а не сутність.

При цьому давні художники прагнуть не просто зобразити об'єкт сам по собі, а й передати дію (!), Що здійснюється даним об'єктом (або над даним об'єктом). Кажучи іншими словами, вони прагнуть до максимальної інформативності зображення, яка, природно, зростає з розвитком свідомості.

Це цілком простежується в ранніх суспільствах: від одиничних "простих" сцен на стінах печер образотворче мистецтво поступово переходить до цілих "розповідям" в єдиній картинці. Така живопис майя та інків, друку стародавнього Шумеру, фрески Єгипту, розпису Стародавньої Греції ...

Але ось, що примітно: паралельно з удосконаленням способів підвищення інформативності живопису вдосконалюється і технологія досягнення адекватності (!) Зображень.

Мабуть, найбільш показово в цьому відношенні мистецтво Стародавнього Єгипту, чудове дослідження якого провів Б. Раушенбах. З позицій математика і "технаря" він довів повну подібність прийомів і методів мистецтва Стародавнього Єгипту з сучасними креслярськими методами! ..

(Хай вибачить мені читач за тривалий цитування, але робота Раушенбаха цього цілком гідна і ще не дуже широко відома. Виділення в цитатах далі моє - А.С.)

"... Один і той самий предмет можна зобразити двома різними способами: на малюнку і на кресленні. Обидва ці зображення будуть правильними, але на одному буде показана геометрична форма предмета в просторі зорового сприйняття, а на іншому - в об'єктивному просторі. Яка з двох зображень віддати перевагу, вирішується залежно від поставленого завдання ... " (Б. Раушенбах, "Геометрія картини і зорове сприйняття").

"Сьогодні передачею об'єктивного простору на кресленні займаються інженери, а не художники, але так було далеко не завжди. Були культури, які малюнку віддавали перевагу саме креслення. Так як креслення служили не для виготовлення будь-яких деталей машин або споруд, а були одним з видів образотворчого мистецтва, цей варіант художньої творчості доречно назвати "художнім кресленням". Таким було, наприклад, давньоєгипетське образотворче мистецтво ... " (Там же).

"Передача об'єктивної форми деякого тіла за допомогою трьох проекцій, широко застосовується сьогодні в інженерній справі, не може бути використана в образотворчому мистецтві, оскільки тоді кожен об'єкт повинен бути показаний тричі, у різних місцях площині зображення, в результаті чого було б втрачено головне - наочність . Замість художнього сприйняття картини виникла б потреба в логічних зіставленнях трьох зображень, замість емоцій - уточнення геометричних властивостей зображеного. Тому звичайні правила креслення в тих випадках, коли вони використовуються для створення художнього твору, повинні бути доповнені тим, що допускається лише одноразове зображення кожного об'єкту (багаторазовий його показ виправданий лише в тому випадку, якщо таким чином передається процес, у якого деякою протяжністю в часі) "(там же).

"Слід зауважити, що технічне креслення, яким користуються інженери, теж прагне до наочності і стислості. Там, де це можливо, замість трьох проекцій обмежуються двома, а дуже часто (завжди, коли це можливо) і однієї. Однак для збереження потрібної інформативності одну таку проекцію доповнюють цілим рядом умовностей, в тому числі мають знаковий характер. Виходить, що перед сучасним інженером і староєгипетським художником фактично стояли одні й ті ж завдання (мова йде, звичайно, не про створення художнього образу, а про методи зображення геометрії об'єктивного простору на площині картини). Можна припустити, що, вирішуючи однакові геометричні задачі, і сучасний інженер, і давньоєгипетський художник прийшли до однакових результатів, що їх методи зображення однотипні. Порівняльний аналіз методів, що застосовуються стародавніми єгиптянами і сучасними інженерами, переконує в їх разючий схожості, майже повному збігу "(там же).

"[Метод ортогональних проекцій, використовуваний в кресленні] рекомендує цілком певне положення зображуваного об'єкта відносно площини зображення: таке, при якому найбільш повно передаються його характерні геометричні особливості. У давньоєгипетському мистецтві це стало основним правилом. Зазвичай при зображенні фігур людини і тварин вибирається вид збоку . Це дійсно найбільш інформативна проекція, адже при вигляді спереду стоїть і йде були б не відрізняються. У той же час убиті вороги, що лежать на землі, показуються з використанням виду зверху, тобто теж в найбільш характерною проекції. Сказане спостерігається і при зображенні рослин, предметів і т.п. " (Там же).

"Якщо одна проекція деякої деталі не дає достатньо повного уявлення про неї, а показ другої проекції представляється відомим надмірністю, то в технічному кресленні вдаються до умовного прийому: наприклад, вся деталь показана спереду, а одна з її частин в умовному повороті збоку. Так відбувається умовне суміщення двох проекцій на одному зображенні ... Саме цей цілком узаконений в технічному кресленні прийом використовували давньоєгипетські художники при зображенні людської фігури. У ній основним напрямком проектування є вид збоку, проте плечі передаються так, як ніби це вид спереду. Таке "дивне" зображення людських фігур у рамках креслення цілком допустимо і розумно. Хоча цей спосіб і був поширеним, він не був абсолютно обов'язковим. Якщо зображувалася трудова діяльність людини (орач, провідний близько зсунутими руками плуг; арфіст; матрос, що збирається по канату) і розворот плечей був недоречний, його і не показували. Точно так само, як і на кресленні можна обмежитися однією проекцією деталі, якщо цього достатньо "(там же).

"Іншим важливим наслідком зображення з використанням цього методу [методу ортогональних проекцій] є незалежність розмірів об'єкта на площині зображення від відстані до нього. Ця особливість давньоєгипетської живопису настільки добре відома, що не вимагає додаткового коментаря. Істотним є те, що тепер вона отримує природне тлумачення в рамках креслярських методів "(там же).

"Якщо при виконанні тих чи інших постатей можна говорити про відому свободу художника (він сам вибирає вид проекції), то зображення землі, на якій стоять ці фігури, підпорядковане вимогам, що мав вже обов'язковий характер. Землю можна показати лише в плані - при видах спереду і збоку земна поверхня від самого переднього плану і до горизонту проектується в лінію, і фігури людей і тварин начебто стоять на горизонті. У результаті в давньоєгипетської живопису поверхню землі (якщо це не план) зображається у вигляді чіткої, зазвичай прямий горизонтальної лінії, яку ми далі будемо називати опорною. Ця лінія знаходить раціональний сенс лише в системі ортогональних проекцій, як бічний проекції горизонтальної поверхні землі "(там же).

"Обов'язковий спосіб зображення земної поверхні призводить до своєрідного вирішення проблеми просторовості. Якщо треба передати неглибоке простір, то з усіх відомих ознакою глибини використовується єдиний відтворений на кресленні - перекриття (близький предмет затуляє собою далекий). Якщо необхідно показати глибокий простір, то в цьому випадку немає іншого способу передачі глибини, окрім звернення до плану. Лише за допомогою плану можна показати такі утворення на поверхні землі, як річка або ставок, - все те, що при будь-якій бічній проекції злилося б з опорною лінією "(там же).

"Неминучість передачі глибокого простору тільки зверху, в плані, призводить до своєрідного способу передачі розташованих в такому просторі предметів, людей або тварин. Помістивши об'єкти зображення там, де вони повинні бути на плані, художник потім як би повертає їх, дає їх зовнішність при вигляді збоку (або спереду), тобто в дозволеному правилами креслення умовного повороті. Тоді на картині більш віддалене виявляється показаним вище близького. Так виникає "єгипетський" спосіб передачі тіл, розташованих в глибину: їх показують одне над одним (без зменшення розмірів віддалених об'єктів - наслідок ортогональності проектування) "(там же).

"Розрізи мають на меті збільшення інформативності зображення. Їх використання в технічному кресленні загальноприйнято ... У давньоєгипетському мистецтві розрізи використовуються не менш часто і мають ту ж мету - збільшення інформативності. Кошик, наповнена плодами, може бути показана староєгипетським художником у розрізі, щоб було ясно , чим вона наповнена. Показуючи птахоловів, які несуть свою здобич у клітинах, художник зображує самі клітини в розрізі, щоб відносного вмісту клітин ні в кого не могло виникнути жодного сумніву. Відомо навіть зображення триповерхового будинку в розрізі, з показаними сходовими маршами, перекриттями та багатьма іншими конструктивними деталями "(там же).

"... Розрізи - це типово креслярський прийом, причиною якого є прагнення до передачі деяких невидимих ​​якостей зображуваного предмета. Він немислимий в малюнку, при передачі зорового сприйняття зовнішнього світу" (там же).

"У давньоєгипетській живопису різномасштабність теж широко використовувалася. Вона виявилася дуже зручною для того, щоб збільшити інформативність, поліпшити композицію і передати ієрархічні уявлення ... Так, наприклад, у зв'язку з завданнями зображення художник робить воїнів непомірно великими порівняно з фортецею, біля якої йде битва; птахи, які сидять на гілках дерева, нерідко настільки величезні, що незрозуміло, як їх утримують гілки (але зате можна побачити кожне пір'ячко і навіть визначити приналежність птахів до того чи іншого виду) "(там же).

"... Застосування різних знаків - цілком законне і широко використовуваний засіб при виготовленні креслень. Давньоєгипетське образотворче мистецтво буквально насичене аналогічним застосуванням знаків" (там же).

"При передачі образу людини, що йде, коли видно розставлені на ширину кроку ступні, обидві вони нерідко показуються з боку великого пальця. Абсолютно очевидно, що таке зображення абсурдно, адже тепер виявляється, що в людини як би дві ліві (або дві праві) ноги, але якщо припустити, що художник передавав тут не зовнішній вигляд, а знаки ніг, воно стає зрозумілим. Адже зі знаковою точки зору обидві ноги зовсім еквівалентні, у них однакові функції і тому допустимо і однакове їхнє зображення. Також і очі. На обличчі, зображеному при вигляді збоку, їх показують спереду. Це теж, безсумнівно, знак очі, причому передавальний найбільш істотні його особливості найбільш виразним способом "(там же).

"Зображуючи ставок, давньоєгипетський художник використовує серію умовно-геометричних" хвиль ", щоб стало ясно, що ставок наповнений водою. Це знак води: точно так само передається вода річки, по так показаної воді пливуть кораблі, такий же хвилеподібної парою ліній передається струмінь води , поточна з посудини. Риби і підводні тварини у водоймищі нерідко зображаються на знаковому зображенні води теж лише як знаки мешканців підводного світу. Важливим якістю знаку, яке добре ілюструється наведеними прикладами, є те, що знак води завжди один і той же, де б не з'являлася необхідність її зображення, що цілком природно для знака: щоб бути завжди легковпізнаваних, він повинен бути одним і тим же, повинен бути стандартизований, як і будь-яка інша креслярсько-знакова умовність "(там же).

"Проведене зіставлення давньоєгипетського способу передачі об'єктивного простору і сучасного технічного креслення показало їх повну изоморфность (збігається структуру). І це незважаючи на те, що в одному випадку перед нами твір мистецтва, а в іншому - нудна виробнича документація. Спільними для них є, звичайно , лише геометричні методи передачі об'єктивного простору на площині зображення. Ця изоморфность дає підставу назвати давньоєгипетське образотворче мистецтво художнім кресленням. Образно кажучи, складається враження, що давньоєгипетський художник, перш ніж взятися за роботу, уважно вивчав сучасні промислові стандарти на виготовлення креслень і строго дотримувався їх правилами, ніде не помиляючись. Необхідно, правда, визнати, що староєгипетському майстру доводилося частіше, ніж сучасному інженеру, вдаватися до креслярських умовностям, адже на відміну від інженера він не мав можливості одночасно використовувати дві або три проекції "(там же).

"Креслення та перспективне зображення - це два полярних, але однаково розумних і правильних способу зображення. І давньоєгипетське мистецтво треба розглядати з позицій креслярських, а не перспективних методів зображення. Якщо стати на цю точку зору, то неминуче доходиш висновку про абсолютну досконалість давньоєгипетського образотворчого мистецтва. Сучасне промислове креслення пройшло довгий шлях розвитку, над його становленням і обгрунтуванням працювали видатні математики і тисячі інженерів. Сьогодні це - давно усталена область знання, і її подальше поліпшення практично виключено; вона вже більше не розвивається, стало бути, досягнута межа можливого. Але тоді й ізоморфне давньоєгипетське образотворче мистецтво - теж межа досконалості, і поліпшити його геометричну структуру неможливо (якщо продовжувати ставити перед собою мету - передати геометрію об'єктивного простору). Єгипетське образотворче мистецтво досягло цього рівня зрілості в епоху Стародавнього царства, що, може бути, є однією з причин кидається в очі незмінності, традиційності давньоєгипетської живопису протягом майже трьох тисячоліть. Адже якщо досягнуть межа досконалості, то подальше поліпшення вже неможливо, а тому і спроби змін стають нерозумними "(там же).

Раушенбах робить вельми примітний висновок: конкретна форма зображення залежить від мети (!) Художника. Метою ж сучасного креслення є передача об'єктивної інформації про реальний предмет. Аналогічне прагнення явно простежується і у староєгипетських художників.

"Кілька слів і про таку характерну рису давньоєгипетської живопису і рельєфу, як їх площинний характер. На нього вже давно звернено увагу дослідників: площинність представляється однією з найбільш важливих особливостей давньоєгипетського образотворчого мистецтва. Залишається незрозумілим, навіщо вона староєгипетському художнику, адже одночасно він створював і круглу скульптуру. Зараз ми можемо стверджувати, що площинність не є специфічною рисою давньоєгипетського мистецтва. Площинний характер має зовсім не давньоєгипетська живопис, а будь-який креслення, в тому числі, звичайно, і єгипетський художній креслення. Отже, для давньоєгипетського мистецтва площинний характер - не самоціль , а фатальна неминучість, що виникає при передачі геометрії об'єктивного простору шляхом звернення до креслення. Ілюзія просторовості глибоко чужа будь-якому кресленням. Призначення креслення - передача точних, об'єктивних даних про зображуваному, і будь-які ілюзії тут абсолютно зайві: коли прагнеш до передачі об'єктивної інформації, недоречно апелювати до ілюзій "(там же).

"... На ранніх стадіях розвитку суспільства людина відчувала себе частиною природи, його егоцентризм ще не взяв гору, і лише багато пізніше гору взяла відчуття власної самобутності. Тоді він поділив весь світ на дві частини:" я "і" все інше ". Тоді стало природним суб'єктивне сприйняття, суб'єктивне простір, а отже, і малюнок. У попередні часи царювало не суб'єктивне сприйняття "я", а об'єктивне, позбавлене центру, сприйняття "ми", якому відповідає абсолютно об'єктивне зображення - креслення. Адже у багатьох людей, що дивляться на певний предмет, різні точки зору, а значить, і ракурси, видалення і т.д. Загальною для все є тільки об'єктивна форма предмета. Тому креслення і предпочитался - як однаково правильне для всіх зображення "(там же).

І тут ми стикаємося з абсолютно безглуздим невідповідністю: з одного боку - явно виражене прагнення до досягнення найбільш адекватного відображення реального світу, з іншого - розквіт міфології, яку сучасна офіційна наука відносить до ілюзії, тобто прямій протилежності адекватному відображенню реальності.

І це - далеко не остання недоладність ...

"Важливе значення має суто консервативна установка. Ритуал завжди заснований на приписі, яке або прямо передано тотемом, або встановлено по містичним і тому примусовим міркувань. Будь-яке відхилення від цих приписів зумовлює неуспіх ритуальних дій. Аналогічно йде справа і в разі соціальних відносин. Необхідно зрозуміти , що магічна церемонія або культове дію є елементами соціального життя, що надають величезну об'єднує вплив. На їх фоні особливо рельєфно виступає принуждающая сила норм і правил, що діють і тим самим стабілізується те, що зберігає свою корисність або видається за корисне "(Ф. Клікс" Пробуждающееся мислення ").

Але ж сильна роль консервативності суперечить версії фантастичності міфів! .. Фантазія несумісна з консерватизмом. Їй потрібний простір, свобода. Яким же чином можна поєднувати консерватизм ритуалів і фантастичність міфів, які були дуже тісно пов'язані з ритуалами? .. Більш того, як можна поєднувати фантазію міфів з найсильнішим консервативністю по відношенню до тих же самим міфам, які зберігаються без змін на протязі тисячоліть! ..

Явна безсилля теорії "міфологічного мислення" у поясненні цих протиріч (як і багатьох інших) змушує дослідників висувати нові теорії. Ми не будемо займатися тут їх аналізом і переадресуємо цікавляться до відповідної літератури, серед якої можна виділити, наприклад, роботу В. Р. Кабо "Походження релігії: історія проблеми" з коротким, але містким аналізом різних напрямків.

Нас же тут в першу чергу буде цікавити наступний висновок.

Всі численні теорії в спробах пояснити виникнення різних форм первісних обрядів і уявлень при всій різноманітності теорій дотримуються однієї-єдиної лінії, відносячи ці первісні обряди та подання саме до ранніх форм релігії! .. Відповідно, і вся стародавня міфологія аналізується виключно з точки зору віднесення її в розряд або "божественного одкровення", або ілюзій і оман, породжених в умовах слабо розвиненої свідомості. Ніяких інших версій дослідники просто не допускають! ..

Цікаво, що досить значна група дослідників наполягає на тому, що вивчення уявлень і способу життя первісних народів обов'язково повинно проводитися з максимально можливим урахуванням культурного контексту цих первісних народів. Однак навіть визнаючи цю необхідність, ці ж дослідники замовчують той факт, що у всіх первісних суспільствах стародавня міфологія сприймається виключно як опис реальних (!) Подій, що мали місце в минулому! .. Даний факт повністю ігнорується: немає жодної (!!!) наукової теорії, яка хоча б спробувала допустити реалістичність міфів! ..

(Наприклад, цитований нами Кликс доходить до визнання, що за міфологією стоїть прагнення до пізнання реального світу, але далі цього рубежу не йде, - не пускає первинна установка на фантастичність міфів ...)

Чому ж настільки стійкий такий явно упереджений підхід? ..

Невже вся справа лише в сильній фантастичності (і незвичності для нас) деяких персонажів міфології та їх здібностей? ..

Проте варто тільки всього лише допустити на мить можливість реалістичності міфології, як виявляється, що стародавні міфи не настільки вже й фантастичні. Наприклад, цілий ряд особливостей зовнішнього вигляду і поведінки древніх антропоморфних богів цілком вдається пов'язати з сучасним науковим знанням у логічно несуперечливе єдине ціле (див. роботу автора "Яка ти, батьківщина богів ?.."). І навіть екзотичні образи Зміїв-Драконів в давній міфології, як виявляється, можуть мати за собою цілком реальне які прототипи (див. роботу автора "Введення в Драконографію ")!..

Тільки для того, щоб побачити за древньої міфологією не повну вигадку, а цілком логічно стрункий і несуперечливе відображення реальності, потрібно зробити ще один "маленький" крок: потрібно допустити можливість існування більш розвинених цивілізацій і їх контактів з нашими стародавніми предками. Чи настільки вже фантастична гіпотеза про існування таких цивілізацій? .. Аж ніяк не більше (!!!), ніж гіпотеза про унікальність цивілізації на планеті Земля у всьому Всесвіті! ..

Чому ж ми бачимо масу гіпотез про особливості примітивного мислення, який породив нібито ілюзорні міфи, і всього лише одну єдину гіпотезу в підході до історії нашої цивілізації? .. Звідки така вузькість погляду? ..

Відповідь автору у двох суто суб'єктивні причини.

"Боги жили колись у своїй надлюдською силою і красою на вершинах гір, одягнених в снігу, в темряві печер, лісів і морів. Пізніше вони злилися в одного Бога, а потім цей Бог став людиною. Але в наш час боги зібрані в лоні звичайного індивіда: вони настільки ж могутні і викликають колишній трепет, незважаючи на саме нове вбрання - вони стали так званими психічними функціями "(К. Юнг," Психологія і релігія ").

Ах, як це лестить людському самолюбству й зарозумілості! .. Адже саме ВІН вигадав цих богів. Отже, ВІН вище них! .. Ось і афективно-емоційна підгрунтя успіху теорії "міфологічної свідомості". Ось і перша суб'єктивна причина ...

І тут раптом пропонується визнати факт не просто існування інопланетного високорозвиненої цивілізації, але і її активного втручання в життя людства! .. Обурливо! ..

Але чи не нагадує це шановному читачеві історію з системами Птолемея і Коперника? .. Чи не час людству і в цьому питанні вже перестати сприймати себе "вершиною еволюції" і пупом всесвіту? .. Чи не час визнати, що наша цивілізація - далеко не єдина і не межа розвитку на цілком звичайній планеті, що обертається навколо пересічної зірки на околиці рядовий галактики?!.

Так. Визнати це не просто. І набагато складніше, ніж лише теоретично припустити можливість розуму десь у Всесвіті крім Землі! .. Тут мова вже йде безпосередньо про НАШОЇ життя! ..

Більш того, дана проблема виходить далеко за рамки простого визнання факту подій, що відбулися. Адже якщо в наше життя втручалася інопланетна цивілізація в далекому минулому, то нерозумно було б заперечувати можливість такого втручання і в реальному сьогоденні! ..

А це виводить нас на новий спектр питань і принципово інший підхід до життя в цілому. Яким може бути це втручання? .. З якими цілями? .. І чим це для нас можуть бути наслідки? .. Тільки лише "благом"? ..

Ми чудово знаємо, чим обернулися "блага" цивілізації, які принесла епоха Великих географічних відкриттів численним народам інших континентів. Вони або зникли з лиця Землі, або змушені були втратити свою самобутність, піти з власного шляху розвитку ...

Що? .. Страшно від можливої ​​перспективи? ..

В наше життя втручалися інопланетяни. Який жах! - Часто зустрічається реакція ... Який жах! - Кричав Юнг, який досліджував підсвідомість ... Ось і друга суб'єктивна причина ...

Але, що, власне, страшного як в одному, так і в іншому?!. Емоції взагалі не можуть бути критерієм об'єктивного існування факту: він просто є! ..

У результаті виявляється, що замість якихось міфічних "страхів" примітивного людини перед навколишнім і внутрішнім світом, нібито породили ілюзії давньої міфології, ми маємо справу просто ... зі страхами сучасних дослідників! .. Ховаючись від цих страхів, сучасна наука і придумала власний міф про "міфологічному свідомості"! .. Тільки міф - вже в повному сучасному розумінні цього слова.