Федеральне агентство з освіти
Державна освітня установа вищої професійної освіти
Читинський державний університет
Інститут перепідготовки та підвищення кваліфікації
Кафедра державного управління
Реферат
з предмету: "Міжнародні інтеграційні процеси"
Зміст
Введення
1. Мультикультуралізм як політичний проект
2. Політики культурного плюралізму сьогодні
Висновок
Список літератури
Введення
Мультикультуралізм - один з аспектів толерантності, що полягає у вимозі змішання культур з метою їх взаємного проникнення, збагачення і розвитку в загальнолюдському руслі масової культури. На ділі це вимога висувається виключно до високорозвинутих суспільств Європи, в яких здавна існує високий рівень культурного розвитку. Адепти загальнолюдських цінностей вимагають від таких товариств включення до їх культурне поле елементів культур прийшлих народів, які або були свого часу колонізовані країною-метрополією, або просто в силу недалекого географічного положення люблять нелегально проникати до країн з високим рівнем життя, шукаючи легшого хліба, ніж у себе на батьківщині. У результаті виходить повне руйнування багатовікових культурних засад, розвинених культурних традицій, тому що подібне змішання завжди веде до усереднення. І якщо низький рівень культурного розвитку прибульців безсумнівно підвищується, то немає нічого дивного в тому, що високий рівень культури цільової країни мультикультуралізму незмінно падає.
1. Мультикультуралізм як політичний проект
Вдумливі автори давно помітили, що «мультикультуралізм» - значною мірою лише риторичне оновлення старих проблем: лише перейменування процесів, які починаючи з 60-х років розглядалися в термінах «етнічного відродження». Категорія «культура» прийшла на зміну категорії «етнічність» тому, що пропонувала більш широку, більш м'яку і більш розпливчасту формулу для опису конфліктогенного сучасного суспільства. Закриваючи очі на структурні проблеми сучасних суспільств і висуваючи на перший план «культурні» проблеми (або, скоріше: перекодіруя структурні проблеми в культурні) адепти мультикультуралізму пішли або шляхом романтизації і моралізації соціальної реальності, або шляхом характерного для «постмодернізму» відмови від аналітичної строгості.
Зверталася увага й на інструментальний характер політик мультикультуралізму (вони ж - «політики відмінності»). Навіть у тих країнах, де мультикультуралізм був проголошений офіційною політикою (Канада і Австралія), його введення мало, перш за все, функціональний зміст. У канадському випадку це було продиктовано небезпекою квебекського сепаратизму. Оголошуючи основною метою свого правління побудова мультикультурного - але, підкреслимо, не мульти-національного! - Товариства - канадські власті намагалися, з одного боку, нейтралізувати сецессіоністскіе устремління франкофонной Квебека, а з іншого - пом'якшити стурбованість англомовного більшості щодо національно-державної цілісності країни. В австралійському разі офіційне введення мультикультуралізму було викликано головним чином збіднінням імміграційного потоку до початку 70-х років, що могло спричинити за собою несприятливі наслідки для демографічної та економічної ситуації.
У Сполучених Штатах широке поширення мультикультуралістської риторики пов'язане з такою особливістю американського публічного дискурсу як неувагу до соціально-класової стратифікації, тенденція зводити суспільні протиріччя до суперечностей «ментальностей», звідси перебільшене значення, що надається гармонізації, консенсусу, кращому взаєморозумінню і т.д.
Інструментальний характер мультікультуралісткого дискурсу чудово демонструє випадок Німеччини: першими пропагандистами мультикультуралізму тут виступили представники промислового капіталу - великі «господарники», стурбовані погіршенням ситуації на ринку праці (знову-таки викликаної слабким свіжої робочої сили). Відомо, що заслуга введення термінів «мультикультуралізм» і «мультикультурне суспільство» в німецькомовному просторі належить Хайнер Гайслера, великому функціонерові ХДС / ХСС.
Соціологи неодноразово говорили про методологічних невідповідності і теоретичних підводних каменях, пов'язаних з введенням в науковий обіг понять «мультикультуралізм» і «мультикультурне суспільство». В якому сенсі можна вести мову про певну країні як мульти-культурної (багато-культурної)? Оскільки культура є символічна система, характерна для певного суспільства і кодифікована в інститутах цього суспільства, наявність в одному суспільстві безлічі культур вельми проблематично. Якщо різні соціальні групи є носіями особливих, самостійних культур, то чи не буде більш правомірним вести мову не про багато-культурності суспільства, а про співіснування всередині однієї держави різних товариств? Культура, крім кодифікації в інститутах, передбачає також певну систему знання. В якій мірі правомірно говорити про безліч культур, якщо їх представники - завдяки єдиній системі освіти і єдиній системі масової комунікації - розділяють один з одним одну і ту ж систему знання? Схоже, що адепти мультикультуралізму схильні вести мову про «культурах» там, де на ділі мають місце субкультури.
Крім того, мультикультуралізм виходить їх тотожності між етнічністю і культурою (мовчазно припускаючи, що різна етнічна лояльність означає різну культурну лояльність). Це в деякій мірі справедливо для традиційних суспільств, але абсолютно несправедливо для сучасних індустріальних (і тим більше постіндустріальних) товариств.
Досить очевидно, що поняття «культура» у його використанні мультикультуралісти виконує компенсаторну функцію: соціальні групи, позбавлені влади (наприклад, іммігранти першого і другого покоління) наділяються особливою креативністю, виступаючи в якості носіїв особливої «культури». Це може бути приємно для окремих представників цих груп, але нічого не змінює в їх дійсному положенні в економічній і політичній ієрархії.
З зазначеним обставиною пов'язаний ще один порок, вбудований в ідеологію мультикультуралізму: вона сприяє расіалізаціі і етнізаціі громадського дискурсу. Осмислюючи соціально-класові і соціально-групові відмінності в расових і етнічних термінах, мультикультуралізм остаточно закріплює дискримінацію. Тим самим він лише поглиблює і без того має місце геттоизация меншин. Мультикультуралізм перетлумачує протиріччя (соціальних, економічних, політичних, регіональних) інтересів в протиріччя (етнічного, конфесійного) походження. Сприяючи етнізаціі соціальних конфліктів, мультикультуралістської ідеологія робить їх нерозв'язними.
У світлі вищесказаного не дивно, що проект мультикультуралізму, спочатку зустрінутий ліберальної громадськістю західних країн з симпатією, досить скоро розтратив кредит довіри. Історія цього розчарування дуже примітна.
Почнемо з принципової відмінності в контекстах проблематизації культурного плюралізму. Один контекст задано так званими «імміграційними країнами», інший - «національними державами». Хоча в змістовному плані це розходження давно втратило сенс, воно зберігає силу на дискурсивному рівні. У Європі до цих пір в ходу думку, що трудові мігранти прибувають сюди на час, тоді як у «імміграційних державах» міграція має своєю метою постійне проживання. Здавалося б, 90 - роки, коли кількість мігрантів у країнах ЄС та Швейцарії перевищило 18 мільйонів чоловік (не рахуючи вже натуралізованих, тобто отримали статус громадян) і коли їх приплив став становитиме 2 мільйони чоловік щорічно, остаточно розвіяли цю ілюзію. Тим не менш, у масовій свідомості і в мисленні політичних еліт європейських країн існують традиційні уявлення про національну державу як результаті самовираження певної етнокультурної субстанції і, відповідно, ставлення до міграції як до «неминучого зла». Найбільш рельєфні приклади інерції цих традиційних образів представляють, кожна по-своєму, Франція і Німеччина. У французьких суспільно-політичних дискусіях до цих відчувається найпотужніше протидія самій постановці питання про Францію як культурно плюралістичної країні. Абсолютна більшість французьких авторів, як з числа політичних публіцистів, так і з числа дослідників, наполягають на тому, що єдино адекватної призмою розгляду сучасного французького суспільства є призма «республіки», «громадянства» і «інтеграції». У ФРН, незважаючи на те, що розмови про «мультикультурному суспільстві» стали ознакою гарного тону ще наприкінці 80-х років, політична практика федеральних і муніципальних властей - і зокрема, ставлення до інтеграції мігрантів - як і раніше визначається ідеалом етнічно гомогенного національного держави. У Німеччині все ще обговорюється питання, чи можна вважати Федеративну республіку «імміграційним державою» (Einwanderungstaat). Прихильники ідеалу «національної держави» (що розуміється в категоріях етнічної та культурної однорідності) оскаржують ту обставину, що Німеччина de facto перетворилася на «імміграційну країну»: щорічний приплив іммігрантів становить кілька сотень тисяч чоловік (на початку 90-х років понад 400 тисяч в рік ). Тим не менш, політичні еліти не поспішають з відповідними змінами в законодавстві. В офіційному політичному дискурсі і в побутовій мові іммігрантів прийнято називати «іноземцями» (Auslander). Вже саме це позначення припускає, що на присутність цих людей в країні дивляться як на тимчасове явище. Так само семантично навантажено інше слово сучасної німецької мови - Gastarbeiter. Хоча багато хто з так званих «гастарбайтерів» все життя прожили в Німеччині чи в Німеччині народилися, їх правовий статус залишається таким же, як якщо б вони приїхали сюди в короткострокову відрядження.
У «імміграційних» державах, з одного боку, і «національних», з іншого, різні способи поводження з культурним розмаїттям, породжуваним міграцією. У державах першої групи проблема інтеграції мігрантів визначена дискусіями про права меншин з числа корінних жителів (нащадки африканських рабів у США, канадські і американські індіанці, австралійські аборигени). Спроби відновлення справедливості по відношенню до членів цих меншин привели до практики «позитивної дії» (affirmative action), або «позитивної дискримінації». Так, в американському випадку «політики мультикультуралізму» в пору їх проголошення не означали нічого іншого крім практики «позитивної дискримінації» по відношенню до чорношкірих громадянам. Ця практика була пізніше поширена на членів етнічних меншин, що формуються мігрантами. Позитивна дискримінація, тобто введення етнічних і расових квот при прийомі до ВНЗ і при занятті визначених престижних посад, задумувалася як тимчасовий захід. Передбачалося, що як тільки дисбаланс у розподілі ресурсів і влади буде кілька вирівняний, настане час повернутися до ліберальних норм співжиття, в основу яких закладено ідеал формальної рівності і, відповідно, індиферентність до етнічних і расових відмінностей. Однак цього не сталося. Політика позитивної дискримінації не принесла очікуваного результату, а саме - інтеграції меншин в політичну спільноту. Тим не менш, через півтора-двох десятиліть проведення такої політики з'ясувалося, що відмовитися від неї неможливо. Представники меншин, для яких позитивна дискримінація означала відчутні переваги на ринку праці та освіти, категорично виступили проти згортання цієї практики. У підсумку склалася мало втішна ситуація: сегрегація суспільства за етно-расовою ознакою не тільки не була подолана, а й стала добровільною. Активісти етнічних і расових меншин, енергійно взялися за стилізацію життєво-стильових відмінностей під фундаментально-культурні, поглибили сегментування суспільства по етнорасовому і етнолінгвістичному ознакою. Скандальні прояви цього процесу активно обговорювалися в пресі та науковій літературі: гуртожитки тільки для вихідців з Азії, місця в студентських їдальнях тільки для чорношкірих, радикальний перегляд гуманітарних навчальних програм в університетах, в результаті якого культурі «європейців» покладається кількість годин, пропорційне культурі «індіанців »та інших етнічних груп. Наступний крок у тому ж напрямку зробили неоконсерватори з числа WASP'ов, досить скоро засвоїли плюралістично-Постмодерністське дискурс. Вчорашні противники мультикультуралізму перетворилися на його своєрідні пропагандистів. Спільне між «кольоровими» активістами і «білими» неоконсерваторами полягало в забутті ідеалу громадянського суспільства: в ідеології і тих, і інших останнє безнадійно розпадалося на безліч взаємно ізольовані «культурних» осередків.
Ось чому дискурс мультикультуралізму - по крайней мере, в тому вигляді, як він набув поширення в США, поступово придбав чітко негативні конотації.
Проте хоч би якими сумнівними з теоретичної точки зору і амбівалентними по практичних результатів не були політики заохочення культурного плюралізму, розумної альтернативи цим політикам не існує. Відмова від «політик відмінності» на користь насильницького «тотожності» спричинив би за собою безпрецедентне зростання соціальної напруженості, а тому сьогодні така можливість в «імміграційних країнах» навіть не розглядається. Симптоматично й те обставина, що «національні держави» Західної Європи поступово відмовляються від ассіміляціоністкой парадигми, проводячи політику культурного плюралізму (називаючи або не називаючи останню «мультикультуралізмом»).
2. Політики культурного плюралізму сьогодні
У західноєвропейських країнах мультікультуралісткій дискурс спочатку сприймався скоріше як продукт інтелектуального імпорту, ніж як породження місцевих умов. Оскільки в Європі історично не було репресивної практики по відношенню до меншин, подібної до рабства негрів у південних штатах Північної Америки або знищення автохтонного населення в Австралії, в цих країнах не було й потреби вдаватися до «позитивної дискримінації» як засобу відновлення справедливості. Категорії «справедливість», «визнання», «політики відмінності», що переважають у громадських дебатах «імміграційних держав», для західноєвропейських дискусій не характерні. Культурне розмаїття тут довгий час взагалі не отримувало публічної артикуляції. В одних випадках вважалося, що мігранти, якщо вони мають намір включитися в політичне співтовариство (націю) повинні культурно асимілюватись (модель Франції). В інших випадках мовчазно передбачалося, що мігранти - гості, «іноземці», яким належить рано чи пізно повернутися на батьківщину, а тому проблема їх включення в національну спільноту навіть не ставилася (модель Німеччини). Проте в останню чверть ХХ століття ця проблема заявила про себе з усією гостротою.
Головне питання, пов'язаний з політикою «мультикультуралізму» - це питання про можливість інтеграція мігрантів, яка не супроводжувалася б їх асиміляцією. Але хіба асиміляція і акультурація не є необхідною умовою входження в тіло політичної спільноти? Відповісти на це запитання можна коротко: тому, що приймаючі країни більше не можуть асимілювати мігрантів, а мігранти більше не хочуть асимілюватися.
Необхідність заохочення культурного розмаїття продиктована (а) етно-демографічними, (б) практико-політичними і (в) гуманітарними причинами.
Маси новоприбулих членів суспільства, що утворюють міграційні меншини, настільки значні, що їх вже неможливо «переварити», як це можна було зробити з відносно нечисленними і розрізненими мігрантами до середини ХХ століття. Саме поняття «меншість» змінює зміст, оскільки іммігрантське населення в мегаполісах Заходу за своєю кількістю можна порівняти з місцевим населенням, ще недавно складав однозначне «більшість». У Вашингтоні, наприклад, кількість «небілу» населення (включаючи, щоправда, місцевих афроамериканців) становило на середину 90-х років 73,2%, в Детройті - 83,7%, а в Майамі - 90,7%. Аналогічна ситуація склалася у великих канадських містах - Торонто, Ванкувері та Монреалі, де від половини до двох третин жителів - небританського і нефранцузький походження.
Соціальні та економічні шанси мігрантів, як правило, об'єктивно менше, ніж у корінного населення. Включення мігрантів до спільноти приймаючої країни часто вкрай складно в силу культурної дистанції між ними і місцевими жителями (незнання мови, навички поведінки, набуті в сільських умовах, ціннісні уявлення, пов'язані з релігією). Тому якщо держава справді прагне до інтеграції мігрантів і не готове миритися з їх геттоизация (а значить - маргіналізацією, криміналізацією і т.д.), то воно повинно забезпечити реальне, а не просто формальне рівність можливостей. Заходи ж щодо забезпечення такої рівності передбачають захист соціальних і культурних прав мігрантів.
Демократичне врядування припускає захист індивідуальних прав і свобод, до числа яких належить свобода совісті, віросповідання, а також вираження своїх переконань. Оскільки більша частина мігрантів до конфесійному і лінгвістичному відношенні відрізняється від «корінного» населення, необхідні заходи з організації громадської артикуляції цих відмінностей. Прояви культурної ідентичності нових членів суспільства більш не витісняються в приватну сферу, але отримують публічне вираження: асоціації, що формуються за регіональною, релігійною, етнічною чи мовною принципом; початкова освіта для дітей мовою батьків; видання друкованої продукції, включаючи «етнічну» пресу і т . д.
Крім символічної репрезентації культурної різноманітності, пов'язаного з активністю меншин (до речі, не тільки етнічних чи релігійних, а й інших - жінки, сексуальні меншини, субкультури), в розвинених демократіях практикується і політична репрезентація такого розмаїття. Представники меншин отримують доступ до влади, беручи участь у діяльності органів місцевого самоврядування, в консультативних, а подекуди і в законодавчих органах влади.
Непродуктивність ассіміляціоністкой моделі у поводженні з культурними меншинами зробилася очевидною тоді, коли вона стала давати збої у Франції. Згідно з французьким ідеалу «республіканізму» мігранти, що стають громадянами країни, повністю зрівнюються в правах з «корінними французами». Практика, проте, показує, що незважаючи на формально декларовану рівність, рівними членами спільноти мігранти на стають. Протягом ряду поколінь відтворюється їх маргінальний статус. Бідність, периферійні робочі місця, убогі квартали в передмістях - така доля більшості вихідців із Магрибу та інших колишніх французьких колоній в Африці і Південно-Східної Азії. Виявляється, що етнічна індиферентність офіційного політичного дискурсу, що відрізняє Францію від таких країн, як Великобританія, де «етнічні та расові відносини» тематізіровани у доктринальних документах та адміністративних рішеннях, не здатні подолати практики геттоїзації етнічних меншин. Більш того, повсякденний досвід свідчить, що мігранти неєвропейського походження стають жертвами нападів расистів незалежно від того, є вони французькими громадянами чи ні. Не рятує «кольорових» мігрантів від расистського насильства і акультурація: в очах активістів «Національного фронту» і йому подібних організацій темношкірі за визначенням не можуть бути французами, наскільки б добре вони ні володіли французькою мовою і хоч би глибоко вони не засвоїли основні цінності французької культури . Виходить, що навіть тим мігрантам, хто заради інтеграції готовий піти на повну культурну конформність, вхід в громадянське суспільство замовлений. Тим самим вони об'єктивно підштовхуються до етнічної консолідації і, відповідно, до збереження культурної ідентичності, відмінної від культури «панівного етносу».
Об'єктивні і суб'єктивні перешкоди на шляху до соціальної інтеграції спонукають мігрантів формувати власні етнічні спільноти, в рамках яких утримуються мову і певні культурні зразки. Подібні спільноти існують сьогодні практично у всіх європейських країнах (індонезійці та суринамці в Нідерландах, марокканці в Бельгії, турки в Німеччині, алжирці у Франції, пакистанці і барбадосци у Великобританії, якщо згадати тільки найчисленніші групи). Особливо важливо при цьому, що такі групи характеризуються спільністю соціально-економічної позиції. Це надає кожній групі чітке маркування (її члени орієнтуються, скажімо, як дрібні торговці, чистильники взуття, господарі пралень, власники ресторанів, розповсюджувачі газет тощо). Саме в такій якості ці групи постають для інших членів суспільства. Відносна ізольованість мігрантів переживається (і оточенням, і ними самими) як культурна особливість. Їх культурну відмінність від решти населення тим самим закріплюється.
Звідси напрошується наступний висновок. Держава не може розраховувати на перетворення мігрантів на повноправних членів суспільства, якщо не визнає за ними - хоча б частково - права на відмінність. Або, інакше кажучи, права на ідентичність.
Висновок
Культурно плюралістичне («мультикультурне») суспільство - це суспільство, в якому немає «панівної культури» (і в якому поняття «культура» не прикріплено до поняття «етнос»). Це суспільство, в якому індивідам надана свобода вибирати, які культурні зразки є їх «власними».
Культурне розмаїття - це не тільки і не стільки етнічне розмаїття. Це розмаїття життєвих стилів, культурних орієнтацій та культурних тенденцій. Культурний плюралізм полягає не в паралельному існуванні автономних «ідентичностей», а в їх взаємодії, що передбачає як їхнє взаємне проникнення, так і взаємну трансформацію.
Тому осередок політик культурного плюралізму в демократичному суспільстві утворює не заохочення «діалогу» між етнолінгвістичним та етно-конфесійними групами, а формування спільного комунікаційного простору, яке за своєю природою над етнічно.
Список літератури
1. Гаджієв К.С. Введення в геополітику. Вид. 2-е, доп. і перераб.: Підручник для вузів. М.: Логос, 2001. - 432 с.
2. Мультикультуралізм і трансформація пострадянських суспільств / Под ред. В.С. Малахова і В.А. Тишкова, М., 2002 с. 48
Державна освітня установа вищої професійної освіти
Читинський державний університет
Інститут перепідготовки та підвищення кваліфікації
Кафедра державного управління
Реферат
з предмету: "Міжнародні інтеграційні процеси"
на тему: "Мультикультуралізм - глобалізація культури"
2007Зміст
Введення
1. Мультикультуралізм як політичний проект
2. Політики культурного плюралізму сьогодні
Висновок
Список літератури
Введення
Мультикультуралізм - один з аспектів толерантності, що полягає у вимозі змішання культур з метою їх взаємного проникнення, збагачення і розвитку в загальнолюдському руслі масової культури. На ділі це вимога висувається виключно до високорозвинутих суспільств Європи, в яких здавна існує високий рівень культурного розвитку. Адепти загальнолюдських цінностей вимагають від таких товариств включення до їх культурне поле елементів культур прийшлих народів, які або були свого часу колонізовані країною-метрополією, або просто в силу недалекого географічного положення люблять нелегально проникати до країн з високим рівнем життя, шукаючи легшого хліба, ніж у себе на батьківщині. У результаті виходить повне руйнування багатовікових культурних засад, розвинених культурних традицій, тому що подібне змішання завжди веде до усереднення. І якщо низький рівень культурного розвитку прибульців безсумнівно підвищується, то немає нічого дивного в тому, що високий рівень культури цільової країни мультикультуралізму незмінно падає.
1. Мультикультуралізм як політичний проект
Вдумливі автори давно помітили, що «мультикультуралізм» - значною мірою лише риторичне оновлення старих проблем: лише перейменування процесів, які починаючи з 60-х років розглядалися в термінах «етнічного відродження». Категорія «культура» прийшла на зміну категорії «етнічність» тому, що пропонувала більш широку, більш м'яку і більш розпливчасту формулу для опису конфліктогенного сучасного суспільства. Закриваючи очі на структурні проблеми сучасних суспільств і висуваючи на перший план «культурні» проблеми (або, скоріше: перекодіруя структурні проблеми в культурні) адепти мультикультуралізму пішли або шляхом романтизації і моралізації соціальної реальності, або шляхом характерного для «постмодернізму» відмови від аналітичної строгості.
Зверталася увага й на інструментальний характер політик мультикультуралізму (вони ж - «політики відмінності»). Навіть у тих країнах, де мультикультуралізм був проголошений офіційною політикою (Канада і Австралія), його введення мало, перш за все, функціональний зміст. У канадському випадку це було продиктовано небезпекою квебекського сепаратизму. Оголошуючи основною метою свого правління побудова мультикультурного - але, підкреслимо, не мульти-національного! - Товариства - канадські власті намагалися, з одного боку, нейтралізувати сецессіоністскіе устремління франкофонной Квебека, а з іншого - пом'якшити стурбованість англомовного більшості щодо національно-державної цілісності країни. В австралійському разі офіційне введення мультикультуралізму було викликано головним чином збіднінням імміграційного потоку до початку 70-х років, що могло спричинити за собою несприятливі наслідки для демографічної та економічної ситуації.
У Сполучених Штатах широке поширення мультикультуралістської риторики пов'язане з такою особливістю американського публічного дискурсу як неувагу до соціально-класової стратифікації, тенденція зводити суспільні протиріччя до суперечностей «ментальностей», звідси перебільшене значення, що надається гармонізації, консенсусу, кращому взаєморозумінню і т.д.
Інструментальний характер мультікультуралісткого дискурсу чудово демонструє випадок Німеччини: першими пропагандистами мультикультуралізму тут виступили представники промислового капіталу - великі «господарники», стурбовані погіршенням ситуації на ринку праці (знову-таки викликаної слабким свіжої робочої сили). Відомо, що заслуга введення термінів «мультикультуралізм» і «мультикультурне суспільство» в німецькомовному просторі належить Хайнер Гайслера, великому функціонерові ХДС / ХСС.
Соціологи неодноразово говорили про методологічних невідповідності і теоретичних підводних каменях, пов'язаних з введенням в науковий обіг понять «мультикультуралізм» і «мультикультурне суспільство». В якому сенсі можна вести мову про певну країні як мульти-культурної (багато-культурної)? Оскільки культура є символічна система, характерна для певного суспільства і кодифікована в інститутах цього суспільства, наявність в одному суспільстві безлічі культур вельми проблематично. Якщо різні соціальні групи є носіями особливих, самостійних культур, то чи не буде більш правомірним вести мову не про багато-культурності суспільства, а про співіснування всередині однієї держави різних товариств? Культура, крім кодифікації в інститутах, передбачає також певну систему знання. В якій мірі правомірно говорити про безліч культур, якщо їх представники - завдяки єдиній системі освіти і єдиній системі масової комунікації - розділяють один з одним одну і ту ж систему знання? Схоже, що адепти мультикультуралізму схильні вести мову про «культурах» там, де на ділі мають місце субкультури.
Крім того, мультикультуралізм виходить їх тотожності між етнічністю і культурою (мовчазно припускаючи, що різна етнічна лояльність означає різну культурну лояльність). Це в деякій мірі справедливо для традиційних суспільств, але абсолютно несправедливо для сучасних індустріальних (і тим більше постіндустріальних) товариств.
Досить очевидно, що поняття «культура» у його використанні мультикультуралісти виконує компенсаторну функцію: соціальні групи, позбавлені влади (наприклад, іммігранти першого і другого покоління) наділяються особливою креативністю, виступаючи в якості носіїв особливої «культури». Це може бути приємно для окремих представників цих груп, але нічого не змінює в їх дійсному положенні в економічній і політичній ієрархії.
З зазначеним обставиною пов'язаний ще один порок, вбудований в ідеологію мультикультуралізму: вона сприяє расіалізаціі і етнізаціі громадського дискурсу. Осмислюючи соціально-класові і соціально-групові відмінності в расових і етнічних термінах, мультикультуралізм остаточно закріплює дискримінацію. Тим самим він лише поглиблює і без того має місце геттоизация меншин. Мультикультуралізм перетлумачує протиріччя (соціальних, економічних, політичних, регіональних) інтересів в протиріччя (етнічного, конфесійного) походження. Сприяючи етнізаціі соціальних конфліктів, мультикультуралістської ідеологія робить їх нерозв'язними.
У світлі вищесказаного не дивно, що проект мультикультуралізму, спочатку зустрінутий ліберальної громадськістю західних країн з симпатією, досить скоро розтратив кредит довіри. Історія цього розчарування дуже примітна.
Почнемо з принципової відмінності в контекстах проблематизації культурного плюралізму. Один контекст задано так званими «імміграційними країнами», інший - «національними державами». Хоча в змістовному плані це розходження давно втратило сенс, воно зберігає силу на дискурсивному рівні. У Європі до цих пір в ходу думку, що трудові мігранти прибувають сюди на час, тоді як у «імміграційних державах» міграція має своєю метою постійне проживання. Здавалося б, 90 - роки, коли кількість мігрантів у країнах ЄС та Швейцарії перевищило 18 мільйонів чоловік (не рахуючи вже натуралізованих, тобто отримали статус громадян) і коли їх приплив став становитиме 2 мільйони чоловік щорічно, остаточно розвіяли цю ілюзію. Тим не менш, у масовій свідомості і в мисленні політичних еліт європейських країн існують традиційні уявлення про національну державу як результаті самовираження певної етнокультурної субстанції і, відповідно, ставлення до міграції як до «неминучого зла». Найбільш рельєфні приклади інерції цих традиційних образів представляють, кожна по-своєму, Франція і Німеччина. У французьких суспільно-політичних дискусіях до цих відчувається найпотужніше протидія самій постановці питання про Францію як культурно плюралістичної країні. Абсолютна більшість французьких авторів, як з числа політичних публіцистів, так і з числа дослідників, наполягають на тому, що єдино адекватної призмою розгляду сучасного французького суспільства є призма «республіки», «громадянства» і «інтеграції». У ФРН, незважаючи на те, що розмови про «мультикультурному суспільстві» стали ознакою гарного тону ще наприкінці 80-х років, політична практика федеральних і муніципальних властей - і зокрема, ставлення до інтеграції мігрантів - як і раніше визначається ідеалом етнічно гомогенного національного держави. У Німеччині все ще обговорюється питання, чи можна вважати Федеративну республіку «імміграційним державою» (Einwanderungstaat). Прихильники ідеалу «національної держави» (що розуміється в категоріях етнічної та культурної однорідності) оскаржують ту обставину, що Німеччина de facto перетворилася на «імміграційну країну»: щорічний приплив іммігрантів становить кілька сотень тисяч чоловік (на початку 90-х років понад 400 тисяч в рік ). Тим не менш, політичні еліти не поспішають з відповідними змінами в законодавстві. В офіційному політичному дискурсі і в побутовій мові іммігрантів прийнято називати «іноземцями» (Auslander). Вже саме це позначення припускає, що на присутність цих людей в країні дивляться як на тимчасове явище. Так само семантично навантажено інше слово сучасної німецької мови - Gastarbeiter. Хоча багато хто з так званих «гастарбайтерів» все життя прожили в Німеччині чи в Німеччині народилися, їх правовий статус залишається таким же, як якщо б вони приїхали сюди в короткострокову відрядження.
У «імміграційних» державах, з одного боку, і «національних», з іншого, різні способи поводження з культурним розмаїттям, породжуваним міграцією. У державах першої групи проблема інтеграції мігрантів визначена дискусіями про права меншин з числа корінних жителів (нащадки африканських рабів у США, канадські і американські індіанці, австралійські аборигени). Спроби відновлення справедливості по відношенню до членів цих меншин привели до практики «позитивної дії» (affirmative action), або «позитивної дискримінації». Так, в американському випадку «політики мультикультуралізму» в пору їх проголошення не означали нічого іншого крім практики «позитивної дискримінації» по відношенню до чорношкірих громадянам. Ця практика була пізніше поширена на членів етнічних меншин, що формуються мігрантами. Позитивна дискримінація, тобто введення етнічних і расових квот при прийомі до ВНЗ і при занятті визначених престижних посад, задумувалася як тимчасовий захід. Передбачалося, що як тільки дисбаланс у розподілі ресурсів і влади буде кілька вирівняний, настане час повернутися до ліберальних норм співжиття, в основу яких закладено ідеал формальної рівності і, відповідно, індиферентність до етнічних і расових відмінностей. Однак цього не сталося. Політика позитивної дискримінації не принесла очікуваного результату, а саме - інтеграції меншин в політичну спільноту. Тим не менш, через півтора-двох десятиліть проведення такої політики з'ясувалося, що відмовитися від неї неможливо. Представники меншин, для яких позитивна дискримінація означала відчутні переваги на ринку праці та освіти, категорично виступили проти згортання цієї практики. У підсумку склалася мало втішна ситуація: сегрегація суспільства за етно-расовою ознакою не тільки не була подолана, а й стала добровільною. Активісти етнічних і расових меншин, енергійно взялися за стилізацію життєво-стильових відмінностей під фундаментально-культурні, поглибили сегментування суспільства по етнорасовому і етнолінгвістичному ознакою. Скандальні прояви цього процесу активно обговорювалися в пресі та науковій літературі: гуртожитки тільки для вихідців з Азії, місця в студентських їдальнях тільки для чорношкірих, радикальний перегляд гуманітарних навчальних програм в університетах, в результаті якого культурі «європейців» покладається кількість годин, пропорційне культурі «індіанців »та інших етнічних груп. Наступний крок у тому ж напрямку зробили неоконсерватори з числа WASP'ов, досить скоро засвоїли плюралістично-Постмодерністське дискурс. Вчорашні противники мультикультуралізму перетворилися на його своєрідні пропагандистів. Спільне між «кольоровими» активістами і «білими» неоконсерваторами полягало в забутті ідеалу громадянського суспільства: в ідеології і тих, і інших останнє безнадійно розпадалося на безліч взаємно ізольовані «культурних» осередків.
Ось чому дискурс мультикультуралізму - по крайней мере, в тому вигляді, як він набув поширення в США, поступово придбав чітко негативні конотації.
Проте хоч би якими сумнівними з теоретичної точки зору і амбівалентними по практичних результатів не були політики заохочення культурного плюралізму, розумної альтернативи цим політикам не існує. Відмова від «політик відмінності» на користь насильницького «тотожності» спричинив би за собою безпрецедентне зростання соціальної напруженості, а тому сьогодні така можливість в «імміграційних країнах» навіть не розглядається. Симптоматично й те обставина, що «національні держави» Західної Європи поступово відмовляються від ассіміляціоністкой парадигми, проводячи політику культурного плюралізму (називаючи або не називаючи останню «мультикультуралізмом»).
2. Політики культурного плюралізму сьогодні
У західноєвропейських країнах мультікультуралісткій дискурс спочатку сприймався скоріше як продукт інтелектуального імпорту, ніж як породження місцевих умов. Оскільки в Європі історично не було репресивної практики по відношенню до меншин, подібної до рабства негрів у південних штатах Північної Америки або знищення автохтонного населення в Австралії, в цих країнах не було й потреби вдаватися до «позитивної дискримінації» як засобу відновлення справедливості. Категорії «справедливість», «визнання», «політики відмінності», що переважають у громадських дебатах «імміграційних держав», для західноєвропейських дискусій не характерні. Культурне розмаїття тут довгий час взагалі не отримувало публічної артикуляції. В одних випадках вважалося, що мігранти, якщо вони мають намір включитися в політичне співтовариство (націю) повинні культурно асимілюватись (модель Франції). В інших випадках мовчазно передбачалося, що мігранти - гості, «іноземці», яким належить рано чи пізно повернутися на батьківщину, а тому проблема їх включення в національну спільноту навіть не ставилася (модель Німеччини). Проте в останню чверть ХХ століття ця проблема заявила про себе з усією гостротою.
Головне питання, пов'язаний з політикою «мультикультуралізму» - це питання про можливість інтеграція мігрантів, яка не супроводжувалася б їх асиміляцією. Але хіба асиміляція і акультурація не є необхідною умовою входження в тіло політичної спільноти? Відповісти на це запитання можна коротко: тому, що приймаючі країни більше не можуть асимілювати мігрантів, а мігранти більше не хочуть асимілюватися.
Необхідність заохочення культурного розмаїття продиктована (а) етно-демографічними, (б) практико-політичними і (в) гуманітарними причинами.
Маси новоприбулих членів суспільства, що утворюють міграційні меншини, настільки значні, що їх вже неможливо «переварити», як це можна було зробити з відносно нечисленними і розрізненими мігрантами до середини ХХ століття. Саме поняття «меншість» змінює зміст, оскільки іммігрантське населення в мегаполісах Заходу за своєю кількістю можна порівняти з місцевим населенням, ще недавно складав однозначне «більшість». У Вашингтоні, наприклад, кількість «небілу» населення (включаючи, щоправда, місцевих афроамериканців) становило на середину 90-х років 73,2%, в Детройті - 83,7%, а в Майамі - 90,7%. Аналогічна ситуація склалася у великих канадських містах - Торонто, Ванкувері та Монреалі, де від половини до двох третин жителів - небританського і нефранцузький походження.
Соціальні та економічні шанси мігрантів, як правило, об'єктивно менше, ніж у корінного населення. Включення мігрантів до спільноти приймаючої країни часто вкрай складно в силу культурної дистанції між ними і місцевими жителями (незнання мови, навички поведінки, набуті в сільських умовах, ціннісні уявлення, пов'язані з релігією). Тому якщо держава справді прагне до інтеграції мігрантів і не готове миритися з їх геттоизация (а значить - маргіналізацією, криміналізацією і т.д.), то воно повинно забезпечити реальне, а не просто формальне рівність можливостей. Заходи ж щодо забезпечення такої рівності передбачають захист соціальних і культурних прав мігрантів.
Демократичне врядування припускає захист індивідуальних прав і свобод, до числа яких належить свобода совісті, віросповідання, а також вираження своїх переконань. Оскільки більша частина мігрантів до конфесійному і лінгвістичному відношенні відрізняється від «корінного» населення, необхідні заходи з організації громадської артикуляції цих відмінностей. Прояви культурної ідентичності нових членів суспільства більш не витісняються в приватну сферу, але отримують публічне вираження: асоціації, що формуються за регіональною, релігійною, етнічною чи мовною принципом; початкова освіта для дітей мовою батьків; видання друкованої продукції, включаючи «етнічну» пресу і т . д.
Крім символічної репрезентації культурної різноманітності, пов'язаного з активністю меншин (до речі, не тільки етнічних чи релігійних, а й інших - жінки, сексуальні меншини, субкультури), в розвинених демократіях практикується і політична репрезентація такого розмаїття. Представники меншин отримують доступ до влади, беручи участь у діяльності органів місцевого самоврядування, в консультативних, а подекуди і в законодавчих органах влади.
Непродуктивність ассіміляціоністкой моделі у поводженні з культурними меншинами зробилася очевидною тоді, коли вона стала давати збої у Франції. Згідно з французьким ідеалу «республіканізму» мігранти, що стають громадянами країни, повністю зрівнюються в правах з «корінними французами». Практика, проте, показує, що незважаючи на формально декларовану рівність, рівними членами спільноти мігранти на стають. Протягом ряду поколінь відтворюється їх маргінальний статус. Бідність, периферійні робочі місця, убогі квартали в передмістях - така доля більшості вихідців із Магрибу та інших колишніх французьких колоній в Африці і Південно-Східної Азії. Виявляється, що етнічна індиферентність офіційного політичного дискурсу, що відрізняє Францію від таких країн, як Великобританія, де «етнічні та расові відносини» тематізіровани у доктринальних документах та адміністративних рішеннях, не здатні подолати практики геттоїзації етнічних меншин. Більш того, повсякденний досвід свідчить, що мігранти неєвропейського походження стають жертвами нападів расистів незалежно від того, є вони французькими громадянами чи ні. Не рятує «кольорових» мігрантів від расистського насильства і акультурація: в очах активістів «Національного фронту» і йому подібних організацій темношкірі за визначенням не можуть бути французами, наскільки б добре вони ні володіли французькою мовою і хоч би глибоко вони не засвоїли основні цінності французької культури . Виходить, що навіть тим мігрантам, хто заради інтеграції готовий піти на повну культурну конформність, вхід в громадянське суспільство замовлений. Тим самим вони об'єктивно підштовхуються до етнічної консолідації і, відповідно, до збереження культурної ідентичності, відмінної від культури «панівного етносу».
Об'єктивні і суб'єктивні перешкоди на шляху до соціальної інтеграції спонукають мігрантів формувати власні етнічні спільноти, в рамках яких утримуються мову і певні культурні зразки. Подібні спільноти існують сьогодні практично у всіх європейських країнах (індонезійці та суринамці в Нідерландах, марокканці в Бельгії, турки в Німеччині, алжирці у Франції, пакистанці і барбадосци у Великобританії, якщо згадати тільки найчисленніші групи). Особливо важливо при цьому, що такі групи характеризуються спільністю соціально-економічної позиції. Це надає кожній групі чітке маркування (її члени орієнтуються, скажімо, як дрібні торговці, чистильники взуття, господарі пралень, власники ресторанів, розповсюджувачі газет тощо). Саме в такій якості ці групи постають для інших членів суспільства. Відносна ізольованість мігрантів переживається (і оточенням, і ними самими) як культурна особливість. Їх культурну відмінність від решти населення тим самим закріплюється.
Звідси напрошується наступний висновок. Держава не може розраховувати на перетворення мігрантів на повноправних членів суспільства, якщо не визнає за ними - хоча б частково - права на відмінність. Або, інакше кажучи, права на ідентичність.
Висновок
Культурно плюралістичне («мультикультурне») суспільство - це суспільство, в якому немає «панівної культури» (і в якому поняття «культура» не прикріплено до поняття «етнос»). Це суспільство, в якому індивідам надана свобода вибирати, які культурні зразки є їх «власними».
Культурне розмаїття - це не тільки і не стільки етнічне розмаїття. Це розмаїття життєвих стилів, культурних орієнтацій та культурних тенденцій. Культурний плюралізм полягає не в паралельному існуванні автономних «ідентичностей», а в їх взаємодії, що передбачає як їхнє взаємне проникнення, так і взаємну трансформацію.
Тому осередок політик культурного плюралізму в демократичному суспільстві утворює не заохочення «діалогу» між етнолінгвістичним та етно-конфесійними групами, а формування спільного комунікаційного простору, яке за своєю природою над етнічно.
Список літератури
1. Гаджієв К.С. Введення в геополітику. Вид. 2-е, доп. і перераб.: Підручник для вузів. М.: Логос, 2001. - 432 с.
2. Мультикультуралізм і трансформація пострадянських суспільств / Под ред. В.С. Малахова і В.А. Тишкова, М., 2002 с. 48