Зміст
Введення
1. Теоретичні аспекти проблеми моралі та релігії
1.1 Поняття моралі
1.2 Сутність і функції релігії
2. Релігія і мораль на сучасному етапі
2.1 Релігія і мораль в РФ
2.2 Релігія і мораль: за і проти
Висновок
Список використаної літератури
Проблема співвідношення моралі і релігії до теперішнього часу є однією з найзаплутаніших філософських проблем.
Теоретично це виражається у твердженні, що релігія породжує мораль, а на практиці - в який панує досі середньовічному забобоні, ніби "нерелігійна мораль", а, отже, і суспільство, що складається з атеїстів, не можливі.
Характерна для нашого часу, як і для будь-якого кризового періоду історії, реанімація релігії і втрата моральних орієнтирів робить питання співвідношення моралі та релігії більш ніж актуальним. У зв'язку з цим цікаво звернення до історії філософії - до спадщини тих мислителів, яких так само, як зараз - нас, хвилювало це питання.
Мораль і релігія мають точки перетину, наприклад, тільки вони піднімають питання про сенс життя. Однак питання в іншому: чи є етика похідної в своє походження, залежна вона в своєму існуванні від релігії до такої міри, що поза релігійного контексту деформується і втрачає свою автентичність?
Не існує релігії "за визначенням", є лише різноманітні, часто заперечують одне одного релігійні досліди, в тому числі і такі, які саму мораль оголошують релігією. Наприклад, Лев Толстой вважав себе глибоко віруючим християнином і створив своє релігійно-моральне вчення. Однак Святійший Синод назвав останнє "противохристианська". Цілком очевидно, що в даному випадку ми маємо справу з двома різними розуміннями релігії взагалі і християнської релігії зокрема.
Релігійна етика - це етика, яка грунтується як на природних, соціальних фактах моралі, так і на одкровенні Богом людині моральних істин. Стверджується, що умосяжні людьми моральні істини доповнені в одкровенні тими, які не можна "відкрити" розумом, як, наприклад, заповідь любові до ворогів своїм чи істина про освячуючої душу Божої благодаті і т.п.
У російській культурі були пропозиції взагалі не використовувати в російській мові слова "мораль", яке має іноземне походження, - воно походить від латинського слова "moralis", що означає "моральний". У російській мові, як вважав І.В. Даль, воно запозичене від французького слова "moralite ", яке спочатку означало "драматургічний жанр; в західноєвропейському театрі в XV-XVI ст. - Повчальна, алегорична драма, персонажами якої були персоніфіковані чесноти і вади, які вступали в боротьбу за душу людини". В.І. Даль вважав, що російське слово "моральний" аніскільки не гірше французького слова "моральний". Але помилятися можуть будь-які вчені, у тому числі й великі мовознавці, яким був В.І. Даль! Адже пропонував він замінити, наприклад, слово "горизонт", яке також іноземного походження, словом "небозем". Однак у російській мові прижилися і слово "мораль", і слово "горизонт", "небозем" ж залишився "мертвонародженим" мовним винаходом Даля.
У сучасній російській мові і в сучасній етиці звичайно слова "моральність" і "мораль" розглядають як синоніми, або ж спеціально обумовлюють, якщо поділяють їх за значенням. Ми будемо в подальшим використовувати дані слова як синоніми.
Дати визначення "моралі" ("моральності") значно складніше, ніж дати визначення "етики", що обумовлено складністю, багатоаспектністю самого предмета. Можна виділити наступні, найбільш загальнозначущі визначення "моральності".
1) Моральність є "внутрішні, духовні якості, якими керується людина; етичні норми, правила поведінки, що визначаються цими якостями". У даному визначенні мораль зводиться до певних духовних якостей людини, а також до певних норм і принципів поведінки, тобто до певної форми свідомості. Проте тут не враховується в належній мірі моральний вимір суспільства, а також практична моральна діяльність. Тому в російськомовній радянської етики в 70-і роки XX століття було запропоновано інше, більш широке поняття моралі.
2) Мораль є особливий, імперативно-оцінний спосіб освоєння дійсності через дихотомію (суперечність) добра і зла. Очевидний зв'язок даного поняття моралі з людиною, яка тільки й може оцінювати і наказувати. Мораль, таким чином, розуміється як суб'єктивна форма буття, хоча і загальна для людини. Але як бути зі ставленням до природи, чи може воно бути моральним? Мають чи моральної самоцінністю інші, крім людини, живі істоти? Моральна інтуїція позитивно відповідає на ці питання, однак вони виявляються нерозв'язними для суб'єктивістського підходу до моралі, який пов'язує мораль лише з людиною, з міжособистісними і суспільними відносинами. Тому правомочним ще більш широке визначення моралі.
3) Мораль є сукупність цінностей добра і зла, а також відповідних їм форм свідомості, відносин, дій. Дане визначення моралі й буде нами розглядатися як основне. У моралі, що має риси автономії і гетерономії, можна виділити природну, соціальну та духовну основу. Природними началами моралі постають вроджені моральні почуття і, перш за все, почуття совісті, співчуття, любові, боргу, благоговіння. Є багато істинного у вченні Вл.С. Соловйова, який за суб'єктивні основи моралі брав три почуття - сором, співчуття і благоговіння. Але в людині є багато й інших моральних почуттів, в тому числі і негативних, таких як почуття злості, ненависті, заздрості та ін Вони частково соціальні, але почасти і вроджені.
В етиці існує вчення про природне моральному законі. Це вчення отримало розвиток в релігійній етиці, зокрема, у християнській етиці. Так, К. Войтила (папа Іван Павло II) пише, що "закон природи людина пізнає розумом, він простий, він сам себе пояснює, і на ньому заснована моральність. Розпізнає його кожна нормальна людина, хоча б і найпростіший. Закон цей дає можливість вписатися до Вселенської гармонію, а якщо людина порушить кордону, велить йому шукати шляхи, щоб повернутися назад. Але насамперед він дозволяє людині - навіть самому простому, навіть не знає жодної літери Євангелія - брати участь у задумах Бога, Творця і Законодавця, існувати в єдності творіння ". У Православ'ї також визнається реальність природного морального закону: "У богослов'ї Православної Церкви приймається положення про реальність природного морального закону як принципу, що має безумовний і загальний характер і лежить в основі всіх правових та етичних норм". У християнській етиці при цьому звертаються до певної традиції, яка бере початок від апостола Павла, від святих отців церкви. Так, апостол Павло писав у Посланні до Римлян: "Коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не маючи закону, вони самі собі закон: вони показують, що справа закону, написане в серцях". Тертуліан (II ст) стверджував: "Отже, перш Мойсеєвого Закону, написаного на кам'яних скрижалях, я стверджую, існував неписаний закон, який звичайно розумівся природним чином і дотримувався предками".
До числа природних основ моралі можна віднести і ті моральні цінності, які людина виявляє в природі і які становлять її певну моральність. У природі існує деяка схильність до добра, до блага, хоча є і природне зло. І людині важливо бачити це природне добро, яке усвідомлюється за кожною твариною і надходити відповідно до цього свідомістю. - Про це піде мова нижче, в наступних лекціях.
У моральності існують і соціальні основи. До соціальних основ моральності треба віднести реально існуючі моральні відносини, звичаї, звичаї, традиції, норми і принципи поведінки. Кожна культура, нація, стан, соціальна група, клас, навіть професія виробляють свої специфічні моральні цінності, відносини, норми. Моральність постає продуктом історичної творчості всього людства. На розвиток і існування моралі роблять величезний вплив такі соціальні інститути, як сім'я, право, держава, церква.
До соціальних основ моральності слід віднести і об'єктивні моральні цінності різних соціальних систем, а саме: моральні цінності економіки, громадянського суспільства, політики, права, духовної сфери. Реально існуюча моральність істотно залежить від існуючої в суспільстві економіки, політики, релігії і інших соціальних систем. У свою чергу, мораль надає на всі сфери суспільства активний вплив, яке різноманітне.
Соціальні основи є і у суб'єктивної моральності, як те, що сформувалося в кожному окремому індивіді в процесі його соціалізації. Це його моральні ідеї, норми поведінки, його чесноти. Актуальною залишається проблема морального виховання особистості, проте, очевидно, що вона не може бути вирішена поза суспільством.
У моралі є і свої духовні основи. І це, перш за все, духовна діяльність самої людини. Від людини вимагається часом величезну мужність, сила духу, щоб протистояти злу, розвинути в собі моральні якості. Певні моральні спокуси відчували навіть найдосконаліші люди. Так, апостол Павло писав: "Бо ми знаємо, що Закон духовний, а я тілесний, проданий під гріх. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю".
Релігійна етика визнає як духовних основ моралі також Благодать Бога, через яку, вважається, передані людині певні моральні положення, закони. Тут посилаються на релігійний досвід людства, в якому відображено подібне божественне походження деяких моральних приписів. Так своє законодавство єврейський народ отримав вперше на горі Синай від Бога через Мойсея, що відображено в Старому Завіті Біблії. У Новому Завіті описано моральне вчення Ісуса Христа, в якого християни вірять як в Боголюдину.
Християнські богослови традиційно говорять про божественну природу моралі. Індивід її отримує як у вигляді "природного морального закону" (внутрішній закон), так і у вигляді богоодкровенного (зовнішнього) закону.
Релігійна трактування походження моралі має цілу низку переваг. Перш за все вона підкреслює універсальний, загальнолюдський характер моралі. Божественні приписи поширюються на всіх людей без винятку. Перед мораллю, як перед Богом, всі рівні - і багатий, і бідний, і цар, і президент, і останній холоп. Релігійне вчення певною мірою охороняє від спрощено-утилітарного підходу до моралі, піднімає моральні пошуки до високих смисложиттєвих питань. У відомих межах релігія здатна обмежити сферу дії суб'єктивізму, сваволі у моральних оцінках та судженнях.
Подібність і відмінність морального та релігійної свідомості.
Проблема взаємодії релігії і моралі займала розуми самих різних мислителів з глибокої давнини. І вже з античності з цієї проблеми висловлювалися самі різні, часом протилежні точки зору. З одного боку, релігійні ідеологи і в минулі століття, і нині досить категорично стверджують, що мораль не в змозі існувати без релігії, точно так само, як дерево без коріння. Саме в релігії мораль черпає силу виконувати добро, саме релігія надає людині сенс свого буття, вищі моральні цінності (Бог є живе втілення добра).
Цікаво відзначити, що ідеї про благотворний вплив релігії на мораль поділяли й ті, релігійність яких була досить проблематичною.
Віддамо належне цій ролі.
У СРСР у 1989 році було:
атеїстів - 53%,
православних - 20%,
віруючих інших конфесій - 9%,
не визначили ставлення до релігії - 18%.
У Росії в 2002 році стало:
атеїстів - 31%,
православних - 57,6%,
віруючих інших конфесій - 7,4%,
не визначили ставлення до релігії - 3,9%
За іншими даними, у 2003 році православними вважали себе 69,3% (100 мільйонів чоловік). Релігійність зростає. Це факт.
Віруючий соціолог В. Чеснокова, що проводила дослідження, стверджує: "Мораль, звичайно, може бути заснована тільки на Бога". Якщо так, значить, атеїст - аморальний, і зменшення їх числа має оздоровити суспільство, тим більше, що, як показують дані соцопитувань, слово "віруючий" стає все більш "респектабельним", "нормальним" і "пристойним", а слово "атеїст "-" непристойним ".
За той же період часу число вбивств і замахів на вбивство збільшилася з 15600 у 1990Нм році до 33583 у 2001Нм.
Росія вийшла в світові лідери за кількістю самогубств (у 2,7 рази вище середніх показників в світі). Насильницька смертність (самогубства та вбивства) становлять третину смертності від зовнішніх причин.
У 2004 році в Росії офіційно налічується 493647 наркоманів, за оперативними даними - 6 мільйонів (4% населення), з них 2 мільйони - молодше 24 років, тобто люди, які виросли в пострадянський період.
Не буду травмувати читача цифрами зростання проституції, майже відсутньої в СРСР; зазначу лише постійні заклики до її легалізації - тобто до створення легальної поряд з нелегальною - сама їх поява говорить про моральний стан суспільства.
Жертвами работоргівлі в РФ за даними ОБСЄ стають 50000 чоловік щорічно.
І ось останні дані про стан злочинності: за 7 місяців 2005 року загальне зростання числа злочинів - 17,3%, більше половини - крадіжки, грабежі та розбої (зростання відповідно - 18,3%, 31,6% і 11,3%) .
Кількість гральних закладів за останні 2 роки збільшилася в 3,5 рази, а ігрових автоматів - у 5 разів. Дохід тільки від ігрових автоматів в 2005 році перевищив 100 мільярдів рублів.
Введення
1. Теоретичні аспекти проблеми моралі та релігії
1.1 Поняття моралі
1.2 Сутність і функції релігії
2. Релігія і мораль на сучасному етапі
2.1 Релігія і мораль в РФ
2.2 Релігія і мораль: за і проти
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Актуальність. В даний час в російському суспільстві відбувається певна "переоцінка цінностей". Замість старої системи цінностей, що розвивається в соціалістичному суспільстві, затверджується нова система. Однак ці процеси протікають суперечливо, коли разом з дійсними загальнолюдськими моральними цінностями починають насаджуватися і помилкові "псевдоцінності". Поряд зі зростанням уваги частини населення до моралі і релігії, відбувається зростання злочинності, нігілізму. У суспільстві отримують поширення різного роду навчання, що відстоюють культ сили, антицінності "надлюдини", містику і аморальність. Тому дуже важливо мати фундаментальні наукові знання про мораль і релігії. І це особливо важливо для молоді, яка не має належного життєвого досвіду і потрібних знань, щоб правильно оцінити інформацію, що надходить.Проблема співвідношення моралі і релігії до теперішнього часу є однією з найзаплутаніших філософських проблем.
Теоретично це виражається у твердженні, що релігія породжує мораль, а на практиці - в який панує досі середньовічному забобоні, ніби "нерелігійна мораль", а, отже, і суспільство, що складається з атеїстів, не можливі.
Характерна для нашого часу, як і для будь-якого кризового періоду історії, реанімація релігії і втрата моральних орієнтирів робить питання співвідношення моралі та релігії більш ніж актуальним. У зв'язку з цим цікаво звернення до історії філософії - до спадщини тих мислителів, яких так само, як зараз - нас, хвилювало це питання.
Мораль і релігія мають точки перетину, наприклад, тільки вони піднімають питання про сенс життя. Однак питання в іншому: чи є етика похідної в своє походження, залежна вона в своєму існуванні від релігії до такої міри, що поза релігійного контексту деформується і втрачає свою автентичність?
Не існує релігії "за визначенням", є лише різноманітні, часто заперечують одне одного релігійні досліди, в тому числі і такі, які саму мораль оголошують релігією. Наприклад, Лев Толстой вважав себе глибоко віруючим християнином і створив своє релігійно-моральне вчення. Однак Святійший Синод назвав останнє "противохристианська". Цілком очевидно, що в даному випадку ми маємо справу з двома різними розуміннями релігії взагалі і християнської релігії зокрема.
Релігійна етика - це етика, яка грунтується як на природних, соціальних фактах моралі, так і на одкровенні Богом людині моральних істин. Стверджується, що умосяжні людьми моральні істини доповнені в одкровенні тими, які не можна "відкрити" розумом, як, наприклад, заповідь любові до ворогів своїм чи істина про освячуючої душу Божої благодаті і т.п.
1. Теоретичні аспекти проблеми моралі та релігії
1.1 Поняття моралі
У російській мові існують два споріднених поняття - мораль і моральність. Яке відношення між ними? У етиці існують спроби "розвести" дані поняття. Найбільш відома ідея Гегеля, який мораль пов'язував зі сферою належного, ідеального, а моральність зі сферою сущого, дійсного. Існує ж велика різниця між тим, що люди визнають за належне, і тим, що вони насправді виконують.У російській культурі були пропозиції взагалі не використовувати в російській мові слова "мораль", яке має іноземне походження, - воно походить від латинського слова "moralis", що означає "моральний". У російській мові, як вважав І.В. Даль, воно запозичене від французького слова "moralite ", яке спочатку означало "драматургічний жанр; в західноєвропейському театрі в XV-XVI ст. - Повчальна, алегорична драма, персонажами якої були персоніфіковані чесноти і вади, які вступали в боротьбу за душу людини". В.І. Даль вважав, що російське слово "моральний" аніскільки не гірше французького слова "моральний". Але помилятися можуть будь-які вчені, у тому числі й великі мовознавці, яким був В.І. Даль! Адже пропонував він замінити, наприклад, слово "горизонт", яке також іноземного походження, словом "небозем". Однак у російській мові прижилися і слово "мораль", і слово "горизонт", "небозем" ж залишився "мертвонародженим" мовним винаходом Даля.
У сучасній російській мові і в сучасній етиці звичайно слова "моральність" і "мораль" розглядають як синоніми, або ж спеціально обумовлюють, якщо поділяють їх за значенням. Ми будемо в подальшим використовувати дані слова як синоніми.
Дати визначення "моралі" ("моральності") значно складніше, ніж дати визначення "етики", що обумовлено складністю, багатоаспектністю самого предмета. Можна виділити наступні, найбільш загальнозначущі визначення "моральності".
1) Моральність є "внутрішні, духовні якості, якими керується людина; етичні норми, правила поведінки, що визначаються цими якостями". У даному визначенні мораль зводиться до певних духовних якостей людини, а також до певних норм і принципів поведінки, тобто до певної форми свідомості. Проте тут не враховується в належній мірі моральний вимір суспільства, а також практична моральна діяльність. Тому в російськомовній радянської етики в 70-і роки XX століття було запропоновано інше, більш широке поняття моралі.
2) Мораль є особливий, імперативно-оцінний спосіб освоєння дійсності через дихотомію (суперечність) добра і зла. Очевидний зв'язок даного поняття моралі з людиною, яка тільки й може оцінювати і наказувати. Мораль, таким чином, розуміється як суб'єктивна форма буття, хоча і загальна для людини. Але як бути зі ставленням до природи, чи може воно бути моральним? Мають чи моральної самоцінністю інші, крім людини, живі істоти? Моральна інтуїція позитивно відповідає на ці питання, однак вони виявляються нерозв'язними для суб'єктивістського підходу до моралі, який пов'язує мораль лише з людиною, з міжособистісними і суспільними відносинами. Тому правомочним ще більш широке визначення моралі.
3) Мораль є сукупність цінностей добра і зла, а також відповідних їм форм свідомості, відносин, дій. Дане визначення моралі й буде нами розглядатися як основне. У моралі, що має риси автономії і гетерономії, можна виділити природну, соціальну та духовну основу. Природними началами моралі постають вроджені моральні почуття і, перш за все, почуття совісті, співчуття, любові, боргу, благоговіння. Є багато істинного у вченні Вл.С. Соловйова, який за суб'єктивні основи моралі брав три почуття - сором, співчуття і благоговіння. Але в людині є багато й інших моральних почуттів, в тому числі і негативних, таких як почуття злості, ненависті, заздрості та ін Вони частково соціальні, але почасти і вроджені.
В етиці існує вчення про природне моральному законі. Це вчення отримало розвиток в релігійній етиці, зокрема, у християнській етиці. Так, К. Войтила (папа Іван Павло II) пише, що "закон природи людина пізнає розумом, він простий, він сам себе пояснює, і на ньому заснована моральність. Розпізнає його кожна нормальна людина, хоча б і найпростіший. Закон цей дає можливість вписатися до Вселенської гармонію, а якщо людина порушить кордону, велить йому шукати шляхи, щоб повернутися назад. Але насамперед він дозволяє людині - навіть самому простому, навіть не знає жодної літери Євангелія - брати участь у задумах Бога, Творця і Законодавця, існувати в єдності творіння ". У Православ'ї також визнається реальність природного морального закону: "У богослов'ї Православної Церкви приймається положення про реальність природного морального закону як принципу, що має безумовний і загальний характер і лежить в основі всіх правових та етичних норм". У християнській етиці при цьому звертаються до певної традиції, яка бере початок від апостола Павла, від святих отців церкви. Так, апостол Павло писав у Посланні до Римлян: "Коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не маючи закону, вони самі собі закон: вони показують, що справа закону, написане в серцях". Тертуліан (II ст) стверджував: "Отже, перш Мойсеєвого Закону, написаного на кам'яних скрижалях, я стверджую, існував неписаний закон, який звичайно розумівся природним чином і дотримувався предками".
До числа природних основ моралі можна віднести і ті моральні цінності, які людина виявляє в природі і які становлять її певну моральність. У природі існує деяка схильність до добра, до блага, хоча є і природне зло. І людині важливо бачити це природне добро, яке усвідомлюється за кожною твариною і надходити відповідно до цього свідомістю. - Про це піде мова нижче, в наступних лекціях.
У моральності існують і соціальні основи. До соціальних основ моральності треба віднести реально існуючі моральні відносини, звичаї, звичаї, традиції, норми і принципи поведінки. Кожна культура, нація, стан, соціальна група, клас, навіть професія виробляють свої специфічні моральні цінності, відносини, норми. Моральність постає продуктом історичної творчості всього людства. На розвиток і існування моралі роблять величезний вплив такі соціальні інститути, як сім'я, право, держава, церква.
До соціальних основ моральності слід віднести і об'єктивні моральні цінності різних соціальних систем, а саме: моральні цінності економіки, громадянського суспільства, політики, права, духовної сфери. Реально існуюча моральність істотно залежить від існуючої в суспільстві економіки, політики, релігії і інших соціальних систем. У свою чергу, мораль надає на всі сфери суспільства активний вплив, яке різноманітне.
Соціальні основи є і у суб'єктивної моральності, як те, що сформувалося в кожному окремому індивіді в процесі його соціалізації. Це його моральні ідеї, норми поведінки, його чесноти. Актуальною залишається проблема морального виховання особистості, проте, очевидно, що вона не може бути вирішена поза суспільством.
У моралі є і свої духовні основи. І це, перш за все, духовна діяльність самої людини. Від людини вимагається часом величезну мужність, сила духу, щоб протистояти злу, розвинути в собі моральні якості. Певні моральні спокуси відчували навіть найдосконаліші люди. Так, апостол Павло писав: "Бо ми знаємо, що Закон духовний, а я тілесний, проданий під гріх. Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю".
Релігійна етика визнає як духовних основ моралі також Благодать Бога, через яку, вважається, передані людині певні моральні положення, закони. Тут посилаються на релігійний досвід людства, в якому відображено подібне божественне походження деяких моральних приписів. Так своє законодавство єврейський народ отримав вперше на горі Синай від Бога через Мойсея, що відображено в Старому Завіті Біблії. У Новому Завіті описано моральне вчення Ісуса Христа, в якого християни вірять як в Боголюдину.
1.2 Сутність і функції релігії
Кант якось зауважив, що "моральний закон відкриває мені життя, незалежну від живої природи і навіть всього чуттєво сприйманого світу". Схоже, подібні уявлення були властиві людям з найдавніших часів, коли правила, норми спілкування між людьми розглядались у якості встановлення вищих істот (духів, пізніше богів). Останні до того ж заохочували доброчесну поведінку і карали пороки. Про те, скільки широко розповсюдили цю думку, свідчить та обставина, що його дотримувалися навіть ті, релігійність яких часом ставилася під сумнів. Так, давньогрецький філософ Демокріт (460-370 рр.. до н. е.) стверджував: "Боги дають людям все добре як в стародавні часи, так і тепер". За його словами, тільки ті люди "люб'язні богам, яким ненависна несправедливість". Аналогічні судження неважко виявити і у багатьох інших мислителів античності.Християнські богослови традиційно говорять про божественну природу моралі. Індивід її отримує як у вигляді "природного морального закону" (внутрішній закон), так і у вигляді богоодкровенного (зовнішнього) закону.
Релігійна трактування походження моралі має цілу низку переваг. Перш за все вона підкреслює універсальний, загальнолюдський характер моралі. Божественні приписи поширюються на всіх людей без винятку. Перед мораллю, як перед Богом, всі рівні - і багатий, і бідний, і цар, і президент, і останній холоп. Релігійне вчення певною мірою охороняє від спрощено-утилітарного підходу до моралі, піднімає моральні пошуки до високих смисложиттєвих питань. У відомих межах релігія здатна обмежити сферу дії суб'єктивізму, сваволі у моральних оцінках та судженнях.
Подібність і відмінність морального та релігійної свідомості.
Проблема взаємодії релігії і моралі займала розуми самих різних мислителів з глибокої давнини. І вже з античності з цієї проблеми висловлювалися самі різні, часом протилежні точки зору. З одного боку, релігійні ідеологи і в минулі століття, і нині досить категорично стверджують, що мораль не в змозі існувати без релігії, точно так само, як дерево без коріння. Саме в релігії мораль черпає силу виконувати добро, саме релігія надає людині сенс свого буття, вищі моральні цінності (Бог є живе втілення добра).
Цікаво відзначити, що ідеї про благотворний вплив релігії на мораль поділяли й ті, релігійність яких була досить проблематичною.
2. Релігія і мораль на сучасному етапі
2.1 Релігія і мораль в РФ
В одній найважливішою області вчені можуть плідно взаємодіяти з релігією. Це область моральності ... Потрібно віддавати належне тій ролі, яку релігія грала і грає в даній сфері, але одночасно не можна забувати, що в сучасному світі цього недостатньо ".Віддамо належне цій ролі.
У СРСР у 1989 році було:
атеїстів - 53%,
православних - 20%,
віруючих інших конфесій - 9%,
не визначили ставлення до релігії - 18%.
У Росії в 2002 році стало:
атеїстів - 31%,
православних - 57,6%,
віруючих інших конфесій - 7,4%,
не визначили ставлення до релігії - 3,9%
За іншими даними, у 2003 році православними вважали себе 69,3% (100 мільйонів чоловік). Релігійність зростає. Це факт.
Віруючий соціолог В. Чеснокова, що проводила дослідження, стверджує: "Мораль, звичайно, може бути заснована тільки на Бога". Якщо так, значить, атеїст - аморальний, і зменшення їх числа має оздоровити суспільство, тим більше, що, як показують дані соцопитувань, слово "віруючий" стає все більш "респектабельним", "нормальним" і "пристойним", а слово "атеїст "-" непристойним ".
За той же період часу число вбивств і замахів на вбивство збільшилася з 15600 у 1990Нм році до 33583 у 2001Нм.
Росія вийшла в світові лідери за кількістю самогубств (у 2,7 рази вище середніх показників в світі). Насильницька смертність (самогубства та вбивства) становлять третину смертності від зовнішніх причин.
У 2004 році в Росії офіційно налічується 493647 наркоманів, за оперативними даними - 6 мільйонів (4% населення), з них 2 мільйони - молодше 24 років, тобто люди, які виросли в пострадянський період.
Не буду травмувати читача цифрами зростання проституції, майже відсутньої в СРСР; зазначу лише постійні заклики до її легалізації - тобто до створення легальної поряд з нелегальною - сама їх поява говорить про моральний стан суспільства.
Жертвами работоргівлі в РФ за даними ОБСЄ стають 50000 чоловік щорічно.
І ось останні дані про стан злочинності: за 7 місяців 2005 року загальне зростання числа злочинів - 17,3%, більше половини - крадіжки, грабежі та розбої (зростання відповідно - 18,3%, 31,6% і 11,3%) .
Кількість гральних закладів за останні 2 роки збільшилася в 3,5 рази, а ігрових автоматів - у 5 разів. Дохід тільки від ігрових автоматів в 2005 році перевищив 100 мільярдів рублів.
Може бути, налагодилися відносини держави і громадян?
На жаль, результат соцопитування працівників центральних апаратів федеральних органів влади показав, що лише чверть опитаних вважають за необхідне якістю чиновника непідкупність і лише один з семи - необхідність поваги прав громадян. Не дивно, що сума хабарів, яку бізнесмени платять чиновникам, з 2001 року зросла в 10 разів і становить 316 млрд. дол "Дослідження показують, що чим молодша чиновники і чим менше стаж їхньої роботи в держорганах, тим частіше вони схильні ігнорувати обов'язкові для держслужбовця норми моральності ... " Так що радянськими пережитками цей "аморальний кодекс" не пояснити. "З початку 90-х років всіх як підмінили", - констатує колишній керуючий справами РМ СРСР М. Шкабардня.
Але шлюб з розрахунку вважають можливим більше половини молодих людей, причому в рівній мірі віруючих і невіруючих.
"Починаючи з 1990-х років в Росії спостерігається щорічне зростання злочинів проти дітей. Якщо в СРСР домінували вбивства дітей на побутовому грунті, то сьогодні все частіше реєструються злочини, пов'язані з викраденням дітей задля викупу та залучення в наркобізнес, зростає кількість сексуальних злочинів відносно неповнолітніх ". За період 2000 - 2005 років в Росії було скоєно 1080 вбивств дітей, переважна більшість - батьками. На 100 пологів у Росії припадає 115 врахованих абортів. За 5 років (1993 - 1998) подвоїлася кількість вбивств новонароджених.
Але дії скінхедів (тобто нацистів) схвалює від 50 до 60% росіян. Самих скінхедів у Росії - 50000 (в іншому світі - 70000).
Поруч з цими цифрами майже невинно виглядають дані по "звичайному" хамству, з яким стикаються 73% росіян, з яких "переважна більшість (67%) певна, що в наші дні, в порівнянні з радянською епохою, хамства стало більше".
"Існує думка, - ділиться спостереженнями актор і режисер А. Соколов, - ніби є різниця в менталітетах - російському та європейському, що в Росії тебе завжди приймуть, вислухають на кухні, дадуть поплакатися. Вже не дадуть. Росія стала іншою".
Але ось факт, що не вкладається у свідомості навіть після всього, що сталося з нашою країною за останні 15 років: у Москві в рік 60-річчя Перемоги відкритий пам'ятник есесівцям - козакам 15Нго кавалерійського корпусу СС, визнаним військовими злочинцями. Він знаходиться в огорожі храму Всіх Святих біля метро "Сокіл". Його існування виявилося не суперечить ні закону, ні релігії: у відповідь на звернення незадоволених прокуратура роз'яснила, що встановлення пам'ятників злочинцям законом не заборонено, а представник Московської Патріархії протоієрей В. Чаплін сказав, що хоча сам він "не виправдовує тих, хто воював проти своєї Батьківщини ", але" кожна людина має право на християнську пам'ять ", і що це не пам'ятник, а" місце християнського поминання ".
До чого призводить поблажливе ставлення до "своїх" нацистів і ненависть до носіїв чужої культури, ми бачимо на прикладі Прибалтики.
Рівень моралі впав. Це теж факт.
Який висновок слід зробити з цих двох фактів - зростання релігійності і занепаду моралі? При всій повазі до почуттів віруючих - єдиний: релігія не здатна утримати людину від скоєння аморальних вчинків. І ніколи не могла по самій своїй суті - люди роблять підлості і в той же самий час вірять у милосердного бога, який їх простить. Непрощающій бог людям не потрібен. Жертви ж, замість боротьби за свої права в цьому житті, сподіваються на справедливість в інший, і злу на Землі стає вільно.
Релігійний людина, звичайно, зробить інший висновок: релігія вчить тільки гарному і тільки релігія вчить хорошому, а люди грішать, тому що недостатньо релігійні. Тому треба довести релігійність до 100%, а для цього - виділяти гроші на храми і хресні ходи, а не на школи, лікарні і дороги. Була б віра, решта коли-небудь додасться.
Багатьом цей аргумент здається переконливим. Але це не так.
Перш ніж почати полеміку, завжди варто запитати опонента: фальсифицируема чи його погляди? Тобто - чи можливі такі факти, наявність яких змусить його визнати помилковість його позиції? Якщо таких фактів немає, полеміка не має сенсу: будь-які факти будуть підігнані під вихідні догми.
У даному випадку ми маємо справу саме з нефальсіфіціруемой точкою зору. Ніякі факти, включаючи наведені вище, не змусять віруючої людини визнати ні те, що в світі немає надприродних сил, ні те, що віра в ці сили (релігія) не зміцнює мораль.
Висновок віруючого відомий йому до того, як він почав міркувати: це догма.
Саме тому немає ніякого сенсу в суперечках між релігією і наукою, як і в суперечках між різними релігіями. Всупереч широко поширеній погляду, "діалог" між релігіями, якщо розуміти під ним не просто проголошення монологів, а ведучий до істини суперечка, неможливий. "Міжрелігійний і міжконфесійний діалог незалежно від того, скільки він триває, ні до чого не зобов'язує його учасників, - пише релігієзнавець С. Мінін. - Будь-яка релігія, будь-яка конфесія продовжує вважати свої цінності абсолютними". Ті, хто вірить, що двічі два - три, і ті, хто вірить, що двічі два - п'ять, одно ставлячи віру вище розуму, часто змушені вирішувати суперечки насильством. Добре, якщо здійснення кари буде покладено на надприродні сили, у противному випадку кров ллється негайно.
Тому віруючі і невіруючі (і віруючі в різних богів) повинні просто толерантно ставитися до того, що вони вважають помилками іншого боку, поважаючи інакомислення і не допускаючи образ, тим більше - насильства, на адресу опонентів; з аргументами на користь своєї позиції має сенс звертатися не до тих, хто вірить, а до тих, хто шукає.
Таким чином, релігія нерозривно пов'язана з мораллю. Однак при цьому абсолютно не слід робити висновок, що віруючі завжди були моральними людьми, а атеїсти - навпаки. Серед тих і інших були і є і аморальні, і високоморальні люди. Справа в тому, що людина за своєю природою і добрий, і злий, і прекрасний, і жахливий. Все залежить від того, яким шляхом в житті він піде, йому надано вільний вибір.
У Біблії говориться, що для кожної людини завжди відкриті два шляхи: "шлях вічного життя" - вузький шлях і "шлях загибелі" - широкий. Багато хто йде останнім шляхом - шляхом спокус і задоволення плоті, споживацтва та мирської суєти. Це вбиває суть людини, його душу, оскільки на перший план ставляться матеріальні потреби, любов звернена тільки на самого себе. Людина стає егоцентристом, керуючись тільки своїми примхами і бажаннями, він робить зло не тільки оточуючим, але перш за все самому собі. В результаті руйнується особистість. Бажання затвердити себе, зарозумілість і гординя можуть призвести до злочинів, що блискуче проаналізував Ф.М. Достоєвський у романі "Злочин і кара" на прикладі долі Родіона Раскольникова. Якщо ж сенс життя людина бачить у служінні людям, в любові до них і до всього навколишнього живого і неживого, то знаходить справжній сенс життя. Вузький шлях, "шлях життя" - це шлях духовного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шлях миру, справедливості й покаяння. Це - складний шлях, і мало хто його знаходять.
Моральні ідеали, гідні людини, були детально викладені Христом у Нагірній проповіді. Те, що він сказав, було несподіваним і дивним для слухачів. Якщо раніше вважалося цілком справедливим діяти за принципом "око за око, зуб за зуб" або "Люби свого ближнього і ненавидь свого ворога", то Христос апелював до вищих мотивами поведінки людини, до більш високого ступеня духовності. У Нагірній проповіді він говорить не стільки про справедливість, скільки любові.
Перша і головна заповідь - про любов до Бога, який своєю мученицькою смертю спокутував гріхи людей, переміг усе низьке й зле у них. Друга заповідь - про любов до людини. Ці дві заповіді пов'язані між собою, тому що Бог створив людину за образом і подобою своєю. Значить, віра в Бога неможлива без віри в людину, без високих вимог до нього: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний".
Моральне досконалість вимагає вирішення ще більш складною моральної завдання: любити не тільки ближніх, але й ворогів своїх. Любити люблять вас і вітати братів ваших - що тут особливого? Але любити ворогів, молитися за тих, і що женуть вас, прощати ненавидить вас - виконання цієї заповіді передбачає велику роботу над собою на шляху морального вдосконалення. Це дуже складно, але прагнути до цього як до вищого ідеалу необхідно. У любові до іншого людина стає моральнішими, чистіше. Або на землі встановиться царство любові, душевна краса і любов врятують світ, або людство загине.
Для чого потрібні моральне вдосконалення, висока духовність? Адже життя кінцева, все тлінне, все зітре смерть. Може бути, в такому випадку треба поспішати і брати від життя все, що можна? Однак багатство, слава, влада - все це відносно в житті: сьогодні - жебрак, завтра - король, сьогодні - ворог, завтра - герой. До того ж споживацтво неминуче призводить особистість до деградації, наступають розчарування в поставлених цілях і душевна порожнеча. Людина завжди шукає вищий сенс життя, прагне до чогось вічного, гармонійному, прекрасному. Тому головне в проповіді Христа те, що він прийшов, щоб докорінно змінити природний порядок існування, сповістив Царство Небесне, новий тип безсмертного буття. Його необхідно активно наближати. Таким чином, читаючи Нагірну проповідь Христа, можна прийти до наступних висновків.
По-перше, необхідно постійне духовне вдосконалення, відмову від спокус і дрібниць земного життя. Це - надлюдські вимоги, вони суперечать природі людини і в той же час закликають його йти до ідеалу.
По-друге, морального самовдосконалення самого по собі, без активного перетворення матеріального світу недостатньо. Необхідні активні пошуки нової духовної природи. Цей напрямок людської, діяльності було глибоко усвідомлене і розвинене російським релігійним мислителем-утопістом Н.Ф. Федоровим (1828-1903) в його "Філософії загальної справи". Розроблений ним проект "регуляції природи", свідомого управління еволюцією передбачав оволодіння силами природи, перевлаштування людського організму, а в підсумку - досягнення безсмертя і воскресіння предків. Своє вчення Федоров назвав активним християнством, виявивши у вченні Христа "космічний сенс" - заклик до активного перетворення природного смертного світу в безсмертний, божественний тип буття. Він намагався спроектувати реальний міст від землі до неба, від природного, до надприродного, тобто сходження до вищої природі. А поки нам, людям XX ст., Який прийняв за Абсолют самої людини і прийшли до моральної, деградації, варто було б подумати про необхідність прагнення людини до вищого ідеалу. Цьому вчить Нагорна проповідь - важливий звід законів духовного життя суспільства. Заповіді, викладені в ній, зробили величезний вплив на всю подальшу історію людства, без них неможлива і наша цивілізація.
У IV ст. християнство стає державною релігією і тим самим набуває статус "охоронної" ідеології Римської імперії. У цій якості релігія підкоряла собі і філософію, і мистецтво, і мораль, і науку. Релігійна віра, що забезпечила певну, цілісність середньовічної культури, являла собою вищу істину, з якою співвідносилися культурні, цінності. У міру розвитку культури мораль поступово починала оскаржувати монополію релігії на рішення "вічних" проблем людського буття. Адже Бог мислився одночасно не тільки як творець всього "сущого", готівкового світу, але і як творець "належного", джерело моральних цінностей і норм. А це поставило перед теологами проблему теодицеї, "виправдання Бога". Інакше як було пояснити наявність зла, раз Бог вершить тільки добро?
Але якщо відносини релігії і політики, моралі, мистецтва були обумовлені рішенням завдань ідеологічного регулятивного порядку, то відносини релігії і науки необхідно розглядати в іншій площині.
Церковники і святенники люблять повторювати, що без релігії людина, втратить свій моральний вигляд, перестане бути "людиною". Відомий релігійний мракобіс Достоєвський навіть патетично вигукнув: "Якщо Бога немає, то все дозволено!". Спробуємо розібратися, чи залежить мораль від релігійності?
Коли з'явилася мораль? Мораль народилася разом з людським суспільством, як одна з рис відрізняє людину від тварини. Мораль або моральність риса притаманна тільки людині-громадській, і можлива тільки в соціумі. Поза соціуму немає і моралі. Живучи в суспільстві, люди змушені виробляти, ті чи інші, правила суспільної поведінки.
Релігія виникла набагато пізніше ніж, з'явилася мораль, тому вона жодним чином не може служити прародителькою моральності. Причому мораль, не є застигла форма, вона змінюється разом з розвитком суспільства. Певні виробничі відносини формують і свою мораль. З кожною новою суспільно-політичної формацією виникала і нова відповідна їй моральність. Первіснообщинна, рабовласницька, феодальна і т.д. Рабовласник, аристократ, капіталіст проповідували абсолютно різну мораль.
Саме економічні відношення породжували власні моральні норми. Європейські колоністи і місіонери, стикаючись з народами що знаходяться в ранніх етапах розвитку суспільства, відзначали, що у цих племен не було обману. Брехня народилася разом з появою класового суспільства.
При рабовласницькому ладі мати раба вважалося чимось природним. Противників рабства назвали ворогами суспільства, приписуючи їм бажання знищити цивілізацію. Як же буде зростати виробництво, без рабської праці питалися їх? Ви хочете змусити людей голодувати, говорили критикам рабства. Зовсім як нинішні захисники експлуатації і капіталізм. Ще треба зазначити, що античні критики християнства саме християн звинувачували в аморальності.
За часів феодалізму, його феодальної роздробленості і натуральним господарством. Виникла відповідна їй васальна система. Самостійність окремих феодалів була практично необмеженою. Система наслідування у феодалів змушувала аристократію позбавлятися від зайвих претендентів на феод, тим чи іншим способом. Тому в середовищі лицарства, виникає мода на лицарські турніри і військову "лицарську доблесть". Надалі вона вироджується у військове найманство пізнього середньовіччя. Крім цієї моралі панівного класу, були й інші: общинна селянська, цехова, міська.
Сучасний капіталізм, епохи загнивання довів людини до повного відчуження. У сьогоднішньому світі людина самотня як ніколи. Цінність людини при капіталізмі, визначається не його особистістю, а предметами, якими він володіє. Все, в тому числі і почуття, як і сама людина, стають товаром.
Зазвичай пов'язують моральність з релігією. Але їх аргументи дуже легко спростувати. По-перше, різні релігії мають зовсім різні моральні аспекти, нерідко прямо протилежні одна одній. По-друге, віруючі люди не більше моральні, ніж атеїсти. Якщо б священики мали рацію, то віруючі були б прикладом моральності і чеснот. Але ми спостерігаємо зовсім протилежне. По-третє, ще не одна релігія нікого не утримувала від злочинів.
Страх перед покаранням за гріхи сам по собі глибоко аморальний. Віруюча людина, повинен дотримуватися моральні норми, не з-за неприйняття несправедливості, а внаслідок страху покарання від бога. Крім того, релігійна мораль створює такі антигуманні форми як аскетизм, фанатизм і ненависть до іновірців.
Словом, можна стверджувати, що релігійно-моральна проповідь не вільна від цілого ряду проблем і суперечностей, які послаблюють її моральний потенціал. Тому до цієї проповіді слід ставитися не чисто апологетично, а конструктивно з урахуванням її позитивних і негативних сторін.
2. Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М., 2005. - С.5-63, 76-131, 255-306.
3. Гараджа В.І. Соціологія релігії. - М., 2005. - С.27-89.
4. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М., 2003. - С.11-72.
5. Токарєв О. Релігія в історії народів світу. - М., 2004. - С.18-55.
6. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - М., 2005.
7. Релігія і релігійні організації в сучасній Росії. - М., 2006.
8. Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду. - М., 1910 2006.
9. Релігійні традиції світу. - М., 2006.
На жаль, результат соцопитування працівників центральних апаратів федеральних органів влади показав, що лише чверть опитаних вважають за необхідне якістю чиновника непідкупність і лише один з семи - необхідність поваги прав громадян. Не дивно, що сума хабарів, яку бізнесмени платять чиновникам, з 2001 року зросла в 10 разів і становить 316 млрд. дол "Дослідження показують, що чим молодша чиновники і чим менше стаж їхньої роботи в держорганах, тим частіше вони схильні ігнорувати обов'язкові для держслужбовця норми моральності ... " Так що радянськими пережитками цей "аморальний кодекс" не пояснити. "З початку 90-х років всіх як підмінили", - констатує колишній керуючий справами РМ СРСР М. Шкабардня.
Але шлюб з розрахунку вважають можливим більше половини молодих людей, причому в рівній мірі віруючих і невіруючих.
"Починаючи з 1990-х років в Росії спостерігається щорічне зростання злочинів проти дітей. Якщо в СРСР домінували вбивства дітей на побутовому грунті, то сьогодні все частіше реєструються злочини, пов'язані з викраденням дітей задля викупу та залучення в наркобізнес, зростає кількість сексуальних злочинів відносно неповнолітніх ". За період 2000 - 2005 років в Росії було скоєно 1080 вбивств дітей, переважна більшість - батьками. На 100 пологів у Росії припадає 115 врахованих абортів. За 5 років (1993 - 1998) подвоїлася кількість вбивств новонароджених.
Але дії скінхедів (тобто нацистів) схвалює від 50 до 60% росіян. Самих скінхедів у Росії - 50000 (в іншому світі - 70000).
Поруч з цими цифрами майже невинно виглядають дані по "звичайному" хамству, з яким стикаються 73% росіян, з яких "переважна більшість (67%) певна, що в наші дні, в порівнянні з радянською епохою, хамства стало більше".
"Існує думка, - ділиться спостереженнями актор і режисер А. Соколов, - ніби є різниця в менталітетах - російському та європейському, що в Росії тебе завжди приймуть, вислухають на кухні, дадуть поплакатися. Вже не дадуть. Росія стала іншою".
Але ось факт, що не вкладається у свідомості навіть після всього, що сталося з нашою країною за останні 15 років: у Москві в рік 60-річчя Перемоги відкритий пам'ятник есесівцям - козакам 15Нго кавалерійського корпусу СС, визнаним військовими злочинцями. Він знаходиться в огорожі храму Всіх Святих біля метро "Сокіл". Його існування виявилося не суперечить ні закону, ні релігії: у відповідь на звернення незадоволених прокуратура роз'яснила, що встановлення пам'ятників злочинцям законом не заборонено, а представник Московської Патріархії протоієрей В. Чаплін сказав, що хоча сам він "не виправдовує тих, хто воював проти своєї Батьківщини ", але" кожна людина має право на християнську пам'ять ", і що це не пам'ятник, а" місце християнського поминання ".
До чого призводить поблажливе ставлення до "своїх" нацистів і ненависть до носіїв чужої культури, ми бачимо на прикладі Прибалтики.
Рівень моралі впав. Це теж факт.
Який висновок слід зробити з цих двох фактів - зростання релігійності і занепаду моралі? При всій повазі до почуттів віруючих - єдиний: релігія не здатна утримати людину від скоєння аморальних вчинків. І ніколи не могла по самій своїй суті - люди роблять підлості і в той же самий час вірять у милосердного бога, який їх простить. Непрощающій бог людям не потрібен. Жертви ж, замість боротьби за свої права в цьому житті, сподіваються на справедливість в інший, і злу на Землі стає вільно.
Релігійний людина, звичайно, зробить інший висновок: релігія вчить тільки гарному і тільки релігія вчить хорошому, а люди грішать, тому що недостатньо релігійні. Тому треба довести релігійність до 100%, а для цього - виділяти гроші на храми і хресні ходи, а не на школи, лікарні і дороги. Була б віра, решта коли-небудь додасться.
Багатьом цей аргумент здається переконливим. Але це не так.
Перш ніж почати полеміку, завжди варто запитати опонента: фальсифицируема чи його погляди? Тобто - чи можливі такі факти, наявність яких змусить його визнати помилковість його позиції? Якщо таких фактів немає, полеміка не має сенсу: будь-які факти будуть підігнані під вихідні догми.
У даному випадку ми маємо справу саме з нефальсіфіціруемой точкою зору. Ніякі факти, включаючи наведені вище, не змусять віруючої людини визнати ні те, що в світі немає надприродних сил, ні те, що віра в ці сили (релігія) не зміцнює мораль.
Висновок віруючого відомий йому до того, як він почав міркувати: це догма.
Саме тому немає ніякого сенсу в суперечках між релігією і наукою, як і в суперечках між різними релігіями. Всупереч широко поширеній погляду, "діалог" між релігіями, якщо розуміти під ним не просто проголошення монологів, а ведучий до істини суперечка, неможливий. "Міжрелігійний і міжконфесійний діалог незалежно від того, скільки він триває, ні до чого не зобов'язує його учасників, - пише релігієзнавець С. Мінін. - Будь-яка релігія, будь-яка конфесія продовжує вважати свої цінності абсолютними". Ті, хто вірить, що двічі два - три, і ті, хто вірить, що двічі два - п'ять, одно ставлячи віру вище розуму, часто змушені вирішувати суперечки насильством. Добре, якщо здійснення кари буде покладено на надприродні сили, у противному випадку кров ллється негайно.
Тому віруючі і невіруючі (і віруючі в різних богів) повинні просто толерантно ставитися до того, що вони вважають помилками іншого боку, поважаючи інакомислення і не допускаючи образ, тим більше - насильства, на адресу опонентів; з аргументами на користь своєї позиції має сенс звертатися не до тих, хто вірить, а до тих, хто шукає.
2.2 Релігія і мораль: за і проти
Релігія завжди була символом духовного пошуку, служіння добру і затвердження християнської моралі. У той же час релігія втішає, заспокоює тих, кому самотньо і погано в цьому світі, дає приклади життя подвижників церкви (Сергій Радонезький, Серафим Саровський, Ксенія Петербурзька), що піднялися над життєвої суєтою і присвятили себе служінню вищому ідеалу, Бога, безкорисливої допомоги людям .Таким чином, релігія нерозривно пов'язана з мораллю. Однак при цьому абсолютно не слід робити висновок, що віруючі завжди були моральними людьми, а атеїсти - навпаки. Серед тих і інших були і є і аморальні, і високоморальні люди. Справа в тому, що людина за своєю природою і добрий, і злий, і прекрасний, і жахливий. Все залежить від того, яким шляхом в житті він піде, йому надано вільний вибір.
У Біблії говориться, що для кожної людини завжди відкриті два шляхи: "шлях вічного життя" - вузький шлях і "шлях загибелі" - широкий. Багато хто йде останнім шляхом - шляхом спокус і задоволення плоті, споживацтва та мирської суєти. Це вбиває суть людини, його душу, оскільки на перший план ставляться матеріальні потреби, любов звернена тільки на самого себе. Людина стає егоцентристом, керуючись тільки своїми примхами і бажаннями, він робить зло не тільки оточуючим, але перш за все самому собі. В результаті руйнується особистість. Бажання затвердити себе, зарозумілість і гординя можуть призвести до злочинів, що блискуче проаналізував Ф.М. Достоєвський у романі "Злочин і кара" на прикладі долі Родіона Раскольникова. Якщо ж сенс життя людина бачить у служінні людям, в любові до них і до всього навколишнього живого і неживого, то знаходить справжній сенс життя. Вузький шлях, "шлях життя" - це шлях духовного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шлях миру, справедливості й покаяння. Це - складний шлях, і мало хто його знаходять.
Моральні ідеали, гідні людини, були детально викладені Христом у Нагірній проповіді. Те, що він сказав, було несподіваним і дивним для слухачів. Якщо раніше вважалося цілком справедливим діяти за принципом "око за око, зуб за зуб" або "Люби свого ближнього і ненавидь свого ворога", то Христос апелював до вищих мотивами поведінки людини, до більш високого ступеня духовності. У Нагірній проповіді він говорить не стільки про справедливість, скільки любові.
Перша і головна заповідь - про любов до Бога, який своєю мученицькою смертю спокутував гріхи людей, переміг усе низьке й зле у них. Друга заповідь - про любов до людини. Ці дві заповіді пов'язані між собою, тому що Бог створив людину за образом і подобою своєю. Значить, віра в Бога неможлива без віри в людину, без високих вимог до нього: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний".
Моральне досконалість вимагає вирішення ще більш складною моральної завдання: любити не тільки ближніх, але й ворогів своїх. Любити люблять вас і вітати братів ваших - що тут особливого? Але любити ворогів, молитися за тих, і що женуть вас, прощати ненавидить вас - виконання цієї заповіді передбачає велику роботу над собою на шляху морального вдосконалення. Це дуже складно, але прагнути до цього як до вищого ідеалу необхідно. У любові до іншого людина стає моральнішими, чистіше. Або на землі встановиться царство любові, душевна краса і любов врятують світ, або людство загине.
Для чого потрібні моральне вдосконалення, висока духовність? Адже життя кінцева, все тлінне, все зітре смерть. Може бути, в такому випадку треба поспішати і брати від життя все, що можна? Однак багатство, слава, влада - все це відносно в житті: сьогодні - жебрак, завтра - король, сьогодні - ворог, завтра - герой. До того ж споживацтво неминуче призводить особистість до деградації, наступають розчарування в поставлених цілях і душевна порожнеча. Людина завжди шукає вищий сенс життя, прагне до чогось вічного, гармонійному, прекрасному. Тому головне в проповіді Христа те, що він прийшов, щоб докорінно змінити природний порядок існування, сповістив Царство Небесне, новий тип безсмертного буття. Його необхідно активно наближати. Таким чином, читаючи Нагірну проповідь Христа, можна прийти до наступних висновків.
По-перше, необхідно постійне духовне вдосконалення, відмову від спокус і дрібниць земного життя. Це - надлюдські вимоги, вони суперечать природі людини і в той же час закликають його йти до ідеалу.
По-друге, морального самовдосконалення самого по собі, без активного перетворення матеріального світу недостатньо. Необхідні активні пошуки нової духовної природи. Цей напрямок людської, діяльності було глибоко усвідомлене і розвинене російським релігійним мислителем-утопістом Н.Ф. Федоровим (1828-1903) в його "Філософії загальної справи". Розроблений ним проект "регуляції природи", свідомого управління еволюцією передбачав оволодіння силами природи, перевлаштування людського організму, а в підсумку - досягнення безсмертя і воскресіння предків. Своє вчення Федоров назвав активним християнством, виявивши у вченні Христа "космічний сенс" - заклик до активного перетворення природного смертного світу в безсмертний, божественний тип буття. Він намагався спроектувати реальний міст від землі до неба, від природного, до надприродного, тобто сходження до вищої природі. А поки нам, людям XX ст., Який прийняв за Абсолют самої людини і прийшли до моральної, деградації, варто було б подумати про необхідність прагнення людини до вищого ідеалу. Цьому вчить Нагорна проповідь - важливий звід законів духовного життя суспільства. Заповіді, викладені в ній, зробили величезний вплив на всю подальшу історію людства, без них неможлива і наша цивілізація.
У IV ст. християнство стає державною релігією і тим самим набуває статус "охоронної" ідеології Римської імперії. У цій якості релігія підкоряла собі і філософію, і мистецтво, і мораль, і науку. Релігійна віра, що забезпечила певну, цілісність середньовічної культури, являла собою вищу істину, з якою співвідносилися культурні, цінності. У міру розвитку культури мораль поступово починала оскаржувати монополію релігії на рішення "вічних" проблем людського буття. Адже Бог мислився одночасно не тільки як творець всього "сущого", готівкового світу, але і як творець "належного", джерело моральних цінностей і норм. А це поставило перед теологами проблему теодицеї, "виправдання Бога". Інакше як було пояснити наявність зла, раз Бог вершить тільки добро?
Але якщо відносини релігії і політики, моралі, мистецтва були обумовлені рішенням завдань ідеологічного регулятивного порядку, то відносини релігії і науки необхідно розглядати в іншій площині.
Церковники і святенники люблять повторювати, що без релігії людина, втратить свій моральний вигляд, перестане бути "людиною". Відомий релігійний мракобіс Достоєвський навіть патетично вигукнув: "Якщо Бога немає, то все дозволено!". Спробуємо розібратися, чи залежить мораль від релігійності?
Коли з'явилася мораль? Мораль народилася разом з людським суспільством, як одна з рис відрізняє людину від тварини. Мораль або моральність риса притаманна тільки людині-громадській, і можлива тільки в соціумі. Поза соціуму немає і моралі. Живучи в суспільстві, люди змушені виробляти, ті чи інші, правила суспільної поведінки.
Релігія виникла набагато пізніше ніж, з'явилася мораль, тому вона жодним чином не може служити прародителькою моральності. Причому мораль, не є застигла форма, вона змінюється разом з розвитком суспільства. Певні виробничі відносини формують і свою мораль. З кожною новою суспільно-політичної формацією виникала і нова відповідна їй моральність. Первіснообщинна, рабовласницька, феодальна і т.д. Рабовласник, аристократ, капіталіст проповідували абсолютно різну мораль.
Саме економічні відношення породжували власні моральні норми. Європейські колоністи і місіонери, стикаючись з народами що знаходяться в ранніх етапах розвитку суспільства, відзначали, що у цих племен не було обману. Брехня народилася разом з появою класового суспільства.
При рабовласницькому ладі мати раба вважалося чимось природним. Противників рабства назвали ворогами суспільства, приписуючи їм бажання знищити цивілізацію. Як же буде зростати виробництво, без рабської праці питалися їх? Ви хочете змусити людей голодувати, говорили критикам рабства. Зовсім як нинішні захисники експлуатації і капіталізм. Ще треба зазначити, що античні критики християнства саме християн звинувачували в аморальності.
За часів феодалізму, його феодальної роздробленості і натуральним господарством. Виникла відповідна їй васальна система. Самостійність окремих феодалів була практично необмеженою. Система наслідування у феодалів змушувала аристократію позбавлятися від зайвих претендентів на феод, тим чи іншим способом. Тому в середовищі лицарства, виникає мода на лицарські турніри і військову "лицарську доблесть". Надалі вона вироджується у військове найманство пізнього середньовіччя. Крім цієї моралі панівного класу, були й інші: общинна селянська, цехова, міська.
Сучасний капіталізм, епохи загнивання довів людини до повного відчуження. У сьогоднішньому світі людина самотня як ніколи. Цінність людини при капіталізмі, визначається не його особистістю, а предметами, якими він володіє. Все, в тому числі і почуття, як і сама людина, стають товаром.
Висновок
У атеїстичної літератури, думається, не без підстав відзначалося і та обставина, що всепрощення в християнстві може носити надмірний, небезпечний для повсякденної моральності характер. Є навіть така приказка: "Не згрішивши - не покаєшся, не покаєшся - не спасешся". Подібна практика може послаблювати моральне горіння, прагнення до самовдосконалення, вимогливість до самого себе і до інших.Зазвичай пов'язують моральність з релігією. Але їх аргументи дуже легко спростувати. По-перше, різні релігії мають зовсім різні моральні аспекти, нерідко прямо протилежні одна одній. По-друге, віруючі люди не більше моральні, ніж атеїсти. Якщо б священики мали рацію, то віруючі були б прикладом моральності і чеснот. Але ми спостерігаємо зовсім протилежне. По-третє, ще не одна релігія нікого не утримувала від злочинів.
Страх перед покаранням за гріхи сам по собі глибоко аморальний. Віруюча людина, повинен дотримуватися моральні норми, не з-за неприйняття несправедливості, а внаслідок страху покарання від бога. Крім того, релігійна мораль створює такі антигуманні форми як аскетизм, фанатизм і ненависть до іновірців.
Словом, можна стверджувати, що релігійно-моральна проповідь не вільна від цілого ряду проблем і суперечностей, які послаблюють її моральний потенціал. Тому до цієї проповіді слід ставитися не чисто апологетично, а конструктивно з урахуванням її позитивних і негативних сторін.
Список використаної літератури
1. Основи релігієзнавства: Підручник / За ред. Н.І. Яблокова. - М., 2004. - С.5-171, 299-347.2. Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М., 2005. - С.5-63, 76-131, 255-306.
3. Гараджа В.І. Соціологія релігії. - М., 2005. - С.27-89.
4. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М., 2003. - С.11-72.
5. Токарєв О. Релігія в історії народів світу. - М., 2004. - С.18-55.
6. Нікольський Н.М. Історія російської церкви. - М., 2005.
7. Релігія і релігійні організації в сучасній Росії. - М., 2006.
8. Джеймс У. Різноманіття релігійного досвіду. - М., 1910 2006.
9. Релігійні традиції світу. - М., 2006.