Молот відьом. Я Шпренгер Г. Інстіторіс

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Яків Шпренгер Генріх Інстіторіс

Молот відьом

Яків Шпренгер, Генріх Інстіторіс

МОЛОТ ВІДЬОМ

Передмова

Проф. С. Лозинський.

Фатальна книга середньовіччя

Відомий богослов II століття Іриней, автор впливового твору «П'ять книг проти єресей», був, по видимому, першим християнським письменником, який намагався встановити правове відношення між Богом і Христом з одного боку і дияволом - з іншого.

За вченням Іринея, диявол отримав право влади над людиною в той момент, коли людина під впливом зваби і спокуси порушив божеські приписи та скоїв гріх. Зрозуміло, омана і залучення людини у гріх є злочином диявола, насильно втрутилися в створену богом область, але раз людина добровільно дав себе звабити і відійшов від бога, диявол отримав повне право панування над людиною. Бог міг би позбавити диявола плодів його злочинного втручання, але за своєю невимовною справедливості він цього не робив і надав дияволу право на вже раз підступ людини. Це право повинно було бути відібране у диявола людиною, яка таким же добровільним шляхом звільнив би себе від спокусливої ​​сили диявола і тим позбавив би останнього права панування над людиною. Так було б відновлено початкове правове відношення між твариною і її творцем, і диявол був би переможений і більше не володів би владою над людиною.

Але добровільне звільнення з під влади диявола перевершує, де, сили людини, і заступився рятівник, який повинен був бути людиною, так як добровільне звільнення людини повинно було йти шляхом права, законного повернення людини з-під влади диявола в лоно божества. Але рятівник повинен був бути більше, ніж людина, тому що справа йшла про те, що перевершує людські сили. Диявол міг бути переможений лише досконалим, абсолютним покорою Ісуса: через гріха однієї людини все люди стали гріховні, а в силу досконалого покори одного всі люди очистилися від гріха. Смертю рятівника люди звільнилися від влади диявола і останній був полонений. Але диявол зробив помилку: він прийняв Христа, який був безгрішний, за гріховної людини, і впадіння в цю помилку призвело диявола до поразки. Так як диявол спочатку не мав права на людину, то Ісус власне повернув творцю те, що йому належало з самого початку.

Правова теорія Іринея (пом. в 202 р.) знайшла енергійного і невтомного захисника в особі Орігена (пом. в 254 р.), доводив, що диявол був обманутий рятівником. Отримавши в силу гріха владу над людиною, диявол міг повернути її лише замість якого або відплати, еквівалента таким була кров спасителя. Так смерть рятівника стала засобом знищити силу диявола: людяність у Христі була приманкою, на яку виявився так ласий диявол, і він, подібно щура, потрапив в мишоловку. Не помітивши божественної сили Христа, що ховалася під людською оболонкою, диявол проковтнув разом з м'ясом і ангельську божественність, і богослов Григорій Назіанзін (пом. в 390 р.) радіє, що диявол залишився в дурнях. Прагнучи за уявно смертним, диявол, за словами папи Григорія Великого (див. його пояснення в книзі Іова, так. Назив. Moralia), втратив тих смертних, які були в його влади: так женешся за тінню і втрачаєш наявність. Ту ж думку докладно розвивав у творі Точний виклад православної віри найбільший представник грецької церкви VIII століття Іоанн Дамаскін. За його словами, диявол був переможений тому, що змушений був вивергнути раз ковтнув, коли він відчув запах непогрішимого животворящого тіла. І аж до Петра Ломбардський (пом. у 1164 р.), який зображує Спасителя на хресті у вигляді мишоловки, церковні проповідники та письменники варіюють на різні лади основну думку Іринея про втрату дияволом подальшого панування над людьми і про спокуту, як про звільнення людини з під влади диявола.

Які глибокі коріння пустила ця теорія про обдуреного Христом диявола, можна бачити, наприклад, з того, що навіть у XV столітті в Німеччині вийшла книга з кіл, близьких Маркіонітскім громадам, що була як би правовим диспутом між Христом і дияволом на тему про право влади того та іншого над людьми. Книга має назву: Ein Gerichtzhandel zwischen Belial hellishen Verweser, als Klager einen Tail, und Jesus Christus himmlishen Gott Antworter (Правовий спір між Беліалом, керуючим пекла, як скаржника з одного боку, і Ісусом Христом, небесним богом, відповідачем з іншого боку ... Страсбург , 1484).

Так Іриней ввів диявола в церковну догматику, визначивши йому в ній точне місце. Іринею ж належить і ясно виражена думка про те, що диявол створений подібно іншим ангелам, що він за своєю природою добрий, має вільною волею і міг би чинити однаково добре і зле, але з власної волі та вини став злим і творить одне лише зло. Він зловживав своєю свободою зважаючи властивих йому гордині, зверхності і пихи, а також у чималому ступені заздрості за ці властивості він, за словами Орігена, був перевернений з неба на землю і перетворився на свого роду занепалого ангела. Особливо сильно розгорілася його заздрість, коли він переконався, що у Адама і Єви є діти він захопив тому Каїна на вбивство брата, люб'язного богу, і завдяки цьому став родоначальником смерті, яка триває і нині. Крім зазначених властивостей, на падіння диявола з неба впливала ще і його непомірна хіть, причина падіння таких численних ангелів, що гналися за дщерьмі смертних. Від співжиття з ними занепалих ангелів відбулися негідні небожітельства демони, помічники та співробітники диявола, нишпорять по світу і заподіюють людям багато зла. За словами Іринея, падіння диявола відбулося в період між створенням людини і його спокутою, причому занепалий ангел тілес, хоча тіло його менш фізично звичайного людського тіла.

На переконання богослова II століття Татіана, тіло диявола і демонів складається з повітря або вогню. Будучи майже тілесними, диявол і його помічники мають потребу в їжі, і Ориген стверджує, що вони жадібно ковтають жертовний дим. Вони розумово і фізично багатшими обдаровані, ніж звичайний смертний, і помилково припускати, вчить Татіан, що вони - душі померлих. На підставі розташування руху зірок вони передбачають майбутнє, а також володіють потаєними знаннями, які охоче відкривають жінкам.

Останнє положення підкреслюється Климентом Олександрійським, великим учителем церкви кінця II століття в його творі Стромати (Різнобарвні килими).

Нарівні з занепалими ангелами, армію диявола становили язичницькі божества древнього світу, що перетворилися в процесі розвитку християнства в мерзенних і підступних демонів. Подібно до того, як в Персії при переході від старого язичництва доісторичних іранців до релігії Зороастра, колишні боги, що носили ім'я діва, стали дияволами, підданими згубного Арімана і їх культ був заборонений, а саме ім'я діва стало вживатися для найменування диявола, точно так же грекоримська божества, як і слово даймон, колись позначало божество, були зведені торжествуючій християнством з божественного п'єдесталу і попадають у вир диявольською пекла.

Для християн колишні боги стали дияволом і демонами, тобто перевершеними божествами, не встигають за колісницею історії, богами відсталими, богами минулого, уявними і помилковими богами і, як всякі пережитки, вони втратили свою божественність і перетворилися в її протилежність. Для всіх батьків церкви перших трьох століть, пише Сольдан, не було сумніву, що боги греків і римлян були демонами ... це їхній голос звучав в оракула це вони вникали в птахів і тварин, у храмові статуї і т.д.

Але християнин може змусити диявола і демонів, цей мотлох стародавнього світу, зізнатися, що вони зовсім не боги, а лише мертві боги, реально, однак, що існують.

Недарма вони проявляють себе у своєму старому образі і в християнському світі.

Так, знаменитий Турський єпископ св. Мартін, який жив у IV столітті, часто бачив демонів в образі Юпітера, Меркурія, Венери і Мінерви набагато пізніше, через кілька століть, єпископ Райнальдо з Ночера розмовляв з демоном, явівшімся до нього в особі Юпітера, а також Бахуса та Венери. Точно так же вчений XIII в. Вільгардо з Равенни мав нагоду зіткнутися з минулими в область переказів богами, що стали нині дияволами одного разу вони постали перед ним в образі улюблених Вільгардо письменників старовини - Вергілія, Горація і Ювенала. Греко римське походження диявола спонукало одного разу Єрмолая Барбаро, який помер в 1493 р. патріархом Аквілеї, звернутися до диявола з проханням роз'яснити йому, що означає арістотелівський термін ентелехія.

Поінформованість диявола повинна була бути, на думку цілого ряду богословів середньовіччя, вкрай великої, бо вся стародавня мудрість, по суті своїй хибна, але вкрай різноманітна і вражає своєю строкатістю, є дітищем цих нині перевершених і стали дияволами богів. І не тільки в стародавній науці ці дияволи сильні і досвідчені вони створили і всю матеріальну культуру давнини і, отже, є дивно спритними майстрами, зодчими та художниками.

Звідси - незвичайні здібності чорта, диявола.

Це їм була побудована за царювання імператора Адріана стіна між Англією та Шотландією йому належить незвичайна споруда моста в Шелленене (Швейцарія) це він спорудив міст через Дунай в Регенсбурзі, через Рону при Авіньйоні і т.д. Його мистецтво в цьому відношенні така велика, що він вступив в змагання з архангелом Михаїлом у справі спорудження у Нормандії найкрасивішою церкви. Мало того, з Легенд століть Віктора Гюго відомо, що диявол став сперечатися з самим богом, кому з них вдасться створити найкрасивішу в світі річ. І в той час, як диявол, засукавши рукава, став у своїй кузні кувати найпрекраснішу річ, бог з павука створив сонце, і диявол був осоромлений. Мертвий бог, бог відійшов минулого, поганий бог, звичайно, міг бути тільки переможений справжнім, дійсним, живим богом.

Однак, будучи всезнайкою і всебічним умільцем, диявол всю свою увагу і всі свої незвичайні здібності зосереджує на тому, щоб якомога більше шкодити людству, як можна сильніше вдарити по людях, як можна глибше підірвати владу бога над людьми і підпорядкувати їх своїм сатанинської влади. У цьому відношенні немає різниці між походженням того чи іншого демона: занепалий ангел і колишній римсько грецький бог переслідує одну і ту ж мету, володіють одними і тими ж властивостями основна риса їх діяльності - заподіяння зла, шкідництва, малефіціум. Ось чому їх, з точки зору їх основної діяльності, слід називати малефік (зло шкідниками).

Їх шкідництво найчастіше проявляється через людей, яких вони наділяють особливими здібностями, спрямованими на лихе, і яких зазвичай називають чаклунами, чарівниками, чарівниками, волхвами, віщунами, заклинателі і т.п. Безпосередньо або через чаклунів диявол завжди і скрізь намагається заподіяти людям фізичні страждання, насилає посуху, неврожай, голод, чуму, мор, проказу й інші лиха - правда, за попущенням божому. І моральне зло має своїм джерелом диявола і його помічників: вони насаджують язичництво і змушують язичників дивитися на них, як на божество. Від них виходять тлумачення прикмет і знамень, вміння вгадувати, так само як різні магічні фокуси, чародійство, чаклунство і астрологія. Вони вороги християнської віри, штовхають людей на єресі і язичництво за їх намовою відбуваються найжорстокіші гоніння на християн і на їхню віру. За вченням св. Кипріяна, що був у III столітті главою церков проконсульський Африки, диявол є творцем всякого церковного розколу та єресі.

І для найбільшого авторитету раннього середньовіччя, для блаженного Августина (пом. в 430 р.), язичницькі боги, яким римляни приносили жертвоприношення, були насправді демонами, реальне існування яких безперечно, але зла воля яких тепер, в силу урочистості християнського віровчення, може бути пом'якшена і ослаблена не жертвопринесення, а християнським екзорцизмом *. Без цього засобу диявол може викликати всякі хвороби й напасті, неврожай, посуху та голод. Августин ж твердо впевнений у можливості перетворення людини в тварину і каже, що диявол може настільки спотворити обличчя якого або людини, що оточуючі приймають останнього за те або інша тварина. Це припущення Августин супроводжує й іншим: можливо, говорить він, що оточуючі бачать не самої людини, а його фантастікум, що відокремився від нього, як то відбувається уві сні, і прийняв чинності втручання диявола образ певної тварини. Цей фантастікум приймається Августином за непорушний факт, бо за нього говорять нескінченні випадки уві сні, коли від людини відділяється і несеться в нескінченний простір його фантастікум. По суті Августин ставить знак рівності між душею і фантастікумом, поширюючись на тему перетворення останнього в образ тварини чи будь-якого людини під впливом чародейственних сил диявола.

Чи може і тіло, подібно душі фантастікуму, носитися по повітрю? У апостола Павла, вознісся на третє небо, Августин не знаходить точної відповіді на це питання і тому залишає його відкритим.

Не вирішується Августин позитивно відповісти і на питання про те, чи може диявол створити нове істота не знаючи, який дати відповідь, Августин каже, що приховане в елементах насіння диявол добре бачить і з цього насіння, використовуючи своє вміння, він швидко сколочує потрібне йому тварина , хоча воно їм і не створюється. У цьому випадку демон нагадує і деяких людей, які з різних речовин можуть створити черв'яків і мух. Він вважає також, що було б безсоромністю заперечувати можливість плотських стосунків диявола з жінкою - зважаючи на численні заяв про такі зносини. Зрозуміло, всякі диявольські напасті, як каже Августин, відбуваються з божого попущенія, з дозволу бога, як це випливає із загального вчення про зло, допускає богом.

Чи підлягає чаклун покарання? Оскільки чаклун, як знаряддя злої волі демона, заподіює людям шкоду, псування, зло, насилає на них всякі біди і нещастя, забирає у них сон і спокій, позбавляє їх їжі і забезпечення, він ще в стародавньому світі підлягав, як всякий злочинець, суворого покаранню, в міру свого злочину.

Чим більше шкоди він приносив, чим значніше був його малефіцій, тим нещадніше була осягає його кара і тим виразніше тріумфував свою перемогу принцип справедливої ​​відплати. Так як чаклун перебував у владі богів минулого, служив їм, то всяке поклоніння віджилим богам, які в силу своєї перевершене перетворювалися на злих, злочинних демонів, було в античному світі карається і кара чаклуна носило із зовнішнього боку релігійний відтінок, хоча по суті воно було чисто світським.

Демонослужітеля або ідолопоклонника (що було одне й те саме) карали не за гріх, не за віру в віджилого бога або в його зображення - ікону або ідол, а за його злочин, вчинений за намовою мстящего світу бога минулого, відстав від нинішньої культури. Якщо римські імператори переслідували християн, то в цих переслідуваннях не було релігійного моменту: християни перебували у владі злих богів, демонів і ідолів, які в силу своєї природи штовхали їх на злочин, за що християни і терпіли відповідні покарання.

Таке ж ставлення до чаклунів сприйняв на перших порах і християнський світ: повернення до ідолопоклонства, який тепер означав віру в римські божества, карався тому, що старі боги як демонів і диявола могли підбурювати відпали від християнства лише до зла, до заподіяння людям одних лише лих і нещасть. Так як смерть від отруєння особливо сильно вражала оточуючих, то чаклунів стали ототожнювати з отруйниками, і малефіцій часто навіть називався венефіціем, тобто ядовредітельством.

Однак, якщо світська влада повинна була переслідувати злочинних чаклунів як вбивць та інших шкідників, то і церква, яка боролася за зростання своєї пастви, не могла ставитися байдуже до відходу окремих її членів відхід адже був тим більш небезпечний, що міг відбуватися безкарно, якщо ідолопоклонник НЕ скоював ніяких шкідницьких актів, незважаючи на свого злого спокусника.

Не дивно, що церква поступово почала включати відпало члена в розряд і церковних злочинців, на яких мають поширюватися духовні покарання. До останніх відносилися як особливо тяжких відлучення від церкви і відмова в причасті перед смертю грішника для церкви при цьому не грав істотної ролі розмір злочину повернувся до старого богу злочинця. Церква наказувала не за шкоду, завдану суспільству, і не за злочин, заподіяне людині, а за відпадання від церкви, за відступ від слова божого, відступ, що може і не супроводжуватися кримінальним злочином, малефіціем. У коло чаклунства - малефіція - входили магія, проріцательство, гадання, обвороженних і т. п., причому чаклун міг діяти через заклинання або всякими іншими засобами, які йому підставляв диявол.

Собор 306 р. в Ельвірі найсуворішим чином засуджує чаклунство з огляду на те, що воно можливе лише в силу повернення людини до ідолопоклонства. На цій же точці зору стояли собори 314 р. в Анкире і 375 р. до Лаодикії, які вказували, що представники духовенства часто займаються чаклунством, виготовляють амулети і стають заклинателі, гадателями і математиками.

З цього моменту ряд соборів зупиняється на страшному чаклунський злочині і включає в нього поклоніння деревам, скель, каменів, джерел і т.п. Провінційний собор 551 р. в Елюзе не обмежується вже духовними карами і вимагає покарання батогами для чаклунів низького і рабської звання. Нарбонской собор встановлює продаж у рабство вільної людини, що впала в ідолопоклонницьке чаклунство. Таким чином, з середини VI ст. ми бачимо, що церква вимагає подвійного покарання чаклуна і залучає до його покаранню і світську владу. Саме злочин є таким, яке стосується обох влади воно змішане - delictum mixti fovi - навіть у тому випадку, коли чаклун не заподіяв шкоди, не зробив малефіція.

Ці постанови соборів, так само як і аналогічні заяви папи, не могли не просочуватися в світське законодавство, хоча останнє прагнуло мати справу лише з шкідливими діяннями чаклунів, з учинення ними псування тій або іншій людині, за скаргою якого і здійснюється суд над чаклуном. Приватний характер ранньо середньовічного суду, де ініціатива і звинувачення виходили від постраждалої сторони і де відсутній принцип громадського звинувачення, як не можна краще гарантував цей суд від переслідування таких чаклунів, які, за вченням церкви, були відчай злочинці, але своїми діями не викликали скарг і не подавали постраждалим приводу до звернення до суду за покаранням заклинача, метальника жеребу, ясновидця, вязателя вузлів, математика і всякого іншого невинного вигляду чаклунства.

Залишаючи у величезній більшості випадків поза полем свого зору не завдають шкоди чаклунів, світський суд, в той же час, засуджує тих, які творять насильство над літаючими ночами жінками, яких називають стригся, ламіямі або масками і яким приписують такі жахливі злочини, як висмоктування нутрощів з живих людей або пожирання малих дітей.

Світське законодавство вважає божевіллям всі ці вигадки і застерігає від віри в них, підкреслюючи, проте, факт існування чаклунів як зловредітелей (малефік), так і таких, які своїм чаклунством не заподіюють людям особливого збитку. Едикт лонгобардского короля Ротару 643 р. прямо забороняє християнам вірити тому, що жінки можуть бути вампірами і висмоктувати нутрощі з живих людей, і наказує суддям не допускати, щоб запідозрені в такому неможливому злочині жінки побивалися божевільними. Карл Великий пішов набагато далі Ротару і у своєму першому саксонському капитулярии від 787 р. говорить, що смертна кара має осягнути того, хто, обдурений дияволом, вірить, подібно язичника, в існування пожирають живих людей стриг або ламій і на цій підставі вбиває цих нещасних уявних злочинців.

Так світське законодавство проводить різку грань між чаклунством і язичницьким божевіллям. Чаклун - реальність, він несе з собою малефіцій своєму ближньому і підлягає як шкідник суворого покарання вампір - Стрига, Ламія або маска не є і є маячнею обдурених дияволом окремих безумців, які роблять важкі насильства над уявними злочинцями, за що самі повинні підлягати відповідальності перед законом.

Але якщо світський суд відмежовував себе від народних божевілля, то церковні погляди, навпаки, все більш і більш наближалися до народного божевілля і незабаром опанували і світським судом.

До IX століття світське законодавство завзято ставило наголос на шкоду, зчиняє чаклунами, і в міру цього шкоди встановлювало для малефіка те чи інше покарання з моменту ж ослаблення світської влади та посилення церковної починається випинання релігійного характеру злочинного чаклуна. Його чекає покарання не тільки за те, що він вчинив шкоду людям, а й за те, що він зробив богохульство, впав у владу демона, схилився перед силою язичницького початку, і ступінь покарання, обумовлена ​​світським судом, відповідає все більш і більш величиною гріха , а не злочину: вбивство, вчинене без специфічної домішки чаклунства, може бути покарано менш суворо, ніж ворожіння чи замовляння, в якому яскраво позначився елемент диявольського мани.

Так світський закон, шукаючи зближення із церквою, вбирає в себе канонічні елементи і не тільки пропонує церкви свій караючий меч, а й сам переймається її духом і відхиляється від колишнього погляду, який бачив у злочинцеві чаклуна шкідника, а не грішника.

Це забруднення світської думки церковними началами мало фатальні наслідки, коли церква не тільки все більш і більш стала випинати гріховний характер чаклунських злочинів, а й санкціонувала, розширювала і поглиблювала народне безумство, пов'язане з поданням про літаючі стриг, що пожирають живих людей вампірів і живуть статевим життям з дияволом жінках, здатних обертатися в найрізноманітніших тварин, всі ці шалені бредні, які так виразно і різко засудив імператор Карл Великий і ще до нього лонгобардец Ротар.

Народні вірування, засуджені як божевілля світським законодавством, були, як ми вже бачили, настільки близькі Августину Блаженному, що він говорив про польоти, про вознесіння (raptus) людини, якщо не його тіла, то у всякому разі його фантастікума, який брав під впливом диявола зовнішній вигляд тілесного істоти.

Незважаючи на величезний церковний авторитет Августина, його міркування про диявола, викладені в Диявольської натурі та Проріцательстве демонів, не отримали широкого висвітлення в теологічній літературі до середини VII століття, коли, спираючись на вчення Августина, єпископ Ісідор Севільський написав свою богословську енциклопедію, названу Етимологія. У цьому творі Ісидор докладно говорить, як чаклуни викликають град, дощ, засуху і інші зміни в природі, як вони володіють умінням обернути одна тварина в інше, людини на вовка і іншого звіра все це для нього абсолютно безперечно, хоча він і посилається лише на язичників, наприклад, на римського поета Горація і деяких інших. Що стосується літаючих ламій або масок, що пожирають і викрадають дітей і є демонами, зробленими з людей (ex hominibus daemones facti), то Ісидор більше знає про них з чуток, ніж з достовірних фактів, хоча і має мало підстав не довіряти цим чуткам. Стосовно ж статевого життя демона з жінкою Севільський єпископ дає більш певні дані: в цьому, на його думку, сумніватися не можна, хоча знову у нього робляться посилання тільки на язичників. Цими міркуваннями церква, в особі одного з найвидніших своїх авторитетів, зробила крок у бік народного безумства і засвоїла його найбільш характерні риси.

Ісидор Севільський не міг бути обійденим, і його Етимології пізніше коментувалися і доповнювалися рядом богословів, причому всі вони приймали його міркування про ламіях, вампірів, співжитті з дияволом як встановлені дані, що не підлягають сумніву. У цьому дусі писав Рабан Мавр, відомий Майнцський архієпископ IX століття те ж стверджував, як послідовника Ісидора, реймский архієпископ Гінкмар, і вся богословська література повна описів страшних злодіянь диявола і його незліченної демонської раті.

Народна фантазія збагачується вченими вигадками, схоластичними хитрощами і язичницької міфологією. Богословська думка харчується народними забобонами і в свою чергу сіє в народі фанатизм, божевілля і жах. Як із рогу достатку, ллються на збожеволіле людство коментарі до великих вчителям, які розповідають про небувалих і нечуваних зухвалість і злодіяння диявола. Одне його діяння страшніше іншого, і ченці гострять всі свої здібності, щоб зобразити найфантастичніший подвиг став героєм цілої епохи диявола. Абат Гиберт з ножа передає, що його власний батько підпав під чари диявола і тому він, Гиберт, народився на сім років пізніше, ніж повинен був народитися. У ці сім років батьківській імпотенції до матері Гіберті з'явився одного разу вночі диявол в образі чоловіка, готового вступити в зв'язок з нею однак, диявол був своєчасно прогнаний добрим духом, зацікавленим у збереженні моральної чистоти матері Гіберті.

Умінням проганяти дияволів, що були до жінок в образі чоловіків, особливо вирізнявся знаменитий проповідник Бернард з Клерво. Він багато сприяв пожвавленню в XII XIII ст. вчення Августина Блаженного, завдяки Бернарду стали популярні в народі найбільш божевільні діяння демонів і диявола.

Не менш жахливі справи розповідає у своєму Полікратіке Йоганн з Солсбері, великий знавець творів Августина та Ісидора. З Іоганном за частиною диявольських жахів змагається Петро з Блуа, що поширюється на тему про те, як за вказівкою диявола жінки виготовляли глиняні фігури, а також грязьові і через їхнє посередництво мучили своїх ворогів або вселяли любов в душі тих, кого любили. З ряду нормадскіх монастирів поширювалися по північній Франції такі жахи, що було потрібно втручання папи для заспокоєння монастирської братії і всього населення. Те ж відбувалося у знаменитому Корвейского монастирі, звідки виходили фантастичні марення, яким, за словами абата Вібальда з того ж Корвея, не став би вірити навіть язичник. Тепер стали приймати як щось достовірне те, що гуни походять від демонів, що жителі острова Кіпру є дітьми диявола, який прийняв вигляд чоловіка і вступив у статевий зв'язок з жінкою. Такий диявол вже й раніше став називатися інкубом (зверху лежачим), на противагу дияволу, який брав вигляд жінки і називався суккубом (лежачим знизу). Про англійською короля Мерліна говорили, що він народився від инкуба і дочки монашки англійського короля, і Вальтер каже про цілу низку осіб, що народилися точно таким же чином.

Питання про інкубов і суккубов робиться улюбленою темою теологічної думки, і Вільгельм Паризький присвячує їй особливо багато уваги пігмеї, фавни, перевертні вовки і гієни, всі вони різні демони і полудемони, найпідступнішим чином розпоряджаються долею людей. Фавн, на його думку, є смертна, не цілком демонічна істота, що народилося від инкуба і жінки.

Втім, Вільгельм Паризький вважає, що демон не в змозі зробити на світ людини і лише користується людським насінням, яке він вводить в жінку, що стає тим самим матір'ю.

Особливо великим авторитетом користувався в XII столітті Петро Ломбардський, який помер у Парижі в 1164 р. Його Сентенції, що коментували безперестанку майже всіма теологами до моменту заміни його авторитету авторитетом Фоми Аквіната, детально говорили про різноманітні діяннях, причому питання про чоловічої імпотенції, спричиненої дияволом і служить приводом до розірвання шлюбу, особливо гостро займав Петра Ломбардський, роз'яснює, що диявольська імпотенція, на противагу природною (brigiditas), робить неможливим шлюб лише стосовно однієї жінки, а не взагалі, а тому зачарований імпотенцією повинен, розлучившись з дружиною, негайно одружитися з інший. Для Петра Ломбардський питання про те, яким чином бог допускає розірвати дияволу таїнство шлюбу, вирішувалося в тому сенсі, що все це відбувається з дозволу бога і є результатом гріхів тих, які підпадають під диявольська спокуса. Більш важким представляється Петру питання про те, чому хтивий і розпусний диявол, що штовхає людей на блуд, вражає свою жертву імпотенцією, яка як раз гальмує чуттєву діяльність людини по видимому, специфічний характер диявольської імпотенції, що поширюється тільки на законну дружину, благополучно дозволяє головоломну проблему, висунуту кількома паризькими теологами.

Само собою зрозуміло, що всі ці міркування, повторювані на різні лади, отруювали атмосферу і викликали в людях уявлення про вездесущности і всемогутності диявола, що проникає в самі інтимні закутки людського життя і порушує його спокій навіть там, де присутність сторонньої і ворожої сили здавалося найменше імовірним.

Вчений характер диявольської літератури виключав можливість коливання щодо реального існування демонів з боку неосвіченої маси, яка все більш і більш охоплювалася панікою перед грізною і таємничою силою, якою був диявол. Ця паніка ввергало багатьох у важкі форми психічних хвороб, і люди вірили в те, що вони дійсно зачаровані дияволом, і в те, що вони, завдяки диявольському сприянню, можуть інших зачаровує і перетворювати їх на знаряддя своєї волі. Так суспільство в XII в. йшло назустріч великий катастрофи.

Вже давно була залишена думка, що сфера діяльності диявола обмежується виключно нехрещеними і язичниками. За своєю невимовною справедливості бог соізволяет дияволу терзати і спокушати і віруючого: цим останньому надається можливість добровільним, вільним вибором досягти блаженства, зганьбити спокусника, укріпити в собі віру і підбадьорити чужу душу і совість. Ось чому ніхто не може виправдовуватися посиланням на диявольське зваблювання: адже демони взагалі не в силах примушувати до гріха, вони лише спонукають до нього.

Оріген не погоджується з тим, що без демонів не було б гріхів власні пороки людей, каже він, ведуть їх до зла, і демони грають лише роль штовхачів, збудників. Переможений в боротьбі з дияволом, сам несе відповідальність за гріх і не повинен покладати його на спокусника. Бог, по своїй милості, не допускає спокуси, що перевершує сили людини, і самотній ніколи не буде надано у владу відразу багатьох демонів до того ж людина може завжди сподіватися на допомогу бога. Бог не знищив дії диявола на віруючих для того, щоб останні боролися з ним, були чуйні, обережні і не опускалися в безодню байдикування і ліні.

Проти диявола, вчила церква, є, однак, сильний засіб. Це справжня християнська віра. Християнство, за словами німецького дослідника Сольдана, здавалося, створило в своєму вченні оплот, за який кожен віруючий сміливо і безпечно міг ставати, не боячись шкідливої ​​дії чародійства, джерело якого пов'язувався з ім'ям вічного ворога людства - диявола.

Ще Гермас, учень ап. Павла, який згадується їм у Посланні до римлян, говорив, що кращим засобом убезпечити себе від диявола є богобоязливість, релігійне завзяття: віра спонукає до втечі диявола, і демони бояться істинно віруючого. Завзятість в опорі шляхом набожності наводить жах на диявола, і тільки невіруючий може боятися диявола. Молитви проганяють його він страшиться хресного прапора і зникає при проголошенні імені Христа.

За вченням Орігена, переможений віруючим демон ввергається в пучину і втрачає право на спокусу інших. Чим частіше віруючі перемагають, тим менше стає число демонів і тим легше язичникам відмовитися від їх скверни. Загалом, у розпорядженні диявола і його демонів залишаються лише язичники і нехрещені, в яких знаходяться різноманітні демони. Ось чому при хрещенні необхідно їх попередньо вигнати, і екзорцизм, тобто вигнання диявола з новохрещених, стає необхідним актом хрещення, а з середини III століття існував навіть особливий чин гонителя, що мав спочатку справу лише з дорослими язичниками, відрікалися від своїх поглядів, а потім включив у коло своїх обов'язків, як видихання диявола (exsufflatio) нечистими дітьми, так і вдихання їм (insufflatio) чистого божественного духу. Виходь, нечистий дух, і дай місце чистому - так при хрещенні свідчив цей чин.

Папа Григорій Великий (пом. в 604 р.) рекомендував вживання святих мощей як засіб для вигнання диявола і розповідав, як йому вдалося вигнати з однієї аріанської церкви диявола, який прийняв вигляд свині: з гучним рохканням пустилася вона бігти, коли перед нею здалися мощі одного святого. Той же папа в главі Про життя і чудеса італійських отців церкви детально поширювався про дияволів і розповідав своєму церковному служителю Петру про численні чудесні пригоди з життя єпископів і ченців, вдало проганяють приставали до них дияволів. Ось, наприклад, перед нами пресвітер, який звертається до диявола зі словами: Гей, диявол, зніми мені чобіт! І диявол, переслідуючи якусь хитромудру комбінацію, дійсно з'являється і готовий зняти пресвітеру чобіт, але віруючий, хрестячись, проганяє геть.

У VIII столітті святий Боніфацій, так званий апостол Німеччини, при акті хрещення, виганяючи диявола, говорив: Ну, от ви тепер відреклися від диявола, його творінь і всієї його помпи. Які творіння диявола? Язичництво, звернення до отрут, замовляння й прикметами.

Між тим, диявольська міць і його помпа росли так, що іноді навіть представники церкви нічого не могли вдіяти з дияволом і повинні були принижено присутнім при його творіннях. Так, абат Трітемій описує страшний 858 рік, коли диявол пожежею знищив ряд будинків, причому підступний поранив каменем священиків, які бажали допомогти погорільцям і взагалі боротися з вогнем.

На синоді 871 року в Майнці розповідали, як два саксонських священика вважали себе побожні і священніші самого єпископа, що приваблювало на їх служби численну натовп віруючих. У покарання єпископ Луітберт змістив одного, іншим же священиком опанував диявол, який в даному випадку з'явився виконавцем божественної кари або, як говорили, міністром покарань (minister poenarum). Цей міністр обурювався, коли мирянина ховали в церковній огорожі. Так, в Генуї був похований в церкві хтось Валентин: опівночі в церкві піднявся страшний шум збіглися сторожа побачили двох дияволів, зв'язали ноги Валентину і тягли його з церкви. Сторожа з переляку втекли, а на наступний день в склепі не виявилося трупа Валентина: він лежав за огорожею зі зв'язаними ногами. Подія ця удостоїлося спеціального обговорення синоду, який констатував, що сталося з Валентином є чудова і, разом з тим, жахлива історія, яка не повинна бути забута навіки. У силу цього II ой канон Вормський синоду 895 року постановив: Згідно з приписами святих отців і в силу чудодійних пригод, відтепер забороняється ховати в церкві мирянина.

У зв'язку зі страшним розширенням радіуса дії диявола, страх перед ним швидко збільшується, і його всемогутність починає загрожувати навіть самому богу. Можливість зіткнення подібних двох сил з труднощами передбачення, на чиєму боці опиниться перемога, лякає багатьох віруючих, і навіть авторитетні представники церкви говорять про необмежене всемогутність диявола.

Веронський єпископ Ратерій в середині Х століття вважав себе змушеним заступитися за всемогутність Всевишнього і підкреслити, що перед ним повинна все таки схилитися міць диявола. Остання була, проте, настільки велика, що римський синод 963 року з почуттям досади й обурення констатував, що папа Іван XII підпав під владу диявола, за здоров'я якого він піднімав келихи вина, закликаючи на допомогу Юнону, Венеру й інших богинь язичницького світу.

Особливо уважно богослови ставилися до фактом численних огортання диявола в домашніх і неприручений тварин. Теологи виразно стверджували, що, в силу божого попущенія, дияволу дана можливість звертати людину на тварину.

Церква не сумнівалася, що у тваринному, що стався від людини, зберігалася душа, але заспокоювала тим, що подібне тварина не зловживає людською душею і залишає її в спокої. Єпископ міста Лозанни, переконавшись, що з допомогою диявола чарівники і чарівники перетворили багатьох людей в черв'яків, сарану, жаб, хрущів і т. д., які заподіяли масу шкоди довколишнім селянам, тричі звертався з єпископської кафедри зі словами та переконання і загрози до цим страшним паразитам, вимагаючи, щоб вони постали в Віфлісбурге на суд - власною персоною або через представників. Це звернення робилося єпископом при дзвоні дзвонів і в дуже урочистій формі: селяни опускалися на коліна, тричі читали Отче наш і Ave Maria і молилися про загибель сарани і іншої нечисті. Саранча і хробаки порушили, проте, справа проти єпископа їм був даний захисник, але єпископ виграв справу, і в ім'я бога батька, сина і святого духа лозаннських черв'яки були навіки прокляті. Але сила диявола була така велика, що не допомогло навіть єпископське прокляття: через рік Лозанна піддалася того ж нещастя - до великого ганьби церкви, що виявилася слабшою диявола. І архієпископу Вормський Адельберту довелося переконатися в слабкості церкви в її боротьбі з дияволом: у пасхальні дні 1065 архієпископ вилікував одного хворого, але диявол не побажав з цим рахуватися, і хворий помер.

За 50 років до цього випадку подібні факти у великій кількості були розказані на синоді в Орлеані і виробили найглибше враження на собравшееся духовенство, полегле духом від численних доказів всемогутності диявола і під його керівництвом діючих волхвів, чаклунів, чародіїв, чаклунок, одержимих і біснуються.

Що дивного в тому, що після цього в діях будь-якого великого людини, який чомусь або здавався церкви підозрілим, богословська думка насамперед шукала диявольською підкладки. Навіть сам папа піддавався таким звинуваченням. За словами Гфрера, проти папи Григорія VII виникла підозра, що він діє за допомогою магічної книги, тобто у співпраці з дияволом *. Усяке нововведення, будь-яка смілива думка, все, що ухилялося навіть в дуже незначній мірі від звичного мислення і повсякденному житті, викликало уявлення про втручання диявола, про його перст.

У одного священика, розповідав письменник чернець початку XIII століття Цезарій Гейстербахскій, був дуже приємний голос, і його друзі постійно насолоджувалися його співом. Одного разу почув його спів какой то знайомий чернець і негайно заявив, що подібний голос не властивий людині і що він належить дияволу. У присутності всіх шанувальників співака монах став виганяти диявола з тіла нещасного, і співак переживав тяжкі хвилини, коли його тіло покидав диявол.

Папа Олександр III заборонив священикові вдатися до астролябії для відшукання злодія, припускаючи, що в астролябії заховався диявол.

Загальні збори Цистерцианського ордена в 1183 р. заборонив займатися пророкуванням чого б то не було папа Гонорій III засуджував тих, які тримали парі або взагалі передбачали, хто буде призначений на той чи інший духовний пост. Згодом уявно вчений француз Габріель Ноде опублікував об'ємисту книгу, в якій доводилося, що більшість великих людей знаходилося в листуванні з дияволом.

Так церква, всіляко поширюючи брудні про диявола, заплуталася у власних протиріччях і сама почала боятися диявольського мани. Бажаючи покарати слабких людей за чаклунство, прирівнювані нею до єресі, церква створила таку мітлу, яка, здавалося, вимете саму церкву і залишить земну юдоль цілком у владі одного лише диявола. На все земне насувався в особі диявола страшний ворог, який готовий вступити у двобій із самим богом, і з цим ворогом церква вирішила помірятися силами, ставши на бік бога, не бажав одноосібно, по видимому, йти на винищення навіть свого особистого ворога.

Боротьба була серйозна: два майже рівні істоти оспорювали один у одного панування над світом. У бога є ангели і небесні полки, у диявола - незліченні полчища демонів і підлеглих йому чортенят. Активність диявольською раті збільшувала небезпеку, але церква, яка перемогла язичництво і змусила схилитися перед її авторитетом імператорську владу, сміливо кинулася в бій, покладаючись на свій давній, випробуваний в бою засіб. Мечем і вогнем повинен бути знищений ворог людського роду хто за нього, той підлягає знищенню, винищення пощади нікому не буде, і диявол буде вигнаний із самих вузьких щілин, куди він проник, і з самих інтимних місць, куди він засів.

Безприкладна гонитва за дияволом брала тим страшніші розміри, що сама ж церква винаходила для нього все нові й нові ущелини, все більш і більш таємничі нори. Створений церквою диявол її ж стараннями прийняв всеосяжний характер і всепроникаючий образ, і тепер для боротьби з ним була потрібна неймовірна енергія, надзвичайне напруження.

Однак до XIII століття число переслідувань за чаклунство було порівняно невелика: церква іноді як би розпливалася перед державою й звичайно надавала йому переслідувати діяли під впливом диявола злочинців держава ж, незважаючи на всякі коливання, схилялося до переслідування лише тих, які приносили шкоду іншим людям, бачачи своє завдання в тому, щоб карати злочинців, а не грішників. Правда, церковники бділі за тим, щоб впали в ідолопоклонство несли належне покарання, і, крім відлучення від церкви, передавали їх у руки світської влади, яка, все більше схиляючись перед силою церкви, часто піддавала смертної кари і таких, які не були малефік, тобто злочинцями в прямому сенсі, а були лише відступниками від віри.

Про найбільш ранніх стратах чаклунів ми дізнаємося з твору Григорія Турського, який у своїй Історії франків описує спалення однієї чаклунки, що викликала в 580 р. до смерті двох королівських синів а коли, через три роки, помер і третій син королеви Фредегунди, в його смерті були запідозрені префект Муммол і кілька жінок, які діяли під впливом диявола. Муммол був підданий тортурам і зізнався, що отримав від чаклунок мазь і напої з метою утримати милість короля та королеви. За цей злочин він був засланий в Бордо жінки ж визнали свою провину, назвали себе чаклунками, піддалися колесуванню і спалення. То був найбільш гучний чаклунський процес епохи Меровінгів.

У наступну, каролингскую, епоху подібний процес виник у зв'язку із захопленням імператора Людовика Благочестивого красивою Юдіф, на якій він одружився і під впливом якої він вирішив перерозподілити частини імперії в збиток старшим синам, що народилися від першого шлюбу. Духовенство прийшло на допомогу скривдженим імператорським синам і заявило, що любов Людовика Благочестивого витікає з чаклунських чар Юдіфі, і що в палаці є вогнище чарівників, ворожітелей і чаклунок, які зачарували імператора, цього невинного барана, який прийде в себе, як тільки будуть вигнані з палацу забралися демони. Почалася боротьба між батьком і старшими синами під час цієї боротьби була захоплена в Шалоні черниця Герберга, сестра одного з найвизначніших прибічників Юдіфі Герберга була звинувачена в малефіціі і венефіціі, тобто в чиненні збитку і отрути, і була кинута в річку Саон.

Цей вид покарання чаклунок став поширюватися в IX столітті, і його намагався застосувати до своєї дружини Тейтберге імператор Лотар II, звинувачуючи Тейтбергу в тому, що він з за чаклунства не може виконувати подружніх обов'язків. Лотар II знайшов підтримку з боку архієпископів Тріра і Кельна і єпископа Меца виявилося, однак, що Тейтберга тут абсолютно ні при чому: імператорська хвороба була викликана його коханкою Вальдрадой, сподівався розірвати цим шляхом шлюб Лотара з Тейтбергой. Вальдрада мала постраждати за свою підступність. У смерті в 899 р. порівняно молодого короля Арнульфа також бачили підступність чаклунів: король був у розквіті років, і здавалося, що участь в його смерті злої сили безперечно. Який то наближений короля був страчений, інший втік, а справжня винуватиця злочину - Рудпург була піддана катуванню під її вагою вона зізналася і була повішена в Айблінг.

В XI столітті число чаклунських історій, що доходили до суду, значно збільшилася одночасно з цим чаклунські випадки одноосібно придушувалися сильними світу цього, не доводячи їх до світського або духовного суду. Так, наприклад, з Трірський архієпископом Поппі в 1016 р. відбулося наступне: він замовив одній черниці виготовити йому пару чобіт. Так як Поппі сильно подобався черниці, то вона зачарувала чоботи, які викликали сильну пристрасть до черниці в тих, які надягали ці чоботи. Як тільки Поппі взув чоботи, він відчув незвичайну пристрасть до черниці і здогадався, що з чобітьми коїться щось недобре він тоді запропонував ці чоботи декільком знайомим, які теж тут же загорілися пристрастю до цієї черниці. Диявольська спокуса було безперечно, і Поппі розігнав всіх черниць монастиря Пфальцеля, не розбираючи правих і винних. За цю поспішність Поппі нажив гнів бога і повинен був відправитися в Єрусалим, щоб спокутувати свій вчинок.

Аналогічний випадок чаклунства мав місце відносно кельнського архієпископа в 1075 запідозрена чаклунка була скинута з високою міської стіни. Таке ж покарання спіткало в Ангулеме чаклунку, яку звинувачували в чиненні жахливої ​​хвороби графу Вільгельму. Під тортурами чаклунка заперечувала свою провину поєдинок, встановлений для виявлення її злочину, не дав певного результату, і Вільгельм схильний був вважати її невинною проте, після його смерті говорили, що жінка ця зачарувала глиняні фігури, і син Вільгельма, граф Алдуін, піддав її страти , не звертаючись до суду. У 1090 р. в Фрейзінге, з за конфлікту з єпископом, суд деякий час зовсім не діяв, і запідозрені в чаклунстві три жінки були піддані натовпом випробуванню водою. Випробування не дало позитивних результатів і жінок піддали випробуванню батогами. Під тортурами все троє заперечували свою провину, але чутки про підступність злочинниць розбурхали жителів не тільки Фрейзінга, але його околиць жінки вдруге зазнали покарання батогами, і, врешті-решт, їх живцем спалили на березі річки Ізару. Подібний же суд Лінча, але в малому розмірі, зробили дворові люди графа Фландрії в 1128 р. граф одного разу перейшов річку Дейль під Ліллем, яка то жінка бризгнула на нього водою, і він захворів серцем і нутрощами. Граф незабаром помер, і його люди вирішили, що вода була чарівною. Жінку спалили на багатті. У Генті народна маса катувала в тому ж році одну чаклунку і носила по місту її шлунок в Бове в цей час, навпаки, над чаклункою був здійснений справжній суд, в якому взяли участь як міське правління, так і духовенство. Чаклунку спалили на вогнищі при урочистій обстановці. У Зоесте біля цього часу був спалений молодий священик, як зловредітель і маг: його звинувачувала в чаклунстві красива жінка, якій він, після довгих безуспішних спроб, оволодів за допомогою чаклунських засобів. Такі деякі випадки з чаклунської практики до XIII століття вони свідчать про те, що світські суди виносили нерідко смертні вироки чаклунам навіть у тому випадку, коли шкоди в наявності не було і коли все злочин зводилося до передбачуваного викликом смерті або хвороби. Церква не відставала від світського суду і користувалася його послугами точно також і народна розправа жорстоко помстилася уявним злочинцям але важливо те, що в більшості випадків йшлося про малефік (зловредітелях) і людей палили і вбивали не як єретиків, а як злочинців, хоча церква і підкреслювала гріховний зв'язок цих злочинів з ідолопоклонством, з підпорядкуванням людей темній влади сатани, диявола, демонів.

У зв'язку з розвитком середземноморської торгівлі і появою торгівельної буржуазії в південній Франції та північної Італії почалося спрямоване проти церкви рух. Цей рух уже в XI столітті прийняв широкі розміри. На чолі його частенько стояла торгова буржуазія, невдоволена тим, що церква заважала її розмах і конкурувала з нею там, де церква сама почала торгувати. До цього руху незабаром приєдналися міська дрібнота і селянство, розоряється і обурені церковною десятиною і всілякими іншими поборами, ложівшіміся на селянство тим більше важко, що порівняно бурхливий розвиток торгівлі вибивало з колії безліч трудящих елементів, що перетворювалися на безземельних і не знаходили застосування своїй праці в місті , де була відсутня промисловість і де торгівля вимагала невеликої кількості людських рук. Це народний рух, кероване торгової буржуазією, але спиралося на селян і ремісників, церква назвала єретичним, охрестивши його прихильників ім'ям катарів. До цього антицерковної руху приєдналася і значна частина землевласницької аристократії, ненавиділа церкву за її великі володіння. Так, величезна більшість замків між містами Тулузою і Кастельнодарі були населені до кінця XII століття і початку XIII століття катарами або особами, їм співчуваючими. У Монтеск'є в 1215 р. майже все дворянство перебувало під впливом катарського священика де Ла Мота. Те ж відбувалося у Монжіскаре. Дворяни з катар нерідко захоплювали в монастирів і церков їх майно під приводом, що церква повинна жити не в розкоші, а в убогості і бідності. Папа Целестин III в 1196 м. Горькому скаржився на те, що земельна аристократія пограбувала монастир Сен Жиль. Архієпископ Нарбонне ставив у провину аристократичної сім'ї Ніор її грабіжницькі замашки відносно ряду церков і монастирів. Особливо широкі розміри катарство прийняло серед сеньйорів у Фуа, Тулузі, Каркасоне, Логаре і т. д. недарма папство стверджувало, що весь Верхній Лангедок охоплений єрессю, і коли на півдні Франції була введена інквізиція, на вогнищах її було спалено немало і аристократів. Характерно, що земельна аристократія виявилася набагато боягузливіше, ніж буржуазія, ремісники і селяни. Після перших же лютих діянь інквізиції з'явилася з покаянням аристократія, яка лише на перших порах, переважно до введення інквізиції, широко і відкрито виступала проти жадібною і лопаються від багатства церкви.

Крім півдня Франції катарство знайшло послідовників і в північній Італії, де діяли ті ж економічні чинники, що і в Лангедоку. Крім того, в Італії на анти церковне настрій впливав і політичний момент. Вороги світської влади папи не хотіли підкорятися Риму і прагнули або до незалежності, до створення в північній Італії ряду маленьких держав, або, якщо незалежність була неможлива, до посилення імператорської влади за рахунок папської.

Як всяка єресь, катарство підлягало в першу чергу церковному суду, вироки якого до XI століття, до появи катарства, часто обмежувалися духовними покараннями, як то: єпитимією, тимчасовим відлученням від церкви, іноді довічним, не давали можливості отримати причастя навіть на смертному одрі. Правда, церква час від часу спонукала світські суди виявляти свою благочестиву суворість (pius rigor) відносно єретиків і застосовувати до них смертну кару, і державні суди покірно підкорялися цій вимозі. Але такі звернення носили швидше епізодичний характер, і лише з появою катарів церква зажадала, щоб всі суди, байдуже духовні або світські, встали на захист зневаженої церкви і в ім'я винищування єресі заклинала весь християнський світ не зупинятися ні перед чим і широко застосовувати всю міць своєї караючої влади. Так як в катарській єресі були в наявності елементи, сближавшие її ніби-то з чаклунством, бо катари вихваляли силу диявола і приписували йому панування над матеріальним світом, то каральні органи вирішили піддавати катарів тим покаранням, яким вони піддавали найбільш закоренілих чаклунів, зловредітелей. І в 1022 р. в Орлеані була, за розпорядженням французького короля, спалена перша партія катарів. Вибір саме цього виду покарання мотивувався тим, що спалювання - найбільш хворобливе покарання і що воно знищує без залишку злочинця єретика. Слідом за Орлеанським спаленням запалали багаття в Тулузі, Ліможі, Монтефорте, Аррасі та інших місцях. Енергійна діяльність світських і церковних судів привела до загороди катарської єресі в підпіллі. Але процес розкладання феодального і натурального господарства продовжувався народне невдоволення посилювалося, міцніла торгова буржуазія, частішали її зіткнення з церквою, і суперечності суспільного життя виливалися у форму релігійного бродіння - поруч з катарством, що почав поступово сходити зі сцени, з'явилося близьке йому за духом рух вальденців.

За своїм розмахом вальденство було набагато ширший катарства - настільки, наскільки XIII століття значно далі пішов у своєму розвитку, що передував йому століття, тим більше, що хрестові походи прискорювали темп суспільного життя, і Європа за одне століття пережила більше, ніж переживала зазвичай за два або три століття. Вальденство стало становити серйозну небезпеку для церкви, і остання вирішила напружити всі свої сили для боротьби з цією новою єрессю. Церковні суди в очах папи вважалися недостатньо сильним знаряддям для викорінювання цієї страшної небезпеки були оголошені внутрішні хрестові походи, а потім була введена і інквізиція.

Інквізиція повинна була вирвати з Європи жало єресі. Але чи є чаклунство - єресь? Адже єресь характеризується, по-перше, помилкою в мисленні (error in ratione), a, по друге, завзятістю (pertinacia) у цій помилці. Але ж чаклун, вірячи в диявола, не робить помилки в мисленні, бо диявол дійсно існує, і завзятість чаклуна не може бути єретичним, так як він чинить опір не в помилці, а в тому, що фактично підтверджується і церквою, і всіма її авторитетами. Правда, єретиком називається всякий взагалі, хто або народжує помилкові або нові думки, або слід їм (falsas vel novas opiniones gignit vel sequitur). Але ж чаклун не народжує ні помилкових, ні нових думок - і здавалося, що всі види чаклунства, яке так важко підігнати під єресь, залишаться поза сферою компетенції інквізиційний судів.

І дійсно, коли відомий своєю жорстокістю домініканець інквізитор Бернард з Ко, прозваний Молотом єретиків, відкрив у 1245 році єретичне гніздо в містечку Лемас вересня Пюель (між Тулузою і Каркасон) і залучив до свого трибуналу як полусвідетелей полупреступніков поголовно все населення містечка, він не вважав, як інквізитора, можливим порушити справу проти будь то чаклунки, яка заявила, що вона зачарувала одяг, пояс і сандалі своїх сусідок, щоб вберегти їх від усіх хвороб. Точно так само немає майже ніяких вказівок на чаклунських злочинців в тих 5600 процесах, які були порушені цим же Бернардом з Ко, хоча він діяв в тому районі, який в XIII столітті налічував чималу кількість чаклунок і чаклунів. І Тулузький інквізитор Бернард Гі, що діяв на початку XIV століття, не згадує у своїх 600 процесах жодного чаклуна. Правда, це число процесів не охоплює всієї діяльності Бернарда Гі але ніщо не наводить на думку про те, що в неопублікованих процесах цього інквізитора може виявитися більш-менш значне число чаклунських справ. За мабуть, інквізитори не вважали чаклунство єрессю, що підлягає переслідуванню інквізицією, і протягом 60 70 років з моменту заснування інквізиції зазвичай залишали чаклунів у владі єпископських і світських судів. Однак, поступово думка про тісний зв'язок між чаклунством і єрессю починає проникати в церковне середовище, і все наполегливіше висувається необхідність включити чаклунство в сферу діяльності інквізиції і ототожнити чаклунів з єретиками, зокрема, з катарами і вальденців.

Уже в першій половині XIII століття проти катарів і вальденців, жорстоко переслідуваних і тому, природно, здійснювали свої релігійні обряди потайки, ночами, в підпіллі, було висунуто звинувачення у пристрої синагоги сатани. У цій синагозі відбуваються нібито найжахливіші види богохульства, церква і Христос піддаються жорстоким образам і для більшого посоромлення істинної віри в цю синагогу прибуває сам сатана, якому виявляються отвратительнейшие почесті і знаки благоговіння. Поява сатани дає привід прагнути в цю синагогу і чаклунів, щоб там, одночасно з катарами, висловити свої почуття дияволу і отримати від нього ті чи інші вказівки щодо чаклунства. Так відбуваються загальні збори єретиків і чаклунів. Такі збори не можуть не зблизити всіх шанувальників диявола і не згуртувати їх у майже однорідну єретичну масу. На цих зборах чаклуни вступають добровільно в союз з дияволом і укладають з ним договір, пакт.

Церкви давно був відомий факт добровільного союзу людини з дияволом, тепер з середини XIII століття, у зв'язку з синагогою сатани катарів, ці пакти стали звичайним явищем - на сторінках теологічних трактатів їх описами рясніють всі роботи як інквізиторів, так і інших представників католицизму.

Перший добровільний і в письмовій формі укладений договір з дияволом відомий ще з життя побожного Теофіла, який служив у Адане в середині VI століття як церковного економа.

Коли Аданскую єпископ помер, вирішено було обрати Теофіла на його місце, але зі скромності Теофіл відмовився від єпископства і був обраний новий чоловік, який не знав Теофіла і змістив його з посади економа, так як ставився до нього з підозрою, не допускаючи думки, що Теофіл настільки скромний, що справді не бажав стати єпископом. Ображений у своїх найкращих почуттях, Теофіл відправився до одного єврея, відомому чарівникові, з проханням допомогти йому знову зайняти місце економа. Єврей повів Теофіла в міський цирк, заздалегідь вказавши йому, що він не повинен нічого боятися і що йому слід лише осінити себе хресним знаменом. У цирку виявилося безліч людей, виспівують пісні з палаючими смолоскипами, посеред них на троні сидів диявол і милостиво приймав знаки благоговіння. Теофіл опустився перед дияволом на коліна і почав цілувати його ноги. Диявол побачив в ньому новачка і запитав причину його зухвалого появи в цирку. З глибоким земним поклоном Теофіл відповів: Прийшов, щоб беззаперечно тобі коритися. Диявол підвівся з трону, погладив Теофіла по обличчю і поцілував його.

Теофіл підпав під владу диявола, відрікся від Ісуса і Марії та вручив дияволу власноруч написану грамоту з восковою печаткою про те, що він вступив в диявольську рать. На наступний день Теофіл з великою урочистістю був відновлений єпископом як церковного економа, але, будучи ленників диявола, став вести гордовитий спосіб життя незабаром Теофіл відчув сильні докори сумління. Протягом 40 днів і ночей він благав Пресвяту Діву про допомогу під впливом невпинних молитов діва не тільки пом'якшилася сама, а й умовила сина свого пробачити грішника. Отримавши написану Теофілом грамоту, вона поклала її йому на груди в той час, коли він заснув у церкві. Коли він прокинувся і побачив на грудях свою грамоту, його екстазу не було кінця: він багаторазово привселюдно і самим публічним чином відрікався від своїх помилок і славословив тричі здалася йому богоматір. Він спалив грамоту і через 3 дні помер смертю праведника. Згодом церква зарахувала його до лику святих, і народ був широко сповіщений про великий подвиг святого Теофіла.

Подвиг був великий, бо порушення диявольського договору було вкрай рідкісним явищем: зазвичай договір був нерозривний і незламний. Він писався кров'ю добровільно вступив в союз з дияволом, який прикладав до нього свій кіготь.

У богословському трактаті, надрукованому в 1625 році Жільбером Восскім, вміщено факсиміле подібних договорів з підписами: точки, до яких торкалися пальці диявола, покриті іржею і випалені.

У Паризькій Національній бібліотеці зберігається факсиміле демона Асмодея і власноручне лист його, адресований абатові Грандье. Лист цей було долучено до справи 1635 р., виник у зв'язку з епідемією одержимості, що охопила громаду урсулинок в Луденском монастирі. Лист зіграло фатальну роль у справі Грандье: він загинув, як вступив з дияволом в договір з метою погубити урсулинок Луденского монастиря, вербувати своїх прихильниць з аристократичних прізвищ південній та західній Франції.

І про тата Сильвестра II говорили, що він уклав договір з дияволом. Папа Сильвестр (Герберт) вражав Х століття величезними математичними та філософськими знаннями, якими він був зобов'язаний нібито пакту з дияволом. Згідно бенедиктинському історику Вільгельму Мальмесбері, Герберт народився в Галлії і у своє перебування ченцем втік до Іспанії, де вивчав у сарацинів астрологію та магію незабаром один мусульманський філософ взяв його в свій будинок і навчив його чорнокнижництво, завдяки чому він вступив в дружбу з дияволом. Останній обіцяв йому сприяння в досягненні папської тіари. Повернувшись до Франції, Герберт відкрив школу і мав численних учнів, між іншими і французького короля Роберта. Гучний успіх керівника школи забезпечив йому єпископське крісло в Реймсі. Але єпископство його не задовольнило, і він переселився до Рима, де знайшов у підземеллі зберігався скарб імператора Октавіана. Золото відкрило йому шлях до папського престолу, і Герберт став папою Сильвестром II. Він виготовив магічну голову, яка відповідала на всі його запитання від неї він дізнався, що помре лише тоді, коли відслужить молитву в Єрусалимі. Сильвестр вирішив ніколи не їздити до Єрусалиму. Одного разу йому довелося здійснити молитву в церкві Святого хреста, що в Єрусалимі, і після молитви тяжко він захворів. Магічна голова вказала йому на пастку, в яку він з власної вини потрапив, і Сильвестр зрозумів, що настав час смерті. Він скликав кардиналів, відкрив свою таємницю і був живцем розрізаний на частини і викинутий з храму. За іншою версією, його тіло поклали на віз з волами, поховали на тому місці, де воли стали потім кістки були покладені в мармуровий труну, і з тих пір перед смертю кожного тата цю труну покривається рясним потом. Хроніст Зігеберт (пом. у 1113 р.), навпаки, не згадує про гробовому поті і заявляє, що Сильвестр не покаявся і був винесений чортом.

Про деяких випадках добровільного договору з чортом говорить і Вальтер Man, вказуючи, зокрема, на те, що договірна грамота зашивалися чаклунами під шкіру, і поки вона там перебувала, їм ніщо не загрожувало покарання могло їх осягнути тільки після вилучення цього договору з під шкіри . Цезарій Гейстербахскій нам розповідає, як один священик довідався завдяки некромантіі, що під шкірою у двох чаклунів зашитий договір з дияволом. Дізнавшись про це, священик сповістив єпископа, який витягнув з під шкіри чаклунів цей пакт і піддав злочинців спалення. Це було великим торжеством церкви, до того часу безсилою щодо цих двох чаклунів. Близько 1270 р. відомий німецький проповідник Бертольд з Регенсбурга публічно заявив, що договори з дияволом укладаються з метою знаходження прихованих в землі скарбів. Такої ж думки був і Фома Аквінат, який розрізняв два види договорів: мовчазний і урочисто ув'язнений, так би мовити, офіційний.

Зважаючи величезної ролі, яку грав Фома Аквінат протягом кількох століть, необхідно присвятити йому кілька рядків.

Починаючи з часу появи в середині XIII століття головних творів Фоми Аквіната Сума теології і Сума філософії, Фома і по цей час вважається ортодоксальними католиками найавторитетнішим учителем. Він - батько церкви, церковний учитель, князь (princeps) теологів, доктор ангел (doctor angelicus). Папи і собори неодноразово словословія його і ставили свої діяння під покров цього авторитету. Папа Лев XIII на самому початку свого понтифікату (1879 р.) розіслав всім патріархам, примас, архієпископам та єпископам католицького світу спеціальну енцикліку, де Фома Аквінат оголошувався вчителем всієї філософії та богослов'я. Серед великих вчителів схоластики далеко випереджає всіх інших князь і магістр Фома Аквінат.

Можна сказати, що в соборах Ліона, В'єнн, Флоренції, Ватикану присутній святий Фома, який розбив з нищівною силою всі помилки греків, єретиків і раціоналістів. Найбільша почесть, яка не випадала на долю нікого іншого з вчителів, була надана Хомі батьками Тридентського собору, коли вони під час урочистого засідання поклали на вівтар разом зі священним писанням і папська енцикліка книги святого Фоми, щоб черпати з них поради, правила і докази.

З цих книг виявляється, що помилково, злочинно вважати віру у всемогутність диявола ілюзією, що диявол є дійсний глава цілого демонського царства, що демони з попущенія божого володіють силою псувати погоду, приносити людям всякого роду зло і заважати перебувають у шлюбі виконувати їх подружні обов'язки. Мало того: коли від злягання диявола з жінкою народжуються діти, то вони сталися не з насіння диявола або того образу чоловіка, в який втілився диявол, а від того насіння, що придбав диявол від іншого чоловіка. Диявол в образі жінки, злучується з чоловіком, може прийняти і образ чоловіка і злягатися з жінкою (Summa Fheol, частина I, пит. 51, а. 3).

І цю думку великий Фома всіляко повторює і в Сумі проти язичників детально зупиняючись на чари всяких чаклунок і волхвів і оперуючи такими поняттями, як incubus (що лежить на жінці чоловік - диявол) і succubus (диявол жінка, що лежить під чоловіком). Богословськи і філософськи обговоривши ці положення, Фома припускає, втім, що є дияволи, яким благородство їх натури (ex nobilitate naturae) не дозволяє вдаватися до деяких діянь вони навіть відчувають до них відразу.

Вся ця філософія знаходить схвалення не тільки в століття особливо диявольський, як називає XIII століття Густав Роско, а й у наші дні. У 1889 році, рівно через 100 років після Великої Французької Революції, за розпорядженням і на кошти намісника бога на землі знову були надруковані безсмертні праці Фоми Аквіната - звичайно, з тим, щоб віруюче людство твердо засвоїли всі вислови Фоми про зверху і знизу лежачих диявола ( інкубов і суккубов). І з якої то незрозумілою, сором'язливості німецький перекладач Сум, домініканець Чеслав Марія Шнейдер, опустив деякі місця, що здавалися йому, по видимому, надто цинічними, хоча з чисто єзуїтської чесністю він у передмові говорить про абсолютно повному німецькому перекладі творінь Хоми.

Майже одночасно з Фомою Аквінат про діяння диявола, про укладення з ним договору добровільного і про близькість до диявола чаклунів заговорив і тато Григорій IX. Його виступ на захист тези про існування зловмисних диявола було викликано надзвичайно серйозними мотивами.

Жителі округу Штединга (в Ольденбурзі), міцні і заможні селяни, які відбувалися з Фрісландії, мали часті зіткнення з бременським архієпископом на грунті небажання селян платити десятину та інші повинності. Так як завзятість штедингских жителів завдавало шкоди матеріальним інтересам бременської єпархії, то архієпископ випросив у 1198 році дозволу папи зробити хрестовий похід проти єретиків, не повинующихся вимогу церкви. Папа вважав, що відмова від встановленої церквою десятини - достатній привід для оголошення хрестового походу, і Штединг була, здавалося, пріуготовлена ​​важка доля.

Однак, фризька штедингские селяни виявилися упертими і хоробрими вояками, і суперечка затягнувся: хрестоносні загони терпіли одну невдачу за іншою, а бременський церква залишалася без десятини. За таких обставин було вирішено звернутися до дуже серйозних заходів. У Римі заговорили про необхідність створення багатотисячної хрестової армії, про страхітливому покарання штедінгцев і про викорінення єресі, підриває матеріальні ресурси церкви.

І тато Григорій IX, повний жаху і обурення з приводу тих страшних злочинів, які вчиняються насильниками і безбожниками, що називають себе штедінгцамі, опублікував У 1233 буллу, в якій детально викладалися нечувані й небачені за своєю мерзоти справи жителів округу Штединга. Коли в цю школу знедолених вступає нова людина, писав глава християнського світу, йому є бачення в образі жаби, яку інші називають жабою. Деякі мерзотних чином цілують їх у зад, інші - в рот і тягнуть її мову і слину, вкладаючи їх у свій власний рот. Іноді жаба буває натурального розміру, іноді вона розростається до розмірів гусака або качки, а часом вона величиною в кухонну піч. Далі новачку є дивовижною блідості чоловік із разюче чорними очима, худий і виснажений, без всякого м'яса, з одних лише кісток. Новачок цілує цього Кощія і після поцілунку втрачає всяке спомин католицької релігії, і з його грудей зовсім вже вирвана думка про віру. Потім сідають за трапезний стіл, а по закінченні трапези з стоїть біля столу статуї вилазить чорний кіт, зростанням з собаку, він пасе задом з опущеним хвостом. Кота цілують всі найбільш гідні ті, які не мають права його цілувати, отримують, однак, прощення від найстарішого вчителя, який звертається до кота з проханням про прощення, що супроводжується запевненнями інших про готовність слухатися і коритися всім наказам чорного кота. Після цього тушатся вогні і починаються отвратительнейшие оргії, незважаючи ні на яке спорідненість і т. д. Якщо чоловіків виявляється більше, ніж жінок, то чоловіки живуть статевим життям з чоловіками ж, і огидні оргії приймають надзвичайно протиприродне протягом. Точно так само роблять і жінки, якщо їх більше, ніж чоловіків. Задовольнивши тимчасово свою хіть, вони знову запалюють вогні з темного утла з'являється людина, верхня половина якого сяє сонячним світлом, а нижня половина - темна, як уже знайомий нам чорний кіт, але кімната освітлюється променями верхньої частини цієї людини. Найстаріший вчитель відриває шматок одягу новачка і передає його сяючому зі словами: Пане, я це отримав, а тепер передаю тобі. Сяючий у відповідь: Ти добре мені служив і ще краще і вірніше будеш мені служити твоєму піклуванню передаю те, що я від тебе отримав. Сяючий миттєво зникає.

І булла Григорія IX, передаючи з жахом всі подробиці цих подій, точно боячись пропустити якусь деталь і прагнучи в точності передати те, що дійсно твориться в межах бременських єпархій, на закінчення вигукує: Хто може не роз'яритися гнівом від усіх цих гидотами!? Хто встоїть у своїй люті проти цих негідників (Filii nequitiae)!? Де завзяття Мойсея, який в один день винищив 20000 язичників? Де старанність первосвященика Пінхаса, який одним списом проколов та іудеїв, і моавитян? Де старанність Іллі, який мечем знищив 450 служителів Валаама? Де завзяття Маттія, винищували іудеїв? Воістину, якби земля, зірки і все суще піднялися проти подібних людей і, незважаючи ні на вік, ні на стать, їх цілком винищили, то і це не було б для них гідної карою! Якщо вони не схаменеться і не повернуться покірними, то необхідні найсуворіші заходи, бо там, де лікування не допомагає, необхідно діяти мечем і вогнем гниле м'ясо повинно бути вирване.

І булла, адресована 13 червня 1233 єпископам Майнцу і Гільдесгейме і відома під назвою Голос у Римі (початкові слова булли), наполягає на втручанні у справу штедінгцев світського меча і на збройному поході проти них всіх віруючих у Христа. Ми ж в надії на божественне мягкосердіе і на міць апостолів Петра і Павла надамо відпущення гріхів, в силу даної нам влади розв'язати і відпускати всім, які озброяться і зроблять похід з метою викорінення цих єретиків, ті ж права і переваги, які даруються йде в хрестовий похід в святу землю.

То був перший, що пролунав з висоти папського престолу, заклик діяти вогнем і мечем проти тих, які опинилися у владі лягушечно котячого диявола, що приймає іноді розміри кухонних печі. Заклик Папи набрав, зрозуміло, свою дію, і з усіх кінців північній Німеччині люди натовпами почали спрямовуватися в Бремен, де мав бути призначений вихідний пункт хрестового походу.

2б червня, пише історик Шумахер, присвятив спеціальну монографію штедінгцам, хрестоносці вторглися в східну частину Штединга. Розгроми і грабунки взяли широкий розмах. Вбивали і дітей, і жінок. Земля і небо ставали червоними від пролитого моря крові. Але не тільки жере цілі села вогонь свідчив про божевільної люті які йшли під прапором церкви людей це підтверджувало і полум'я багать, в яке кидали узятих у полон, і неймовірна жорстокість творилася ім'ям релігії, ім'ям Христа. Однак штедінгци не піддавалися. Відступивши в західний кут свого великого округу, вони створили в ньому неприступну позицію і навіть цілком винищили загін в 200 лицарів, на чолі з графом Бурхард Ольденбурзький.

Коли бременський архієпископ Гергард переконався, що папськими мечем і вогнем не винищити диявольських синів, він вирішив вдатися до дії водою і знищив шлюзи і греблі річок і струмків штедингские області. Але й тут хрестоносців спіткала невдача, і похід довелося відкласти до весни 1234 З першими весняними днями з'явилися, за словами абата Емо з Вітт ВЕРУМ, немов хмари (quasi nubes), в Рейн Ланде, Вестфалії, Голландії, Фландрії і Брабанті цілі натовпи проповідників, які звали і запрошували знатного і простолюдина на святу справу винищення впали в чортівню єретиків. Деякі з проповідників забрели навіть до Англії, доводячи бенедиктинцям Сент Албанса необхідність участі в поході, так як штедингские зло може далеко поширитися і охопити весь християнський світ.

У квітні 1234 весь цвіт німецького лицарства рушив у похід.

У поході взяли участь граф Людвіг Равесберг, граф Флорентин Голландська, граф Отто Гельдернскій, герцог Генріх Брабантский, Адольф VII Бергскій, Вільгельм VI Юліхскій, Дітріх з Клеве і багато інших.

День 25 травня, присвячений св. Урбану - першому татові, який проголосив хрестовий похід, був урочисто відсвяткований з'їхалися в Бремен лицарями, а через два дні величезна армія, що налічувала до 40 тис. осіб, у супроводі вищих представників духовенства під церковний спів, рушила в дорогу, і при селі Альтенеш зав'язався бій між селянами і хрестоносцями. 6000 селянських трупів покрили місцевість біля села Альтенеш, і тато Григорій IX, побоюючись, що поряд з трупами єретиків і проклятих мертвим сном спочивають і праведники з хрестової армії, розпорядився знову освятити церкви та кладовища прилеглих місцевостей і спорудити особливий хрест у пам'ять події, щорічно оспівуваного в Бременський собор при урочистих процесіях як порятунок долини нижнього Везера від страшного зла. Жертви в день Альтенеша милостиню дається двадцятиденний відпущення гріхів, і ще в 1511 році бременські духовенство нагадує своїй пастві про необхідність святкування для перемоги над штедінгцамі, саме ім'я яких, за словами Ріполла, чия книга схвалена найсвятішим Бенедиктом XIII, означає смесітельство, бо штедінгци вдавалися до самому огидному увазі кровозмішення.

Закликаючи до поголовного винищення штедінгцев і описуючи в буллі Голос в Рамі подробиці мнимого ритуалу страшних єретиків з Штединга, Григорій IX ототожнював їх з катарами і вальденців і в той же час зближав цих єретиків з чаклунами, які, правда, до цих пір не вважалися єретиками в прямому сенсі цього слова, але які в своїй практиці, у своїх ритуалах ніби були близькі катарам. Адже катари на своїх таємних зборах, на синагогах сатани нібито здійснювали ті ж огидні акти, що і чаклуни, а так як катари представляють собою єретиків, то і чаклуни не можуть не бути єретиками, що підлягають веденню інквізиції.

Як чаклуни, так і єретики є васалами свого сеньйора - диявола і приносять йому звичайний у феодальному світі гомагіум (повагу), що виражається поцілунком. Якщо місце поцілунку огидно, то це, на думку Вільгельма Паризького, пояснюється тим, що саме через огидності акта бог допускає його, і якби він не був так гнусу, то був би взагалі неможливий. І на тему про синагогальних оргіях, про диявольських поцілунках, про нічні зборах єретиків і чаклунів, про блуді, богохульстві, про повальне гріх, про содомський збоченнях пишуться численні вчені і невчені роботи, висновки яких зводяться до того, що єретики і чаклуни мало чим відрізняються один від одного, і якщо перші підлягають інквізиційному суду, то немає підстави вилучати друге з під його влади, так як в діях чаклунів єретичний елемент досить сильний, щоб зупинятися ще на шкідницької стороні їх діяльності.

Вони більшою мірою грішники, ніж злочинці вони не повинні користуватися пільгами світських і єпископських судів. І авторитетний інквізитор Микола Еймерік багато разів у своєму керівництві підкреслює, що з юридичної точки зору важливо не зловредітельство чаклуна, а характер його зв'язку з дияволом і з'ясування того, чи вимагає чаклун від диявола того, що, за вченням церкви, доступно виключно лише богу. Якщо він цього вимагає і вірить, що диявол не поступається у всемогутності Бога, то він єретик, бо це є помилка в мисленні (error in ration).

Зближення чаклунів з катарами, зроблене церковниками в інтересах поширення на перших жорстоких норм інквізиційного судочинства, вело до того, що з індивідуального злочину чаклунство перетворилося як би в колективне, і виникла думка про чаклунський секті, члени який, зібравшись групою, здійснюють загальний акт поклоніння дияволові , отримують від нього загальні вказівки і спільно здійснюють його волю, його накази. Зрозуміло, групові, сектантські злочину набували в очах церкви більш тяжку форму, ніж індивідуальні, і з кінця XIII століття кожен викритий чаклун тягне за собою розшуки його спільників, братів по секті. Ці пошуки, що супроводжувалися в інквізиційному судочинстві свідомістю злочинців під час тортур, видачею уявних співучасників злочину, доносами, посиланням на загальну думку, різними формами підозри, тимчасовим ув'язненням на предмет більш певного встановлення вини, стали нині застосовуватися до отримав характер сектантського руху чаклунства і викликали тут такі ж огидні явища, як і при переслідуванні інших видів єресі. Починаються масові страти і відкриття цілих гнізд чаклунів.

Виправданням для втручання інквізиції послужили ще й постанови папи Олександра IV, а також ряду богословських авторитетів про те, що в коло ведення інквізиції входить не тільки єресь у вузькому сенсі, а й все, що явно пахне єрессю (haeresim manifesto sapit). Зрозуміло, встановлення пахучесті справи надавалося сваволі суду, якого анітрохи не обмежувала застереження про явності єретичного запаху. Нескінченні схоластичні тлумачення висловлювання явно пахне в кінцевому рахунку хилилися до підведення всякого чаклунства під поняття про єресі, що підлягає інквізиційному суду. Так синагоги сатани з їх зборами, на яких приносили повагу (гомагіум) дияволу, мали фатальне значення для чаклунів, загнаних цим колективним повагою у страшні колодки інквізиційного суду.

Ці ж синагогальним зборів розширили і обсяг уявлень про чаклунство і створили новий вид чаклунства - ми маємо на увазі ведовство.

Синагогальним зборів зображувалися злісними фантазерами у вигляді багатолюдних зібрань, на яких були присутні катари, вальденцев і чаклуни з різних місцевостей чим більше було відвідувачів на цих зібраннях, тим більше урочистий вони носили характер і тим яскравіше виявлялися на них блуд, богохульство і поклоніння дияволу. Інквізитори тому підкреслювали багатолюдність зборів і стверджували, що справжнє число їх відвідувачів ховається потрапили в руки суду єретиком. Необхідність винаходи величезних сходок штовхала богословську думку на шлях подолання дияволом дальності відстані і перекидання ним своїх шанувальників з місця на місце за допомогою наділення їх здатністю літати по повітрю і здійснювати таким чином самі далекі подорожі. Про цю здібності говорив ще Августин Блаженний, і якщо він безумовно стверджував лише про фантастікуме, тобто про перельоти душі, то питання про тілесне подорожі по повітрю він залишав відкритим, заявляючи, що не знає, вознісся чи до третього неба апостол Павло тілом або душею. Коливання Августина становили предмет нескінченних міркувань богословів. Здавалося, що канон Episcopi, довгий час приписуваний Анкірського собору, вирішував це питання безповоротно в сторону неможливості тілесних польотів і знімав його остаточно з обговорення, заявляючи, що віра в нічні подорожі людей по повітрю є впаданням в оману язичників і вселяється Маловірний волею не божественного, а злого духа.

Насправді, однак, цей канон виявився безсилий у боротьбі з церковною схоластикою, що продовжувала, після деяких коливань і тимчасової нерішучості, стверджувати спочатку можливість, а потім і реальність повітряних людських подорожей.

Зважаючи величезної ролі, яку грав канон Episcopi в католицькій літературі, наводимо його повністю відповідно до «Корпусу канонічного права» (2 е изд. Лейпциг, 1879. С. 10301031).

Він був такий:

«Єпископи і священики повинні намагатися всіма силами викорінити зовсім зі своїх парафій дияволом винайдене згубний мистецтво гадання і чаклунства, і якщо коголібо, чоловіка або жінку, запідозрять у приналежності до подібного роду злочину, нехай єпископи і священики виженуть їх зі своїх парафій найганебнішим чином, бо апостол сказав: "єретика, по першім та другім наставленні, відвертайся, знаючи, що зіпсувся та грішить, самонужден" (Послання до Тита, гл. III, с. 10, 11). Будучи розбещені, полонені дияволом і покинуті творцем, вони шукають допомоги у диявола, а тому церква повинна бути очищена від подібної зарази. Не слід випускати з уваги і того, що деякі злочинні жінки, пішли слідом за сатаною (I послання до Тимофія, 5, 15) і спокушені навіюванням і нашіптуваннями демонів, вірять і стверджують, ніби вони нічною часом скачуть на якихось тварин з Діаною, язичницької богинею, або з Іродіадою і безліччю інших жінок і ніби вони проносяться таким чином в безмовності глибокої ночі через неозорі простори, підкоряючись в усьому велінням богині і будучи за її викликом на служіння їй у відомі ночі. І нехай би вони одні гинули в своєму невірстві, а то вони захоплюють на шлях погибелі та інших. Бо незліченна безліч, спокушені цим хибним думкою, вірить, що це правда і, вірячи так, ухиляється від правої віри і впадає в оману язичників, вважаючи, що, крім єдиного бога, існують якісь інші божественні істоти. А тому священики у ввірених їм церквах з усією настійністю повинні проповідувати народові, що все це суща брехня, і вселяти, що подібні бачення вселяються в душі маловірних силою не божественного, але злого духа. Саме сам Сатана, який перетворюється в ангела світла, полонить жінку, підпорядковує її собі, спонукає до відпадання від віри, потім приймає образи і подоби різних осіб і веде з нею під час сну демонський гру, показуючи їй то веселі, то сумні види, то знайомих, то незнайомих осіб. При цьому дехто пішли розум вважає, що все це відбувається не духовно, але в тілесному вигляді. З ким же, звичайно, не буває, що в нічних мареннях він ніби залишає самого себе, і хто уві сні не бачив того, чого не доводилося ніколи бачити наяву. Але хто ж може бути настільки дурний і безрозсудний, щоб все подібне, що відбувається з духом, відносити і до тілесного існування? Пророк Єзекіїль, як він сказав, бачив і чув Господа не в плоті, але в дусі і ап. Павло не наважився сказати, що був захоплений у плоті. Тому всенародно має бути оголошено, що той, хто вірить чого небудь подібного, є відступником від віри а хто не має правої віри в бога, той вже не чадо Боже, а чадо того, в кого він вірить, тобто диявола. Бо самим господом написано: вся тим биша (єванг. від Івана, 1, 3). Отже, якщо хто вірить у можливість того, що будь-яке істота може змінитися або перетворитися в краще чи гірше стан, в інший спосіб або подібність без участі самого творця, який все творить і яким все створено, той, поза сумнівом, невірний і гірше язичника »(2 га частина Декрету Граціано, предм. XXVI, питання V, канон XII).

У дусі цього канону Альберт Великий, як і Олександр Гальський, заявляє, що Ламіі (літаючі істоти жіночого роду) не є ні демонами, ні людьми вони - кровожерливі звірі, лише приймають образи жінок, але вони не небезпечні ні для жінок, ні для чоловіків . Проти цієї думки, хоч і спирався на канон, богословська наука висувала два аргументи. По-перше, доведено сила диявола, що рухає по повітрю тілесне істота по друге, відомі факти вознесіння людини вгору, так званий Раптен, про який найпереконливішим чином говорив Августин Блаженний. Про безансонського єпископа Антідіі, наприклад, було відомо, що він за кілька годин скоїв нічний політ з Безансона в Рим і назад. Це чудове подорож було описано в його «Житіє» XI столітті воно було підтверджено в тому ж столітті Зігберт з Жамблу, а пізніше і Вікентієм з Бове. І знаменитий Цезарій Гейстербахскій близько 1220 р. розповідає, як у Гассельте одна жінка задом вилетіла з бочки, крикнувши: «Ось я з влади бога передаю себе у владу диявола». Диявол негайно її підхопив, і здивований народ довго спостерігав, як вона мчала високо над горами і лісами. Тому ж Цезарію був відомий випадок з північного французьким лицарем, який за одну ніч проблукав у повітрі зі свого будинку в Індію і назад, несомих диявольською міццю. За швидкістю польоту з ним міг конкурувати хіба що той хрестоносець, який на зачарованому коні за годину прилетів з Єрусалиму в Льєж і назад.

Подібні подорожуючі іноді зазнають краху, як констатує той же Цезарій: так, за голку на вежі в Ізенбурге зачепився летів на чорному бику паламар. Набагато краще від нього виявився любекський монах, що піднявся набагато вище купола всіх любекський церков. Але не тільки кілька легковірних Цезарій приводить у великому числі безсумнівні докази нічних польотів - від Цезарія по суті нічим не відрізняється серйозний і авторитетний домініканець Томас з Шантемпре (Кантіпрітанус), поблизу Камбре.

У своєму «Бджолиний державі» (див. А. Кауфман, Т. Шантемпре. На ньому. Яз. 1899) Томас наводить чимало епізодів в дусі Цезарія і розповідає нам, як деякі чоловіки грали роль путівників для безлічі хрестоносців шлях до Палестини був добре знайомий цим путівникам, бо вони вночі на своїх чарівних конях нерідко перелітали з Єрусалиму в різні міста Західної Європи.

Той же Томас згадує про те, як в 1256 р. в Брабанте небезпечно хворі жінки неслися з ліжка дияволом, що заміняли їх іншими «хибними тілами» (figmenta) останні вмирали, їх ховали, а відлетіли жінки продовжували де то спокійно жити, як ні в чому не бувало. Томас анітрохи не дивується цьому: адже навіть самі звичайні чаклуни при фараоні могли перетворювати палицю в змію, викликати жаб і воду звертати в кров ...

І як, справді, можна було заперечувати здатність диявола переносити людини по повітрю, раз людська душа, людський дух може спонукати наше тіло, тілесна істота? Адже дух диявола сильніше людського духу, і те, що доступно останньому, не може не бути доступним і першого. Тим, хто сумнівається вказували на останні дві глави книги Даниїла, в котооих говопілось про політ Хабакук, а також на віднесені дияволом Ісуса на вершину храму, а звідти на високу гору.

Але як примирити ці факти і висунуті богословської думкою теоретичні положення зі знаменитим каноном Episcopi, які вважають польоти жінок божевільною фантазією людей, які стали гірше язичників? Багато витонченості і лукавою мудрості було витрачено, щоб пом'якшити заборону віри в літаючих нічних жінок і домогтися положення, що канон цей по суті зовсім не виключає можливості віри в жіночий нічний політ, а коли «факти», зібрані інквізицією під тортурами, засвідчили «реальність» цих польотів, неважко було несміливі висловлювання про сумісність канону Єпископи з вірою в нічні польоти перетворити на тверде категоричне положення і оспівати переможний гімн на честь істини, яка говорить: вступили в договір з дияволом жінки, що отримали назву відьом, злітаються вночі на свої збори, що іменуються шабашем .

Частина 1.

Питання 1. Чи існує чаклунство.

Чи є твердження про існування відьом настільки католицько правовірним, що завзяте заперечення його має вважатися безумовно єретичні?

1. Доводять, що подібне твердження не є католицько правовірним. Канон Episcopi каже: «Хто вірить у можливість зміни якого або істоти в краще чи гірше стан, або перетворення його в інший вид, або у можливість надання йому іншого вигляду без втручання творця, той гірше язичників і невіруючих». Якщо ж говорять, що подібні перетворення виробляються відьмами, то це не може бути католицько правовірним і представляється єретичні.

2. Далі. На землі не існує чаклунських дій. Доказ: «якби такі існували, то це було б справою рук диявола. Стверджувати ж, що біси можуть виробляти тілесні перетворення або їм перешкоджати, не є правовірним, так як в такому випадку вони могли б зруйнувати весь світ.

3. Далі. Усяка зміна тіла, будь то хвороба або здоров'я, зводиться до переміщення речовин в просторі. Це випливає з фізики. Сюди відноситься перш за все рух світил небесних, але демони не можуть зробити цього руху (див. Послання Діонісія до Полікарпул), так як це доступно тільки Богу. Звідси ясно, що демони не можуть провести жодного, принаймні фактичного тілесного зміни і що в силу цього подібні перетворення повинні бути приписані будь-якої таємної причини.

4. Далі. Як справа боже, так і влада бога значніше, ніж справа і влада диявола. Якщо б на світі існувало чаклунство, то це було б справою рук диявола в боротьбі проти влади бога. Як неправильно думати, що припущення влада диявола впливає на творіння бога, так і неможливо вірити, що творіння і справи бога можуть бути змінені руками диявола, як щодо людей, так і тварин.

5. Далі. Що підпорядковане тілесним законам, то не володіє силою впливу на тілесні істоти. Біси підпорядковані силам впливів. Це випливає з того, що деякі заклинателі при викликанні бісів звертають увагу на певне положення зірок. Звідси випливає, що біси безсилі впливати на тілесні істоти. Ще менше мають цю можливість відьми.

6. Далі. Нам відомо, що біси діють лише за посередництвом мистецьких заходів, а ними не можна змінити дійсного вигляду. Тому в главі de inineris і говориться: «Майстри алхімії знають про неможливість зміни зовнішностей». Ось чому і біси, які працюють штучними засобами, не створюють дійсних властивостей здоров'я або хвороби. Якщо ж зміна здоров'я має місце, то це залежить від будь-яких інших, прихованих причин, що знаходяться поза впливу бісів і відьом.

Однак Decret. XXXIII, пит. I, говорить: «Якщо з допомогою волхвування і чарів, почасти з божого попущенія і при посередництві сатани» і т. д. Тут справа йде про заваді, які чинили відьмами подружжю при виконанні ними своїх подружніх обов'язків. Для цього необхідні наступні три сили: відьма, диявол і боже потурання.

7. Далі, більш сильне може впливати на менш сильне. А сила бісів більше, ніж будь-яка тілесна сила. З цього приводу в книзі Іова (гл. 41) говориться: «Немає подоби йому на землі, він безстрашним».

Відповідь. Тут треба спростувати три єретичних псевдовчення. Після їх спростування істина буде ясна. Дотримуючись вченню святого. Фоми (IV dist., 24), де він говорив про шкідництво відьом, деякі намагалися стверджувати, що чародійства на світі не існує і що воно живе лише в уяві людей, яка приписує махінацій відьом природні явища, причина яких прихована. Інші визнають існування відьом, але вважають, що вони своїм чаклунством діють лише на уяву і фантазію. Треті стверджують, що чарування - взагалі фантазія, хоча б диявол і допомагав відьми.

Ці псевдовчення будуть в наступному виявлені і спростовані. Що стосується першого з них, то вчені, особливо святий Фома, визнають його захисників єретиками в повному сенсі цього слова. Фома Аквінат говорить в зазначеному місці про суперечності цього псевдовчення основним вченням святих і про те, що воно корениться в невірстві. Адже Святе Письмо говорить, що біси мають владу над тілесним світом і над уявою людей, якщо на те буде божа потурання. Це випливає з багатьох місць священного писання. Захисники зазначеного псевдовчення стверджують неіснування в світі чаклунського дійства, а визнають лише гру уяви в людині. Вони не вірять в існування демонів, окрім як в уяві мас, які і приписують свої власні псевдовчення дияволу. Різні обличчя, рісующіеся розуму, виникають як плід сильного уяви. Людині лише здається, що він бачить бісів або відьом. Все це суперечить істинній вірі, яка стверджує, що ангели, повалено з неба, перетворилися на бісів, що тому вони, володіючи більшою силою, ніж ми, можуть також і досягти більшого, і що ті, які їм допомагають у їхніх справах, називаються чаклунами. Так там сказано. Так як невіра хрещеного називається єрессю, то такою вважається єретиком.

Два інших псевдовчення не заперечують бісів і їх природної сили, але вони незгодні між собою щодо чародійства і сутності відьом. Одне з них визнає необхідність участі відьми для чаклунства, але заперечує реальність результатів цього останнього. Інше ж псевдовчення стверджує реальність псування, але вважає, що участь у цьому відьми тільки здається. Обидва ці псевдовчення беруть своєї вихідною точкою два місця канону Episcopi (XXVI, 5), де засуджуються жінки, які вірять у свої нічні стрибки з Діаною або Іродіадою. Внаслідок того, що подібне відбувається часто тільки в уяві, захисники цього псевдовчення помилково думають, що так буває зі всіма іншими дійствами.

У тому ж каноні читаємо наступне. Хто вірить чи вчить, що будь-яке істота може бути перетворено в краще чи гірше стан або його вигляд може бути змінений крім творця всесвіту, той повинен вважатися невіруючим і гірше язичника. Грунтуючись на тому, що в каноні буквально написано: «або перетворено до гіршого», захисники лжевчення і говорять про гру уяви, а не про дійсність при околдованіе.

Що ці псевдовчення єретичні та суперечать здоровому глузду канону, буде доведено на підставі божественного церковного та цивільного прав, це взагалі, а зокрема - з тлумачення слів канону. Божественне право наказує в багатьох місцях не тільки уникати відьом, а й убивати їх. Воно не наказувало б таких покарань, якби відьми не були пособниця демонів при вчиненні дійсних чаклунських проступків. Адже умертвіння тіла обумовлено лише тілесним тяжким гріхом, тоді як смерть духу може відбуватися внаслідок мани або через спокусу. Цю думку святого Хоми (2, dist, 7) з питання про те, чи вважати гріхом користування послугами демонів. Второзаконня (18) наказує умертвляти всіх чаклунів і заклинателів; Левит (19) говорить: «Чия душа схиляється до магів і чарівникам і з ними блудить, проти того хочу я підняти лик свій і попадають із стада народу свого». Теж і в гол. 20 говорить: «Той чоловік або та жінка, в яких перебував піфоніческій або Щоденному дух, повинні бути вбиті» (Піфона, як відомо, називаються ті, через яких демон виробляє дивовижні явища).

Внаслідок цього гріха загинули відступники Ахазія і Саул (дивись 2 ю Книгу царств, гл. I, і 1 ю кн. Хронік, 10). Хіба коментатори божественного слова у своїх творах кажуть що або інше з приводу влади диявола і чародійства? Подивимося твори кожного з учених. У «сентенціях» ми знайдемо, що чарівники і відьми через посередництво демонів з божого попущенія можуть, безсумнівно, виробляти справжні, не уявні чародійства. Я не кажу вже про багатьох інших місцях, де св. Фома докладно говорить про подібні явища. Кн. 3, гл. 1 і 2, частина I, пит. 114, арг. 4; II пит. Нехай подивляться також авторів постілл і глоссаторов про чаклунів фараона. Вихід 7, слова Августина в його «Граді божому» (18, гл. 17), а також у його «Християнської доктрині». У такому ж дусі говорять і інші вчені, суперечити яким безглуздо і єретичні. Адже недарма в канонічному праві єретиком називається той, хто помилково тлумачить Святе Письмо. Дивись з цього приводу 24, пит. I haeresis: «І хто про це іншої думки щодо віри, викладений церквою ...» Порівняй також qu. haec est fides.

Протиріччя цих лжевчень здоровому глузду канону виявляється з церковного права. Так само і вчені каноністи у своїх тлумаченнях глави Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а також і De frigidis et maleficiatis не хочуть нічого іншого, як пояснити перешкоди до виконання подружніх обов'язків, які чинили відьмами і руйнують вже укладений або лише укладається шлюб. Вони говорять, як і св. Фома, що якщо в шлюб проникає чаклунська псування ще до плотського парування, то вона в разі тривалості заважає укладеним шлюбу і навіть його руйнує. Само собою зрозуміло, що подібна думка каноністів не могло б мати місця, якби мова йшла тільки про уявних впливах відьом.

Слід порівняти Гостіенсіса в його Summa copiosa, а також і Гоффредо і Раймунда. Вони ніде не ставили під сумнів питання про реальність чаклунства і приймали його як щось самою собою зрозуміле. А на питання, коли треба вважати перешкоди до виконання подружніх обов'язків тривалими, вони вказують на трьохрічного термін. Вони також не сумніваються в тому, що ці перешкоди в дійсності заподіюються або владою диявола в результаті укладення з ним договору відьмою або просто дияволом без посередництва відьми, хоча останнє дуже рідко трапляється серед віруючих, де таїнство шлюбу відноситься до заслуг. Це відбувається найчастіше серед невіруючих, так як диявол зауважує, що вони по праву належать йому. Так, Петро Палуданус в коментарі на 4 ю книгу «сентенцій» повідомляє про один чоловікові, оженився на ідолі і бажаємо, незважаючи на це, мати зносини з молоденькою дівчиною, але не могшем цього зробити через те, що кожного разу диявол брав на себе вигляд людського тіла і лягав між ними. Серед віруючих диявол користується в таких випадках переважно послугами відьом для уловлення душ. Як він це проводить і якими засобами, про це буде мова нижче, саме там, де справа йтиме про сім прийомах нанесення шкоди людині. Те ж саме випливає також з інших питань, порушених богословами і каноністами, коли вони, наприклад, говорять про те, яким чином чари можуть бути усунені або про те, чи дозволено вдаватися до таких чародійства, які паралізують дію вже насланої псування, а так само і про те, як чинити, коли відьма, наслати порчу, вже померла. Про це говорить Гоффредо у своїй Summa, про що ми розповімо в третій частині цієї книги.

Нарешті, навіщо потрібно було каноністами настільки завзято пропонувати різні покарання за чаклунства, якби останні були нереальні? Навіщо також вони розрізняють між прихованим і явним гріхом чаклунів або, вірніше кажучи, чарівників (оскільки ці шкідливі учення мають різні види) і наказують в разі його явності відлучення від причастя, а в разі скритності - сорокадневное покаяння (дивися De cons. , dist 2, pro dilectione), у разі волхвування священика - його ув'язнення в монастир, а в разі проступків мирянина - його відлучення (26, вопр. 5 nоn oportet), позбавлення їх громадянських прав і можливості судового захисту (2, вопр. 8 quisquis nec)?

Це випливає також з цивільного права Ацо (у своїй сумі про 9 й книзі «Кодексу», відділ про відьом 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid) говорить: «Треба знати, що всі ті, які називаються в народі чаклунами, а також і ті, які займаються кудеснічеством, заслужили смертну кару »(I nemo с. de maleficis). Таке ж зазначено покарання у I culpa I nullus. Ці закони свідчать так: «Нікому не дозволено займатися кудеснічеством, інакше звершить над ним смертну кару мстить меч». Далі там вказується: «Є й такі, які шкодять життя побожних чародійства і спокушають серця жінок до гріховним утіхам. Такі злочинці кидаються на розтерзання диким звірам »(Cod. с. I. multi). Закони наказують далі, щоб кожен допускався до збудження звинувачення цих злочинців, як це і знаходимо в каноні с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говориться: «До подібного звинуваченням допускається всякий, як і при звинуваченні в образі величності». Адже ці злочинці ображають до певної міри божеське величність. Вони також повинні пройти через попереднє слідство. Жодне положення і сан не можуть захистити від цього. Чий злочин доведено, але хто, незважаючи на це, заперечує свою провину. той віддається тортурам. Його тіло розгортається залізними тортур кігтями, і він терпить, таким чином, відповідне покарання за свої проступки (Cod. с. I, I si ex etc).

Колись такі злочинці віддавалися двоякому покарання: страти і розривання тіла тортур кігтями або викиданню на пожирання диким звірам. Тепер же вони спалюються, бо ці злочинці - жінки.

Будь-яке сприяння їм заборонено. У законі йдеться: «Ці злочинці не повинні переступати порога чужого будинку: хто їх впустить, тому загрожує спалення майна. Ніхто не має права їх приймати і давати їм поради. Винні у цьому посилаються, і їх майно конфіскується ». Тут покаранням за допомогу відьмам служать вигнання і конфіскація майна. Коли проповідники сповіщають народи і володарів землі про ці покарання, ними робиться проти відьом більше, ніж всякими іншими посиланнями на писання.

Крім того, закони сприяють тим, хто працює проти відьом. Дивись твори вищевказаних каноністів: «Ті ж, які захищають працю людей від знищення бурею і градом (насланих відьмами), заслуговують не покарання, а винагороди». Яким чином можна перешкодити цьому шкідництві, про це ми скажемо після. Не можна заперечувати все тут сказане чи легковажно суперечити сему, не порушивши проти себе звинувачення в єресі. Нехай кожен вирішить, вибачає його незнання. Яке ж незнання служить підставою для вибачення, про це ми зараз і поговоримо.

З усіх передумов слід зробити висновок, що католічно і правовірні твердження, що існують відьми, які за допомогою диявола в силу укладеного з ним договору та з божого попущенія можуть здійснювати чародійства, що не виключає, однак, і того, що вони здатні морочити народ різними ілюзіями і обманом почуттів. Внаслідок того, що справжній працю зачіпає реальні чародійства, значно відрізняються від уявних, то говорити про останні ми не будемо. Бо показують ці останні мистецтва називаються вірніше чарівниками і волхвами, а не відьмами.

Як перше, так і два інших раніше зазначених псевдовчення шукають свою основу в словах канону. Перше з них підриває свою правильність вже тим, що суперечить словами священного писання. Виявимо ж здоровий глузд канону і почнемо з розбору лжевчення, яка говорить, що засіб, яким користуються відьми, фантастично, а зовнішній ефект - реальний.

Тут треба зауважити, що існує 14 основних видів марновірства, привести які нам ще не дозволяє. Вони детально вказані у Ісидора Севільського (»Етимологія» 8) і у Хоми (II, 2, 92). Ми про них згадаємо нижче, коли буде мова про значення цієї єресі і саме при розборі останнього питання цієї першої частини.

Той вигляд, до якого треба зарахувати вищевказаних жінок, називається Піфона; через їх посередництво диявол говорить або робить чудодейства. Часто цей вид ставиться на перше місце. Відьми ж відносяться до виду чаклунів (malifici). Вони дуже різні, і немає необхідності тих, які відносяться до одного виду, зараховувати також і до іншого виду. Канон говорить тільки про вищевказані жінок, а не про відьом. Хто поширює сказане там на всі види забобони, той невірно розуміє канон. Якщо ці саме жінки діють тільки в уяві, то це не означає, що всі відьми діють таким же чином. Ще більш спотворюється зміст канону тими, які роблять висновки, ніби тільки в уяві вони можуть зачарувати і наслати порчу або хвороба.

Ці лжевчителі заслуговують тим більшого осуду, що вони визнають зовнішню дію, а саме чинного демона і дійсну хворобу, але заперечують вигляді знарядь в особі відьми, тоді як засіб завжди має свою частку участі в дії.

Тут не допомагає також твердження, що фантазія є чимось реальним. Адже фантазія, як така, нічого не може досягти і при махінації демона не може бути використана. Навіть при укладенні договору з дияволом, в яке договорі відьма віддається та зобов'язується на служіння повністю і щиро і насправді фантазія і уява не грають значної ролі. Для виконання договору відьмі необхідно тілесно співпрацювати з дияволом, а не в уяві. Відьма і чаклун вживають при псуванні реальні, а не уявні засоби: злий очей, заклинання, заворожені предмети, що підкладається під поріг будинку, і т. д.

Крім того, якщо уважно переглянути текст канону, то можна знайти там багато чого, що проповідники і священики повинні енергійно проповідувати у своїх церквах народу. По-перше: ніхто не повинен вірити, що, крім бога, є ще інший вищий і божественне істота. По друге: скакати верхи з Діаною або з Іродіадою означає щось інше, як скакати разом у дияволом, який лише прийняв інший вигляд. По-третє: така їзда - плід уяви, коли диявол настільки опанував розумом поддавшегося йому людини, що він приймає фантазію за дійсність. По-четверте: піддалися йому люди повинні йому у всьому підкорятися. Тому безглуздо поширювати вищевказані слова канону на вчинки відьом взагалі, тому що існують різні види чаклунства.

Питання про те, чи можуть чаклуни переноситися по повітрю дійсно або тільки в уяві, як Пітон, буде розглянуто в третьому розділі другої частини. Там буде вказано, що вони можуть робити і те, і інше. Таким чином буде усунуто і друге псевдовчення в розборі його основ з точки зору здорового розуміння канону.

Так само і третє псевдовчення, що грунтується на словах канону і стверджує, що чари відьом - лише плід фантазії, заперечується дійсним тлумаченням слів того ж канону. Якщо там говориться: «Хто вірить в можливість перетворення будь-якого істоти в краще чи гірше стан або зміни його вигляду крім як самим творцем, той стоїть нижче язичників і невіруючих», то ці три пункти, взяті самі по собі, йдуть врозріз зі священним писанням і з визначеннями вчених. Щоб переконатися в тому, що відьми здатні створювати недосконалі створіння, треба тільки подивитися в каноні «Nec mirum», а також в каноні «Episcopi» і в тлумаченні Августина про чарівника фараона, що перетворили свої ціпки в змії. Дивись також глоси до Виходячи 7: «Фараон закликав мудреців ...», далі - глоси Страбона про те, що демони, мчать по світу, як тільки відьми заклинаннями побажають досягти чогось небудь через них і починають збирати різні насіння, через вживання яких можуть виникнути різні тварюки. Дивись також Альберта Великого «Про тварин», далі св. Фому 1, 114, 4. Для стислості ми опускаємо їх міркування. Треба лише зауважити, що в них під дієсловом «fieri» (бути) мається на увазі «бути створеним» (procreari). По друге, треба взяти до уваги, що єдино тільки бог в силу своєї влади може перетворити що небудь в краще чи гірше стан, і саме для виправлення людини або в покарання йому. Це трапляється, проте, часто і за посередництвом демонів. Про перший випадок говориться так: «Бог милує і карає», а також: «Я вб'ю і я пожвавлю». Стосовно ж другого випадку йдеться: «Послання через злих ангелів». У зазначеному каноні «Nec mirum» зверни увагу на слова Августина, де відьом і їх чарам приписується не тільки насиланіе хвороб, а й смерті.

По-третє, не заважає взяти до уваги таку обставину: нинішні відьми, спираючись на владу демонів, часто обертаються вовками і іншими звірами. До того ж, і канон говорить про дійсний перетворенні, а не про уявному, що також часто має місце, про що повідомляє нам докладно Августин (»Про град божому», 18,17) як, наприклад, про відому чарівниці Цирцеї, про товариша Діомеда і про батька Престанція. На цю тему буде говоритися в деяких розділах другій частині, а також і про те, чи присутні чи відсутні при цьому відьми, чи приймає диявол на себе їхній вигляд і представляється людина самому собі в цьому новому образі.

Єретичні чи визнавати чаклунів?

Так як друга половина питання, що стоїть на початку цієї частини книги, стверджує єретичні наполегливої ​​заперечення існування відьом, то можна запитати, чи вважати цих заперечувачів відкрито спійманими в єретицтві або тільки стоять під сильним підозрою еретічества? Нам здається, що перше буде вірніше. Адже Бернард у своїй Glossa ordinaria (in cap. Ad abolendam,. Praesenti u vers. Deprehensi) говорить, що викриття в єресі відбувається трояко, а саме: 1) на місці злочину, якщо обвинувачений відкрито проповідує єресь, 2) через законне доказ свідків і , нарешті, 3) при власному визнання провини. Внаслідок того, що подібні люди відкрито проповідують або відкрито протестують проти всього вищесказаного, стверджуючи неіснування відьом або їх повну нешкідливість для людей, то їх тому можна зарахувати до єретиків. У тому ж сенсі говорить Бернард в Глосі до глави «Excommunicamus» щодо слова «deprehensi publiсе». Точно так само вирішує питання канон «Cuibusdam extra de ver. sig ». Нехай читач сам подивиться голову, і він побачить, що ми праві.

Проте покарання, що диктуються в такому випадку каноном «Ad adoleedam,. in praesenti extra de haer. »і входить до позбавлення священицького сану для духовної особи і передачу мирянина світської влади (для смертної кари), видається занадто суворим, беручи до уваги незнання і велика кількість тих, які будуть викриті в цьому псевдовчення. Із за цієї великої кількості треба пом'якшити строгість суду. слідуючи вказівкою dist 40 ut constitueretur.

Відповідь. Ми маємо намір швидше знайти проповідникам виправдання в такому пороці і такий єресі, ніж їх звинувачувати, як це і йдеться в «Extra de praesum. с. eitteras, quodcirca mandamus ». До того ж ми не хочемо, щоб такий проповідник, незважаючи навіть на сильне підозра, був засуджений за такий тяжкий злочин. Проти такого настільки сильно підозрюваного може бути початий процес. Але він не повинен бути неодмінно засуджений. Так як ми не можемо нехтувати підозрою і саме внаслідок їх легковажних тверджень проти істинної віри, то треба дослідити ступінь підозрілості проповідника. Підозра буває трояку: слабке, тяжке і дуже тяжке. Дивись з цього приводу главу «Accusatus» і главу «sum Contumacia, lib VI, de haeret», а також примітки архідиякона та Івана Андреаса про гол. «Accusatus» і про слово «vehemens». Про підозрі - гол. «Litteras». Про дуже сильному підозрі говориться в каноні dist, 24 quorundam. Тому треба досліджувати, під яке підозра підпадає такий проповідник. Проповідники, які висловлюють єретичні твердження, не можуть бути взяті під одну мірку. Одні з них говорять по своєму незнанню божественного права, інші досить освічені, коливаються, нерішучі і не хочуть повністю погодитися. Помилковість думки ще не робить єретиком, якщо до нього не приєднується черствість волі. Тому не можна говорити про однаковою мірою підозри у злочині єресі. Якщо підозрювані вважають, що вони внаслідок свого незнання можуть звільнитися від суду, то вони повинні все таки визнати, наскільки тяжкий гріх тих, які завинили заради цього незнання. Адже як би незнання не було часто, проте, воно не може вважатися у духовних пастирів непереборним незнанням. Воно не може бути названо і частковим незнанням (як кажуть філософи), які у богословів та юристів носить назву «ignorantia facti». Їх незнання того з божественного закону, знання якої обов'язково для кожного з них. Дивись dist. 43 тата Миколая: «Сіяння небесного насіння дано нам, о горе, якщо ми його не сіємо; горе, якщо ми мовчимо». Адже вони повинні знати священне писання (порівняй dist. 36 pertotum) і про опіку душ пастви (ibid., с. 2,. Ессе u. siquis vult). Нехай навіть і не вимагається від них величезних знань, як кажуть Раймунд, Гостіенсіс і Фома. Але потрібні достатні знання, необхідні для виконання своїх обов'язків.

Можна додати для їх деякого розради наступне: якщо вони тільки стануть у майбутньому поширювати правильне вчення замість колишнього помилкового, то їх незнання правових питань, будь воно з умислом чи без такого, все ж може бути названо незлостним. Власне кажучи, перший з названих видів незнання не виправдовує, а засуджує. Адже псалмоспівець каже: «Не хоче він бути мудрим, щоб робити добро». Другий же вид пом'якшує гріх, так як він відбувається тоді, коли людині вказується знати що небудь, але він не знає, що це йому вказується. Так було, наприклад, з апостолом Павлом. Про це сказано в I посл. до Тимофія (1): «Мені було надано милосердя, бо я робив з незнання в невірстві». Внаслідок того, що дана особа з ділової обремененности не піклується про придбання необхідних знань, незважаючи на попередження і купувати їх не хоче, то це його тільки частково вибачає. Порівняй Амвросія Медіоланського в його тлумаченні тексту Послання до римлян: «Не знаєш ти, що благість бога веде тебе до каяття?». Амвросій '8 там каже: «Ти тяжко грішити, якщо ти дуже багато не знаєш. Тому тепер, особливо, в наш час, ми хочемо, приходячи в момент небезпеки на допомогу душам, розсіяти незнання і мати завжди перед очима суворий суд, який нам належить для того, щоб горде незнання не взяло над нами верх ». У своїх «Flores regularum moralium», правило друге, Канцеллярій каже, що підлягає покаранню незнання божественного права не ставиться в провину того, хто зробив все від нього залежне для уникнення цього незнання. Це відбувається тому, що святий дух готовий викласти такій людині прямий, істинний шлях спасіння.

Щодо першого аргументу здоровий глузд канону дає ясну відповідь.

Щодо другого аргументу Петро Тарантасійскій говорить наступне: «З за великої своєї заздрості, у своїй боротьбі, з людиною, диявол знищив би все, якби було боже потурання». Але бог йому одне дозволяє здійснювати, інше - не дозволяє. Це завдає дияволу велика ганьба і невдоволення, тому що бог в усьому користується їм для одкровення своєї слави проти волі диявола.

Щодо третього аргументу можна сказати, що хворобливого зміни тіла або інший який або псування передує деяке переміщення в просторі. Адже демон, спонукань відьмою, збирає відомі активні властивості, що можуть шкодити, і їх комбінують з пасивними, щоб порушити біль, псування або інші гидоти. На питання про те, чи відбувається це переміщення в просторі залежно від перебігу небесних світил, треба відповісти негативно, тому що це переміщення приводиться в рух не природною силою, але природним послухом демону, що має владу над тілами. Його ж влада над ними лежить в його природі. Це не означає, що він може надавати матерії істотні або випадкові зміни без допомоги іншої природної причини. Але він може з божого попущенія виробляти переміщення речей і через їх з'єднання завдавати болю чи проводити інші подібні зміни властивостей. Тому чаклунство залежить від небесних рухів настільки ж мало, як і сам демон, хоча б він і мав владу над зазначеними речами і знаряддями.

До четвертого аргументу треба сказати наступне. Творіння бога можуть постраждати від підступів диявола, як, наприклад, при чарах. Але це можливо лише з божого попущенія. Тому диявол не сильніше бога. До того ж він не може діяти насильством, інакше він міг би все зруйнувати.

По-п'яте. Відомо всім і кожному, що небесні світила не володіють владою впливу на демонів. Але ці останні все ж викликаються чарівниками при відомому положенні зірок. Це відбувається з двох причин. З одного боку, чаклуни знають, що певне розташування зірок сприяє діям, які вони мають намір виробити. З іншого боку, вони запитують світила, щоб спокусити людей до шанування зірок, як до чогось то божественного. З цього шанування виникло колись ідолопоклонство.

Нарешті, в шосте, щодо значення аргументу про золото алхіміків треба сказати, згідно з вченням святого Фоми (2, 7), наступне. Якщо навіть деякі Субстанціальні форми можуть бути штучно створені за допомогою природного рухового початку, то це не має загального поширення, оскільки не завжди можливо з'єднувати активні почала з пасивними. Це мистецтво може створювати тільки щось подібне. І алхіміки роблять щось схоже на золото, щось володіє його зовнішніми властивостями. Але вони не виробляють справжнього золота. Адже субстанціальна форма золота відбувається не від жару вогню, уживаного алхіміками, а від жару сонця на певному місці, де діє сила мінералу. Так само йде справа і з іншими подібними діями алхіміків.

До суті. Демони пускають в хід чародійні мистецтво і не можуть тому без допомоги чинного початку створити субстанціальну або акцидентної форму. Цим, однак, ми не хочемо сказати, що чаклунство взагалі не може відбуватися без допомоги іншого чинного початку. І з цією допомогою чинного початку їм стає можливо викликати дійсні хвороби і псування. Про те, що ж необхідно для здійснення такого чарівництва, і чи повинні тут брати участь демони, стане зрозуміло з нижченаведеного.

Друге питання. Чи діє диявол спільно з чаклуном?

Правовірні Чи можна стверджувати, що для чародійства диявол повинен завжди діяти спільно з чаклуном або один незалежно від іншого (наприклад, диявол без чаклуна або навпаки) може призвести подібна дія?

1. Августин (83 питання) стверджує наступне щодо дій диявола без посередництва чаклуна. Все, що відбувається зримо, може відбуватися також за посередництвом нижчих сил повітря. Але тілесні псування не бувають незримо, вони відчутні. Тому вони можуть завдаватиметься і демонами, 2. Крім того, шкода, завдана, згідно Біблії, Іову (і вогонь, що впав з неба, і раби, знищені разом зі стадами овець в одну мить, і ураган, який зруйнував будинок і який убив дітей), був справою рук диявола без допомоги відьми, але з божого попущенія. Так само було і з сімома чоловіками діви Сари, вбитих демоном.

3. Далі. Все те, що можливо зробити більш високій силі, досягається нею без допомоги якої будь-якої іншої сили. Вища сила не потребує нижчої силі. Нижча сила може сама по собі виробляти град і порушувати хвороби. Адже Альберт Великий в своєму творі «Про властивості речей» каже, що зогнилий шавлія, покладений особливим чином в колодязь, викликає дивні бурі в повітрі.

4. Далі. Якщо говорять, що демон практикує чаклунство не з потреби, але для погибелі тих, кого він шукає, то це суперечить Аристотеля. У своїй «Етиці» (3) Аристотель каже, що злі вчинки здійснюються добровільно. Це він доводить тим, що ніхто добровільно не робить несправедливостей, якщо він не має бажання зробити несправедливість. І ніхто не займається розпустою, якщо він не прагне в нестриманості. Тому то законодавці і карають злих. Адже ці останні, власне кажучи, роблять зле добровільно. Якщо ж диявол з допомогою відьми робить що або погане, то він вступає з нею як зі своїм знаряддям. І так як знаряддя залежить від волі працюючого їм майстра і не має самостійної волі за такої спільної роботи, то і дії його не можна приписувати йому і, отже, карати його за це.

Заперечуючи проти цього, скажемо наступне. Диявол нічого не може зробити без відьми. Спочатку зазначимо загальну підставу. Кожна дія відбувається через дотик. Так як демон до тіл зовсім не торкається, не маючи з ними нічого спільного, то він потребує тут знаряддя, яким він передає шкідницьку чинності через своє дотик. Що чародійства можливі і без допомоги диявола, це доводиться глоссами і текстом Послання до галатів, гл. 3: «О, неосмислені галати! Хто зачарував вас, щоб ви не слухалися правди? »Глосса дає пояснення, що деякі можуть наврочити ближніх і, головним чином, дітей. На цю ж тему говорить Авіценна («Про природу», кн. VI, 3 поcле. Гол.): «Часто душа впливає на чуже тіло, також як і на своє власне, як, наприклад, при впливі поганим оком». Також думає Алгацель (»Фізика», кн. 5, гл. 10).

Авіценна вважає, що сила уяви може і без посередництва лихого ока впливати па чужі тіла, при чому він дає поняттю уяви занадто розширений сенс. Ми розуміємо під ним не особливу силу, відмінну від розуму, уявлення та судження, а таку силу, яка охоплює всі ці внутрішні здібності. Не підлягає сумніву, що сила уяви може впливати на тіло. Візьмемо хоча б такий випадок: людина легко може пройти, не падаючи, по балці, що лежить на дорозі. Якщо ж цю балку покласти над глибокою водою, то людина не так легко вирішиться пройти по ній, тому що його душа буде перебувати під сильним враженням можливості падіння, що паралізує його тіло і його силу. Тут є точка дотику з поганим оком, оскільки відбувається особливий вплив на тіло. У даному ж випадку вплив відбувається на своє власне тіло.

Невірно твердження, що подібний вплив виходить тільки від живого тіла, і саме з душі на чуже тіло. Адже у присутності вбивці кров починає текти з ран убитого. Тіла можуть, значить, і без посередництва душі виробляти дивовижні явища. З іншого боку, людина, що проходить близько убитого, не може втриматися від здригання, навіть якщо він мерця і не бачить.

Природні явища мають також особливі, від людини приховані сили, як, наприклад, тяжіння заліза магнітом та інше подібне, що приводиться Августином в його «Про град божому» (20).

Так само і жінки можуть за допомогою певних прийомів впливати на чужі тіла й робити зміни їх без участі диявола, що для нашого розуму не зовсім зрозуміло. Але це нерозуміння не повинно змушувати нас приписувати подібні дії дияволу, як би хто говорить з жінок.

Крім того, відьми користуються зображеннями і знаряддями, що підкладається під пороги вхідних дверей або в певних місцях, куди заходять тварини або люди, які таким чином зачаровують і, трапляється, вмирають. Доказом того, що тут ми маємо справу з околдованіе у зв'язку з плином світил, служить наступне. Як природні, так і штучні тіла знаходяться під впливом тел небесних. І природні, і штучні тіла можуть отримувати від останніх приховані властивості. Звідси ясно, що ці властивості можуть бути тут використані дияволом.

Далі. Якщо справжні чудеса можливі за посередництвом природних властивостей осіб, що діють в цій галузі, то й сила природи може виробляти чудові і дивовижні явища. Про це говорив Григорій Великий (»Діалоги», 2) таке: «Святі роблять чудеса частиною молитвою, частиною своєю силою». На доказ він наводить випадок з апостолом Петром, молитвою прокинувшись від смерті покійну Тавіфи, і прокляттям, а не молитвою викликав смерть збрехавши Ананії і Сапфіри. Значить людина може силою своєї душі перетворювати стан матерії або викликати появу хвороби у здорових, або навпаки.

Далі. Людське тіло досконаліше всякого іншого тіла. Під впливом вражень людської душі людське тіло змінюється і стає те холодним, то гарячим, як це зауважується в гнівливих, а також боязливих людей. Ці зміни можуть навіть призвести до хвороб і смерті. Душа ж і сама по собі, без посередництва зовнішніх вражень, може впливати своєю силою на матерію.

Але можуть заперечити, що субстанція духу не дає можливості створення іншого вигляду, якщо не бере участь інше діючий початок, як це і було зазначено вище. Тому Августин у вищенаведеному місці і каже: «Не можна вірити, що матерія видимих ​​предметів легко кориться занепалим ангелам; вона кориться тільки Богу». Тим менш здатна людина з самого себе зробити чаклунські дії.

Відповідь. Не бракує в людях, вибачаючих відьом і звинувачують тільки демонів чи пояснюють їх діяння природними перетвореннями. Помилковість цієї точки зору буде в наступному доведена. Насамперед торкнемося відьом. Ісидор Севільський (»Етимологія», VIII, 9) говорить, що назва походить від відьом їх тяжких злочинів. Вони виробляють змішання елементів за допомогою демонів і цим викликають град і бурю. Вони ж бентежать дух людський, тобто наводять на людей божевілля, ненависть і Туманяна розум любов. Вони ж, навіть без допомоги отрути, але силою свого заклинання, знищують душу. Про це трактують: 26, пит. 5, глава necmirum, а також Августин у своєму «Про град божому». Там говориться, що маги, звані в просторіччі чаклунами, бентежать елементи, викликають божевілля у маловір'я і силою заклинань знищують людей. Тому Лукан каже: «Лише через пісню заклять, але не через пекучі отрути Гине душа».

Викликавши на допомогу диявола, вони зважуються діяти і своїм мистецтвом знищують ворогів. Звідси ясно, що в таких діях демони та відьми співпрацюють разом.

По-друге: ми можемо розрізняти 4 види проступків: 1) службовців кому або на користь, 2) шкодять, 3) чаклунських і 4) природних. Перший вид проступків це такі, які здійснюються за допомогою добрих ангелів. Другий вид проводиться за допомогою злих ангелів. Мойсей вразив єгиптян десятьма стратами, спираючись на силу добрих ангелів, а єгипетські маги суперничали з ним за допомогою злих духів в дев'яти стратах. Триденна чума через гріха Давида з нагоди перепису народу і загибель 72.000 вбитих вночі військами Санхеріба були справою рук ангелів господніх, почитали творця і знають його. Напасті ж на іудейський народ у пустелі були справою рук злих духів. Чаклунськими проступками називаються такі, які відбуваються дияволом за посередництвом відьом і чаклунів. Природні ж проступки залежать від впливів світил небесних, і саме від менш значних з них. Цей вплив виражається в смертності, неврожайні полів, градобою тощо.

Ці чотири види проступків треба строго розрізняти. Наприклад, дух шкідник вилив на Іова нещастя, і вчинок цього демона не можна назвати чаклунським, а тільки шкідницьким. Хто ж наполегливо продовжує захищати відьом, критикувати зазначений підрозділ, чіплятися до слів, сипати ударами по повітрю, відмовлятися підійти до кореня речей і вирішує ставити питання, чому Іов був вражений демономвредітелем, а не чаклуном, тому можна на це відповісти, що Іов постраждав виключно від диявола без посередництва чаклуна або відьми. Адже в той час відьом ще не знали. А божественне провидіння хотіло, щоб сила диявола була відома світу, щоб люди навчилися опиратися їй і щоб вони знали про неможливість для нього робити що або без божого попущенія.

Про той час, коли став відомий перший вид марновірства (а саме викликання диявола), Вікентій в «зерцале історії», спираючись на багатьох вчених, каже, що першим магом і астрологом був Зороастра, який, ймовірно, був сином Хама та онуком Ноя. За словами Августина («Про град божому») Зороастр був єдиною людиною, яка при народженні сміявся. Цим сміхом він міг бути зобов'язаний тільки Дияволу. Ставши королем, Зороастр був переможений Ніномія, сином Бела, що вибудували Ніневію або, вірніше кажучи, що поклав основу асирійському державі. Це було за часів Авраама.

Цей Нін по смерті свого батька поставив з особливої ​​любові до нього пам'ятник у вигляді колони. Всякий злочинець, який шукав біля неї притулку, звільнявся від заслуженого покарання. З того часу люди стали почитати зображення, неначе це були боги. Це сталося після першого періоду (історії). Адже в ті часи ідолопоклонства ще не було через свіжості спогади про створення світу. Це випливає зі слів святого Хоми (II. 95, 4). Може бути, це був Німрод, яка змусила людей поклонятися вогню. Так почалося в другому періоді ідолопоклонство як перший вид марновірства.

Прорікання утворюють другий вид цих забобонів. Третій їх вид - це спостереження прийме. Практика відьом грунтується на другому виді забобонів, проводиться через неодмінна викликання демонів і підрозділяється на некромантія, астрологію і ворожбитством допомогою тлумачення снів.

Я говорив про це тут для того, щоб читач зрозумів поступовість розповсюдження і видозміни шкідницького мистецтва і щоб він зрозумів грунтовність твердження про неіснування відьом за часів Іова. Як з часом поширювалися звістку і пізнання про святих (дивись про це «Мораль» Григорія Великого), так розросталася з роками і шкідницька практика злих духів. Як земля в той час була виконана пізнання божества (дивись у Ісаї, 11), так вона тепер, хилячи до своєї загибелі, переповнена всілякої злобою демонів. Адже гріховність людей зростає, а любов меркне.

Так як сам Зороастр старанно цікавився прогнозами і саме за допомогою астрології, то він і був спалений чортом (дивися у Григорія, там же).

Щодо початку спільних чарів бісів і відьом сказано вже вище. Про це йдеться в Виході 7 - саме про чаклунів фараона, які творили багато знамення при стратах єгипетських, спираючись на допомогу демонів, тоді як Мойсей здійснював ознаки із допомогою добрих ангелів.

Звідси випливає католицька істина про те, що для звершення чаклунських, а не тільки шкідницьких діянь чаклун завжди повинен працювати спільно з дияволом.

Звідси випливають також відповіді на аргументи. Що стосується першого з них, то не заперечується, що псування, на власні очі спостерігається на людях, тварин і польових злаках і вироблена також по положенню небесних світил, теж заподіюється демонами з божого попущенія. Адже Августин (»0 граді Божому», 3) говорить: «Демонам підвладні вогонь і повітря, оскільки це їм дозволяє бог». Це видно і з глоси про нещастя, насланих злими ангелами: «Бог карає через злих ангелів».

Звідси випливає відповідь на другий аргумент щодо Іова, а також і з тих міркувань, що вище були висловлені про початки магії.

Щодо третього пункту, а саме - про киданні згнилого шавлії і т. д., заперечують, що, звичайно, псування може відбутися без допомоги диявола, але не без впливу планет. Ми говоримо про чарах. Тому це сюди, власне кажучи, і не відноситься.

Що стосується четвертого пункту, то визнається бісівське використання відьом для їх погибелі, але в той же час вказується на безпідставність їх судового переслідування, оскільки вони є лише знаряддям диявола, що діють не по своїй волі, а з волі чинного через них ворога людського роду. На це треба заперечити наступне. Відьми - це одушевлені, за власним вільному рішенням діючі гармати, хоча б вони за нарочито укладеним з дияволом договором і відмовилися від влади над самими собою. Адже ми знаємо з визнань відьом - тут я говорю про спалених жінок - про те, що вони дійсно примушуються до участі в чарах під страхом бути висіченими бісами, але вони залишаються пов'язаними своїм першим вільним обіцянкою, яким вони віддають себе демонам.

Відносно інших аргументів, службовців доказом того, що чародійства можуть бути чинені і бабами без всякої допомоги демонів, треба сказати наступне. Суперечить розуму робити висновок від приватного до цілого. У Священному Писанні, крім одного місця, нічого не говориться про чарівництві або про поганому оці бабусь. Тому не можна робити висновки про те, що так справа завжди відбувається. До того ж глоса не зовсім ясна щодо того, чи можливе таке чарування без допомоги демона. Адже глоса розрізняє три види чаклунства. По-перше, воно позначає обман почуттів у результаті кудеснічества, можливо також і за участю диявола, якщо на те буде божа потурання. По друге, чаклунство можна назвати і ненавистю, як це і йдеться апостолом: «Хто вас так зачарував?», Тобто переслідував з такою ненавистю. По-третє, ця ненависть заподіює хворобливі явища в тілах тих, на кого впаде око такого ненавидить. Про всіх цих видах чародійства думку вчених однаково, як це і зазначено Авіценною і Алгацелем. Так само і святий Фома (1, 97) розбирає це чародійство. Це він робить наступним чином. Він вважає, що внаслідок сильного душевного напруги відбуваються зміна і переміщення в елементах тіла. Ця зміна відбувається головним чином в очах, і з них відбувається випромінювання. Таким чином очі заражають повітря на певну значну відстань. Звідси - нові і чисті дзеркала стають тьмяними при смотреніі в них жінок під час місячних очищень, як це і вказується Арістотелем (про сон і неспання). Якщо душа нестримно хилиться до зла, як це буває особливо у жінок, то це відбувається, як нами раніше вказано. Їх погляд отруйний і несе порчу. Головним чином він шкодить дітям, які мають ніжним статурою і вразливістю. Святий Фома при цьому додає, що з божого попущенія або з якої-небудь іншої прихованої причини злість диявола бере тут участь, якщо жінки уклали з ним договір.

Для кращого розуміння всього цього ми тут розсіємо деякі сумніви, щоб ще більше висвітлити правду. На перший погляд виникає як би протиріччя вищесказаного, якщо приймемо положення про неможливість перетворення духовних субстанцій тіла у фізичні без посередництва будь-якої іншої діючої сили. Значить душевне напруження, будь воно навіть надзвичайно сильним, ніякої дії не зробить. Понад те, існує положення, засуджена більшістю університетів, і особливо Паризьким, що свідчить, що заклинатель може одним поглядом скинути верблюда в рів внаслідок того, що його вища розуміння панує над нижчим. Так само і більш розумна душа впливає і ставить під свій початок більш слабку, чутливу душу.

Розглянемо ближче ці пункти. Виходячи з природної сили своєї душі, людина не може випромінювати з очей такої сили (не роблячи при цьому зміни свого власного і стороннього тіла), яка могла б заподіяти порчу особі, що кинув на нього погляд, і надати йому іншу форму. Тому абсолютно не відповідає істині твердження, нібито відьми з самих себе всі це можуть зробити.

Про те, яким чином цей вплив все ж відбувається, ми говорили вище. Тут ми зробимо відповідні додавання. Може статися, що чоловік або жінка, кинувши погляд на тіло хлопчика, роблять у ньому деякі зміни за допомогою лихого ока, уяви або чуттєвої пристрасті. Чуттєва пристрасть з'єднана з відомим зміною тіла. Очі ж легко сприймають враження. Тому часто трапляється, що внутрішнє погане порушення дає їм поганий відбиток. Сила уяви легко відображається в очах внаслідок їх чутливості і близькості центру уяви від органів чуття. Якщо очі сповнені шкідницьких властивостей, то може статися, що вони надають навколишньому повітрю погані риси. По повітрю вони досягають до очей хлопчика, на якого дивляться і досягають через них до внутрішніх його органів. В результаті він позбавляється можливості перетравлювати їжу, тілесно розвиватися і рости. Досвід дозволяє в цьому на власні очі переконатися. Ми бачимо, що страждає хворобою очей людина може часом своїм поглядом навести порчу на того, хто на нього подивиться. Це відбувається тому, що очі, повні злих властивостей, заражають навколишнє повітря, через який заражаються і здорові очі того, хто на них подивиться. Зараження передається по прямій лінії в очі тим, які подивляться на хворі очі. При цьому уява того, хто вважає, що може заразитися, має тут велике значення.

Можна було б навести багато інших наочних прикладів. Але ми їх опускаємо, щоб бути більш короткими.

Псалмоспівець сказав: «Хто тебе боїться, той побачить мене». Глоса до цього місця говорить приблизно наступне: »Велика сила лежить в очах, якщо ми звернемо свою увагу на те, що відбувається в природі. Бачачи першим, вовк не виє. Василіск вбиває, якщо він бачить першим. Він помирає сам, коли його першого побачать. Причина того, що василіск своїм поглядом вбиває людину, полягає в тому, що погляд і уява збуджують у ньому. отруйні речовини, які з його очей передаються навколишньому повітрю, а звідти проникають через дихання в людини. Від цього він зачаровує і вмирає. Якщо ж людина першим побачить василіска і побажає його вбити, то для цього повинен попередньо обважити дзеркалами. Як тільки василіск подивиться в них, то заражений ним повітря відіб'ється від них і повернеться на нього, чому він і помирає. Невідомо, чому людина, що вбиває василіска, сам не вмирає. Тут ми маємо справу з прихованою причиною ».

Все це сказано тут без упередження і без всякої пристрасті до суперечки. Лише тримаючись слів святих, можемо ми виявити дійсну, католицько правовірну істину щодо того, що відьми завжди діють спільно з демонами і що один без іншого нічого не може досягти.

До аргументів. Щодо першого - відповідь про чаклунство ясний.

Щодо другого наведемо думку Вікентія (»Зерцало природи», 13), що рана, заражена духом вбивці, притягує до себе заражене повітря. Якщо вбивця проходить мимо, то кров випливає, тому що в присутності вбивці потрапив у рану повітря починає коливатися і виробляти кровотеча. Інші вчені наводять ще інші підстави і кажуть, що це кровотеча вказує на крик убитого із землі і саме внаслідок прокляття тяжіє на першому вбивці - Каїна.

Що стосується здригання, що відбувається у тієї людини, яка знаходиться у трупа вбитого, якщо навіть він цього трупа і не бачить, то це виробляється через душевну властивість, вос приймає навіть наімалейшее враження і передає його душі. Це не є запереченням проти чарів відьом. Адже це все відбувається в природному порядку.

По-третє, як це було вище сказано, діяння відьом підводяться під другий вид забобонів, званих проріканнями (divinatio). А використання деяких предметів при певних спостереженнях візьме відноситься до третього виду цих забобонів. Тому заперечення не влучає в ціль. До того ж вірування ці охоплюють не будь-який вид чаклунства, а тільки такий, який проводиться з навмисним призиванням нечистої сили. Тут також є ряд підвидів: некромантія, геомантія, гідромантія і т. д. Порівняй: святий Фома (II, 2, 95, 5). Чаклунство відунів займає чільне місце серед всіх видів забобонів і підлягає особливому суду. Заперечення проти нашої точки зору можуть тут зводитися до наступного. При використанні чаклунами природних сил для досягнення природничих результатів їх дії не можна назвати недозволеними. При використанні ж ними незрозумілих слів для відновлення здоров'я, дружби або для досягнення іншої користі, але не для нанесення шкоди справа може відбуватися якщо й без навмисного закликання демона, то у всякому разі не без мовчазної закликання його. І цього не можна дозволяти.

Ці проступки та подібні до них відносяться до третього виду забобони, а саме до спостереження різних прикмет і не відносяться тому до питання про єресі відьом. Неправильно приписувати цього третього виду чотирьох підвидів другої групи на тій підставі, що відьми користуються зазначеним наглядом візьме для придбання пізнання про майбутню долю, про спосіб поводження приписів священного писання і відновлення здоров'я. Адже святий Фома (9, 96 art. 2), говорячи про допустимість спостереження цих прикмет, додає, що справа лише про питання здоров'я, а не про що небудь іншому злом, притаманному колдованія. Тому загальні спостереження прийме і їх виконання чаклунами треба підвести під другий вид забобонів, а не під третій.

Відповідаючи на четверте заперечення, ми скажемо: Спостереження візьме має два види, а саме - некромантіческій і астрономічний. При некромантіческіх спостереженнях завжди виробляються закликання злих духів внаслідок нарочито укладеного з ними договору (дивись наша відповідь на друге заперечення). При астрономічних ж спостереженнях є лише мовчазні договори. Закликання не буває, якщо не вважати також мовчазної закликання при накресленні фігур і проставленні значків на них. Не залишимо без уваги того факту, що деякі некромантіческіе зображення пишуться за певних констеляція світил небесних. До них додаються певні фігури і значки на кільцях, каменях і ін предметах. Інші ж подібні зображення пишуться без дотримання зазначених констеляцій. Ці останні зображення служать чарівницьких цілям. До них не додаються зазначені значки. Вони підкладаються в певні місця. Про ці зображеннях з поміщеними там значками йде тут мова, а не про інших. Тому заперечення проти нашого становища відпадає.

Не можна заперечувати значення чарівницьких малюнків при колдованія. Святий Фома каже: Ніколи не дозволено користуватися подібними малюнками, хоча вони і використовуються відьмами без відповідності з їх значенням. Вони підкладаються відьмами лише за велінням демонів для посилення дії чар і служать для образи творця. Вони намагаються робити це за днів святих свят.

До п'ятого заперечення скажемо, що Григорій Великий розумів в своєму твердженні влада благодаті божої, а не влада природи. Тому він додає: Не дивно, якщо сини божі, що стоять в його владі, творять знамення його владою, як говорив Іоанн.

До шостого заперечення скажімо, що подібність не грає ніякої ролі. Адже вплив душ на власне тіло відрізняється від впливу на стороннє тіло. Душа утворює зі своїм тілом щось ціле, а відчування є актом органів тіла. Тому відчування при впливі душі можуть коливатися між жаром і холодом і навіть призвести до смерті. Але для досягнення зміни в стані стороннього тіла впливу душі недостатньо, якщо не буде іншого впливу. Відьми не можуть тому користуватися тільки своєю силою. Для звершення чарів вони повинні з допомогою демонів користуватися різними предметами, як, наприклад, шипами, кістками, волоссям, деревом, залізом і т. п.

Дотримуючись внутрішньому змісту папської булли, розберемося тепер в походженні чаклунів і в їх діяннях. Зауважимо насамперед, що для чаклунських результатів необхідні такі сили: диявол, відьма і боже потурання (див. 23, пит. I. Si per sortcarias). Також і Августин каже, що внаслідок згубного спілкування людей і демонів виникло це марновірне божевілля. У цьому спілкуванні лежать походження і збільшення цієї єресі.

Ця чаклунська єресь відрізняється від інших єресей тим, що вона не тільки через навмисні, а й через просто укладені договори прагне шкодити творця і його створінням, тоді як усі інші прості єресі не засновані на подібних договорах з нечистою силою, хоча й тут не обходиться без сприяння з боку сіяча заздрості лжевчень через труднощі розуміння того, у що треба вірити. Понад те, ця єресь відрізняється і тим, що з усіх видів кудеснічества вона володіє найбільшим ступенем злоби. Адже навіть її латинське найменування - maleficium походить від maleficere, тобто male de fide sentire (по русски - погано ставитися до віри).

Для поширення своєї єресі відьми роблять багато, вони образливо заперечують католицьку віру, продають самих себе з тілом і душею, передають дияволу ще нехрещених дітей і мають плотські зносини з інкубами і суккубов.

О, якби все це можна було назвати вигаданим і не відповідним істині! О, якби, по крайней мере, церква залишилася незачепленою цим жахливим оскверненням! Але, на лихо, за свідченням папської булли, справа йде інакше. Тому ж вчить нас досвід, набутий на підставі зізнань відьом щодо їх ганебних діянь. Ми не повинні припинити інквізиції, якщо не хочемо піддати небезпеці порятунок своїх власних душ.

Будемо ж говорити про походження і про поширення цієї єресі. Це важка робота. Ми будемо з найбільшим старанням проводити дослідження, об'єднуючи все те, що згідно з розумом і що не суперечить Святому Письму і переказами. Поширенню єресі найбільше сприяє два явища: дії інкубов і суккубов і ганебне посвята дітей дияволу. Тому ми докладніше зупинимося на цих пунктах і спочатку скажемо про демонів, потім відьом і, нарешті, про божий попущенія. Демони діють за допомогою розуму і волі. Їхні дії залежать від певного розташування зірок у силу того, що насіння не при всякому розташуванні зірок досить зріло для зародження. Тому ми досліджуємо ці констеляції світил небесних. Таким чином виходять в основному, три питання для обговорення: 1) Чи могла ця єресь розвинутися внаслідок плотського змішання з інкубами і суккубов, 2) Не сприяли чи констеляції її розвитку і 3) Не поглибилася чи єресь через ганебного посвячення дітей дияволу. Між другим і третім питанням ми розберемо питання про вплив на єресь руху світил. Це буде підходящим продовженням розгляду діянь відьом. У першому пункті ми стикаємося з трьома труднощами. Одна з них загального характеру про инкуба, друга - спеціальна - про тих демонів, які здійснюють подібні вчинки, і третя - сама спеціальна - щодо відьом, які віддають себе нечистому.

Третє питання. Чи можуть бути породжені люди інкубами і суккубов?

З першого погляду представляється неправомірним стверджувати можливість породження людей за посередництвом інкубов і суккубов. Породження людей було встановлено богом перед гріхопадінням так, що він утворив на допомогу чоловікові дружину з ребра і сказав: «Плодіться і розмножуйтеся» (Буття 1), а Адам сказав в насназі: «Двоє будуть єдиною плоттю" (Буття 2). Ною теж було сказано: «Плодіться і розмножуйтеся». (Буття 9). У Новому Завіті таке з'єднання було підтверджено Христом (Матв. 19): «Не читали ви, що створив спочатку чоловіка і жінку створив їх?». Тому всі інші види породження людей неприпустимі.

Якщо говориться, що демони користуються не природним, а штучним, неприпустимим способом запліднення, коли вони завзято беруть участь при природному заплідненні людей, приймаючи насіння і переносячи його, то це треба відкинути, бо диявол міг би це робити у людей будь-якого становища - знаходяться в шлюбі або стоять поза ним. У першому випадку це було б неможливо, бо тоді диявол виявився б сильніше творця, знищуючи ту єдність, яка між подружжям встановлено Всевишнім. У другому випадку це було б настільки ж неможливо, бо нічого не говориться у Святому Письмі про те, що звіроподібне зародження може відбуватися в одному положенні (скажімо - позашлюбного), а не в іншому.

Крім того, зачаття відноситься до функції живого тіла. Демони ж, що приймають на себе тілесну личину, живого тіла не мають, тому що зачаття виходить від душі, що діє тут за допомогою фізичного органу (Про душу 2). Тому демони не в змозі з личиною тіла вчиняти подібних дій.

Якщо говориться, що демони беруть личину тіла не для того, щоб творити життя, а для того, щоб сприйняти природне насіння і знову віддати його, то на це заперечують: подібно до того як немає нічого зайвого у вчинках добрих і злих ангелів, точно так само ситуація з витворами природи. Якщо ж демон за допомогою своєї природної сили, яка перевершує силу людського тіла, незримо міг би зібрати насіння і знову віддати його, то це може служити підставою для твердження, що таке не можна було робити незримо. Якщо він це може, щось інше є зайвим. Це підстава може бути ще більш посилено. У «Книзі про причини» говориться, що сила розуму необмежена донизу, але обмежена догори. Усі тіла стоять нижче розуму. Тому розум, через свою необмеженість, може змінювати тіла, як він хоче. Але сили розуму - це ангели, добрі і злі. Тому вони можуть, незалежно від прийняття на себе тілесного вигляду, робити зміни в сім'ї.

Крім того, дія взяття насіння від одного і віддачі його іншому було б пов'язано з переміщенням в просторі, а демони не можуть виробляти переміщення в просторі. Доказ: Душа духовна субстанція, як і демон. Душа не може переміщати тіла в просторі, якщо воно не оживлене. Тому члени людського тіла нерухомі, коли вони відмирають. Тому і демон може переміщати тіла лише в тому випадку, якщо вони жваві ім. Відомо, що демони не можуть оживити тіла. Тому вони не можуть переміщувати у просторі насіння.

Усяке дія відбувається через дотик, як це зазначається в «I. De generatione ». Не можна собі уявити, щоб демон мав будь-яке подібне дотик, тому що у нього з тілом немає нічого спільного. Виливати насіння і переміщати його - значить мати відношення до дотику. З цього випливає, що демони ніяк не можуть брати участі в заплідненні.

Далі, демони не можуть також рухати тіла, за природою ближче до них стоять, як наприклад, небесні світила, як же вони можуть рухати такі тіла, які їм менш близькі? Згідно Фізики 2, рухоме і рухоме належать один одному. Якщо б демони могли рухати небесні світила, вони були б на небі, що, проте, ні у нас, ні у платоніки не вважається істиною.

Заперечення проти цих аргументів: Августин (»Про трійці", 3) говорить: «Демони збирають насіння, яке вживається ними для тілесних дій». Це не могло б мати місця без переміщення в просторі. Значить, демони можуть передати зібране насіння іншим. У тому ж сенсі висловлюється глоса Валлафріда Страбона до Виходячи 7: «Фараон закликав мудреців» і т. д. У Глосі цієї говориться, що демони нишпорять по світу і збирають різне насіння, і від його застосування можуть відбуватися різні тварюки. Дивись також глоси до слів: «Фараон закликав», а також глоси до буття 6, до слів: «Сини Божі побачили дочок людських» і т. д. Глосса робить двояке твердження: 1) що під синами божими розуміються сини Сифа, а під дочками людськими - дочки Каїна, 2) що не представляється неймовірним бачити в зазначених у Біблії гігантах дітей демонів і земних жінок. У Священному Писанні сказано далі: «Гіганти були на землі, тому що також і після потопу тіла не тільки чоловіків, а й жінок були ще прекрасні».

Відповідь. Необхідність бути більш короткими не дозволяє нам поширюватися про владу і справах диявола щодо чарів відьом. Якщо благочестивий читач захоче докладніше дізнатися про це, нехай він прочитає Доктора сентенцій (2, 5), де подробиці досконально і вірно описані. Там читач побачить, що демони здійснюють свої вчинки на підставі розуму і волі. За словами Діонісія («Про іменах божих»), вони не можуть використовувати ці здібності для добрих справ. Їх розум трояко сильний: своєю глибиною, довголітнім досвідом і допомогою вищих духів. Побожний читач знайде там також, яким чином демони впізнають по небесним світилам, хто з людей більше здатний до чаклунства і хоче звернутися до них за сприянням.

Що ж стосується волі демонів, то читач почерпне з зазначених творів відомості про постійну схильності демонів до злому, про їх гріхах зарозумілості, ненависті та вищої невдоволення тим, що бог користується ними проти їхньої волі для свого прославлення. Читач дізнається, як диявол завдяки розуму і волі робить дивовижні дії, незрівнянні ні з якими силами землі. Іов (41) говорить: «Немає подоби йому на землі, він створений безстрашним». А глоса додає: «Якщо він нікого і нічого не боїться, то все ж підкоряється заслугах святих».

Читач знайде там, яким чином диявол дізнається думки людей, перетворює тіла людей з одного стану в інший за допомогою особливого діючого початку, переміщує тіла у просторі, змінює внутрішні і зовнішні почуття і впливає, хоч і не прямим впливом, на розум і волю людини.

Богослови вважають їх нечистими духами, хоча і не нечистоплотними за своєю природою. За словами Діонісія, їм властиві: шаленство, нестримна жадібність, безмежна фантазія в гордості, заздрості і злості. Тому вони - вороги роду людського. Вони духом розумні, легко розуміють, досвідчені в марних справах, жадібні до шкідництва, завжди готові на нові обмани. Вони перекручують почуття, досліджують потреби, заважають бодрствующим, полохають сплячих в сновидіннях, приносять хвороби, викликають бурі, перетворюють себе в ангелів світла, всім несуть пекло, вимагають від відьом божеського вшанування, з їх допомогою відбуваються чародійства. Вони хочуть панувати над добрими і тіснити їх у міру сил. Обраним бога вони надсилаються для випробування. Вони завжди шукають шляхів скоротити життя людини. Нехай диявол знає тисячі способів шкодити людям, нехай він намагається з дня свого падіння руйнувати єдність церкви, ображати любов, закидати жовчю заздрості діяння святих і всіляко знищувати рід людський. Однак його сила полягає лише в стегнах і в пупі. Дивись передостанню главу кн. Іова. Це відбувається тому, що диявол лише через надмірність плоті панує над людьми. У чоловіків центр цих надмірностей лежить в його стегнах, т. к. звідти виділяється насіння. У жінок же насіння виділяється з пупа.

Після цих попередніх відомостей про інкубов і суккубов можна з повним правом сказати наступне: твердження про можливість зачаття людей за допомогою інкубов і суккубов настільки католічно, що затвердження противного суперечить не тільки виреченням святих, а й змістом священного писання. Вже Августин піднімає в одному зі своїх творів питання щодо дійсних вчинків демонів і їх описів поетами і залишає це питання нібито невирішеним, але дає потім пояснення в дусі Священного Писання. У своєму «Про град божому» (3, 2) він каже: «Залишимо без відповіді питання про те, чи могла Венера від з'єднання з Анхіз народити Енея. Адже подібне питання ставиться і в Священному Писанні, саме про те, породили чи занепалі ангели і дочки людські гігантів, тобто надзвичайно великих і сильних людей, якими була сповнена земля ». А в кн. 5, гл. 23, «Про град божому» він вирішує питання наступним чином: «Часто говорилося і багатьма затверджується з особистого сприйняття й зі свідчень інших очевидців, в достовірності яких не може бути сумніву, що лісовики і фавни, які в народі називаються інкубами, охопила пристрастю до жінкам, домагалися плотського сполучення з ними і його з ними робили, і що деякі демони (звані в галлів дузамі) старанно намагалися творити подібні скверни і часто їх здійснювали. Було б нахабством заперечувати це на увазі достовірності людей, які стверджують подібне ». Ось слова Августина.

Надалі він вирішує там же і друге питання, говорячи про наступне місці Буття: «Сини Божі, тобто Сифа, побачили дочок людських, тобто Каїна», і стверджує, що тут мова йде не тільки про инкуба. Про це повідомляє вже раніше згадана глоса наступне: «Не є недостовірним, що не про людей говориться в Писанні, а про ангелів чи якихось демонів, восхотевшіх жінок і породили гігантів». Про те ж говориться в глоссах до Ісаї (13), де пророк пророкує запустіння вавілонського царства і каже, що там будуть жити чудовиська. Ось його слова: «І струсі (там) і будуть там скакати польові духи». Під цими духами треба розуміти демонів. Тому глоса продовжує: «Польові духи - це лісовики з жорстким волоссям, що є особливим різновидом демонів і називаються інкубами або сатирами. Глоса до Ісаї (34), висловлювати про спустошення країни Едома, гнобили євреїв, тлумачить: "Ця країна буде житлом драконів і пасовищем страусів, і демони будуть там зустрічатися". Підрядковий глоса роз'яснює, що там будуть зустрічатися чудовиська демонів. Глоса ж Григорія Великого каже: "Іменовані лісовиками є тими, які відомі у греків під назвою" Пан ", а у римлян" инкуба ". Ісидор Севільський (Lib 8, с. Ult) стверджує тотожність польових духів з грецькими "Пан" і з римськими "інкубами", назва яких походить від "incubare", тобто займатися блудом. Він говорить про їх гонитві за жінками і про їх плотському сполученні з ними, а також і про те, що істоти, просто звані інкубами, носять у римлян назва блудних фавни. Про них говорить Горацій: «Про фавн, любитель тікають німф, ти легко ступаєш по межах полів і по оксамиту сонячних ріллей".

Апостол Павло (I поїв. До Корінф. 11) каже: «Жінка повинна носити покривало на голові для ангелів». Багато католиків тлумачать це місце в тому сенсі, що тут треба під ангелами розуміти інкубов. Беда (Історія Англії), Вільгельм (О Всесвіту, в останній частині, трактат 6) і святий Фома (I qu. 25; II dist, 8 et quolibet 6, qu. 10 об Ісаї 13 і 34) того ж думки.

Причина перетворення демонів в інкубов і суккубов лежить не в почутті насолоди. Як духи, вони не мають ні м'яса, ні кісток. Причина лежить в тому, що вони через порок хтивості псують і людську душу, і тіло і цим роблять їх восприимчивее до всіх пороків. Не підлягає ніякому сумніву, що їм відомо про зростання насіння при відомих небесних констеляція. Люди, зачаті під цими констеляції, з легкістю псуються за допомогою чар.

Перераховуючи багато пороків, від яких Всевишній хотів би вберегти свій народ і в які були завантажені невірні, бог сказав (Левит 18): «Не занечищуйтеся тим усім, бо всім цим осквернили себе народи, яких я виганяю перед вами». Глоса про слово «народи» тлумачить: «Демони внаслідок їх великої кількості, називаються народами, вони радіють кожному гріха і особливо чарівництву і ідолопоклонства, тому що при цьому опоганюється і тіло, і душа, і вся людина, званий" землею " . Адже всі гріхи, вчинені людиною, не залежать від тіла, крім розпусти. Хто блудить, той грішить проти свого тіла ». Нехай бажаючі переглянути відомості про інкубов і суккубов візьмуть, як зазначено вище, Беду (Історія Англії), Вільгельма і Фому з Брабанта («Про бджіл»).

Розберемо заперечення.

По-перше. Відносно природного, богом встановленого розмноження, для якого необхідна участь чоловіки і жінки, треба сказати, що, як таїнство шлюбу може постраждати з божого попущенія і за посередництвом диявола, так з цієї ж причини може постраждати кожний любовний акт між чоловіком і жінкою.

На питання про те, чому ж неодмінно при любовному акті дияволу дозволено пускати в хід чари, а не при інших діях людини, треба відповісти так: вчені наводять до цього багато підстав, але про них ми поговоримо нижче, коли буде мова про божий попущению! Поки досить вказати на вже згадане підставу про центр сили демонів в стегнах людей. Адже серед усіх видів боротьби боротьба зі своєю похіттю важче всіх. З нею вічно кипить боротьба, і перемога рідкісна. Якщо з цього робити висновок про те, що це виявляє велику силу диявола в порівнянні з силою творця в області подружніх дій, встановлених богом, але мають перешкоди свого звершення з боку диявола, то це невірно. Адже демон переступає це боже встановлення не силою. Зовсім навпаки. Він нічого не може зробити без божого попущенія. Це радше вказує на його слабкість.

По-друге. Абсолютно вірно, що зачаття людини є дією живого тіла. Якщо ж стверджується, що демони не можуть дати життя, оскільки вона виливається з душі, то це теж абсолютно правильно, але тільки тому, що життя виливається матеріально з насіння, і демон, як інкуб, може, з божого попущенія, ввести його за допомогою злягання. Але не своє сім'я вводить він, а насіння, спеціально взяте для цього від якого або людини, як і зазначено святим Фомою (1 qu. 51 art 3). У чоловіка диявол бере насіння, приймаючи вигляд суккуба; вводячи насіння в жінку, перетворюється в инкуба. Для зачать інших творінь демони таким же чином користуються і не людським насінням, як це випливає з твору Августина «Про трійці» (3).

Коли запитають, чиїм же сином є той, хто зачатий таким чином, то ясно, що це не син демона, а син того чоловіка, із насіння якого жінка завагітніла. Демон може непомітно взяти і впустити насіння. Але він більш охоче проводить це як суккуб і як інкуб, щоб цією гидотою осквернити і тіло, і душу як чоловіки, так і жінки.

Крім того, демони можуть незримо виробляти і багато іншого, але найбільше їм не дозволяється, якщо б вони цього й хотіли. Але робити багато чого вони все ж можуть, а саме - для спокуси добрих і злих виправлення. Може статися, що замість суккуба насіння приймається інкубом і ним же передається жінці. Може статися також, що демон, спрямований у вигляді чоловіка до жінки, приймає перед тим насіння від іншого демона, посланого теж під личиною чоловіка до чоловіка. Але при цьому демонам надається особливий помічник, тому що дія настільки погано, що, будучи один, диявол може відскочити. Може також статися, що демон, поміщаючись між тілами, приймає насіння. Що це він може зробити, ми вже бачили у випадку з юнаків, оженився на ідолі.

По-третє. Якщо говориться, що сила ангелів необмежена в порівнянні з більш високим началом, то це означає, що його сила не може бути осягнута нижчим початком. Сила вищого початку перевершує силу нижчого, так як вищі істоти мають найбільше універсальної сили. Але це не означає, що сила вищого початку може зробити кожен вчинок. У такому разі, вона була б необмеженої як донизу, так і догори. Нарешті, так як відповідність повинно бути між активним і пасивним початком і не може бути спільного між суто розумової та тілесної сутністю, то тоді і демони не були б здатні ні до якого вчинку, крім такого, що покоїться на посередництві іншого активного початку. Звідси випливає, що демони користуються насінням, щоб домогтися певних результатів (див. Августина «Про трійці", 3). Таким чином, ми можемо зробити висновок, що якщо демони, крім того що вони можуть приймати тілесні облики, мають ще можливість робити зміни насіння, то це в жодному разі не може бути запереченням того, що нами стверджувалося про інкубов і суккубов, дії яких демони можуть виконувати, лише беручи на себе образ тіла, про що йшлося вище.

По-четверте. Вище наводилося заперечення з наступною аргументацією: демони не можуть переміщати тіла в просторі. І душа і демон суть духовні субстанції. Душа не може рухати тіло, якщо воно нею не оживлене. Тому і демони могли б переміщати тіла тільки у випадку, якщо б ці ними пожвавлювалися. Але нам відомо, що демони не здатні оживити тіло. На ці заперечення треба відповісти: духовна субстанція ангела чи демона відмінна від субстанції душі. Душа займає нижчий щабель серед духовних субстанцій. Душа тому не може переміщати тіла, якщо воно нею не оживлене. Не так у демонів, у яких навіть фізичної сили набагато більше, ніж у людини.

По-п'яте. Дотик демона до насіння або до якогось іншого тілесного предмету не є дотиком тілесним, а дотиком віртуальним, тобто таким, що має силу дії в потенції. Тіло, переміщуване в просторі, не перевершує пропорційності сил демона. Але не так ситуація з рухом небесних тіл, з землею і зі стихіями Всесвіту. Питання, чому це неможливо, дозволяється святим Фомою в «Питаннях про зло» (10, de daemonibus).

Хто-небудь міг би на це заперечити, що є однаковим, переміщати чи частина предмета або весь предмет (порівняй «Фізика», 3) і що якщо демони мають можливість перемістити частину землі, то вони зможуть перемістити і всю землю. Але це невірно. Зібрати ж насіння і вжити його для певних цілей це не перевищує сил нечистого, якщо на те є боже потурання.

Роблячи загальний висновок, ми скажемо наступне: незважаючи на переконання деяких про те, що демони, приймаючи на себе личину тіл, жодним чином не можуть виробляти зачаття і що під синами божими треба розуміти синів Сифа, а не інкубов, а також і під дочками людськими треба розуміти дочок з роду Каїна, ми повинні бути іншої думки і саме бути з більшістю (дивися «Етику» Арістотеля, 7 і «Про сон і неспання», кінець розділу). І в наші дні є очевидці вчинків і слів відьом, які дійсно робили те, про що тут у нас була мова. Тому ми стверджуємо: 1) Демони творять кепські тілесні дії не з насолоди, але з бажання заплямувати душу і тіло тих, кому вони служать інкубами і суккубов. 2) В результаті цих дій жінки в дійсності вагітніє і народжують в тому випадку, якщо демонам вдається подати людське насіння в відповідне місце жіночого тіла, де до цього вже була підходяща для зачаття маса. Демони збирають також насіння тварин для своїх поганих цілей. 3) При подібному зачатті демонам дана можливість лише місцевого переміщення насіння, а не самого запліднення. Це останнє коштує поза владою демона або прийнятої ним на себе личини тіла. Запліднююча сила виходить від того, у кого демон взяв насіння. Звідси випливає, що народжене дитя не є дитиною демона, а дитиною людини.

Звідси випливає також і те твердження, що демони не можуть породити за двома підставами: 1) Тому що зачаття відбувається через творчу силу, що переходить на насіння того тіла, з якого воно взято. Таким тілом не може служити прийнята демоном тілесна личина.

2) Висловлюється думка про те, що насіння зберігає здатність до зачаття остільки, оскільки в ньому зберігається тепло, отримане ним від душі. Сім'я ж охолоджується внаслідок далекого перенесення з одного місця на інше. Відповідь на це питання наступне: демони можуть звичайно де-небудь зберігати насіння свіжим без втрати ним життєвого тепла. Або ж відповідь свідчить, що демони настільки швидко пересуваються, що насіння не встигає охолонути.

Четверте питання. Якими демонами здійснюється інкубат і суккубат?

Правовірні Чи можна стверджувати, що вчинки інкубов і суккубов в рівній мірі властиві всім нечистим духам? Деякими дається позитивна відповідь на це питання, тому що в противному випадку довелося б визнати у них відомий порядок. Докази: 1) Як з поняттям добра пов'язане поняття міри і порядку, так і з поняттям зла пов'язано уявлення про безлад (дивись Августина «Про природу добра»). У добрих ангелів немає ніякого безладу. Отже, у злих духів не може бути порядку.

2) Звідси і слово Священного Писання: «У країну, де немає порядку, але є вічний жах, і саме жах лих і темряви» (Іов, 10).

3) Якщо не всі демони без відмінності роблять подібні дії, то це відбувається або внаслідок природи демонів, або внаслідок гріха, або внаслідок покарання. Але не по природі, оскільки всі вони без винятку можуть грішити. Адже за своєю природою вони нечисті духи, якщо і не нечистоплотні. Вони великі розпусники, жадібні до шкідництва, пихаті від гордості і т. д. Тому тут може мати значення лише або гріх, або покарання. У такому випадку справа йде так: де гріх більше, там і покарання більше. Вищестоящі ангели згрішили більше, тому вони зобов'язані в покарання частіше і більше чинить подібні скверни. Якщо ця підстава не підходить, то можна знайти іншу підставу, чому вони не всі без відмінності роблять подібні вчинки.

4) Там, де немає покірності і слухняності, все надходять однаково. У демонів ми не спостерігаємо цих якостей. Адже у них немає згоди, без якого ці якості неможливі (дивись Притчі, гл. 13: «Між гордими завжди суперечка»).

5) Всі вони будуть кинуті в судний день в пекло, а перед тим вони тримаються в темному повітрі для витворена своїх чар. Ми ніде не знайшли, що між ними існує нерівність щодо їх кінцевої долі, тому немає у них і нерівності щодо обов'язків і спокус.

Проти цих поглядів заперечимо глосит на I Послання до коринтян (15): «Як довго буде стояти світ, один ангел стоятиме вище іншого, одна людина вище собі подібного». В кн. Іова (11) говориться про лусці Левіафана, під якою маються на увазі члени диявола, що одна луска тримається за іншу. Тому у них є відмінність у порядку та спосіб дій.

Якщо стверджується ким або, що демони за посередництвом відьом здійснюють багато огидних вчинків або внаслідок того, що їм не перешкоджають добрі духи, або внаслідок того, що ці добрі духи кілька безтурботні, то на це треба відповісти: з божого попущенія можуть відбуватися деякі злі справи нечистою силою або людьми. Якщо це зло призводить до хороших наслідків, то духи світла не повністю перешкоджають демонам чи злим людям займатися шкідницької діяльністю.

Відповідь. Цілком правовірної стверджувати, що у демонів існує відомий стрункий порядок дій. Тому деякі скверни творяться нижчими демонами, тоді як демони, які стоять вище, внаслідок свого більш благородного мислення від цих вчинків звільнені. Це знаходить своє виправдання в їх природні властивості, у божественній мудрості і в ступені їх власної гріховності.

Що стосується виправдання цього порядку з точки зору природних властивостей демонів, то треба сказати наступне: не підлягає сумніву, що з початку створення світу одні ангели по своїй природі стояли вище, а інші нижче. Немає навіть двох ангелів, що стоять на абсолютно однаковому рівні. Слідуючи вказівкам Діонісія (»Про небесну ієрархію», гл. 10), треба розрізняти насамперед три групи ангелів: вищі, середні і нижчі. Дивись також слова святого Фоми (2, розд. 2). Гріх не змінює природних властивостей, і демони після свого падіння не втратили своїх природних обдарувань. Їхні вчинки відбуваються ними в залежності від їх природних властивостей. Звідси - така велика різноманітність в їх вчинках і в їх властивостях.

Це знаходить підтвердження в божественної премудрості, нічого не створює в безладді. У Посланні до римлян (гл. 13) читаємо: «Що від бога, то наведено в порядок». Раз демони послані богом для виправлення злих і для покарання засуджених, то їхні вчинки по необхідності не безладні.

Наша точка зору виправдовується і ступенем гріховності демонів. Адже вони вважають заподіяти людині більше зла при своїх узгоджених виступах. Тому, чим демони сквернее, тим їх провини узгоджено.

Було вже сказано, що вчинки обумовлені природними властивостями. Звідси випливає, що ті демони, чиї природні властивості стоять нижче, і у вчинках своїх підпорядковуються більш високо стоїть демонам. Так само і в тілесному світі. Тіла нижчого порядку (на землі) підпорядковуються тіл вищого порядку (світилам небесним) у всіх своїх проявах. Демони, різні один від одного в силу своїх природних властивостей, відрізняються один від одного і в своїх діях, зовнішніх і внутрішніх, особливо щодо практики зазначеної скверни інкубов і суккубов.

Звідси випливає, що ця скверна відбувається головним чином демонами нижчого порядку, так як і серед людських вчинків подібні гидоти вважалися б найнижчими і огидними.

Не є недоречним стверджувати, що ті демони, які впали до самого крайньої межі, і ті, які можуть вважатися останніми серед них, надсилаються трохи вище стоять на цю скверну, якій вони, як відомо, займаються з найбільшим захопленням.

Треба звернути увагу й на те, що якщо в Священному Писанні і говориться про інкубов і суккубов і про всілякі неприродних пороках, не кажучи вже про содомському гріху і всякому іншому статевому акті поза судини, призначеного до цього, то ніде не говориться про згоду демонів з вищими природними властивостями приймати участь в інкубате і суккубате. Це показує всю гріховну плідність цієї скверни, від якої відсахується вищестоящі демони.

Деякі кажуть (і цьому дійсно вірять), що ніхто, що чинить старанно неприродний плотський гріх по закінченні строку тілесного життя Христа, а саме після 33 років життя, не може отримати відпущення цього гріха, окрім як за особливою милості Спасителя.

Про існування ієрархічного порядку між демонами говорять і їх імена. Бісами, часто згадувані в священному писанні, управляє один головний диявол. Слово диявол (diabolus) походить від «dia» (тобто duo, два) і «bolus» (тобто morsellus, укус, смерть), оскільки він несе подвійну смерть, а саме - тілу і душі. У перекладі з грецької слово це означає «замкнутий в темницю». Це теж вірно, тобто йому не дозволяється вредітельствовать стільки, скільки він хоче. Слово диявол рівнозначний слову «defluens» (розтікається), тому він розтікся і розбився в буквальному, і в переносному сенсі. Він називається також демон, тобто пахне кров'ю, або вірніше, що пахне гріхами, яких він так жадає. При їх вчиненні він спирається на свої природні якості, на багаторічний досвід і на попущенія добрих духів. Він носить також ім'я Belial, що означає «без'яремний», «без господаря», оскільки він у міру сил протидіє того, під чиїм началом він повинен складатися. Також і Beelsebub (Вельзевул) називається він, що в перекладі означає - «чоловік мух». Адже він муж грішних душ, що покинули свого дійсного жениха - Христа. Йому дається також ім'я Satanas (сатана) і Behemoth, тобто звір, оскільки він дає людям звірині схильності. Дійсний же демон розпусти і князь інкубата і суккубата називається Asmodeus (Асмодей), а в перекладі - «носій суду». З за блуду адже вибухнув жахливий суд над Содомом і Гоморрою і над іншими містами. Демон зарозумілості називається Lewiathan (Левіафан), тобто «додавання», т. к. рис при спробі Адама і Єви обіцявся додати їм богоподобие. Демон скупості і багатства носить назву Mammon (Маммон), про який говорив Христос (єванг. від Матерея, б).

До запереченням: по-перше, добро може існувати без зла, але зло ніколи не може існувати без добра. Адже створення божі самі по собі хороші. Тому демони, по скільки у них хороші природні властивості, розподіляються за ступенями цих властивостей і своїх вчинків.

До вказаного місця з книги Іова (гл. 10) можна додати, що демони, відіслані на гріховні справи, знаходяться не в пеклі, а тут, у межах нашого темного земного повітря. Тому то вони і мають тут ієрархію, яка буде відображатися в пеклі. Можна також сказати, що якщо вони випали навіть з цієї ієрархії, то у них ще немає більше ніякої надії на досягнення блаженства. До певної міри навіть і в пеклі буде у них відома ієрархія і порядок у несенні покарань. Адже одні з них будуть відправлені на душевні муки, а інші ні. Ця ієрархія покарань буде встановлюватися швидше богом, ніж ними самими.

По-третє, деякі думають, що вищі демони, які більше згрішили, повинні були б суворіше каратимуть і більше примушувати до скверне інкубов і суккубов. Це невірно. Покарання відповідає злочину, але не природним властивостям. Ось чому більш високо стоять демони уникають подібної скверни, а не тому, що їм даються абсолютно інші покарання. Хоча всі вони нечисті духи і прагнуть до шкідництві, але ступеня їх різні залежно від природних властивостей.

По-четверте, між демонами панує одностайність, але не дружба. Злобою обуян вони до людини і прагненням протидіяти божої справедливості. Одностайність, подібне диявольському, ми знаходимо у невіруючих, які об'єднуються і повинующихся один одному для своїх злих цілей.

По-п'яте, хоча рабська ланцюг уготована в пеклі для всіх демонів, але їх природними властивостями не відповідають однакові покарання. Навпаки. Чим вище їх природні властивості, чим вище коштують вони по ієрархічній драбині, тим важче їх покарання. Тому в Кн. премудрості Соломона (гл. 6) говориться: «Сильні сильно будуть катували».

Що стосується питання про вплив світил небесних, то псевдовчення пов'язані з ним, будуть розібрані в наступному, п'ятому питанні.

П'яте питання. Звідки бере початок примноження чарів?

Католічно чи у всіх відносинах приписувати походження і зростання чарів або впливу світил небесних, або розмноженню злоби людської, але не впливу скверни інкубов і суккубов? Видається чи найбільш вірним приписувати тут злобі людський головне значення? Августин (у книзі 9, пит. 83) бачить причину зіпсованості людей в їхній волі незалежно від того, зіпсована чи вона стороннім впливом або самою людиною. Чаклун псується гріхом. Тому слід бачити причину цієї зіпсованості не в межах, а в людській волі. У книзі про свободу волі Августин знову стверджує, що причина злоби людини корениться в ньому самому. Адже гріх людини залежить від його волі. Чорт не може змінити рішення вільної волі людини, тому це суперечило б свободі того. Значить, чорт не може бути тут винен. Крім того, в книзі «Про церковних догматах» говориться: «Не всі наші злі помисли виходять від чорта. Вони часто народжуються з рухів нашої власної волі ».

Стверджується також, що чародійства виникають з впливу світил небесних і не йдуть від демонів. Як безліч виходить з єдності, так і багатоаспектний з одноманітного. Різноманітні також вчинки людей як з точки зору пороків, так і з точки зору чеснот. Тому не представляється можливим звести їх до якихось то основним принципам. Найкраще звести їх до впливу одноманітних рухів світил небесних.

Далі, якщо ці світила не впливали б на вчинки людини з їх чеснотами і вадами, то астрологи не передбачали б настільки вірно дійсний результат воїн і інших подій людського життя. Тому світила небесні можуть до певної міри вважатися причиною цих подій.

Крім того, ці світила, на думку всіх богословів і філософів, наводяться в рух духовними субстанціями, духами. Ці духи перевершують сили нашої душі в тій же мірі, як світила перевершують наші тіла. Тому, як духовні субстанції світил, так і їхні тіла, впливають на душу і тіло людини, а значить і на його вчинки.

Далі, світила небесні можуть так вплинути на демонів, що вони, а тим більше люди, стають здатні до скоєння різних чарів. Так наприклад, люди, звані лунатиками, мучаться демонами у відомі проміжки часу більше, ніж в інші. Цього демони не могли б робити, якби вони самі, в залежності від фаз місяця, не були до цього схильні. А некромант виробляють свої заклинання демонів, вибираючи перед цим сприятливі небесні констеляції. Вони не робили б цього, якби не знали, що демони підпорядковуються впливу небесних світил.

За словами Августина (»Про град божому», 10) демони викликаються за допомогою відомих нижчих тіл, як, наприклад, трав, каменів, тварин, а також за допомогою відомих звуків, слів і знаків. Так як тіла небесні мають більшу силу, ніж нижчі тіла, то звідси ясно, що демони, не кажучи вже про відьом, ще більшою мірою перебувають під впливом світил. Значить, вчинки відьом знаходяться в більшій залежності від світил, ніж від допомоги нечистої сили. Це вчення знаходить собі опору в одному місці I Книги царств (16), де говориться, що Саул, замучений демоном, знаходив полегшення лише тоді, коли Давид грав йому на арфі, від чого злий дух залишав свою жертву.

На ці пункти треба заперечити наступне: неможливо говорити про вчинок, не зачіпаючи його причини. Дії ж чаклунів такі, що вони не можуть відбуватися без допомоги демонів. Це випливає з опису чарів у Ісидора Севільського (Етімол., 8): «Чаклун вони називаються через значущості їх проступків: вони порушують порядок елементів, затьмарюють дух людини і знищують, не застосовуючи і краплі отрути, виключно за допомогою заклять, душі людські» і т. д. Такі справи не можуть бути чинені людиною.

Крім того Аристотель у своїй «Етиці» говорить: «Важко сказати, що є в душі принципом діяльності». Він вважає, що цей принцип повинен бути ніж те зовнішнім. Адже все, що відбувається, має певну причину. Людина починає діяти тому, що він цього хоче. Він починає хотіти тому, що він перед тим міркує. Якщо ж він перед тим міркує про яке-небудь попередньому міркуванні, то треба або вести цей ланцюг причин ad infinitum (до нескінченності), або знайти який або зовнішній принцип, спочатку штовхає людей до міркування, якщо не вважати можливим стверджувати, що все це відбувається за встановлення долі. Цей останній шлях абсолютно не обгрунтований. Адже тоді треба було б сказати, що всі діяння людські - фатальні. Значить, він хоче сказати: Причина до добра у доброго людини - це бог, який не є причиною гріха. У злого ж людини, якщо він почне діяти, хотіти і думати про гріховних справах, причину треба шукати в зовнішньому принципі. Крім риса ніякої іншої причини бути не може. А світила небесні впливу робити не можуть.

Крім того, якій силі кориться мотив вчинку, такий же силі підпорядковується і рух, тому що воно залежить від мотиву. Мотивом хотіння служить щось, сприймається почуттями чи розумом, а почуття і розум знаходяться в підпорядкуванні влади демона. Адже Августин говорить (83 питання): «Це зло (тобто чорт) проникає через всі шляхи почуттів, малюється в зображеннях, пристосовується до квітів, горнеться до тонам, лежить прихований у гніві і в оманливою мови, ховається в запахах, проникає з випарами і наповнює туманом всі входи до розуму ». Звідси ясно, що чорт може впливати на волю, що є безпосередньою причиною гріха.

Далі, все те, що до чого або схиляється, вимагає відповідного поштовху для свого остаточного визначення. Вільна воля людини схиляється і до добра, і до зла. Значить, щоб піти шляхом злих справ, людина може бути піднятий до цього жодних початком. Зла воля риса здається нам причиною злої волі людини, особливо, у відьом. Як добрий ангел направляє нас до добра, так і злий ангел - до зла. Добрий - веде людей до добра, а злий - до зла.

Відповідь. Так як питання про походження чарів залежить від вчення про вплив світил небесних, то ми спростуємо три лжевчення, що розділяють цю точку зору, а саме: навчання планетаріїв, генетліаков і фаталістів. Насамперед: коли запитують, чи стався порок чари внаслідок впливу світил небесних, треба, беручи до уваги різні звичаї і не порушуючи при цьому єдину правду віри, вирішувати питання таким чином. Зміна моралі людей під впливом зірок можна уявити собі двояко: або це зміна відбувається за потребою і охоплює всю сукупність звичаїв, або воно відбувається частково і випадково. Перша точка зору не тільки не вірна, але і єретичні, оскільки в такому випадку і правда релігії не існувало б самостійно. Заслуги добрих справ звелися б нанівець, милість божа мала б позбутися свого заснування, вина грішника впала б на зірки, нестримне чаклунство мало б бути допущено без всякого осуду, а людина була б примушений молитися на зірки.

Якщо йдеться, що звичаї тільки частково залежать від впливу світил, то це більш відповідає правді, бо це не суперечить ні вірі ні розуму. Очевидно, що різні стану тіла мають велике значення при зміні афектів душі. Адже душа часто дотримується вимог і нахили тіла. Тому холерики запальні, сангвініки люб'язні, меланхоліки заздрісні, а флегматики ледачі. Але так воно є не в силу необхідності. Адже душа панує над тілом. Це відбувається особливо тоді, коли їй допомагає милість творця: багато холерики люб'язні, а багато меланхоліки добродушні. Коли, отже, сила світил робить свій вплив на зміни стану тіла, то це до певної міри відбивається на звичаї. Але це не пряма дія, а непряме. На вдачі ж сильніше позначається вплив нижчою природи, ніж вплив світил. Тому то Августин у своєму «Граді божому» (5) при вирішенні одного питання про двох одночасно захворілих і видужали братів радив шукати причину не у астронома, а у Гіппократа. Що стосується чари, то треба сказати, що впливу сузір'їв до певної міри мають до цього, якщо у відьми до цієї скверне є вже схильність.

Якщо Аристотель у своєму творі «Про властивості елементів» і каже, що при констеляції Юпітера й Сатурна держави гинуть і країни вимирають, то це не суперечить нашій точці зору. Адже Аристотель не говорить, що люди при цій констеляції не могли протистояти міжусобиць, але він каже, що вони не хотіли їм протистояти. Адже і Птоломей в «Альмагест» каже, що мудра людина дозволяє зіркам керувати собою. Сатурн приносить меланхолію і злість, а Юпітер - добро. Їх констеляція може порушити міжусобицю. Але люди можуть на підставі своєї вільної волі протистояти цьому впливу і саме за допомогою милості бога.

Ніжепріводімое місце з Іоанна Дамаскіна (11, б) також не суперечить нашій точці зору. Він каже: «Часто з'являються комети і знамення, що призводять до смерті царів». Тут нічого не говориться про необхідність впливу на людські діяння. Дамаскін не вважає, що комета виникає природним чином, що вона зараховується до зірок, що стоять на небосхилі, і що її вплив природно. Він каже, що комети не належать до зірок, створеним з самого початку, а виникають у свій час за Божим наказом і потім розсипаються. Їх виникнення і розпад відбуваються за допомогою ангелів.

І думка філософів нам не суперечить. Вони стверджують, що комета - це гаряче сухе тіло, що виникає у верхній частині повітря, поблизу вогню, з темного і сухого пара останнього. Ядро цього пара утворює як би тіло зірки, частини ж пара, що знаходяться навколо ядра, є подобою волосся (comae). Залежно від цього положення комета заподіює смертність не сама по собі, а своїми привхідними властивостями, тягнуть за собою гарячі і сухі хвороби. А так як багатії (царі і князі) харчуються гарячим і сухим, то багато з них в цей час вмирають. Це вчення не суперечить і Дамаскину. Комета, яка сповістила смерть святого Фоми, була утворена за допомогою ангела і розсіяна ним же по минув потреби.

З усього вищесказаного видно, що світила ні в якій мірі не панують над свободою волі, а отже, і не над злістю і звичаями людей.

Треба звернути увагу на те, що астрономи вірно пророкують події для однієї певної місцевості або для одного певного народу. Адже вони черпають ці свої дані із зірок, які більше впливають на головні вчинки маси народної, ніж на вчинки окремих особистостей. До того ж більшість народу більше слід природним афектам свого тіла, ніж одиничний людина. Тому і вплив світил на народ в цілому значніше.

Що стосується спростування псевдовчення генетліаков і астрологів, почитали богиню Фортуну, то про це говорить Ісидор Севільський (»Етика» VIII, 9). Генетліакамі вони називаються тому, що спостерігають зірки, під якими народилася людина. Звичайно ж їх називають астрологами. На його думку (там же, 2), слово Фортуна походить від fortnitum (випадок). Ця богиня як би висміює діяння і прагнення людей мінливостями і випадковостями долі. Тому вона називається також сліпий. Вона кидається до кожного без урахування його заслуг. Цю думку Ісидора. Вірити в подібну богиню ідолопоклонство. Суперечить також вірі і вченню філософів твердження, ніби псування відьмами тіла людей і створінь божих взагалі походить від богині Фортуни, і ніби відьми створені для того, щоб займатися чаклунством. Хто хоче, шлях подивиться твір святого Фоми «Сума проти язичників» (III, 87 і наст.), Де говориться про це докладніше.

Тим, у кого цієї книжки не є під рукою, ми нагадаємо з неї наступне: людина знаходиться під впливом трьох причин, які сходять з неба. Ці причини приводять в дію волю, розум і тіло. Діяльність волі залежить безпосередньо від бога, діяльність розуму керується ангелом, а діяльність тіла - світилами небесними. Вибір і хотіння добра залежать від бога, як це і йдеться в Приповістях (глава 21): «Серце царя (тут йдеться про царя, бо він може з більшою силою протидіяти, ніж інші люди) знаходиться в руці Господа, і він направляє його, куди хоче ».

Наша пізнавальна здатність управляється богом через ангела. Те, що виходить від тіла, чи то зовнішнє або внутрішнє дію, що служить людині на потребу, управляється богом за допомогою ангелів і за посередництвом світил небесних. Адже святий Діонісій (»Про божественні імена», 4) говорить, що світила є причинами того, що відбувається на землі, але ці причини не є непереборна сила. Так як людина тілесно стоїть під впливом небесних тіл, по розуму він підпорядкований ангелам, а за бажанням залежить безпосередньо від бога, то може статися, що людина, не слухаючи божого навіювання і умовляння добрих ангелів і перебуваючи під впливом тілесного афекту, схиляється до того, до чого тягнуть його світила. Це призводить до того, що і воля, і розум потрапляють в тенета злоби і помилок.

Проте видається неможливим потрапити за посередництвом світил небесних в такі тенета помилок, в яких знаходяться відьми, хоча б впливу цих світил призводили навіть до кровопролиття, крадіжки, грабежу і до ще більш огидним провиною. У своєму творі «Про всесвіту» Вільгельм говорить (і це підтверджується досвідом): «Якщо громадська блудниця посадить оливкове дерево, воно залишиться безплідним. Якщо ж його посадить доброчесна жінка, воно принесе плоди. Лікар при лікуванні, селянин при сіянні, солдат при атаці виробляють під впливом відповідних світил те, чого інші, що виробляють ту ж роботу, не можуть здійснити ».

Що стосується спростування «випадковості в подіях», то треба зауважити, що існування долі (fatum) може бути зрозуміле тільки так, як цьому вчить католицька церква. Будь-яке інше тлумачення - єретичні. Якщо розуміти долю, як язичники і деякі астрологи, які вважають, що зміна констеляцій сузір'їв виробляє строго певна зміна в моралі народних і що той чи інший стає чаклуном, а інший - героєм моральності в повній залежності від сузір'їв, під якими він народився чи був зачатий, то це вчення не тільки не вірно, але і єретичні та заслуговує прокляття. Адже це вчення знищує заслугу добрих справ і зводить нанівець милість Божу, а також веде до великого омані, ніби бог є причиною наших нещасть і т. п. Тому долю в цьому сенсі треба заперечувати як неіснуючу. Адже і Григорій Великий (в «Повчаннях» сказав: «Хай буде чуже сердець віруючих приписувати долі яке або значення».

Незважаючи на подібність між щойно зазначеним вченням і вченням планетаріїв, і саме внаслідок невідповідності, що випливають з них обох, ці навчання все ж різні, так як вплив зірок і загальний вплив семи планет відрізняються один від одного.

Якщо вважати, що доля має певний вплив на вторинні, а не на первинні причини, і сприяє подій, визначеним богом, то в цьому випадку доля - дійсність. Тут вона представляється сполучною ланкою між божим провидінням і його дією. Звичайно, це відноситься до таких явищ, де ці вторинні причини мають місце, але не там, де вони відсутні, як, наприклад, створення душ, прославляння і множення благодаті, хоча ангели і можуть приймати певну участь в излитии благодаті, просвіщаючи і пріуготовлена ​​розум і волю. Таким чином, відома спрямовуюча сила над діями називається і промислом, і долею. Якщо ця спрямовуюча сила лежить в бога, то вона - промисел, якщо вона впливає через посередництво вторинних причин, то це - доля. Так розуміє це розходження Боецій в своєму «Втіха Філософією», де він говорить про долю наступне: «Доля - це притаманне рухомим предметів встановлення, за допомогою якого промисел все призводить в правильний порядок».

Незважаючи на це, святі учителі церкви не хотіли користуватися словом «доля», тому що вони відносили її до впливу світил небесних. Августин (»Про град божому», 5) говорить: «Якщо хто небудь захоче наводити в залежність від долі справи людські через те, що він називає долею божу волю або силу, то нехай він утримає свою думку при собі і прикусив язика».

Зі сказаного випливає сам собою відповідь на питання, чи все стоїть під владою долі і чи не стоять під її владою також чари відьом. Адже якщо долею називається спрямовуюча сила, що діє за посередництвом вторинних причин для досягнення визначене Богом діянь, то ці вторинні причини діють відповідно до божим обіг. А те, що бог творить безпосередньо, як, наприклад, створення світу, уславлення духовного початку і т. п., не є підвладним долі. У цьому сенсі і виражається Боецій в зазначеному місці, а саме - те, що вищому божеству стоїть найближче, не зачіпається долею. Тому чародійства відьом, що стоять поза впливом вторинних причин, т. к. чародійства йдуть врозріз з порядком в природі, підвладні у своєму походження не долі, а інших причин.

Чари не відбуваються рушійним початком небесних світів. Звідси випливає, що подібні чари не можуть походити від впливу світил небесних, як це помилково вважав Авіценна і його прихильники, які стверджували, що субстанції світил і рушійні сили небесних світів і тіл належать до іншого, більш досконалого роду сили і що під впливом коливань душі, в силу сприйняття зовнішніх вражень, власне (іноді й стороннє) тіло змінює свій стан. Наприклад: хто небудь, що йде по високо лежить колоді, легко впаде вниз, відчуваючи страх перед падінням. Але він не впаде, якщо піде по колоді, покладеному на гладку землю. Далі, внаслідок простого сприйняття душі тіло може розгорітися, як це трапляється у злісних і у жадібних, або воно може застигнути, як це буває у боязливих. Воно може змінитися, досягаючи ступеня хвороби, як, наприклад, лихоманки або висипки, внаслідок живого уявлення про подібні хворобах. Ці зміни можуть відбуватися як на своєму власному, так і на сторонньому тілі, як в сенсі захворювання, так і в сенсі одужання. На цьому засновує Авіценна своє вчення про чарах. Значить, на його думку, вчинки відьом повинні бути приписані впливу рушійних сил світів (якщо і не прямо світилам небесним). Ми хочемо до нашого раніше висловлену спростуванню цієї точки зору додати, що рушійні сили світів - духовні сутності і за своєю природою і хотінням належать до доброго початку, що випливає з їх користі для всесвіту. Але творіння, за допомогою яких здійснюються чародійства, якби вони за своєю природою і мали в собі добрий початок, не можуть в силу свого хотіння бути добрими. Тому ці обидві сутності не можна поставити на один рівень.

Що ці створення не можуть бути добрими в своїй волі, випливає з того, що вони, помічники початку, спрямованого проти чесноти, не показують ознак добронастроенного розуму, як, наприклад, ми це бачимо у чаклуна. Як буде показано в другій частині цієї книги, чаклунами відбуваються: блуд, умертвіння дітей і худоби і багато інших злочини. Тому вони називаються malefici (зло творять, тобто чаклунами), від слова maleficere (творити зло, чаклувати). Що стосується розумності таких натур, за допомогою яких здійснюються чари, то у них чесноти відсутні. Далі, не можна вважати ознакою добре налаштованого розуму близькість до злочинців і оказиваніе сприяння їм, а не доброчесним людям. Злочини чаклунів використовуються злочинними людьми, що видно по їхніх плодах.

За допомогою субстанцій, що приводять у рух Всесвіт, кожне створіння схиляється до добра, хоча б привхідні явища і псували його. Тому ці субстанції не можуть бути первісною причиною діяльності відьом.

Крім того ознакою добронастроенного розуму служить те, що він веде людину до власного добра, тобто до добра розуму. А відвернути його від цього шляху і штовхати його на найменш цінне добро - ознака підлого розуму. Цим останнім шляхом люди не набувають ніяких цінних вказівок в області знання і чеснот, а тільки вказівки щодо обманів, грабунків і тисячі інших подібних шкідництві. Тому походження чар не може лежати в вищевказаних сутності, але залежить від будь то інший недобродетельний сили.

Далі, не відповідає вимозі дійсного розуму надавати кому яка допомога, вдаючись для цього до злочинів, як це має місце у чаклунів. Вони відступають від віри і вбивають невинних дітей. Рухове ж початок світів небесного по своїй доброті не може штовхати їх на це. Чари повинні по необхідності виходити від сили, властивої якому або суті зі злою волею. Такими істотами є демони. Проти цього твердження виступає легковажне вчення про те, що внаслідок людської злоби і з допомогою заклять відьми, підкладаючи в певні місця значки і спираючись на відому силу зірок, здійснюють мерзенні злочини чародійства. Таким чином, виходить, коли чарівник підкладе яке або зображення або значок і скаже: «Я роблю тебе сліпим і кульгавим», то людина, на яку наводиться ця порча, уражається цією недугою. У такому випадку подібний чарівник чинності зірок і в силу свого народження під відомими сузір'ями отримує незрівняне перевагу в силі перед іншими людьми. Значить, якщо інші і навчаться закляття і чародійні мистецтва, вони все одно не досягнуть ніякого успіху. Все це треба добре роздивитися по пунктах.

По-перше, стверджується, що подібні чари можливі не внаслідок людської злоби, хоча б вона була і вдвічі більше існуючої. Нехай злоба людська перетвориться у звичку, внаслідок постійного і свідомого вправи. Нехай вона буде випадковою, яку називають гріхом проти Святого Духа. Ні в першому, ні в другому випадку вона не може привести сама по собі до перетворення елементів з одних в інші, до поранень тел людських і звіриних і т. д. Адже те, чого людина без злоби (отже, за наявності нічим не применшень своєї природної сили) не може здійснити, тим більше не може ним бути досягнуто у злобі, коли внаслідок цієї злості природна сила його зменшилася. Людина стає слабкішим у своїх добрих, природних силах, внаслідок вчинених ним в злобі гріхів. Адже Діонісій (»Про божественні імена», 4) говорить: «Зло є природний вчинок звички». І він каже про зло гріха. Тому ніхто не робить злих вчинків свідомо. Якщо ж він все таки так чинить, то це відбувається внаслідок якого або недоліку. Ось цьому обгрунтування: як добро благодаті відноситься до скверне природи, так відноситься і скверна гріха до добра природи. Але через благодать божу скверна природи знищується, як згорає гніт свічки від вогню. Значить, через гріх зменшується добро природи. Цьому не суперечить існування чари за посередництвом лихого ока, що веде до околдованіе дитини ніжного складання, або за посередництвом інших прийомів, що викликають зміну стану тіл у людей і тварин, перехід одних елементів в інші, що тягнуть градобій і т. п. Докладніше про це у святого Фоми в його питаннях про зло, про те, чи може гріх знищити добро природи і т. д.

Скажімо про діяння відьом. Дізнавшись їх дії, ми наблизимося до розуміння причин, що їх викликали. Все, що відбувається з невідомих нам причин повністю, вважається нами чудесним. Не знаючи причини чар відьом, ми можемо і їх назвати чудовими. Адже людськими силами цих чар не справити. Ще Августин (83 питання) сказав, що за допомогою чарів відбуваються дива, подібні чудесам служителів божих. І він додає: «Чаклуни роблять чудеса в силу приватних договорів; добрі християни - в силу суспільної справедливості: погані християни - під знаком суспільної справедливості». Це треба розуміти таким чином: божественна справедливість виливається на Всесвіт, як громадський закон на державу. Сила окремої особи відноситься до Всесвіту, як сила будь-якої приватної особи до держави. Тому йдеться: чудеса божественної справедливості виражаються у добрих християн в чудесах суспільної справедливості. Чародій ж діє через договір, укладений в дияволом, які внаслідок своєї природної сили може дещо зробити поза порядком створеної і нам зрозумілою природи. Нам здається це дивом, але це не є диво як таке. Адже по суті тільки бог може здійснювати дійсні чудеса, як це і сказано в писанні: «Ти - бог, який один робить великі чудеса». Погані ж християни роблять чудеса знаками суспільної справедливості, тобто закликанням імені Христа або виконанням деяких таїнств. (Дивись у святого Фоми «Питання», 1, 111, 4, а також у другій частині цієї книги, глава 6.) Ні заклинаннями, ні словами, сказаними при відповідних констеляція, неможливо зробити чар.

Заклинання, виголошені над відомими фігурками або значками в сприятливе по констеляції час, не можуть привести до дійсного чари. Розум людини влаштований так, що його пізнання відбувається з вражень з боку дійсних чи тільки уявних предметів, але своїми словами він ніяких предметів створювати не може. Він також не може словами змінювати тіла. Якби такі люди існували, вони були б людьми тільки по імені.

Якщо говориться, що чари виробляються словами з допомогою сприятливих констеляцій при народженні цих чарівників, то тут треба заперечити, користуючись тими ж аргументами, які були викладені при спростуванні лжевчень планетаріїв, генетліаков і фаталістів.

Слова висловлюють пізнання духу. Ні тіла небесні, ні їх рушійне початок не можуть впливати на розум. Словам можуть лише просвіщати розум, але без жодного впливу світил. Це може статися тільки для добрих справ, так як для злих справ потрібно не просвітлення розуму, а його затемнення. Це останнє не може входити в обов'язки добрих духів, а відбувається злими духами, слова яких впливають не в силу констеляції, а в силу якогось розумного початку. Якби воно і було за своєю природою добрим, воно не могло б бути добрим в силу своєї злої волі, тому що воно завжди прагне до зла. Цим початком може бути тільки демон, як і було сказано вище.

Фігурки і зображення, що вживаються відьмами, самі по собі не роблять шкідливої ​​дії, хоча б вони і були іспещерени ще більшою кількістю знаків. Адже вони - справа рук людини. Світила виробляють природні дії. Такими не можна назвати діяння чаклунів, оскільки вони ведуть до порушення заведеного в природі порядку. Значить, і ці зображення не впливають на чари.

Крім того, вище було зазначено, що зображення бувають двох родів: астрологічні і магічні. Перші з них вживаються для досягнення особистих переваг, але не для наведення псування. Другі ж, що вживаються чаклунами, служать для нанесення шкоди живим істотам і підкладаються в певні місця на вимогу демонів, щоб проходять по ним або сплячі на них зазнали відомий збиток. Це визнається самими відьмами. Значить, вони шкідництві через демонів, а не за посередництвом сузір'їв.

До запереченням.

По-перше, слова Августина треба розуміти так, що причина погіршення людини випливає з волі його, що походить з божого попущенія, і внаслідок напущені нечистого духа. Адже Августин сказав в «Енхірідіоне»: «Чорт привертає людину радами, він переконує внутрішньо і спонукає також зовнішнім образом. Він наказує тим, які повністю йому віддалися, як, наприклад, відьмам ».

По-друге, кожна людина є причиною своєї злоби. Якщо поняття вільної волі суперечить підпорядкування наказом, то це протиріччя відпадає, якщо мова йде про нахилі людини навіюванням.

По-третє, схильність до доброчесності і до пороків може відбуватися під впливом констеляцій. Чари ж чаклунів, що переходять за межі природного порядку, не можуть підкорятися цьому впливу.

По-четверте, не підлягає сумніву, що людські вчинки знаходяться в залежності від небесних тіл. Але вчинки відьом не можуть бути визнані людськими вчинками.

По-п'яте, рушійне початок світів небесних впливає на душі двояким шляхом: прямим і непрямим. Прямим вони впливають на просвіту в добрі, а не для затемнення чародійні вчинками. Непрямим - вони діють на зразок світил і привертають до того чи іншого вчинку.

По-шосте, демони турбують людей при зростанні місяця внаслідок того, що: 1) вони хочуть зганьбити боже творіння, і саме місяць, як сказано у Ієроніма і Златоуста, і 2,) вони не можуть діяти без посередництва природних сил. Так як мозок, згідно з вченням Арістотеля є найбільш важливою частиною тіла, то він найбільше підпорядкований впливу місяця, що володіє особливістю виробляти рух рідини. У мозку ж удосконалюються сили душі.

Ось чому при збільшенні місяця демони хвилюють уяву людини. Адже вони бачать, що його мозок добре схильний до цього.

Щодо того, що демони є, коли їх викликають при відповідних констеляція, треба сказати, що це вони роблять з двох причин: 1) щоб прищепити людям оману, ніби зіркам притаманна сила богів, і 2) тому, що вони бачать більше нахил тілесної матерії до тих чи інших чародійні вчинків залежно від відомих констеляцій.

За словами Августина (»Про град божому», 36) демони залучаються різного роду камінням, травами, деревами і тваринами, а також висловами та музичними інструментами. Вони спрямовуються на це не так, як звірі на їстівне, але як парфуми, ласі до знаків глибокого шанування. Деякі заперечують, кажучи, що трави та музичні гармонії заважають демонам шкодити людям, як це і сталося з Саулом, вилікуваним від біса мелодією арфи, і що з допомогою особливих трав і проникнення в приховані причини можна і без посередництва демона, але за сприятливих констеляція зробити чари. Відповімо на це, що трави і гармонії за своєю природною силі не повністю можуть запобігти роздратування, якщо на те не буде божого або ангельського дозволу. Чорт може порушити людини сильніше, якщо в останньому є нахил.

Для деяких не підлягає сумніву, що трави і гармонії можуть зробити сильний вплив на нахил тіла. Щодо гармонії Аристотель сказав (»Політика», 8), що різні гармонії можуть викликати в людині різні страждання. Тієї ж думки Боецій у своїй «Музиці».

Я ж не бачу, яким чином трави і гармонії можуть викликати різні схильності, якщо на те не буде божого попущенія. Природним шляхом цього нахилу викликати не можна. Проте трапляється, що межу дозволяється турбувати людини виключно лише таким дрібним роздратуванням, яке було б повністю усунуто за посередництвом якого або сильного нахилу. При цьому трави або гармонії можуть так привернути до цього людини, що вказане занепокоєння повністю усувається. Наприклад, рис може подібним занепокоєнням навести деяку тугу і смуток на людину, яку легко знищити травами або гармонією.

Коли Августин (»Про християнському вченні», 2) зраджує прокльону лігатури і тому, подібні предмети, то це відбувається тому, що їх природна сила без чарів не виробляє дії.

Що ж до Саула, чувствовавшего полегшення від демона, коли Давид грав на арфі, то це відбувалося внаслідок природної сили гармонії, втішає зневіру Саула остільки, оскільки ця гармонія до деякої міри утримувала його від його злих помислів. А злий дух відступав від неї чинності хреста, що досить ясно видно з наступної глоси: «Давид був досвідчений у мелодійному співі, знав різні гами і був обізнаний в музичній грі. Давид стримував злого духа не внаслідок того, що арфі властива велика сила, а з за знамення хреста (розп'ятого), яке виходило на дереві арфи разом з натягнутими на нього струнами, тобто жилами. Вже в той час це проганяло біса ».

Шостий питання. Про відьом, що віддаються демонам

Щодо відьом, які віддають себе у владу демонам, виникає ряд важко вирішуваних питань, що зводяться до того, як приступає демон до цієї скверни. Намітимо тут таке: 1) Про демонів і про складові частини тілесного вигляду, прийнятого ними; 2) Про статевому акті і про те, чи завжди він супроводжується виверженням насіння, взятого від сторонньої особи, 3) Про час і про місце цього акту і про те, чи немає у демона певного часу для цього, 4) Бачимо він при цьому оточуючими? Відвідуються чи ті з відьом демоном, які походять від подібного неподобства, або ті з них, які були передані дияволу єврейським бабам в момент народження? Чи відчувають вони любовне насолоду від статевого акту з демоном?

На ці питання ми дамо вичерпні відповіді у другій частині книги. А тепер зупинимося на питанні, чому у немічного статі цей рід скверни більш поширений, ніж серед чоловіків. Насамперед розглянемо головні властивості жінки. Це буде перший пункт. Другий пункт торкнеться того, які жінки найчастіше схиляються до забобонів і до чаклунства. Третій буде говорити про повивальних бабках, що перевершують всіх жінок за частиною злоби.

Чому жінки більш схильні до чаклунства?

Щодо першого пункту, а саме, чому серед немічного статі так багато відьом, у нас є, окрім свідчень Священного Писання і людей, які заслуговують довіри, ще життєвий досвід. Ми хочемо сказати, не піддаючи презирства всього немічного статі (через який бог завжди творив велике, щоб привести в сум'яття сильна стать), що в судженні про жінок думки по суті не розходяться. Тому для вмовляння жінок і для проповідей їм ця тема дуже слушно. Вони з цікавістю послухають про це, якщо тільки проповідь протече в скромному тоні.

Деякі вчені кажуть: є на світі три істоти, які як у добрі, так і в злі не можуть тримати золотої середини: це - мова, священик і жінка. Якщо вони перейдуть кордону, то досягають вершин і вищих ступенів в добро і зло. Якщо над ними панує добро, то від них можна очікувати найкращих діянь. Якщо ж вони потрапили під владу зла, то ними відбуваються наісквернейшіе вчинки. Про мову відомо, що з його допомогою більшість держав прийняло християнство. Тому Святий Дух і з'явився апостолам у вигляді вогняного мови. А засновник і батько ордена проповідників (домініканців) зображувався у вигляді гавкаючого собаки, що несе в пащі запалений факел, щоб він і до сьогоднішнього дня проганяв своїм гавкотом єретичних вовків від стад овець Христа.

З життєвого досвіду ми знаємо, що мова одного розумної людини може запобігти смерті незліченної кількості людей. З повним правом Соломон у своїх притчах (10) говорить: «В устах розумного мудрість». І далі: «Уста праведника повчають багатьох; а дурні вмирають від нестачі розуму». Причина цьому приведена там же (гл. 16): «Справа людини підготувати дух, а бог буде керувати мовою».

Щодо духовенства (під ним треба розуміти кліриків і ченців обох статей) згадаємо слова Іоанна Златоуста. У Глосі до євангельського тексту про вигнання торгашів з храму, він каже: «Як все хороше, так і все погане йде від пастирства». А Ієронім («Послання до Непоціану») каже: «Уникай, як чуми, духовного лихваря, що став з бідняка багачем і з невідомого став відомим». Святий Бернард Клервоський («Співбесіда» 23 на Пісню пісень), ведучи мову про духовні обличчях, каже: «Якщо явний єретик повстає, то він виштовхується і гине. Якщо дикий ворог робить те ж, то від нього, мабуть, і добрі стануть ховатися. Тепер же (коли на добрих нападають духовні особи) як їх вигнати? Як від них сховатися? Все - друзі і в той же час вороги; все - свої люди, але не міролюбци; всі - наші ближні, але кожен шукає свого ». А в іншому місці: «Наші прелати стали Пілата, зберігачі душ стали хранителями свого золота». Бернард говорить також про настоятеля ченців, що накладають на своїх підлеглих важка праця, але не хочуть допомагати їм ні в чому. Григорій Великий (у своєму «Пастирі») стверджує: «Ніхто в церкві не шкодить так багато, як той, який, маючи священний сан, надходить неправильно. Ніхто не наважується кинути йому звинувачення. Провина стає ще більше, якщо грішника продовжують почитати з поваги перед його саном ».

Що стосується злості жінок, то в Книзі сина Сираха (гл. 25) говориться: «Немає нічого гіршого злоби жінки. Погоджуся краще жити з левом і драконом, ніж жити зі злою дружиною ». На додаток до цього там же говориться: «Будь-яка злість мала в порівнянні зі злістю жінки». Тому то Іоанн Златоуст в повчанні на євангеліє Матвія (гл. 10) перестерігає: «Одружуватися не личить. Хіба жінка що або інше, як ворог дружби, неминуче покарання, необхідне зло, природне спокуса, жадане нещастя, домашня небезпека, приємна порухи, вада природи, підмалювати красивою фарбою? Якщо відпустити її є гріхом і доводиться залишити її при собі, то з потреби треба очікувати борошно. Адже відпускаючи її, ми починаємо прелюбодеять, а залишаючи її, маємо щоденні зіткнення з нею », А Туллій (у своїй« риторика », 2) стверджує:« Чоловіки спричиняються до ганебних діянь багатьма пристрастями, а жінок же до всіх злодіянь тягне одна пристрасть : адже основа всіх жіночих вад - це жадібність ». А Сенека в своїх трагедіях вимовляючи сит: «Жінка або любить, або ненавидить. Третьої можливості в неї немає. Коли жінка плаче - це обман. У жінок дві роду сліз. Один з них - із за дійсною болю, другий - із за підступності. Якщо жінка думає на самоті, то вона думає про злом ».

Про хороші ж жінках йде велика, добра слава. Вони роблять чоловіків щасливими та рятують народи, країни та міста. Всім відомі високі вчинки Юдіфі, Девора й Есфірі. Тому апостол в I Посланні до коринтян (гл. 7) і каже: «Якщо жінка має чоловіка, і він хоче з нею жити, то вона не повинна піти від нього. Невіруючий освячується віруючою жінкою ». У Книзі сина Сираха (гл. 25) читаємо: «Блажен муж доброї жінки, і число днів його - сугубе». Багато похвального говорить він там протягом всієї глави про хороших жінок. А в притчах Соломона про таких жінок йдеться в останньому розділі.

У Новому Завіті їх хвалять не менш, згадуючи про діва і про інших святих жінок, які залучили язичницькі народи і держави до світла християнської релігії. Прочитай Вікентія «Зерцало історії» (XXVI, 9), про угорській державі і про велику християнці Гілії, а також про франкском державу і про незайманій Клотільда, що заручена з Хлодвигом. Багато чудесного знайдеш ти там.

Коли жінку хулять, то це відбувається головним чином через її ненаситної пристрасті до плотських насолод. Тому в Писанні і сказано: «Я знайшов жінку гірчить смерті, і навіть хороша жінка вдалася до пристрасті до плотських насолод».

Мислителі наводять і інші підстави того, чому жінки більш ніж чоловіки схильні до забобонів. Вони говорять про трьох підставах: 1) Вони легковірні. Демон жадає головним чином зіпсувати віру людини. Цього найлегше досягти у жінок. 2) Вони швидше схильні до дії з боку духів внаслідок природної вологості свого складання. 3) Їх мова балакучий. Все що вони дізнаються за допомогою чар, вони передають подругам. Тому що їх сили невеликі, то вони жадають помсти за образи за допомогою чаклунства.

Деякі мислителі наводять ще інші підстави, про які проповідники повинні говорити з обережністю. Хоча в Старому Завіті про жінок і говориться більше недоброго, ніж хорошого, з за першою грішниці Єви і її подражательніц, проте, внаслідок пізнішого зміни слова Єва в «Ave» (радуйся) в Новому Завіті через благодаті Марії - треба проповідувати і говорити багато похвального про жінок, як і говорить Ієронім: «Все, що гріх Єви приніс злого, то благо Марії піддало знищення». Незважаючи на це, через скверни чаклунства, що поширюється останнім часом більше серед жінок, ніж серед чоловіків, ми повинні сказати, після точної перевірки матеріалу, що жінки мають недоліки як в душі, так і в тілі, і що немає нічого дивного в тому , що вони роблять більше ганебних діянь. Вони міркують і інакше розуміють духовне, ніж чоловіки. Тут ми пошлемося на авторитети. Теренцій говорить: «У жінки розум легкий, майже як у хлопчиків». Лактанций (»Інституції", 3) стверджує: «Жодна жінка, крім Темести, ніколи не розуміла філософії». У притчах Соломона (гл. 11) наводиться як би опис жінки: «Красива і безпутна жінка подібна золотому кільцю в носі у свині». Адже жінка більш заздрий плотських насолод, ніж чоловік, що видно з усієї тієї плотської скверни, якою жінки вдаються. Уже при створенні першої жінки ці її недоліки були вказані тим, що вона була взята з кривого ребра, а саме - з грудного ребра, яке ніби відхиляється від чоловіка. З цього недоліку випливає і те, що жінка завжди обманює, так як вона лише недосконале тварина. Адже Катон сказав: «Якщо жінка плаче, то вона звичайно готує підступи». Також йдеться: «Якщо вона плаче, то вона хоче ввести чоловіка в оману». Це видно по дружині Самсона, яка різними способами докучала чоловікові, поки не дізналася його таємниці і не покинула його, передавши цей секрет своїм однодумцям. За прикладом першої жінки видно, що женени Маловірний. Адже на питання змії, чому Адам і Єва не смакують від плодів усіх дерев раю, Єва відповіла: «Ми їмо Плоди від усіх дерев, крім» і т. д. «щоб ми, що може статися, не померли». Цим вона показала, що у неї не було віри в слова бога. Це випливає і з етимології слова «Femina» (жінка), що походить від «Fe» (Fidesвера) і «minus» (менше). Таким чином слів «Femina» означає що має менше віри. Адже у ній завжди менше віри. Це залежить від її природної схильності до легковір'я, хоча внаслідок божої благодаті, і природи у високоблагословенной діви Марії віра ніколи не вагалася, чого не можна сказати про всіх чоловіків часу пристрастей Христових.

Отже, жінка скверна за своєю природою, так як вона швидше сумнівається і швидше заперечує віру, а це утворює основу для занять чарами.

Що стосується іншої сили душі - волі, то скажемо про жінку наступне: коли вона ненавидить того, кого перед тим любила, то вона казиться від гніву і нетерпимості. Така жінка схожа на розбурхане море. Різні авторитети говорять про це. Ось Екклезіаст (гл. 25): «Ні гніву більшого гніву жінки». Сенека (Трагед. 8): «Ні мощі вогню, ні сили бурі, ні удару блискавки не треба настільки боятися, як палаючого і повного ненависті дикого гніву покинутої дружини». Згадаймо тут і гнів жінки, яка звела на Йосипа помилкове звинувачення і змусила кинути його до в'язниці через те, що він не хотів впасти з нею в гріх перелюбств (Буття, 30). Важливе значення для збільшення кількості відьом треба приписати жалюгідним розбратів між заміжніми та незаміжніми жінками та чоловіками. Так стоїть справа навіть серед жінок, які присвятили себе Богу. А серед інших жінок? У Книзі буття ти побачиш всю нетерпимість і заздрість Сари до Агарі (Буття, 21), Рахілі до Лії (Буття, 30), Ганни до Феннане (Царств, 1), Маріям до Мойсея (Числ., 12), Марфи до Магдалині ( Лука, 10), яка сиділа, коли Марфа прислуговувала.

Зрозуміло тому, чому Фороней, грецький король, в день своєї смерті сказав своєму братові Леонтію: «Мені нічого бракувало б до вищого щастя, якби була відсутня жінка». На це Леонтій: «Як може жінка заважати щастя?» Король відповів: «Все одружені чоловіки знають це». Коли Сократа запитали ради - женитися або не одружуватися, він сказав: «Якщо ти не одружишся, то тебе поселить самотність мислителя. Твій рід зникне. Чужий спадкоємець візьме твій стан. Якщо ж ти одружуєшся, то у тебе будуть вічні роздратування, скарги і суперечки, докори про придане, злі зморшки на чолах родичів, балакучий мову тещі, спадкоємці від чужого шлюбу, сумнівні види на майбутнє для своїх власних дітей ». Це він виніс із власного досвіду. Ієронім (Проти Іовініана) розповідає про це наступне: «У Сократа було дві дружини, характер яких він виносив з найбільшим терпінням, але все ж не міг звільнитися від їх окриків, докорів і лихослів'я. Одного разу, коли вони знову на нього напали, він вийшов щоб уникнути чвар, і сів перед будинком. Бачачи це, жінки вилили на нього брудну воду. На це філософ, не дратуючись, сказав: "Я знав, що після грому слід дощ". Про інше чоловіка розповідають наступне: його дружина потонула в річці. Шукаючи її труп, щоб витягти його з води, він йшов уздовж берега, проти течії. Спрошенний, чому він шукає вгору, а не вниз за течією, він відповів: "За життя дружина завжди все робила наперекір. Може бути, вона і після своєї смерті буде чинити так само ".

Як з нерозуму жінки швидше, ніж чоловіки, відступаються від віри, так і зі своїх надзвичайних афектів і пристрастей вони більш завзято шукають, вигадують і виконують свою помста за допомогою чар чи іншими способами. Ні тому нічого дивного в тому, що серед жінок так багато відьом.

У їх натурі нікому не підкорятися, слідувати своїм власним навіюванням. Тому Теофраст каже: «Якщо ти надаси до її послуг цілий будинок, а за собою залишиш лише яке або право голосу, то вона буде думати, що їй не довіряють. Вона почне вступати в суперечки. А якщо ти не поквапишся їй поступитися, вона приготує отруту і буде шукати допомоги у чарівників і ясновидців ». Звідси - чари.

Як виглядає панування жінки, гляди Тулія («Парадокси»): «Чи той вільний, кому дружина наказує, диктує закони, дозволяє, забороняє на свій розсуд і не дає права заперечити? Я думаю, що такого чоловіка можна назвати рабом, гідною жалю, хоча б він і був з поважної родини ». Тому і Сенека в особі несамовитої Медеї говорить наступне: «Чого ти вагаєшся? Йди щасливому натиску. Наскільки велика помста, в якій ти знаходиш свою радість »і т. д. При цьому Сенека показує, що жінка не дозволяє керувати собою, а хоче діяти на свій власний розсуд. Вони самі накладають на себе руки, якщо вони можуть помститися. Про подібну жінці Лаодикеи Ієронім розповідає у своїй книзі про Данила. Ця Лаодікея, дружина короля Антіоха з Сирії, ревнуючи його до Верніка, інший його дружині, умертвляє спочатку суперницю і її сина від Антіоха, а потім отруюється і сама.

Майже всі держави були зруйновані через жінок. Троя загинула за викрадення Олени. Багато тисяч греків знайшли там смерть. Іудейське держава зазнало багато негараздів і руйнувань через скверною цариці Єзавелі та її дочки Аталії, цариці в Юдеї, яка вбила своїх онуків, щоб царювати після смерті сина. Обидві ці жінки були в свою чергу вбиті. Багато напастей зазнало Римська держава через Клеопатри, єгипетської цариці. Тому немає нічого дивного в тому, що світ і тепер страждає через жіночої злоби.

Через ненаситності жінок до плотських насолод людське життя схильна незлічимий шкода. Тому ми можемо з повним правом стверджувати разом з Катоном: «Якби світ міг існувати без жінок, ми спілкувалися б з богами». І дійсно, світ був би звільнений від найрізноманітніших небезпек, якби не було жіночої злоби, не кажучи вже про відьом. Валерій писав Руфіна: «Ти не знаєш, що жінка це химера, але ти повинен знати, що це чудовисько прикрашено чудовим ликом лева, спотворене тілом смердючої кози і озброєне отруйним хвостом гадюки. Це значить: її вид гарний, дотик противно, зносини з нею приносить смерть ».

Її інша властивість - це голос. За природою жінка брехлива. Вона брехлива і в розмові. Вона жалить і пестить в один і той же час. Тому її голос порівнюється з голосом сирен, що залучають подорожніх своїми солодкими мелодіями і потім вбивають їх. Вони вбивають, тому що спустошують грошові мішки, крадуть силу і примушують зневажати Всевишнього. Ще раз Валерій до Руфіна: «Квітка любові - троянда. Адже під її пурпуром ховаються шпильки ». Притчі Соломона: «Мед виділяють уста чужої дружини, і м'якше єлею мова її. Але наслідки від неї гіркі, як полин, гострі, як меч двосічний ».

А як вона ходить і себе тримає? Це - суєта суєт. Не знайдеться жодного чоловіка, який так прагнув би догодити Господу, як намагається жінка - будь вона не зовсім потворою - сподобатися чоловікові. Прикладом тому може служити Пелагея, ходила розрядженою по Антіохії. Коли її побачив святий отець на ім'я Ноній, він почав плакати і сказав своїм супутникам, що він за все своє життя не виявляв такого старанності служити Богу, яке показує Пелагея, щоб сподобатися чоловікам. Святого старця, зрештою, вдалося звернути цю огидну грішницю на істинний шлях.

Така жінка, на яку гірко скаржиться церква і про яку Екклезіаст (гл. 7) говорить таке: «Я знайшов, що жінка гірчить смерті, вона - петля мисливця. Її серце - тенета, а її руки - пута. Хто догоджає Богу, той її уникає. Грішник ж буде нею схопить ». Вона гірчить смерті, тобто диявола.

Вона гірчить смерті, тому що смерть природна і знищує тільки тіло. Гріх же, розпочатий жінкою, умертвляє душу через позбавлення благодаті божої, а також і тіло на кару за гріх.

Вона гірчить смерті, т. к. смерть тіла - явний, жахливий ворог. Жінка ж - прихований, улесливий ворог. Їх серце - тенета, тобто безмірна злість, панівна в їх серці. Їх руки - пута. Коли вони беруть участь в наведенні порчі на живі істоти, вони досягають того, чого прагнуть за допомогою диявола.

Підіб'ємо підсумки: Усе відбувається у них з ненаситності до плотських насолод. Притчі Соломона кажуть (предпосл. гол.): «Трояке наситяться ...» і т. д., «... а четверте - це те, що ніколи не каже:" Досить ", і саме - отвір піхви". Ось вони і вдаються до допомоги диявола, щоб вгамувати свої пристрасті. Можна було б розповісти про це докладніше. Але для розумної людини і сказаного досить, щоб зрозуміти, чому чаклунство більш поширене серед жінок, ніж серед чоловіків. Тому правильніше називати цю єресь не єрессю чаклунів, а єрессю переважно відьом, щоб назва вийшло від найсильнішого. Хай буде прославлений Всевишній, по цей час охорону чоловічий рід від такої скверни. Адже в чоловічому роді він хотів для нас народитися і страждати. Тому він і віддав нам таке перевагу.

Які жінки головним чином віддаються чаклунства?

Щодо того, які жінки переважно займаються чаклунством, треба сказати наступне. Серед поганих жінок панують три головні вади, а саме: невіра, честолюбство і жадібність до плотських насолод. Ці то жінки і вдаються чари. Останній із зазначених вад особливо поширений серед подібних жінок. Згідно Екклезіаст, він ненаситний. Тому, чим більше честолюбні й інші жінки одержимі пристрастю до плотських насолод, тим нестримне схиляться вони до чари. Такими є перелюбниці, блудниці і наложниці вельмож. Їх чаклунство має сім видів, як мовиться в буллі «Summis desiderantes», і стосується поразки чарами здібності любовного сполучення і зачаття в утробі матері. Ось ці види: 1) вони запалюють серця людей до надзвичайно сильної любові, 2) вони перешкоджають здатності до дітородіння; 3) вони видаляють органи, необхідні для цього акта; 4) за допомогою чарівництва вони перетворюють людей в подібності тварин; 5) вони роблять жінок безплідними, 6) вони виробляють передчасні пологи; 7) вони присвячують дітей демонам, не кажучи вже про інших численних псування, що наводяться ними як на тварин, так і на польові злаки. Про це ми поговоримо після. Тепер же ми наведемо підстави, якими керуються відьми при своїх чари. Перш за все - про порушення надзвичайно сильної любові чи ненависті. Говорячи про підступи відьом, святий Фома (розділ IV, 34) наводить ці підстави і вказує, чому бог надав риску більше влади в області статевого парування, ніж в інших областях людських дій. Ось його міркування: перше гріховне падіння людини, що призвело його під ярмо риса, сталося за статевого акту. Хоча шлюб і був згодом освячено богом, все ж часом він руйнується чортом. Це, правда, не відбувається шляхом диявольського насильства: інакше диявола треба було б вважати істотою більш сильним, ніж бога. Це, вплив сили нечистого відбувається з божого попущенія і поширюється на тимчасові або постійні перешкоди до вчинення подружнього акту.

Досвід показує, що відьми виробляють незліченна Безліч любовних чар серед людей найрізноманітніших станів, збуджуючи любов, доводячи її до любовного нестями і заважаючи їм слухати доводи розуму. Це загрожує знищенням віри і посилюється тим, що ці засліплені перешкоджають порушенню процесів проти відьом. А звідси - щоденний ріст і поширення цього скверни. О, якби досвід зовсім не вчив нас цього! Однак ми знаємо, що відьмами збуджується в таїнстві шлюбу така неприязнь між подружжям і таке охолодження в області статевого парування, що вони не в змозі піклуватися про потомство через виконання своїх подружніх обов'язків.

Сьомий питання. Чи можуть відьми збуджувати в серцях людей любов чи ненависть?

Питається, чи можуть демони за посередництвом відьом запалювати в серцях людей глибоку любов чи ненависть? На підставі вищесказаного на це питання дається негативна відповідь.

1) У людини є воля, розум і тіло. Волею керує сам бог, тому що сказано: «Серце цареве в руці Божій». Розум просвічується його ангелом, а тіло знаходиться під впливом світил небесних.

2) Демони не можуть, перетворюючи тіло, перебувати всередині них, а тим паче в душі і порушувати там любов і ненависть. Адже у них по природі більше влади над тілом, ніж над духом. Вже вище було доведено, що вони не здатні перетворювати тіла, якщо немає іншого чинного початку. Про це йдеться в каноні Епископи, (XXVI, 5): «Хто вірить, що будь-яке істота може перейти з одного стану в інший, окрім як за допомогою Творця Всесвіту, той гірше язичника і невірного».

3) Кожна дійова початок дізнається свою дію з образу думок змінюваного створення. Значить, якби чорт міг порушити до любові або до ненависті серця людей, він міг би дізнатися думки душі, що, проте, йде врозріз із зазначенням книги «Про церковних догматах», глясящім виразно.: «Чорт не може бачити думок». Там же читаємо: «Не всі наші злі думки збуджуються чортом, вони час від часу піднімаються з рухів нашої вільної волі».

4) Любов і ненависть випливають з нашої волі, вкорінена в душі. Тому ніяким мистецтвом чорт їх викликати не може. Проникнути в душу, як каже Августин, може лише той, хто її створив.

5) Якщо говориться, що чорт може впливати на внутрішні почуття людини і таким чином впливати на душу, то це міркування невірно. Відчування мають більше значення, ніж сили, що живлять і створюють тіло. Чорт не в змозі створити м'яса і кісток. Значить, він не в змозі впливати і на відчування.

Проти цього можуть заперечити: чорт повинен спокушати людей не тільки зримо, а й незримо. Було б неправильно, якби він не міг впливати на думки. До того ж Іоанн Дамаскін у своїх «сентенціях» каже: «Вся злість і скверна вигадані чортом». А Діонісій (»Про божественні імена», 4) стверджує: «сонмище демонів заподіяли зло і самим собі та іншим».

На це треба відповісти дослідженням: 1) поняття причинності і 2) можливості впливу на відчування.

Що стосується першого пункту, то причини можуть бути прямими і непрямими. Непрямими - коли яке-небудь діючий початок впливає на дію. Таким чином ми можемо сказати, що людина, Пиляй дрова, є непрямою причиною, тобто дає привід до їх спалювання. Також ми можемо сказати, що чорт - причина всіх наших гріхів. Адже він спонукав першої людини до гріха, що призвело весь рід людський до відомої схильності творити гріхи. Ось в якому сенсі треба розуміти слова Дамаскина і Діонісія.

Прямий причиною ми називаємо таку, яка має безпосередній дію. У цьому випадку не можна риса розглядати, як причину кожного нашого гріха. Адже не всі гріхи відбуваються по наущенію.черта. Деякі з них виникають з вільної волі і плотської зіпсованості. Правильно говорить Оріген: «Якби чорта і не було, люди мали б прагнення до їжі, любовним насолод і т. п. Зловживання цим дуже часті головним чином через зіпсованість природи людської, якщо немає перепон їй в розумі». Приборкання цих пристрастей залежить від вільної волі людини, над якою у чорта мало влади.

Розрізнення прямих і непрямих причин не пояснює нам, яким чином порушується згубна любов або любовне несамовитість. Чорт не може добитися цього прямим впливом, пріневолівая тут людини. Але він може спокушати і переконувати його. Це відбувається двома способами: зримо і незримо. Зримо - коли він є відьмам в людському вигляді, говорить з ними по людські і переконує зробити гріх, як спокушав він прабатьків в раю і Христа в пустелі. Незримо - коли він діє внутрішнім умовлянням і навіюванням, подібно добрим ангелам, впливаючи на розум, на відчування або на зовнішні почуття і привертаючи до скоєння того чи іншого вчинку. Якщо ангел висвітлює дійсний стан речей, показує правду і застерігає від обману, Диявол якраз хоче обдурити людину, приховуючи від нього правду і діючи навіюванням. Це навіювання відбувається за посередництвом властивою духам сили переміщати матерію і змінювати її властивості. За допомогою цієї сили демони через жерців фараона перетворили жезли в дійсних змій. Цим же переміщенням матерії пояснюються явища в області уяви людини і внутрішніх почуттів, які виробляють різні уявлення і спонукають навіть до найбільш різким вчинків. Сюди ж відноситься поява різних образів у сновидіннях: коли людина спить, кров спускається до головного центру почуттів; разом з нею спускаються і враження про звершення діях тіла, ущільнюються там в іншому порядку і утворюють те сховище образів, з яких черпається зміст сновидінь при приведенні його в рух духами.

За словами Авіценни («Про душу»), людина має п'ять внутрішніх почуттів: загальне почуття, фантазію, уяву, судження і пам'ять. Святий Фома налічує лише 4 таких почуття, бо він вважає уяву і фантазію за одне. Кажуть, що фантазія - сховище образів. Може здатися, що це пам'ять. Але треба вказати на те, що фантазія - сховище сприйнятих форм. Пам'ять же - сховище суджень, не сприймаються зовнішніми почуттями. Хто бачить вовка, той рятується від нього не внаслідок його огидною форми або його кольору, що сприймаються зовнішніми почуттями і зберігаються в фантазії, а внаслідок того, що вовк - ворог його природи. Це відбувається через здатність судження, що визначає вовка як ворога, а собаку як друга. Сховище цієї здатності судження знаходиться в пам'яті.

Як сновидіння, так і бачення в спати обумовлені появою різних образів з області пам'яті, внаслідок певного руху крові і соків під впливом дії духів. Коли ці духи - демони, то з'являються образи можна назвати внутрішнім спокусою.

Звідси випливає походження любовної згуби, порушуємо образами, підіймаються зі сховища людських сприйнятті. Демони діють тут двояко: або вони не затемнюють розуму, або затемнюють його. До цього можна навести приклади з дослідів над п'яницями і над людьми, що страждають мозковими захворюваннями. Затемнення розуму відбувається або без посередництва відьом і чаклунства, або через це посередництво.

Ми знаємо одну стару, яка наводила послідовно подібне любовне захоплення впав на трьох абатів одного монастиря, про що свідчать всі ченці цього монастиря. Вона не тільки навела на них ці чари, а й вбила їх. Четвертого вона звела з розуму, в чому вона й зізналася, причому оголосила: «Я це дійсно зробила і буду так робити й надалі. Вони будуть продовжувати любити мене, бо вони багато з'їли моїх випорожнень ». І, простягнувши руку, показала при цьому кількість. Я зізнаюся, що у нас не вистачило влади покарати її. Тому вона все ще жива.

Диявол може вводити людей в спокусу, користуючись також їх предрасположениями. Адже тіло, схильні до похоті або до гніву, легше піддається навіюванням, пов'язаних з цими пристрастями.

Нелегко проповідувати народу на вищевказані теми. Треба тут давати пояснення загальнозрозумілою мовою.

Перш за все нехай проповідник викладе народу, католічно Чи можна стверджувати, що відьми можуть порушувати любов чоловіків до чужих дружин до такої міри, що їх не відвернути від цієї згубної пристрасті ні ударами, ні словами, що вони відчувають навіть ненависть до своїх законних дружин, що вони не в змозі виконувати свої подружні обов'язки для збільшення потомства і що вони темної ночі по пустельних дорогах біжать іноді до своїх коханих.

Треба потім говорити про любовний нестямі, а потім про наведення псування на зачаття при статевому сполученні.

По-перше: хоча демон як такої і не може впливати на людину всупереч його розуму і волі, з божого попущенія, проте, це неможливо. Нехай проповідник пошлеться на книгу Іова 2, де бог говорить демону: «Ось у твоїй руці Йов», але додає: «Його ж душі не чіпай». Підстава: бог дав демонові владу над всіма з тіла відбуваються силами, над п'ятьма зовнішніми і чотирма внутрішніми відчуттями.

Демон може впливати не тільки на наші сприйняття, а й на наш розум, затемнюючи його. Він може також впливати на нашу волю і провести згубні зміни в її афектах. Це демон може здійснити або за допомогою відьом або без оних. Наведемо приклади: в посланні Якова (гл. I) говориться: «Кожен спокушується, захоплюючись й зводиться своєю похіттю. Хіть ж, зачавши, народжує гріх, а зроблений гріх народжує смерть ». Коли Сихем побачив Діну, що вийшла подивитися на жінок країни, то закохався в неї, викрав її і спав з нею, і «його душа приліпилася до неї». (Буття XXXIV). Глоса додає: «Зі слабкою душею відбувається те саме, якщо вона, як і Діна, забуваючи про свої справи, починає піклуватися про справи сторонніх; вона спокушається поводженням і мислить однаково з зваби».

По-друге: ось приклад спокуси демонами без допомоги відьом: Аммон полюбив свою прекрасну сестру Тамару до такої міри, що навіть захворів (II Царств, 13). Хто може так низько впасти, крім абсолютно зіпсованого і тяжко дияволом спокушається людини? Тому глоса і каже: «Це так послужить нам уроком. Бог допустив це для того, щоб ми жили обережно, щоб у нас не панував порок і щоб князь гріха нас не убив зненацька ».

Про це другому виді любові, навіяна дияволом без допомоги відьом, багато говориться в житіях святих отців. Ці батьки, відсторонившись від усілякої плотської радості, часто спокушали пожадливістю до жінки. Тому апостол в своєму 2 посланні до коринтян (12) і каже: «Дано мені жало в плоть, ангел сатани обличчя мене». А глоса додає: «Він мені даний для спокуси через жадання». Відбиті ж спокуси не є гріхом, а особливого роду випробуванням чесноти. Це відноситься до спокуси ворогом, але не до спокуси через плоть. У цьому випадку завжди лежить щонайменше пробачити гріх, хоча б цю спокусу і було подолано.

По-третє: любовні несамовитості не можуть бути справою рук тільки ж без втручання диявола в наступних випадках: 1) Коли дружина спокушається красива і шанована, а його кохана має протилежними якостями. 2) Коли нещасного не можна відвернути від його гріховної любові ні побоями, ні словами вмовляння. 3) Коли, не звертаючи уваги на труднощі шляху і на пізній час і не маючи сили стримати себе, закоханий біжить до предмета своєї згубної пристрасті.

Восьмий питання. Чи можуть відьми перешкоджати здатності до дітородіння або любовному насолоди, про каковом чаклунстві йдеться в буллі?

Тому, що перелюб, розпуста та ін поширені більше серед жінок, ніж серед чоловіків, доказом може служити околдованіе здатності до дітородіння. Спочатку ми наведемо заперечення проти цього твердження, що полягає в наступному: якщо б подібне чари було можливо, то воно повинно було б торкнутися і подружжя. Якщо визнати це, то справа рук диявола було б сильніше бога, т. к. шлюб встановлено богом, а чари виходить від диявола. Якщо ж визнати, що ці чари поширюються тільки на блудників і блудниць, а не на людей, які перебували у шлюбі, то це відкриває шлях старому вчення про те, що чаклунство не є дійсністю, а фантазією і вигадкою людей, що спростовує обгрунтоване нами в розібраному питанні. При розборі питання про те, чому чаклунство діє на одних і не діє на інших, з'ясується, що, немає іншої основи, окрім того, що шлюб встановлено богом. Однак, це підстава не може бути правильним, як це випливає з IV, 24 «De impedimento maleficiali». Таким чином, залишається тільки один аргумент, що справа рук диявола сильніше справи рук божих. Так як це твердження ні в якому разі неприпустимо, то неприпустимо і твердження, що за допомогою чаклунства можливо перешкоджати здатності до дітородіння.

Далі, чорт не може перешкоджати дії інших природних потреб, як, наприклад, прийняття їжі, ходіння, вставання і т. д. Це здається тим більше неправдоподібним, що демони в такому разі могли б знищити весь світ.

Далі, якщо плотське злягання протікає з усіма жінками однаково, то воно, якщо йому виявляється перешкода, матиме такі ж перепони при сполученні з кожною жінкою. Але це, звичайно, неправильно. Тому невірно і перше твердження. До того ж досвід показує нам, що ті, які стверджують, що вони зачаровані для сполучення з будь-якої певної жінкою, з іншими жінками можуть виробляти злягання без будь-якого труднощі. Адже якщо людина не хоче сполучення, то він його і зробити не може.

Цим неправильним міркуванням ми протиставляємо канон «Si per sortiarias» XXX, 8, а також вчення всіх богословів і каноністів, які говорять про перешкоди, які чинить відьмами при шлюбному сполученні.

Невірно і твердження, нібито влада демона представляється більшою, ніж влада бога, якщо демон може перешкодити сексу. Адже відомі трави і засоби, що перешкоджають природним шляхом акту сполучення. Диявол, який добре знає ці кошти, може тим більше досягти того ж дії.

Огвет. По перше: доведено, що чаклунство - не тільки гра уяви. Воно - дійсність, і воно відбувається незліченну кількість разів з божого попущенія. Було вже показано, що бог часто допускає перешкоджання плотському злягання заради сильної зіпсованості вдач у статевий області. Щодо способів перешкоджання злягання треба сказати, що ці перешкоди впливають не тільки на статеве злягання, а й на уяву або на здатність подання. Петро Палуданус (розділ IV, 34) перераховує п'ять способів перешкоджати злягання: по перше: демон, будучи духом, має владу переміщати матерію тілесних створінь. Тому він може перешкоджати їх зближення. Для цього він часом приймає образ тіла і лягає між тими, які мають намір провести злиття. Так чинив демон з одним молодим чоловіком, який, вже одружившись на ідолі, уклав другий шлюб з однією дівчиною і через зазначеного втручання демона ніяк не міг її пізнати. По друге: демон може пускати в хід різні трави, що заважають сексу. По-третє: він притупляє чутливість і уяву, надаючи жінці вид, чинний відштовхуючим чином на чоловіка. По-четверте: він вражає млявістю орган, службовець для запліднення. У п'ятих: він перешкоджає виверження сімені і т.д. і т.п.

Зазначений мислитель додає: «З божого попущенія найбільше наводиться псування саме на плотське злягання, через яке поширився перший гріх». Потім він додає: «Так само йде справа з жінкою. Демон може так впливати на її уяву, що чоловік буде їй осоружний, і вона ні за що на світі не допустить його пізнати себе ». Цей мислитель вказує далі і підстава, чому псування частіше наводиться на чоловіків, ніж на жінок. На його думку, це залежить від того, що найлегше викликати млявість чоловічого статевого органу.

Понад те, він каже, що бог дозволяє наводити порчу скоріше на грішників, ніж на праведних. Тому то і сказав ангел Товії: «Демон набуває владу над тими, які віддані непомірність».

Якщо запитують, чому здатність до злягання неможлива з будь-якої однієї певної жінкою, а з іншого можлива, то за словами Бонавентури, відповідь має гласить: або це відбувається тому, що чаклун вказав дияволу саме на цю жінку, як на таку, яка повинна виробити відразливе враження на чоловіка, або ж це відбувається тому, що бог не допускає дияволу перешкодити сполученню даної пари. Шляхи Господні несповідимі. Бонавентура додає: «Якщо питається, як це здійснюється дияволом, то на це треба відповісти, що він перешкоджає здатності до акту запліднення не через внутрішні перешкоди або через поранення органу, але зовнішнім шляхом, внаслідок неможливого використання органу. Так як це перешкода є не природним, а штучним, то воно може виявитися при спробі сполучення з одного який або жінкою і відпасти у всіх інших випадках. Ця перешкода може виражатися або у відсутності прагнення до злягання з даною жінкою, або бути наслідком прийняття відомих трав, або, нарешті, з'явитися в результаті дії окультних сил.

Трапляється, що нездатність до злягання є наслідком природної холодності людини. Як можна в такому разі дізнатися, яка нездатність природна і яка сталася від чаклунства? Гостіенсіс у своїй «Сумі» дає пояснення, яке, проте, не слід розголошувати в проповідях. Ось воно: якщо орган постійно млявий і чоловік тому ніколи не може пізнати свою дружину, то це ознака природної холодності. Якщо ж орган починає рухатися і стає твердим, але чоловік не може довести акту до кінця, то це ознака чаклунства.

Чаклунство полягає не тільки в тому, що акт не доходить до кінця, а й у тому, що жінка не зачинає або у неї наступають передчасні пологи. При цьому треба звернути увагу на те, що, згідно канонічним правилам, той, хто з почуття помсти або з ненависті до чоловіка або дружини позбавляє їх здатності до дітородіння або до зачаття, вважається за вбивцю. Дивись Extra de homic: Si aliguis.

Канон згадує і про тих безпутних коханців, які дають своїм коханим відоме питво для запобігання зачаття, без усякої допомоги демонів. Такі злочини зараховуються до вбивства, хоча б злочинці і принесли каяття. Відьми ж, які готують подібні зілля, підлягають за законами самим суворим покаранням.

Чаклунські перешкоди до дітородіння можливі як між одруженими, так і поза ними, як зазначається богословами і каноністами, і особливо в каноні Extra de frigidis et maleficiatis, а також і в книзі сентенцій 4, розділ 34.

Марно шукати природного пояснення діянь дияволів. Адже коли людина, одержимий нечистим духом, почне говорити незрозумілою мовою, то не можна вважати це природним явищем. Не можна пояснити цього і мистецтвом некромантов. Треба шукати тут причину в особливих істот зі злою волею. Цими істотами можуть бути тільки демони. Католицькі вчені розрізняють постійне і тимчасове статеве безсилля, заподіяні чарами. Тимчасовий - коли подружжя протягом трьох років можуть бути вилікувані або таїнствами церкви або іншими лікування. Постійне - коли ніякі засоби не допомагають. Якщо воно передує укладенню шлюбу, то воно призводить до того, що шлюб вважається недійсним. Якщо ж воно відбувається після укладення і завершення шлюбу, то воно не руйнує подружніх уз.

Дев'ятий питання. Надають чи відьми людям облики тварин?

Відьми можуть перетворювати людей на тварин.

Ось така картина, яку ми тут розберемо. Як це відбувається? Спираючись на авторитет канону Episcopi (XXVI, 5), деякими стверджується, що це неможливо. Канон цей говорить: «Хто вірить, що можливо кому небудь, крім Творця Всесвіту, звертати яке або істота в краще чи гірше стан або надавати йому інший вигляд, той без сумніву невіруючий і гірше язичника».

Розвиваючи в певному напрямі вказану думку, можна сказати наступне: щоб мати сприйняття якого або образу, необхідна наявність цього образу. Інакше сприйняття неможливо. Тому, раз даного звіриного вигляду не існує, то і бачити його не можна, і ніяким чином подоби його не викличеш.

Якщо говорять, що подібний вигляд буває в навколишньому повітрі, то це не вірно, тому що повітря не сприйнятливий до таких вигляду або образам, внаслідок своєї рухливості; якщо навіть подібне перетворення і буває всіма мабуть, то воно не дійсне, бо демони не можуть обдурити принаймні зору святих.

До того ж зір - це пасивна сила, а об'єкт зору - активна сила. Пасивна ж сила може діяти тоді, коли на неї впливає активна сила. Якщо об'єкту немає, то й суб'єкт, тобто пасивний початок, нічого сприйняти не може.

Коли демон приводить у рух пізнавальну силу, то він або виявляє самого себе цій силі, або змінює її. Але він не виявляє їй самого себе, тому що для цього він повинен був би зодягнутися в тіло. Маючи ж два тіла, своє власне і те, в яке він одягнувся, він не може досягти органів сприйняття, т. к. два тіла не можуть знаходитися в один і той же час в одному і тому ж місці. Він не може також привести в рух пізнавальну силу мани або обманом почуттів, т. к. мана - якісне явище, а демон позбавлений всякого якості. Він також не може цього зробити шляхом перетворення людей в інші істоти. Він міг би перетворювати, надаючи їм повністю або частково інший вигляд. Проте ні того ні іншого він зробити не може. У першому випадку він не може цього тому, що в нього ще немає необхідних для цього активних властивостей. У другому випадку тому, що 1) ці зміни не можуть бути вироблених без почуття болю і 2) демон міг би показати людині тільки те, що цей останній вже знає. Але ж Августин каже, що демон показує людині і відоме, і невідоме йому. Тому висловлюється думка про те, що демони жодним чином не можуть обдурити уяву і почуття людини.

Це, однак, знаходиться у протиріччі із затвердженням Августина (»Про град божому», XVIII), що звернення людей в тварин, вироблене демонами, відбувається не в дійсності, а лише в уяві. А це мислимо тільки в тому випадку, якщо б демони могли робити зміни в людських почуттях.

Відповідь. Якщо читач хоче детальніше дізнатися про перетвореннях, він знайде багато в другій частині цієї праці, глава 6. Тепер же ми хочемо міркувати по схоластичному методу і навести думку трьох учених, згодних з тим, що рис може обдурити сприйняття людини до такого ступеня, що людині видається справжній звір. З цих трьох вчених найбільш авторитетний святий Фома, про твердженнях якого ми скажемо в кінці. Почнемо з міркування Антонія.

Антоній ("сума" I, tit. З. 5 § Declarantes) говорить, що чорт час від часу впливає на уяву людини і особливо - на його почуття, щоб обдурити його. Він пояснює це, спираючись на авторитет канону і на великий досвід.

По-перше, тіла людські, при своєму переміщенні в просторі, підпорядковані ангелам. Якщо злі ангели і втратили милість Божу, то вони все ж зберегли природжену силу. Уява залежить від тілесних органів, на які, очевидно, можуть впливати як добрі, так і злі ангели. Останні користуються цією здатністю для того, що перетворювати людей для видимості в тварин, викликаючи ті чи інші уявлення за допомогою зміни перебігу соків до центру почуттів.

Антоній додає: «Це випливає з канону" Episcopi XXVI, 5, де говориться: "Не можна обійти мовчанням того, що деякі злочинні жінки, спокушання сатаною і поплутав диявольським обманом і маною, вірять і зізнаються, що вони їздять вночі верхи на відомих тварин з Діаною, язичницької богинею, або з Іродіадою і безліччю жінок, і ніби вони проносяться в нічному безмовності через неозорі простори ". І далі: «Тому священики повинні проповідувати божому люду, що все це абсолютно невірно і що подібні примари поширюються в умах віруючих не від божого, а від злого духа, бо сам сатана приймає на себе личини різних людей і збиває з істинного шляху полоненого їм людини , обманюючи його сновидіннями ".

Сенс цього канону був витлумачений нами в першому питанні цієї книги. Що ці жінки не в змозі при бажанні нишпорити верхом і не знаходять при цьому перешкоди в силі божій, це не є істинним сенсом зазначеного місця. Адже дуже часто люди, не будучи чаклунами, проти волі переносяться тілесно на великі відстані. Так переноситися можна і в дійсності, і в уяві, як виявляється з зазначеного твори Антонія і з глави «Nec mirum».

Августин розповідає, що в язичницьких книгах повідомляється про чарівниці Цирцеї, що перетворила супутників Одіссея на тварин. Це швидше за все сталося в результаті обману почуттів, а не в дійсності, як це видно з багатьох прикладів. Так, ми читаємо в житіях святих наступне: жила одна діва, яка не погоджувалася вступити в гріховну зв'язок з одним юнаком. Роздратований цим опором, він зачарував її за допомогою одного єврея, після чого незаймана перетворилася на кобилу. Це перетворення не було дійсним, а тільки гаданим. Це було наслання, вироблене дияволом, який змінив сприйняття діви і оточуючих так, що вона представлялася всім кобилою, хоча вона і продовжувала залишатися тим, ким вона була і раніше. Вона постала перед святим Макарієм. Демон не зміг обдурити цього праведника, який одразу ж побачив, хто вона. Його праведної молитвою вона була звільнена від цієї мани.

Вона зізналася, що мана це відбулося внаслідок її малої турботи про божественні предмети і невідвідування нею святих таїнств. Ось чому диявол отримав владу над нею - хоча вона і була доброчесного. Значить, чорт може впливати на людину через зміну руху духів них сил і соків його.

Але чорт нічого зробити не може, якщо на те не буде божого попущенія. Бог часто пригнічує злобу диявола, який прагне обдурити нас і шкодити нам. Тому Августин, оповідаючи про відьом, каже: «Вони - ті самі, які з божого попущенія призводять елементи в безлад і бентежать вдачі людей, мало хто вдається до бога» (XXVI, qu. 5, Nec mirum).

Через їхні чари трапляється, що чоловік не може пізнати своєї дружини. Це відбувається через вплив на сприйняття, що малює жінку потворною і огидною. Чорт показує також бодрствующим і сплячим гріховні картини, щоб спокусити цих людей. Але так як гріх лежить не в поданні, але у волі, то людина не грішить від цих диявольських уявлень скверни і від різних порушень, якщо тільки він не піде на гріх по своїй волі.

Щодо другої думки про диявольська спокуса ми посилаємося на сказане в дев'ятому питанні.

Третя думка - думка святого Фоми. Воно дає відповідь на питання про те, де знаходиться той вигляд звірячий, в який вдягається зачарований чоловік. Чи знаходиться вигляд цей у нашому почутті, в дійсності або в навколишньому повітрі? Цей вигляд вважається тут зароджуються лише в нашому внутрішньому почутті і переходить внаслідок сильного уяви на наші зовнішні почуття. Це проводиться демонами в двоякою формі: 1) укладені у сховищі уяви і направляються демонами подання зовнішностей звіриних, досягаючи зовнішніх почуттів, а саме - зору, малюються нам як дійсність. Так відбувається і в сновидіннях. 2) Змінені внутрішні органи впливають на зовнішні почуття. Так, наприклад, зіпсований смак змушує навіть солодке вважати гірким. Ці зміни можуть виробляти і люди за допомогою певних природних складів.

Текст зазначеного канону часто наводився і невірно тлумачився. Не підлягає сумніву, що згадане там перетворення в іншу істоту можливо і за допомогою обману почуттів, але невірно висловлене там же твердження, ніби влада демона не може провести жодних створінь. Під «цим ми не розуміємо первинного творіння. Ми тут хочемо сказати, що диявол може, використовуючи природні способи, зробити деякі недосконалі організми. Як це відбувається - про це говорить святий Фома у вказаному місці. Адже він стверджує, що всі перетворення тілесних предметів, що відбуваються за допомогою природних сил і вимагають наявності насіння (і саме знаходяться в землі і в воді, як, наприклад, змії і жаби, відкладають там своє насіння), можуть відбуватися і демонами, якщо вони використовують подібні насіння.

Ті ж перетворення в тілесному світі, які відбуваються не з допомогою сил природи в дійсності ні в якому разі не можуть бути здійснений демонами. Так, наприклад, 'неможливо перетворити людське тіло в звірине або розбудити мерця. Якщо ж здається, що це відбулося, то це тільки обман зору. Якщо диявол з'являється людям, то тільки одягненим в привид тіла.

Для підтвердження правоти висловленої думки пошлемося на Альберта Великого («Про тварин»). Він відповідає ствердно на питання про те, чи можуть демони або, додамо, чаклуни зробити з божого попущенія дрібні недосконалі істоти. Але вони цього не можуть здійснити в одну мить, як бог. Їм потрібно для цього відоме, хоч і незначний час. Дивись Вихід VII: «Фараон закликав мудреців» ... і т. д. Альберт Великий говорить про цю чолі Священного Писання наступне: «Демони носяться по світу і збирають різні насіння. За допомогою їх можуть відбутися різні істоти ». А глоса додає: «Коли чаклуни хочуть досягти чогось небудь, закликаючи демонів, то ці останні носяться по світу і миттєво збирають насіння того, про кого йде мова. Так виходять ними нові види з божого попущенія ».

Деякі вчинки демонів можна назвати навіть чудесами. Незважаючи на це, чудеса ці не служать для усвідомлення правди. Так само і чудеса антихриста можна назвати брехнею, тому що вони відбуваються для спокуси людей.

Ясно також і вирішення питання про вигляд. Зовнішність звіра не знаходиться ні в повітрі, ні в дійсності, але в почуттях людей, як це і було зазначено святим Фомою.

Ми визнаємо в свою чергу те, що пасивний принцип приводиться в дію активним і що той образ, який малюється людині, не може бути тим, який йде безпосередньо ззовні. Але ми стверджуємо, що образ цей, потрапивши попередньо ззовні в область внутрішніх почуттів і збережений там, підіймаючись до почуттів зовнішніх і, головним чином, зору, відтворює дійсний вигляд, закладений туди демоном.

Не підлягає сумніву й те, що диявол може виробляти часткові обмани почуттів за допомогою соків і відповідних духовних субстанцій.

Якщо на це заперечують, що в такому випадку демон в прийнятому вигляді нічого нового людині уявити не може, то слід відповісти, що під новим розуміється двояке: 1) абсолютно нове як саме по собі, так і в своєму принципі. Тут, отже, демон нездатний провести що небудь. Адже він не може зробити так, щоб сліпонароджений міг уявляти собі кольору, а глухий від народження чути звуки. 2) Нове з точки зору цілого. Так, наприклад, якщо ми говоримо, що хто-небудь малює собі золоті гори, яких він ніколи не бачив, хоча він і має уявлення про золото і про гори, то ми можемо говорити, що він малює собі щось нове. Це щось нове і можливо дияволу створювати в уяві людей.

Десятий питання. Що треба думати про вовків, які крадуть і пожирають як дорослих людей, так і хлопчиків? Чи відбувається це теж за посередництвом відьом і мани?

Тут ми розберемо питання про вовків, які час від часу з великою хитрістю і спритністю крадуть з будинків дорослих і дітей та їх пожирають. Це відбувається як природним чином, так і за допомогою мани за посередництвом відьом. Про перший роді випадків говорить Альберт Великий («Про тварин») і наводить кілька причин: 1) голод вовків, які змушують їх наближатися до людських поселень і там шукати видобутку, 2) їх необузданность і лютість, головним чином, в холодних країнах, 3) необхідність прогодувати підростаючих вовченят і т. д.

Але подібне відбувається також через обман почуттів за допомогою демонів, якщо бог хоче покарати народ за гріхи. У книзі Левіт, XVI, говориться: «Якщо ви (тобто народні маси) не виконуєте моїх заповідей, то я нашлю на вас польових звірів, які будуть пожирати вас і ваші стада».

Яким же чином це відбувається? Справжні чи це вовки або демони, що прийняли на себе личину вовків? Кажуть, що це справжні вовки, одержимі демонами або спонукувані до своїх вчинків демонами ж, що це відбувається також і без посередництва відьом, як, наприклад, при розтерзання 42 хлопчиків двома ведмедями за їх глузування над пророком Єлисеєм. Так само було при розтерзання одного пророка левом за непослух божому велінню (1 кн. Царств, 13). Згадаймо також історію одного віденського єпископа, який призначив перед Вознесінням Господнім день покаяння заради того, що вовки вривалися в місто і розривали на вулицях людей.

Подібні нападу вовків також вважаються бісівським маною. Так, Вільгельм (у зазначеному місці) розповідає про одну людину, який час від часу стверджував. що він обертається вовком і тому переховувався на цей час в барлогах. Коли він там спокійно сидів, йому здавалося, що він перетворюється на вовка, який нишпорив по околицях і розривав дітей. Його твердження було помилковим. Він не був перевертнем. Причина лежала в диявола, який вселився в вовка. Ця людина так і залишився божевільного. Одного разу його знайшли мертвим у лісі. При цих явищах веселиться демон, тому що йому вдається знову освіжити омани язичників, які вірять у перетворення чоловіків і старих жінок у звірів.

З огляду на те, що подібні вовки, які нападають на людей і терзали їх, залишаються безкарними, не потрапляють в пастки і не піддаються поранень, можна з упевненістю сказати, що їх напади відбуваються з божого попущенія за участю демонів. Так, Вікентій (Зерцало історії VI, 40) розповідає: «Ще до втілення Христа і до пунічної війни, в Галлії один вовк вкрав меч з піхов під час Вігілій».

Одинадцятий питання. Про повивальних бабках відьом, що попереджають різними способами зачаття в утробі матері, які виробляють аборти і присвячують новонароджених демонам.

Вищевказані страхітливі злочини жінок ще раз доводять, що жінки набагато більше чоловіків схильні до чари і до співпраці з дияволом.

Каноністи стверджують, говорячи про перешкоди до продовження роду, наведених відьмами, що чаклунство впливає тут не тільки на статеве безсилля чоловіків, а й на нездатність жінки зробити потомство, або через відсутність здатності до зачаття через передчасних пологів. Ми до цього додамо, що відьми, понад те, пожирають немовлят або присвячують їх дияволу.

Як статеве безсилля чоловіків, так і нездатність жінок до дітородіння можуть звичайно походити від природних причин, внаслідок прийняття відомих трав чи інших ліків.

Ми ж будемо тут говорити про незаперечні даних пожирання відьмами немовлят, чого навіть і звірі, за винятком вовків, не роблять. Інквізитор з Комо розповідав нам, що він був раз запрошений мешканцями графства Барбі для інквізиції внаслідок наступної події. Хтось, дізнавшись про таємниче викрадення своєї дитини з колиски, став шукати злочинців і напав вночі на збори жінок, на якому він побачив, як убили хлопчика і як присутні пили його кров і пожирали його тіло. Тому зазначений інквізитор в минулому році зрадив багаття 41 відьму. Деяким з них вдалося втекти в межах земель Сигізмунда, ерцгерцога Австрії. Близько десяти відьом залишені в живих. Іоанн Нідер також призводить подібні дані у своєму «мурашнику» - ця книга, як і він сам, свіжа ще в нашій пам'яті. Все це не може бути неймовірним. Це не може бути неймовірним й тому, що повитухи подібними діяннями приносять найбільший шкоду, настільки приємний їхньому серцю. Кається відьми часто зізнавалися нам та іншим інквізиторам в цьому і говорили: «Ніхто не шкодить католицької віри більше, ніж повитухи. Адже якщо вони зараз же не умертвляють дітей, то виносять їх під будь яким приводом з пологової кімнати і, піднімаючи їх догори на руках, присвячують демонам ». Про цих страхітливих вчинках ми скажемо в сьомий чолі другої частини цієї книги.

Дванадцятий питання. Чи необхідно боже потурання при чаклунстві?

Це питання розпадається на чотири питання, а саме: 1) чи необхідно боже потурання для вчинення чаклунських діянь, 2) чи справедливо, що гріховні за своєю природою створення здійснюють чари та інші жахливі злочини, 3) чи перевищують ганебні справи відьом все те, що богом попускаються; 4) як треба проповідувати про це народу.

При розборі питання про божий попущению треба досліджувати: представляється чи визнання божого попущенія в цих діяннях відьом настільки католічним, що заперечення його повинно вважати єретичні? Деякі не вважають таке заперечення єретичні та визнають абсолютно католічним, що межу не дано влади шкодити людині. Доказом цього є наступне: затвердження противного здатне як би осоромити творця. Адже в такому разі виходить, що не все підпорядковується божому провидінню. Кожен мудрий провидець намагається усунути недоліки і зло. Якщо ж те, що діється відьмами, дозволено творцем і їм кортить, то бог представляється, таким чином, не мудрим провидцем і не все підпорядковано його провидіння. Цього бути не може, а тому й не може бути тут божого попущенія.

Далі. Припустимо наступне: з божого попущенія здійснюється той чи інший злочин. Виникають дві можливості. Або бог міг би попередити його, якщо б хотів, або бог не може попередити його навіть при бажанні. Ні та, ні інша можливість не можуть бути сумісні з поняттям про божество. Перша відпадає тому, що бог в такому випадку повинен був би бути названий заздрісним до блага людини. Друга ж відпадає тому, що подібного бога треба визнати безсилим. Отже, не личить говорити, що чари здійснюються з божого попущенія.

Далі. Кожен, наданий самому собі, не підлягає опіці з боку інших осіб. Згідно Притч Соломона (гл. 15), бог створив людину самостійним у своїх рішеннях. Про злих йдеться там, що бог і їм дав відому свободу. Тому не можна приписувати всю навколишню злобу божого допусту.

До того ж Августин в Енхірідіоне і Аристотель у Метафізиці кажуть, що краще нічого не знати, ніж знати малоцінну. Все ж таки, що є кращого, треба віддавати богу. З цього ми можемо зробити висновок, що бог не піклується про цих низинних чари, попускає чи він їх, чи ні. Апостол в своєму 2 посланні до коринтян (9) стверджує: «Бог не піклується про волів (і отже і про інші нерозумних тварин)». Тому бог не піклується про те, чи займаються чаклунством чи ні. Це не підлягає його попущению, оскільки воно випливає з його провидіння.

Далі. Те, що випливає з необхідності, не потребує попущению і у розумі. Це видно з слів Аристотеля (Етика VI): «Розсудливість - це правильне розважливе поведінку в повсякденних справах, де доводиться радити і вибирати». Деякі ж чари відбуваються за потребою, наприклад хвороби, що відбуваються під впливом світил небесних. Власне кажучи, тут не можна і говорити про чари, раз все це відбувається у силу необхідності.

Далі. Якщо люди зачаровують з божого попущенія, то виникає питання: чому одні зачаровують більше іншого? Якщо стверджувати, що це залежить від величини гріха, то це представляється помилковим. Адже в такому випадку, чим більше гріховність, тим більше і чаклунська порча. А спостерігається скоріше зворотне. Адже невинні діти та інші праведники схильні до більшого околдованіе.

Проти цих тверджень треба заперечити наступне: бог дозволяє відбуватися злому, хоча б він цього і не хотів. Це відбувається внаслідок досконалості Всесвіту. Діонісій (»Про божественні імена», 3) говорить: «Зло буде у всіх. Воно буде сприяти досконалості Всесвіту ». А Августин (Енхірідіон) стверджує: «Із сукупності добра і зла полягає дивовижна краса Всесвіту. Навіть і те, що називається поганим, перебуває у певному порядку, стоїть на своєму місці і допомагає краще виділятися добра. Ласкаво більше подобається і видається більш похвальним, якщо його можна порівняти зі злом ».

А святий Фома висловлюється проти думки тих, які кажуть: «Якщо бог і не хоче зла (адже ніяка істота не прагне до зла), то він все ж таки хоче, щоб зло було чи відбувалося». Фома стверджує неправильність цієї точки зору, тому що бог не хоче ні того, щоб відбувалося зло, ні того, щоб зло не відбувалося. Він хоче лише дозволяти злу бути, тому що це необхідно для вдосконалення. Тому невірно твердження, що бог хоче, щоб зло було чи творилося для вдосконалення Всесвіту. Він додає, що ніщо не можна вважати добром, що не є добром самим по собі. А зло не стає добром самим по собі, але лише завдяки випадковим обставинам, коли зі зла, скоєного ким або, виходить добру дію. Так траплялося з вчинками чаклунів і тиранів при їх переслідуванні праведників, яких зміцнювало терпіння мучеників.

Відповідь. Наскільки велика користь від проповідування на тему про відьом, настільки ж велика трудність розуміння. Серед заперечень, висловлюваних як вченими, так і простими мирянами, головне місце займає твердження, що настільки жахливі чари, як перераховані вище, не можуть вчинятися з божого попущенія. Але цим возражателям невідомі підстави цього божого попущенія. Внаслідок цього ж незнання народжується у людей уявлення, що відьми, недостатньо переслідувані інквізицією, приведуть в запустіння весь християнський світ. Займемося тому розбором цих труднощів і доведемо наступне: 1) світ підпорядкований божого провидіння так, що бог безпосередньо все провидить; 2) бог з повним правом попускає скоєння всіх зол, будь то зло злочини, покарання і шкоди внаслідок двох перших попущению: при падінні ангелів і при падінні прабатьків.

При доведенні правильності першого нашого пункту ми розберемо насамперед помилковість точки зору супротивників, Щодо слів книги Йова (гл. 22): «Хмари - завіса його, а ходить тільки по небесному колі і не дивиться на наші справи", деякі думали, що лише те, що не піддається псуванню, підлягає божого провидіння, а саме - окремі субстанції, тіла небесні і подібне, а також і більш низькі речовини, тоді як індивідууми, як підлягають псування, цьому провидіння не підпорядковані. Тому захисники цього вчення і кажуть: провидінню підпорядковано все нижче, але тільки в загальному, а не в приватному. А так як видається невідповідним вважати турботу бога про людей меншою, ніж про нижчі створіння, то тому раббі Мойсей і стверджував: все те, що піддається псуванню, як наприклад, окремі створення, не підпорядковане божому керівництву. Цьому керівництву підпорядковане тільки загальне. Людину він підпорядкував цієї довідки із за переваги його розуму, що робить його причетним світу окремих субстанцій. Роблячи логічний висновок з цього висновку, ми можемо сказати, що всі чари, яким піддається людина, відбуваються з божого попущенія, тоді як околдованіе тварин і польових злаків не відбувається з божого попущенія.

Хоча це вчення і стоїть ближче до істини, ніж те, яке взагалі відкидає боже провидіння і вважає світ створеним випадково, як це ми спостерігаємо в побудовах Демокріта і епікурейців, однак воно не уникло великого омани щодо меж дії божого попущенія. Адже все підпорядковано божого промислу не тільки загалом, а й у приватному, і не тільки наведення чар на людей, а й на тварин і злаки відбувається з божого попущенія. Адже промисел бога поширюється на все, що знаходиться під владою причинності. Божий закон причинності поширюється на все існуюче, як на загальне, так і на приватне, як на схильне псування, так і на не підвладне їй. Він передбачав все, тобто він все встановив з відомою метою. Так говорить апостол у посланні до Римлян (гл. XIII): «Все встановлено від бога». Цим він хотів сказати: все йде від бога і підпорядковане його промислу, бо під промислом божим треба розуміти щось інше, як правильне співвідношення, тобто причину порядку речей по відношенню до мети. Значить, все існуюче підпорядковане божого промислу.

Значить, бог знає все не тільки загалом, а й загальне, не тільки в приватному, але й приватне.

Але це ще не пояснює того, чому бог з повним правом дозволяє існування зла і чаклунства в світі, хоча б ми і знали, що все підпорядковано його промислу. Вед він бажає добра і спасіння людям і мав би усувати від них все зло. Як же трапляється, що бог допускає зло? Провидець людина, бачачи зло, прагне негайно ж знищити його, так як він не може перетворити зло в добро. Бог же, провидець Всесвіту, може зі зла витягти добро. Адже переслідуваннями тиранів зміцнювалося терпіння мучеників, а чари відьом відбувалося вдосконалення віри праведників. Тому богу не потрібно попереджати все зло. Інакше Всесвіт була б позбавлена ​​багато чого хорошого. Тому Августин у своєму Енхірідіоне каже: «Бог настільки щедрий, що він не допустив би зла у своїх творах, якби він не був настільки всемогутнім і добрим, щоб перетворювати зло в добро».

Приклади цього ми знаходимо і в явищах природи. Зло, що трапляється з окремими особинами (наприклад, повішення злодія або заколювання якого небудь тварини для людського харчування), не відбувається на шкоду сукупності особин, а допомагає людям зберегти життя і перебувати в сприятливих умовах життя. Таким чином, і для Всесвіту відбувається звідси добро. Для того, щоб види збереглися на землі, знищення окремих особин є часом необхідним. Так, наприклад, смерть тих чи інших тварин зберігає життя левів.

Пояснення, чому божий промисел не створив безгрішною природу створінь.

Вище було висловлено положення, що бог з повним правом попускає скоєння зла. Перш за все треба предпославши і довести два твердження: 1) неможливо допустити, щоб створення, як людина або ангели, мали дар не грішити по суті своєї природи, 2) бог з повним правом дозволяє людині грішити або піддаватися спокусам. Якщо обидва ці твердження будуть доведені, то звідси вийде висновок, що бог не може не допустити чаклунства за посередництвом демонів.

Перше з цих двох тверджень доводиться святим Фомою (II, 23, 12): якби можна було вкласти у якусь небудь створення дар безгрішності, то бог це принаймні зробив би, бо всі інші можливі для повідомлення створінням досконалості повідомлені їм, як наприклад , особисте єднання двох природ у Христі, особисте єднання материнства і невинності в Марії, благодатне єднання у паломників, блаженне єднання у вибраних і т. д. Якщо ніде не говориться, що досконалість безгрішний не дано жодному створенню - ні людині, ні ангелам, то звідси випливає, що бог і не може зробити людину по природі його безгрішним, хоча по благодаті людина і може стати таким.

Якби було можливо обдарувати природу людини безгрішний, що, однак, не виконано, то Всесвіт не була б досконалою. А досконалість її полягає в тому, що всі можливі блага створінь дано ім.

Неправильно приводити таке заперечення. Всемогутній бог, який створив людей і ангелів за своїм образом і подобою, міг обдарувати їх досконалістю безгрішний по природі. Цей аргумент тому неправильний, що, хоча Бог і всемогутній і всеблагий, він не може, однак, повідомити досконалість безгрішності. Це відбувається не через недосконалість його влади, а з недосконалості створінь. Недосконалість це виявляється тим, що ні людина, ні ангел не можуть і не могли отримати дар безгрішності. Підстава цього полягає в наступному: оскільки людина - створення боже, то його буття залежить від творця. Якщо людина буде наданий самому собі, він розпадається. Якщо ж він буде перебувати під дією створила його причини, він збережеться. Візьмемо, приміром, свічку, яка світить стільки часу, на скільки вистачає воску. Створивши людину, бог залишив його в руці його ради (Притчі Соломона XV) і дав йому вільну волю. Йому властиво за бажанням приступити до роботи і залишати її, боятися падіння або не боятися. Так як мати можливість грішити - значить мати можливість за своїм бажанням віддалятися від бога, то тому ні людина, ні ангел не можуть придбати за своєю природою досконалість безгрішності. Бог не міг цього їм дати разом зі свободою волі. Свободу волі і безгрішність за своєю природою настільки ж важко поєднати людині в його недосконалість, як вказати що-небудь, що було б і мертво, і живо в один і той же час.

Неправильний і наступний аргумент: бог мав би повести до того, щоб та ступінь благодаті, яка зміцнює в добрі, була істотною частиною природи ангелів і людей і допомагала їм перебувати без гріха. Неправильність цієї точки зору випливає з того, що створення не грішили б не внаслідок якого або привхідного явища або особливої ​​благодаті, а внаслідок досконалості їх природи, що дорівнювало б їх з богом. А це було б абсурдно. Взагалі ж люди можуть отримати від бога благодать зміцнення в добрі, завдяки чому вони стають синами божими і до певної міри учасниками божественної природи.

Роз'яснення питання про обох попущенія бога, по всій справедливості скоєних ним, а саме: диявол, винуватець всякого зла, впав у гріх. Прабатьки теж впали, внаслідок чого чари відьом з повним правом допускаються богом.

Тринадцятий питання. Чи справедливо те, що деякі створення з божого попущенія згрішили, тоді як інші були ним, за благодаттю, утримані від цього, а саме - від явного спокуси? Людину ж він допустив спокушати і згрішити.

За божому провидінню, кожна істота зберігає повноту свого єства, і може безперешкодно здійснювати свої вчинки. Адже Діонісій («Про божественні імена») говорить: «Провидіння - не спотворення єства, а його збереження». Якщо ми це будемо вважати правильним, то потрібно звернути увагу і на те, що якби скоєння гріха була поставлена ​​непереборна перешкода, то цим були б знищені багато ступеня досконалості. Адже цим була б знищена різниця між грішать і негрешащімі, і всі були б в цьому сенсі рівні.

Якщо при кожному наміри до гріха з'являлося б зміцнення в добрі, то залишалося б прихованим те, якою мірою ми зобов'язані в добрі богу, що змогла б зробити влада феха над нами і багато іншого. Все це, разом узяте, позбавило б Всесвіт багато чого.

Чорт згрішив без всякого зовнішнього впливу. Привід до гріха він взяв з самого себе, тому що він хотів бути рівним Богу, і виключно з честолюбних задумів. У цьому твердженні ми спираємося на авторитет пророка Ісаї (гл. XIV), що вкладає в уста сатани наступні слова: «Зійду на небо і буду подібний до Всевишнього». Але володіючи обмеженим і заблуждающимся розумом, сатана не міг прагнути до того, що для нього було неможливо. Адже він розумів, що він створення боже і що у нього не було ніякої можливості стати рівним Богу. Сатана не хотів також змінювати порядку в природі. Бачачи, що від бога виходять блаженство і доброта на все творіння, сатана, який усвідомлював своє високе положення, стоячи вище всіх творінь, прагнув до того, щоб не від бога, а від нього виливалися на Всесвіт блаженство і доброта, і саме з його власних природних сил. Він згоден був залишитися у власті.бога, якби тільки він міг отримати від нього зазначену силу.

Коли він повідомив свої наміри іншим ангелам, то і в них з'явилося те ж прагнення. Але гріх сатани був значніше, ніж гріх інших ангелів. В «Апокаліпсисі» (гл. 12) говориться: «Дракон, що впав з неба, потягнув за собою третю частину зірок». Сатана представлений у вигляді Левіафана. Він цар над усіма синами зарозумілості, а царем філософ Арістотель (»Метафізика», 5) називає голову, оскільки вона своєю волею і своїм пануванням керує тими, хто їй підпорядковується. Так гріх сатани був приводом для гріха інших. Не будучи сам спокушав він спокушав інших.

Якщо бог попустив гріх честолюбства у найблагородніших створінь, з як більшим правом він може пропускати чари відьом внаслідок їх великих гріхів. Не можна заперечувати того, що проступки відьом перевершують у багатьох відношеннях гріх сатани, а також і прабатьків, як це буде показано в другій частині.

Чому боже провидіння по справедливості допустило спокусу і гріхопадіння першої людини, може в достатній мірі бути зрозуміле з того, що сказано про занепалих ангелів. Адже і сатана, і людина були створені з вільною волею для того, щоб вони отримали блаженство не без заслуг. Але, як сатана перед падінням своїм не був попереджений про те, що влада гріха з одного боку і влада благодаті - з іншого, перетворюються на славу всесвіту, так і людина не знав про це.

Святий Фома (II, 23, 2) говорить: «Те, завдяки чому бог представляється заслуговує славослів'я, не повинно ні в якому разі бути умалено». Також і в гріхах бог заслуговує славослів'я, так як він з співчуття щадить і карає по справедливості. Тому не треба перешкоджати гріха.

Зробимо коротко висновок вищесказаного про гріх: боже провидіння допускає гріх з багатьох підстав: 1) Щоб виявилася влада бога, єдиного неминущого. Кожне ж творіння минуще. 2) Щоб проявилася мудрість Всевишнього, що може з злого витягти добро. Це не сталося б, якби люди не грішили. 3) Щоб було видно благодать божа. Заради цієї благодаті Христос своєю смертю звільнив загиблої людини. 4) Щоб бог міг показати свою справедливість, що виражається не тільки у винагороді добрих, а й у покаранні злих. 5) Щоб людина не була в більш поганих умовах, ніж інші створення, якими бог керує, дозволяючи їм чинити за своїми власними спонукань. Тому він повинен був надати людині вільну волю. 6) Це хвала людині, а саме - хвала праведному людині, який міг переступити закон, але його все ж не переступив. 7) Це прикраса Всесвіту. Є три способи зло: злочин, покарання і шкідництво, а на противагу йому - трояку добро: моральність, радість і користь. Через злочин підвищується моральність, через покарання - насолода, а через шкідництво - вища користь.

Висновки з аргументів.

1) Коли кажуть, що єретичні стверджувати наявність влади у чорта шкодити людям, то швидше правильно зворотне. Як єретичні твердження, що бог не допускає, щоб людина грішила з вільної волі, якщо він цього хоче, так помилково і твердження, що бог залишає гріхи не отомщеннимі. Невірний аргумент про мудрого провидця, припиняти, елико можливо, зло. Непорівнянна різниця між провидцем Всесвіту і їм. Адже бог може перетворити зло в добро, а провидець людина цього не може.

2) Влада, благість і справедливість бога набувають більший ореол слави внаслідок попущенія їм гріхів. Бог не може бажати зла, він не хоче звершення злих вчинків. Він не хоче, щоб зло не здійснювалося, але хоче тільки попустити його звершення для більшого вдосконалення Всесвіту.

3) Августин і Аристотель говорять про людський життєвому пізнанні, для якого за двома підставами було б краще не заглиблюватися в питання про зло. По-перше, тому, що ми не завжди в змозі пізнати його, а по друге, тому що життєві, мирські розмови про зло звертають волю людську до зла.

4) Апостол хоче, щоб бог не піклувався про волів з таких міркувань: розумне створіння має владу над своїми вчинками через свободу волі. Бог може поставити йому в заслугу або в провину той чи інший вчинок і винагородити або покарати його в залежності від цього. Тому тут необхідно особливу провидіння. А нерозумні тварі не підпорядковані провидінню.

5) Людина не є організатором природи. Він лише користується її силами. Тому людське провидіння не поширюється на необхідні явища природи. Але навіть природні недоліки і помилки підпорядковані божому провидінню. Нарешті. Хоча всі покарання за гріхи визначаються богом, проте ті люди, які піддаються околдованіе, не завжди є найбільшими грішниками. Це відбувається або тому, що чорт не хоче, щоб бог карав тих, яких нечистий вважає за повним праву своїми, або щоб вони не вдалися до бога за допомогою.

Розглядається жах чаклунства

Весь матеріал заслуговує того, щоб ним користувалися в проповідях.

Чотирнадцятий питання. Питається: не перевершують чи гидоти відьом все те зло, що бог пускав з створення світу до наших днів, як у сенсі злочину, так і в сенсі покарання і завданої шкоди?

На це питання деякі хочуть відповісти негативно і головним чином щодо провини. Адже чиниться ким небудь гріх, якого він може легко уникнути, перевершує гріх, який чинять іншим, якого він не може легко уникнути. Це випливає зі слів Августина («Про град божому»): «Велико нерівність у гріхи, тоді як настільки велика легкість в несогрешеніі». Але Адам і багато інших які згрішили, перебуваючи у відомому стані досконалості, могли б, внаслідок підтримки благодаті божої, уникнути провини, і особливо Адам, створений в стані благодаті. Йому було легше уникнути гріха, ніж відьмам, які не мали подібних дарів від бога. Значить, гріхи відьом треба почитати меншими, ніж гріхи Адама та інших.

За більшу провину накладається і більше покарання. Гріх Адама був найтяжчим чином покараний тим, що, як відомо, його покарання разом з виною передавалося через первородний гріх на всі покоління. Тому його гріх важче, ніж всі інші гріхи.

Августин говорить щодо шкоди таке: «Те чи інше треба вважати злим тому, що воно усуває добро». Значить, там, де усувається добро, відбувається і більший злочин. Гріх прабатьків завдав багато шкоди як у видимій природі, так і в дарах божої благодаті, тому що позбавив нас чистоти і безсмертя, чого не можна сказати ні про якого іншого подальшому гріху. Значить, і шкода, що прийшов у світ через Адама, більше, ніж шкода, що наноситься відьмами.

Проти цього треба заперечити наступне: те, що містить більше видів зла, треба вважати більш значним злом. Такі гріхи відьом. Адже вони можуть з божого попущенія заподіяти всіляке зло як благ природи, так і людського щастя. Це видно з папської булли.

Адам згрішив тільки тим, що зробив заборонене. Але він не був поганим сам по собі. А чаклуни і інші грішники грішать, здійснюючи те, що у всіх відносинах кепсько. Тому їхні гріхи важче інших гріхів.

Гріх, який випливає з певної злоби, важче, ніж випливає з незнання. Відьми зневажають зі злості віру і таїнства віри, як це і було багатьма з них визнано на процесах.

Відповідь: Що зло, скоєне нині відьмами, перевершує все зло, яке бог допускав коли небудь, це може бути доведено трояким чином: 1) загальним порівнянням їх діянь з іншими вадами у світі, 2) приватним порівнянням окремих видів їх діянь з іншими забобонами, пов'язаними з укладенням договору з дияволом, 3) порівнянням їх діянь з гріхами злих ангелів і прабатьків.

Зло трояко і складається з провини, покарання і шкоди. Цьому троїстому злу протиставляється трояку добро: моральність, радість і користь. Вини протиставляється моральність, покаранню - радість, шкоді - користь. Що вина відьом перевершує будь-який інший гріх, видно з наступного: за словами святого Фоми (11, 22, 2), при гріху багато зважується, внаслідок чого можна дізнатися ступінь його тяжкості. Звідси випливає, що один і той же гріх у одного треба вважати більш легким, а в іншого більш тяжким. Так, юначе, ведучий та непотрібна спосіб життя, може бути названий що грішать, старий, що здійснює той же божевільним. Хоча гріх Адама щодо деяких обставин і важче за всіх інших гріхів, тому що він упав із за незначного внутрішнього спокуси і міг би надати йому більший опір внаслідок тієї божої благодаті, з якою він був створений, однак, щодо виду та величини, а також обтяжуючих обставин після Адама було здійснено багато великих гріхів, що перевершують Фех Адама. Серед цих гріхів особливо виділяються гріхи чаклунів. Це зрозуміло з наступного: один гріх може бути більше другого або за наслідками, як гріх Люфіцера, або за загальності, як гріх Адама, або за мерзоти, як гріх Іуди, або за труднощі вибачення ', як гріх проти Святого Духа, пли за небезпекою , як гріх незнання, чи з пристрасності, як плотський гріх, або за образи божого величі, як гріх язичницького богослужіння і невіри, або за труднощі подолання, як гріх гордості, або з духовної сліпоти, як гріх гніву. Після гріха Люфіцера гріхи відьом перевершують всі інші гріхи. Вони бридкі, бо відьми відкидають розп'ятого. Вони повні плотських жадань, т. к. відьми творять тілесну скверну з бісами. Вони сповнені духовної сліпоти, т. к. відьми кидаються в дикої радості і злості на кожне шкідництво людині і тваринам.

Гріх тим важче, чим більше грішать віддаляється від бога. Людина віддаляється найдалі від бога через невір'я. Тому і чаклунство супроводжується великим зневірою, ніж всі інші гріхи. Це пояснюється і словом «єресь», що позначає відпадання від віри і перебування все життя у гріху.

Гріх невіри полягає в спротиву вірі. Це може відбуватися двояким чином: або опором ще не прийнятої вірі, або опором вже прийнятої вірі. У першому випадку - це невіра язичників. У другому випадку ми маємо дві можливості: свавільство вірі, прийнятої лише зовні, або свавільство вірі, прийнятої внутрішньо. Євреї, що приймають християнство зовні, відносяться до першої групи, а єретики - до другої. Звідси ясно, що єресь відьом серед трьох видів невіри є самою важкою. Це доводиться авторитетом святого Фоми (II, 2), який стверджує наступне: «Їм було б краще не знати шляхи правди, ніж знову відпасти після пізнання її». До того ж, хто не виконує обіцяного, грішить важче, ніж той, хто не виконує того, чого він не обіцяв. Важкий гріх єретиків тому, що вони, сповідуючи християнську віру, все ж противляться їй і знищують її гірше євреїв і язичників.

Відьми називаються також відпали (апостатамі). За словами святого Хоми (II, 2, 12) апостазія полягає в відпадати від бога і від релігії. Це відпадання може відбуватися різними шляхами: через віру, через релігію або через духовний сан. Раймунд і Гостіенсіс кажуть, що відпадання - це нерозумне виступ зі стану віри, слухняності або релігії. Виступ з першого стану неминуче тягне за собою виступ і з другого. Але не навпаки. Тому виступ з першого стану гріховніше, ніж обидва інших.

Відпадання відьом є тим більш тяжким гріхом, що вони навмисне укладають договір з дияволом. Ми, інквізитори, знаходили таких жінок, які відкидали весь символ віри, інші ж відкидали лише частина його. Але все відкидали таїнство сповіді.

Виникає питання: як дивитися на гріх тих відьом, які зберігаючи в серці своєму віру в бога, приносять рису зовнішні ознаки шанування і коряться йому? На це треба відповісти таким чином: відступництво може бути двояким: 1) у формі зовнішніх дій невіри без навмисне укладення договору з дияволом. Так поступає християнин, який проживає в магометанських країнах і приймає обряди ісламу. 2) У формі зовнішніх дії невіри з укладенням договору з дияволом. Так роблять відьми. Першу групу можна назвати відступниками або єретиками, але їх провина не можна не назвати смертним гріхом. Так, Соломон поклонявся богам своїх дружин. Поклонятися дияволу зі страху - не служить виправданням. Адже за словами Августина, краще померти від голоду, ніж поїсти жертовного м'яса. Але як би відьми ні зберігали в серці своєму віру, а на язиці заперечували, вони все вважатимуть відступниці внаслідок укладення договору з дияволом і союзу з пеклом. Альберт Великий (»Про тварин», 8) стверджує: «У чаклунів завжди можна встановити відступництво і словом, і ділом. Коли вони виголошують свої заклинання, вони укладають відкритий договір з демоном. Це відступництво на словах. Якщо ж це відбувається за посередництвом простого діяння, то тут ми маємо відступництво на ділі. А так як при цьому завжди ганьбиться віра внаслідок того, що від демона чекають на те, що треба очікувати від бога, то тому договір з дияволом потрібно вважати відступництвом ».

Значить, вчені визнають подвійне відступництво, але мовчазно визнають і третій його вид, а саме - відступництво в серце. Якщо цього останнього виду і немає в наявності, то і тоді відьми повинні шануватися апостатамі і нести покарання, призначені єретиків і апостатам.

Ще одна пагубна сторона властива злочинів відьом. Внаслідок наданого ними шанування диявола - якщо тільки вони не отримали відпущення цього гріха - всі їхні вчинки, будь то хороші чи погані, треба вважати гріховними. Така думка святого Хоми (II, 2, 10) і Августина (»Про град божому» XXVIII, 1, 2) сказав: «Все життя невіруючих - гріх».

Відьми заслуговують покарань, що перевищують всі існуючі покарання.

Ганебні справи відьом перевершують всі інші злочини. Вони підлягають покаранню подвійно: як єретики і як апостати. Згідно Раймунду, єретики караються чотирма способами: відлученням, відмова від посади, конфіскацією майна та тілесної смертю.

Тяжкі покарання покладаються також спільникам відьом: укриватель, посібників і захисникам. Понад відлучення, єретики з їх заступниками, до другого коліна по батьковій лінії і до першого коліна по материнській лінії, позбавляються права користування церковними бенефіціями заміщення церковних посад. Якщо єретик, після розкриття, зараз же не зречеться свого помилки, то він, будучи мирянином, повинен бути негайно спалене. Адже фальшивомонетники негайно ж вбиваються. А у скільки разів злочинні цих останніх людей, фальшівящіе віру! Якщо єретиком виявилося особа духовного сану, то воно урочисто позбавляється сану і передається світської влади для страти. Якщо ж єретик відречеться від своїх помилок, то він кидається у в'язницю на довічне ув'язнення. Покарання їм пом'якшується, якщо вони клятвено відречуться від єресі. Про різні види судової процедури дивись третю частину цієї книги.

Не можна вважати достатніми ці покарання для відьом. Адже вони не прості єретики, а невірна, які не тільки відрікаються від віри, але віддаються і тілом, і душею демонам, а також присягають йому на вірність. Тому, якщо навіть вони покаються і повернуться до віри, вони не ув'язнюють в довічну в'язницю, а віддаються смерті.

Не менше вина тих, хто навчає і навчається забороненого йому. Закони призначають таким злочинцям в покарання конфіскацію майна та позбавлення громадянських прав. Хто з допомогою волхвування схилить жінку до блуду, той кидається на поживу звірам.

Пояснюється, що відьми зачаровують як невинних, так і грішників.

П'ятнадцятий питання

З божого попущенія багато безневинні зачаровують за чужі гріхи, а саме за гріхи відьом. Це не представляється дивним. Святий Фома (II, 2, 108) вказує, що бог абсолютно справедливо допускає це. При цьому Фома каже про три роди покарань: 1) Покарання одних з вини інших, т. к. одна людина є як би річчю іншого. Сини представляються до певної міри речами своїх батьків, а раби і худобу - представляються речами свого господаря. Так, сини часом караються за провину своїх батьків. Син Давида, народжений від перелюбу, помер рано.

2) Гріх одного переходить на інший (а відповідно з цим і покарання). Це відбувається: а) через наслідування; так, сини наслідують гріхів батьків, а раби гріхів панів і за це зазнають покарання; б) через гріхи народу, тобто коли гріхи підлеглих призводять до того, що у них кепські, грішні начальники. У книзі Іова читаємо: «Він дозволяє лицемірам панувати за гріхи народу: Гріх передається також іншим (ас ним разом і покарання) шляхом приховування чужих гріхів. Цей випадок має місце, коли начальники не карають винних підлеглих. Ось, наприклад, один з нас, інквізиторів, знайшов село, яке, внаслідок високої смертності серед населення, майже вимерло. Там ходила чутка, що одна похована жінка поступово проковтувала свій саван у труні і що чума до тих пір не припиниться, поки жінка ця повністю не проковтне савана. Після наради місцевої влади могила жінки була розрита. Присутні побачили, що вже майже половина савана була проковтну трупом. Коли староста це побачив, він витягнув, в порушення, меч, відрубав трупу голову і викинув її з могили, після чого чума одразу ж припинилася. При послідував інквізиційному процесі виявилося, що жінка ця в продовження довгого часу була кудєсніцу і чарівницею. Влада не переслідували її. Значить, з божого попущенія, гріхи цієї жінки попадали на невинних, які й понесли за неї покарання.

3) Бог допускає околдованіе невинних також і для того, щоб збуджувалася цим взаємодопомога в людському суспільстві і щоб його члени більше дбали про зменшення гріха у своєму середовищі. Прикладом цьому - гріх Ахор (Книга ІВС. Навина, гл. VII).

Ми можемо додати до цього ще два види покарань, коли спокутують провину добрі за поганих або ж кепські за поганих. У Грациана (XXIII, 5) читаємо: «Трапляється, що бог карає поганих через тих, які мають законну владу виконати це за його наказом. Це відбувається двояким чином: часом на користь карають (згадаймо, як він покарав через свій народ ханаанеянина), а часом без цієї користі, але щоб покарати і карають (треба згадати, як бог покарав рід Веньямін і знищив його майже повністю). Трапляється йому карати і свої народи, які не бажають коритися йому, але прагнуть слідувати своїм вожделениям і шкодять самі собі, як це відбувається в даний час з його народом, що страждають під владою турків ».

Яке б не було заснування божого покарання, карається повинен терпляче витримати його. Інакше воно стає бичем не для задоволення, але для помсти, тобто для подальшого покарання. У Второзаконні (гл. XXXII) читаємо: «Вогонь (тобто світське покарання) запалено в моїй люті (тобто в покаранні, бо іншої люті в бога немає), і він буде горіти до останньої межі пекла» (т . е. помста почнеться там і буде горіти до останнього засудження). Тлумачення це належить Августину і знаходиться в De poenitdist 4 § Auctoritas. Якщо ж людина витерпів спокуса до кінця, то він заслужив спокути, хоча б він і був покараний за суддю за чари або як чаклун, і саме в залежності від свого каяття і роду злочину. Природна смерть, служачи, правда, крайнім залякуванням, не є достатньою для повного спокути, оскільки вона «Редназначена природою для покарання за первородний гріх, хоча Скотт і стверджує, що вона спокутує гріх, якщо зустрінута з покорою. Однак насильницька смерть, чи є вона заслуженої або незаслуженої, завжди спокутувати гріх якщо вона зустрінута в терпінні і з вдячністю. Тут ми говорили про покарання, що накладаються за гріхи інших людей.

За власні гріхи бог бичує і в земному житті і головним чином - допустом околдованіе. У книзі Товита (гл. VII) говориться: «Над тими, які віддані похоті, диявол взяв владу». Околдованіе відбувається тут в першу чергу у вигляді наведення статевого безсилля.

Народу треба пояснити, що таке суд на небі: бог карає двома покараннями - духовним і земним. Перше ніколи не накладається без вини. Друге ж накладається часом і без провини, але не без підстави. Духовне покарання трояко: 1) позбавлення благодаті, 2) позбавлення прославлення, 3) борошна пекельного вогню.

Земне покарання накладається богом внаслідок наступних проступків: 1) за провину іншої, 2) без чужої і власної провини, але не без підстави. Підстави накладення богом покарань вказані у Петра Ломбардський (Книга сентенцій IV, 15, 2) і полягають в наступному: 1) щоб бог був прославлений. Це відбувається, коли дивним чином покарання або бич усуваються. Приклад: лікування сліпонародженого (Єв. від Івана, гл. 9), 2) щоб збільшити заслуги через вправу в терпінні. Приклади: Йов (гл. 1) і Товит (гл. 2), 3) щоб охоронити чеснота через приниження бича. Приклад: Павло, говорить про себе самого наступне (2 Коринф, 12): «Щоб я пребагато об'явлень не величався, то дано мені в тіло колючку, посланця сатани». На думку Ремигия, це була відома тілесна слабкість. Ось підстави для покарання без вини; 4) щоб вічне засудження почалося вже тут і щоб було показано, що нас очікує в пеклі. Приклади: Ірод (Дії XII) і Антіох (2 Маккавеїв, 9), 5) щоб людина очистилася або через вигнання провини (приклад: Маріам уражена проказою, Книга, XIII), або для спокутування покарання (приклад: Давид, позбавлений престолу після скоєного перелюбу, 2 Кн. Царств).

Можна також сказати, що всі покарання, накладаються на нас за нашу провину, принаймні, успадковану, з якою ми народилися.

Якщо ж говорити про третій покарання, а саме - про покарання вічного осуду, в якому будуть знаходитися відьми, то нехай ніхто не сумнівається в тому, що відьми будуть мучений більше всіх інших засуджених та проклятих. Адже у Второзаконні (XXV) говориться: «За розміром гріха буде і рід покарання».

Пояснюється висловлена ​​істина порівнянням чари з іншими видами марновірств.

Шістнадцятий питання

Висловлена ​​істина щодо мерзоти злочинів при чаклунстві повинна бути доведена порівнянням їх з іншими діяннями чаклунів і віщунів. Є 14 видів забобонів згідно троякого роду прорікань. Перший з них відбувається шляхом явного закликання демонів. Другий - шляхом мовчазної споглядання положення або руху предметів, як, наприклад, зірок, днів, годин і т. д. Третій - шляхом споглядання вчинків людини, для виявлення чого небудь таємного. Це має назву: «жереб».

Види першого роду прорікань, що відбуваються шляхом явного закликання демонів, суть такі: чари, ворожіння по снам, некромантія, піфоніческіе пророцтва, геомантія, гідромантія, аеромантія, піромантія і шанування пернатих. Дивись у святого Фоми II, 2, 95, 26, 4 Igi Uur та 5 Nec mirum.

До другого роду прорікань належать: генетліакі, гаруспіци, авгури, хіромантія і спатуламантія.

Різні види третього роду прорікань, все пов'язані з так званим жереба, у яких метою ворожіння по точках, паличкам і фігуркам, вилитим з олова. Про це говорить святий Фома (II, 2, 26, 4, pertotum).

Ганебні вчинки відьом перевершують всі ці злочини, що видно з вищенаведеного переліку їх. Про інші, ще більш дрібних видах забобонів і говорити не варто.

Видами першого роду передбачень чарівники морочать людини різними обманами почуттів. Так, тіло представляється органам зору і дотику іншим, ніж воно є насправді. Однак відьмам не досить усувати статеві органи шляхом обману почуттів, і вона наводить на нього статеве безсилля, так що жінка не може зачати, а чоловік не здатний зробити статевого парування, хоча б статевий орган і не був у нього вилучений відьмами. Не вдаючись до обману почуттів, вони виробляють також викидні, якщо зачаття не вдалося їм запобігти. Вони ж наводять безліч інших зол і часто з'являються в різних видах звірів, як це і було показано вище.

Другий рід пророкувань називається також некромантія, що має на меті викликання померлих і бесіду з ними. Згідно Етимології Ісидора Севільського (гл. 3) слово «некромантія» Походить від грецького necros, що позначає смерть, і від niantera, тобто пророцтво. Некромант пророкують майбутнє по крові людини або тварини, спостерігаючи, як вона позначається або згортається. Вони знають, що демони люблять кров, тобто її пролиття. Коли некромант викликають покійних, то демони з'являються замість них і відповідають замість них на запитання. Некромантія займалася і та чарівниця, яка за наполяганням Саула нібито викликала примара Самуїла (1 Кн. Царств, 28). Але нехай ніхто не думає, що це припустимо, якщо про це розказано в Священному Писанні. Адже в посланні до Сімпліціану Августин каже: «Розуму не суперечить твердження, що з божого дозволу, що залишився прихованим від чарівниці і від Саула, але без жодного втручання чаклунської сили, дух праведника постав перед очі царя, щоб повідомити йому рішення бога. Але дух Самуїла не був потривожений в труні. Став чужий привид, і був бісівський обман почуттів. Цей привид і названий на писанні Самуїлом ».

У третьому роді передбачень, що зветься також прогнозами по снах, треба розрізняти двояке: 1) використання снів для розкриття таємниць за допомогою злих духів, з якими ворожбити по снах укладають нарочиті договори, 2) вгадування по снах майбутнього при тлумаченні їх як божого натхнення або при поясненні їх із внутрішніх або зовнішніх природних причин. Такий рід ворожінь не є недозволеним. Дивись у святого Фоми, там же.

Щоб слухачі могли це краще зрозуміти, проповідника треба починати своє пояснення з ангелів і роз'яснити, що ангели, володіючи обмеженою силою, можуть розкрити майбутнє краще за все тим, які володіють особливим нахилом до такого роду повідомлень. Нахил ж найсильніше вночі, коли покояться внутрішні і зовнішні руху, коли припиняються випаровування і коли травлення здійснилося. Це відбувається на зорі. Більше ж досконалі люди здатні слухати голосу ангела повсякчас дня і ночі, як в спати, так і уві сні.

Пророчі сни також залежать від природних причин, як стверджує Аристотель («Про сон і неспання»). У сні природа показує душі різні схильності тіла до тих чи інших захворювань. Так, наприклад, якщо хтось марить про вогонь, то це ознака того, що в ньому переважає холеричний темперамент. Якщо кому сниться щось літаюче по повітрю, як, наприклад, мухи, то це вказує на розвиток сангвинистического властивостей. Сновидіння про воду або про водянистих рідинах - ознака флегми, а сновидіння про землю - ознака меланхолії. Тому і лікарі часто розпитують про сни, щоб дізнатися, що відбувається з тілом, як це і вказується Арістотелем.

Інакше користуються сновидіннями відьми. Коли вони не хочуть брати участь тілесно в польотах, то вони, бажаючи дізнатися, що відбувається з їх відлетіли однодумцями, лягають спати на лівий бік, закликаючи при цьому свого чорта і всіх демонів. Тоді їм в баченні представляється все. Коли вони хочуть через демонів дізнатися що-небудь таємне про людей, то для цього вони користуються снами ж. Цього вони досягають за допомогою укладання навмисного договору з дияволом, віддаючи йому себе і тілом і душею, приносячи повне зречення від віри своїм богохульственним мовою і жертвуючи своїх або чужих дітей демонам.

Є ще інший спосіб передбачень, що йде з часів Аполлона (Тіанського), відповідно до твердження Ісидора Севільського. Тут мовлення проводяться не тлумаченням снів і не викликанням покійних, а виходять з вуст біснуватих, якою була та служниця, яка, як стверджують Діяння (гл. XVI), ходячи за апостолом Павлом і за іншими апостолами упродовж багатьох днів, стверджувала, що ці люди сповіщають шлях порятунку, після чого Павло, обуривсь, наказав духові вийти з неї. Зайве проводити тут порівняння з відьмами.

Не варто докладно описувати всі інші більш дрібні види забобонів. Зі сказаного ясно, що навіть найбільш значні між ними поступаються чари відьом. Якщо ж проповідника захочеться говорити про інші види прогнозів, то нехай вкаже на геомантію, тобто передбачення за земними тіл, на гідромантію, тобто передбачення по воді або льоду, на аеромантію, тобто передбачення по повітрю, на піромантію, тобто передбачення по вогню, і т. д. З мовчазним покликанням демонів і з мовчазним укладенням договору з ними виробляють свої дії: 1) генетліакі, або астрологи, що пророкують долю по розташуванню зірок при народженні людини, 2) ауруспіци, віщують долю за різними ознаками днів і годин, 3) авгури, що віщають події по польоту і крику птахів, 4) тлумачі майбутнього за словами людей, 5) хіроманти, що пророкували по лініях руки або по лопатці тварин. Про це та про багато іншого цікавляться прочитають у Нідер («Книга настанов»), де вони знайдуть також вказівку, що дозволено і що не дозволено. Але чари відьом ніколи не дозволяються.

Сімнадцятий питання

Сімнадцятий питання пояснює п'ятнадцятий шляхом порівняння тяжкості злочину відьом з будь-яким гріхом демонів Злочинність діянь відьом перевищує навіть гріхи і падіння злих ангелів. Якщо їх провина настільки велика, то не менше і предуготована їм у пеклі покарання. Тяжкість їх провини виявляється з наступних підстав.

1) Гріх злих ангелів непростітелен. Але тягар їх злочину не настільки велика, як у відьом, які, вступаючи в стан благодаті через святе хрещення, самовільно залишають цей стан і заперечують віру.

2) непростительности гріха сатани Августин виводить з того міркування, що сатану ніхто не спокушав. Чим вище свідомість, тим важче свідомо скоєний гріх. Каяття недоступно йому. Тому він не може отримати і прощення. Вся істота його відверну від бога. Такого стану у людини не буває. У нього тіло завжди чинить опір духу. Але гріх сатани у багатьох відношеннях менше гріха відьом. За словами Ансельма Кентерберійського, сатана згрішив із за гордості, не маючи перед тим жодного уявлення про покарання за який або проступок. А відьми знають про покарання спіткали за чари вже багатьох. Вони знають також злочини сатани і його покарання. Незважаючи на це, вони продовжують здійснювати по найглибшої злобі їх серця свої ганебні справи, до того ж, сатана упав тільки зі стану невинності і більше не міг у нього повернутися. Відьма ж, що отримала завдяки таїнства святого хрещення стан непорочності і знову залишає його, тим самим грішить незрівнянно більше, ніж сатана.

3) Сатана згрішив проти Творця, ми ж, і насамперед відьми, грішимо проти Творця і проти Спасителя.

4) Сатана відсторонився від бога, який допустив його провини і не опікав його при цьому з любов'ю. Ми ж, і насамперед відьми, відстороняємося через наші гріхи від бога з його попущенія, хоча він і опікується нас любов'ю і обсипає нас доказами своєї милості.

5) Сатана перебуває в своїй злобі, так як бог відкинув його і не дарує йому своєї милості. Ми ж, мерзенні, кидаємося до скверне чари, хоча бог невпинно кличе нас назад.

6) Сатана перебуває непохитним проти бога, що карає його, а й бажає йому добра. І сатана, і грішники борються однаково проти Творця. Але, тоді як сатана бореться проти того, хто його шукає, ми боремося проти того, хто за нас помирає, якого, головним чином, і ганьблять, і паплюжать відьми.

Розбір заперечень з'ясовує також правду шляхом порівняння.

1) На початку цього питання ми показали, чому один гріх повинен вважатися важче іншого і чому гріхи відьом перевершують своєю вагою всі інші гріхи. Щодо покарання треба сказати, що як вина Адама, так і його покарання повинні бути розглянуті двояко: або щодо його особи, або у відношенні його потомства. Після Адама багато набагато більш тяжких гріхів було вчинено людьми. Він же згрішив лише тим, що зробив нехороший вчинок, якою був нехорошим не сам по собі, а внаслідок того, що він був заборонений. Блуд же, перелюб і вбивство в усіх відношеннях погані самі по собі і заборонені. Тому й покарання тут повинні бути важче.

2) Хоча за першим гріхом і послідувало найбільше покарання, але це відбулося не прямо, а опосередковано. Адже через Адама всі його потомство одержало первородний гріх. І лише єдинородний син божий спокутував його. Сам же Адам приніс покаяння і був врятований Христом. Тут і порівняння бути не може з поганою відьом, яким недостатньо своїх особистих гріхів і які постійно залучають до своєї скверне незліченна безліч інших людей.

3) Випадок винен у тому, що гріх Адама спричинив настільки багато шкоди. Адже природа в його час була ціла, і йому довелося, проти своєї волі, передати їй свій неіскупленний гріх з покоління в покоління. З цього не випливає, що його гріх сам по собі важче інших гріхів.

Вказівка, як треба проповідувати проти п'яти заперечень мирян, які намагаються довести, що бог не дає дияволу і відьмам влади проводити подібні чари.

Вісімнадцятий питання

Проповідник повинен поставитися обережно до деяких запереченням супротивників з мирян, а також і кількох вчених, які заперечують існування відьом і, хоча й визнають за демоном влада здійснювати подібні скверни, але не вважають можливим, щоб це здійснювалося з божого попущенія. Вони не хочуть вірити, щоб бог допускав настільки жахливі вчинки. Хоча ці заперечення неспроможні і плутаних, ми все ж постараємося їх виявити. Почнемо розбір з заперечення, ніби бог не дозволяє риску лютувати з такою силою проти людей.

Чи необхідно боже потурання при кожному здійсненні чари демоном за допомогою відьми? Возражателі користуються тут п'ятьма аргументами, з яких нібито повинно випливати, що бог подібного не допускає. Потім робиться висновок, що чаклунство не має ніякого значення на землі. Перший аргумент стосується бога, другий - риса, третій - відьми, четвертий - хвороби, п'ятий стосується проповідників і суддів, які борються проти відьом і вимовляють вироки проти них. Ось ці аргументи: 1) Бог може карати людину за гріхи, він карає мечем, голодом, смертністю і багатьма хворобами, яким схильна людська природа. Бог задовольняється цими покараннями.

Додавати ще інші покарання (і саме через чаклунство) він не дозволяє.

2) Якщо б те, що проповідується про чорта, було правдою а саме, що він наводить статеве безсилля, перешкоджає зачаттю, виробляє передчасні пологи, умертвляє новонароджених і т. д., то він міг би знищити весь світ. У такому випадку рис сильніше бога, і саме сильніше таїнства шлюбу, встановленого творцем.

3) Кажуть, що околдованіе відбувається в покарання за гріхи. Однак це неправильно. Часто страждають від так званого колдованія не грішника, а праведники. Так, наприклад, невинні діти більше від цього страждають, ніж дорослі.

4) Якщо хто небудь може перешкоджати злу, але йому все ж не перешкоджає, а допускає, то можна сказати, що це зло здійснюється по волі цієї особи. Бог всеблагий, і він не може бажати зла. Тому він і не може допускати вчинення зла, яке він може запобігати. Те ж і стосовно хвороби. Хвороби, нібито є наслідком чаклунства, подібним природним хвороб, тобто таким, що відбуваються з природних причин. Якщо хто небудь охромеет, осліпне, збожеволіє або помре, то це легко може статися з природних причин. Тому не можна без подальшого, приписувати це відьом.

5) Ніхто з суддів і проповідників не може бути впевненим у своїй власної безпеки з огляду на їх нападок проти так званих відьом і чаклунів.

Заперечення проти цих аргументів ми знайдемо в першому і третьому питаннях першої частини цієї книги. Тут ми лише коротко торкнемося їх.

По-перше, якщо кажуть, що бог досить карає природними хворобами, а саме: смертю, мечем і голодом, то на це є трояку заперечення: а) бог не обмежив свою владу над природою природними причинами і може діяти і без них; б) бог дає свободу волі людини й не заважає повністю прояву злості демонів і стежить, щоб з цих двох сил вийшло якомога більше добра для всесвіту. Тому бог і попускає відьом творити скверну; в) рис вельми мучиться, бачачи, як зло, що діється їм через відьом, переходить в добро і служить у прославляння імені бога, у зміцнення віри, в удосконалення обраних, у накопичення заслуг перед Всевишнім. Значить, не без підстави чари допускаються ім.

Відповідь на другий аргумент випливає з вищесказаного. Додамо наступне: рис не може вважатися сильніше бога. Адже він нічого не може досягти без божого попущенія. У порівнянні з людською силою він, однак, перевершує людини. Адже в книзі Іова (гл. 41) говориться: «Немає такої влади, яка порівнялася б з ним». Чому бог швидше попускає чаклунство по відношенню до здатності дітонародження, ніж до будь-якої іншої здібності? Про це ми сказали вище при розборі питання, чому відьми можуть перешкоджати здатності дітонародження і статевого парування. Тут додамо, що це відбувається заради огидності акта і щоб увійшов у світ внаслідок провини прабатьків первородний гріх передався цією дією.

Проти третього аргументу слід заперечити так: чорт бажає найбільше спокусити добрих, хоча йому швидше за все вдається спокусити злих, внаслідок їх схильності слухатися нечистого. Так і світський владика повстає швидше проти того, хто надає йому опір і шкодить його влади, ніж проти того, хто цього не робить.

По-четверте, якщо хто або може чомусь небудь перешкодити, але цього не робить, то цілком правильно кажуть, що це сталося з його волі. Якщо стверджують, що бог всеблагий і що, отже, він не може бажати вчинення зла, то це, звичайно, вірно. Але він може допускати зло. Як розрізнити хвороба, завдану околдованіе, від природної хвороби? Якщо не старий, здорова людина відразу буде охоплений болючим недугою, і лікарі не знайдуть причини захворювання ні в крові, ні в шлунку, ні в заразі, ні в отруєнні отруйними речовинами, то після достатнього огляду вони вважатимуть хвороба псуванням, наведеної відьмою.

Одному з нас, інквізиторів, став відомий такий випадок: один знатний з Шпейер мав дружину з дивно впертим характером. Він охоче поступався їй у всьому. Вона ж ні в що не ставила його бажання і всіляко паплюжили його. Одного разу, коли він тільки що прибув додому, дружина зазвичай стала обсипати його докорами. Він хотів розсердитися і піти з дому. Дружина кинулася до дверей, через яку йому належало вийти, щоб не пропустити його, і, кричачи, стверджувала, що якщо він її, дружину свою, не вдарить, то доведе, що у нього немає прямодушності і почуття честі. У відповідь на це, без усякого наміру заподіяти їй шкоду, він підняв руку і доторкнувся витягнутими пальцями до її плеча. Він тут же впав на підлогу, знепритомнів і пролежав довгий час хворим. Тут не могло бути захворювання з природних причин. Тут ми маємо справу з чари його дружини. Незліченна безліч подібних подій стало відомо всюди.

Є люди, які, бажаючи переконатися, чи є хвороба наслідком околдованія чи ні, ллють над хворим у миску з водою розплавлений свинець. Якщо при цьому утворюється зі свинцю якась постать, то хвороба вважають наслідком околдованія. На питання про те, чи з'являється ця фігура під впливом демона або природним шляхом, люди, які користуються цим засобом, звичайно відповідають, що тут проявляється Дія планети Сатурн на свинець, т. к. Сатурн володіє злими властивостями і притягує до себе чаклунство. Чи правильні ці дослідження, це ми побачимо в третій частині цієї книги. Каноністи вважають такі випробування дозволеними, хоча богослови дотримуються протилежної думки.

Під кінець дозволимо ще кілька питань.

1) Чому відьми не багатіють?

2) Чому відьми, у разі благовоління з боку світських владик, не знищують всіх своїх ворогів?

3) Чому відьми не в змозі шкодити проповідникам і іншим людям, що переслідують їх?

На це треба відповісти так:

До першого: відьми не багатіють, по перше тому, що вони, з волі демона, готові за незначну винагороду осоромити і зганьбити Творця, а по друге, щоб своїм багатством не звертати на себе уваги.

До другого: вони позбавлені можливості знищувати всіх своїх ворогів тому, що добрий ангел перешкоджає їм у цьому, відповідно до слова Данила: «Князь персів пручався мені двадцять один день». Дивись також у святого Фоми про те, чи відбуваються битви між добрими ангелами і як вони протікають.

До третього: відьми не можуть шкодити інквізиторам та іншим посадовим особам тому, що останні відправляють обов'язки по громадському правосуддя.

Брак часу не дозволяє нам наводити ще інші приклади.

Кому чаклун не може шкодити?

Друга частина цієї праці - головна частина, тому що трактує про спосіб, яким відьми виконують своє чаклунство; вона розділена на вісімнадцять голів; має тільки два складних питання, з яких один є спочатку, де йдеться, про тих, хто не може бути зачарований, тобто про існуючі запобіжних засобах, другий - в кінці, де йдеться про засоби зцілення від чаклунства, якими зачарований може вилікуватися; оскільки, згідно філософу (Арістотелем), видалити і задерживаемое збігаються і з акціденціі бувають причинами, то тут і знаходиться вся основа цієї жахливої ​​єресі. Особливу увагу потрібно звернути на такі моменти: по-перше, на вступ відьом у ремесло, або їх блюзнірську професію, по друге, на подальший успіх в їх справі і жах ное в ньому перебування, по-третє, на цілющі проти їх колд ства протиотрути і запобіжні кошти. А так як тепер ми зайняті обробкою матеріалу морального порядку, то немає необхідності занадто докладно зупинятися на різних доказах і поясненнях, і так як те, що викладається в наступних розділах, достатньо з'ясовано в попередніх питаннях, ми просимо благочестивого читача, щоб він не домагався пояснень у всіх випадках, де доста точно одного лише довіри до істини, встановленої чи соб тиментом досвідом через зір або слух або донесенням заслуговують довіри осіб. Що стосується першого моменту, то тут будуть порушені головним чином два питання: перше про різні засоби залучення демона, другий про різні способи заняття відьом єрессю; щодо ж другого моменту, виконання ня чаклунства і зцілень від нього, торкнемося відразу шести питань: по перше, про те, що роблять відьми з собою і своїм тілом, по друге, що вони роблять проти інших людей, по-третє, проти тварин і по-четверте, про псування польових злаків; в п'яте, про чаклунство тільки чоловіків, тобто про чаклунство, яким займаються тільки чоловіки, «про не жінки; в шосте, слід питання про зняття чаклунства і про те, як вилікувати зачаровані. Але перше питання ділиться на вісімнадцять голів, так як відьми у своїй діяль ності вдаються до вельми різних і різноманітним засобам.

Чи може хто або бути настільки охороняємо ангелом хранителем, що не буває зачарований відьмами жодним з нижче наведених коштів?

Мабуть, немає, тому, що, як це було з'ясовано раніше, біси вражають так само часто безгрішних, невинних і праведних, як Іова, і багатьох безневинних дітей, яких бачать зачарований, і багатьох інших праведників, хоча й не настільки, як грішників, тому що перші уражаються не до погибелі їх душ, а лише до втрати життєвих благ.

Цьому суперечить визнання відьом, що вони саме не всім можуть шкодити, але лише тим, які, як це вони дізнаються з вказівок бісів, позбавлені божественної допомоги.

Відповідь: Три роди людей користуються настільки милістю Божою, що з ними нічого не може вдіяти це огидне поріддя своїм чаклунством: 1) хто виконує обов'язки громадського суду проти відьом чи виконує якусь іншу громадську службу проти них, 2) хто охороняє себе, згідно з прийнятими священним обрядам, як то - окропленням святою водою, прийняттям освяченій солі або за допомогою освяченою в день стрітення Господнього свічки й освячені на вербу гілок (чим і церква виганяє бісів), щоб послабити владу бісів, про що ще буде судження; 3) хто різними і незліченними засобами користується милістю через святих ангелів.

Щодо першого питання буде приведено одна підстава, а для підтвердження декілька фактів і випадків. Бо саме всяка влада від бога і, згідно апостолу, меч - для помсти злим і для спокутування добрим, то немає нічого дивного в тому, що біси утримуються силою ангелів, якщо правосуддя віддає помста за те жахливий злочин. Вчені при цьому зауважують, що влада диявола утримується зовсім або частково 5 способами: По перше, метою, яка поставлена ​​його влади богом, про що йдеться в кн. Іова гол. I і II; тут можна навести доказ того людини, про яку йдеться в «мурашнику» Нідер: хтось закликав його з тим, щоб він убив його ворога або заподіяв шкоду його тілу, або вразив його ударом блискавки: «Коли я, - так зізнавався він судді, - закликав демона, щоб виконати це при його допомоги, він відповів мені, що нічого цього він зробити не може: "Той має, - відповів він мені, - добру віру і охороняє себе старанно знаменням хреста, тому я можу заподіяти шкоду НЕ тілу його, але, якщо ти хочеш, одинадцятої частини його врожаю в поле ".

По-друге, демон утримується зовнішнім перешкодою, як у випадку з ослицею Валаама (кн. Чисел 22). По-третє, за допомогою можливого дива. Так буває з людьми, охоронюваними особливою милістю; про це третьому роді людей, які не можуть бути зачаровані, буде сказано далі; по-четверте, божественним постановою, усуває перешкоди за допомогою добрих ангелів, як у випадку з Асмодея, який вбивав женихів дівиці Сари, але НЕ Товію; в п'яте, іноді власною обережністю, тому що іноді диявол не хоче шкодити, щоб з цього було щось гірше. Тому ми можемо сказати, що якщо демони не утримуються божественною владою, якщо громадське правосуддя діє, то вони добровільно часто позбавляють відьом свого заступництва, тому що бояться або їх звернення або хочуть і прискорюють їх засудження.

Це доводиться також фактами і випадками. Згаданий вчений розповідає, що відьми, як відомо з розповідей і досвіду, дають показання; що, взяті під варту представниками державного правосуддя, втрачають мистецтво свого чаклунства. Був суддя, на ім'я Петро, ​​про який згадувалося вище. Коли він хотів через своїх слуг затримати чаклуна на ім'я Стадліна, їх руки почали тремтіти так і в їх носи війнуло настільки жахливим смородом, що вони почали вже сумніватися, чи в змозі вони кинутися на чаклуна. Тоді суддя наказав їм: «Спокійно накиньте на нещасного, бо він, наздогнаний громадським судом, негайно втратить всі сили своєї злоби». Кінець історії і підтвердив це: він був спійманий і спалений за багато чаклунські діяння, які він усюди марнували і застосовував до різних речей.

Але є ще багато інших випадків, які трапляються нам, інквізиторам, при виконанні служби інквізиції; якби ми наважилися їх розповісти, то звичайно захопили б читача до подиву. Але так як самохвальство смердить, то корисно буде обійти це мовчанням, щоб не накликати на себе закидів на порожньому марнославстві. Однак ми хочемо розповісти тільки те, що стало настільки відомим, що не може бути приховано.

Коли в місті Равенсбруке згодом спалені відьми були спитали міськими радниками, чому до інквізиторам вони не застосовують свого чаклунства, як до інших людей, вони відповіли, що не раз намагалися зробити це, але їм не вдавалося. Коли ж їх запитали про причини, вони відповіли, що цього не знають, але що так їм повідомили біси. Як часто вони вдень і вночі нападають на нас, ми не в силах розповісти: то як мавпи, то як пси і кози, турбують вони нас своїм криком і шумом, особливо вночі, коли ми встаємо на старанну молитву, вони виробляють сильні удари по вікну кімнати, незважаючи на те, що вона знаходиться на такій висоті, що до нього можна піднятися тільки по дуже високих сходах, іноді здається, стукають над головою, вдаряють простирадлом, якою покрита голова, коли ж ми встаємо, то знаходимо їх у такому вигляді, начебто вони хочуть вдарити нас по голові. Але дякувати творцю, який по своїй любові, без наших заслуг, охорони нас як громадських недостойних слуг божественного правосуддя.

Щодо другого питання підставу ясно само по собі Подібними ж засобами і церква виганяє бісів, і взагалі вони самі дійсні засоби для охорони себе від нападу відьом. Якщо хто небудь запитає, яким способом повинна охороняти себе, то слід, по-перше, сказати, що рекомендується кожен пристойне місце, на людину і тваринний, з призиванням найсвятішою трійці і читанням молитви господньої, окропити святою водою під порятунок людей і тварин. Так саме йдеться в церковних заклинаннях; місце окроплені святою водою, стає вільним від усякої нечистоти, звільняється від вини, там не залишається жодна нечиста сила і т.д.; так, відповідно до слів пророка, господь рятує людей і тварин, кожного за його станом .

По-друге, крім окроплення, при необхідності, слід користуватися і освяченою свічкою, яка відповідає окроплення, особливо при освітленні помешкань. По-третє, дуже корисно буває прив'язувати освячені трави або обкурювати ними або класти їх у будь-яке потаємне місце.

У місті Шпейере в той рік, коли була розпочата ця книга, одна благочестива жінка, з жіночого звичаєм, сильно посперечалася з другою, запідозреної в чаклунстві; вночі, коли вона клала грудного немовляти в колиску, то згадала, що сталося у неї вдень з запідозреної відьмою; побоюючись за дитину, вона поклала на нього священні трави, окропила його також святою водою, поклала йому в рот трохи освяченої солі, відгородила його хресним знаменням і дбайливо прив'язала колиску. І ось близько опівночі вона почула плач дитини і зазвичай хотіла обмацати його і покачати колиска, що знаходилася біля її ліжка на тій же висоті; колиска вона дійсно похитала, але дитину обмацати не могла, тому що його там не було; тремтячи і голосно ридаючи, бідна запалила світло і знайшла плаче дитини в кутку під ліжком неушкодженим. Звідси можна зробити висновок у тому, яка сила полягає в церковних заклинаннях проти хитрощів диявола. Більше того, стає очевидним також, що благість і мудрість всемогутнього бога, прояв яких нескінченно, направляють також і злодіяння поганих людей і демонів до блага, там, де вони прагнуть зменшити й послабити віру, вони в багатьох серцях її сильніше зміцнюють і впроваджують. Найбільша користь виходить для віруючих від такого роду зол, так як злобою диявола зміцнюється віра, виявляється милосердя Боже, відкривається Боже всемогутність, люди вдаються до покрову Божого і спалахують схилянням страждань Христових і церковних обрядів.

У ті дні був також зачарований староста одного села під назвою Візенталь на страшні тілесні страждання і муки. Що це сталося з ним від чаклунства, він знав не від інших відьом, а тільки з власного досвіду. Він сказав, що мав звичай щонеділі охороняти себе прийняттям солі і святою водою, але одного разу, з нагоди святкування какой то весілля, знехтував цим і в той же день був зачарований.

Нарешті, що було з тією людиною в Равенсбург, якого диявол в образі жінки спонукав до тілесних злягання? Він був сильно стурбований, і так як диявол не хотів відступитися, бідному прийшла думка захистити себе прийняттям солі, про що він чув раніше в проповіді. Тому, коли він при вході в кімнату прийняв освяченій солі, жінка подивилася на нього диким поглядом і відразу зникла за вказівкою біса. Тут диявол перебував або в образі відьми, або в її тілесному присутності, так як з божого дозволу він може робити те й інше.

А також три товариші, які йшли гуляти по дорозі; двоє з них були вбиті блискавкою, третій з переляку почув голоси, кричали: «Вб'ємо і його», на що інший голос відповідав: «Не можемо, бо він сьогодні чув слово плоть бисть »; тоді він зрозумів, що врятувався тому, що слухав обідню і в кінці її Євангеліє від Іоанна« на початку бе слово »і т. д.

Але й амулети зі священними словами, підв'язані до тіла, мають дивовижну запобіжну силу, якщо тільки при цьому дотримується сім умов, про що піде мова в останньому питанні цієї другої частини, де обговорюються засоби цілющі, як тут кошти запобіжні. І ті священні слова корисні не тільки для запобігання, а й для зцілення зачаровані.

Ще більшу запобіжну силу для місць, людей і тварин мають слова переможного титулу, нашого спасителя, якщо вони на чотирьох частинах якого або місця у формі хреста написані: Ісус Назарянин + + + цар іудейський +; з приєднанням імені діви Марії, євангелістів або слів Іоанна : «слово плоть бисть».

Третій рід людей, яким не можуть шкодити біси, винятковий, оскільки він охороняється надзвичайними внутрішніми і зовнішніми засобами ангелів; внутрішніми - через вилив благодаті, зовнішніми - заступництвом небесних сил, тобто рухом небесних тіл; цей рід ділиться на два види обраних, так як вони чи охороняються від всякого роду чаклунства, тобто їм не можуть ні в чому пошкодити, або ж охороняються тільки щодо дітородної сили, коли цнотливість охороняється добрими ангелами, так само, як злі духи своїми чародійства воспламеняют до однієї жінки або охолоджують до іншої.

Перше твердження про внутрішнє і зовнішнє охороні, тобто про благодать і про вплив небесних тіл, пояснюється так! Хоча бог сам по собі виливає благодать в наш дух, так що ніяке створіння не в силах прагнути до цього виливу, згідно зі словами «благодать і славу дасть Господь», однак при нахилі, як каже святий Фома в одному місці коммент. на 3 кн. сентенцій: коли бог хоче вилити особливу благодать, то сприяє добрий ангел; то ж хоче сказати і Діонісій у творі «Про іменах божих» (4 гл.): «Це непохитно встановлений закон божества, що нижчі від вищих через посередні удосконалюються», так що все благе виливається в нас з джерела всякої доброти при посередництві добрих ангелів. Ми маємо до того підстави і приклади. Бо хоча для зачаття бога слова преблаженний діві, через яку бог став людиною, достатньо було однієї божественної сили, проте, за допомогою ангела дух діви був сильно збуджений привітанням, зміцненням і освітою розуму і тим схильний до добра. Підстава: думка згаданого вченого таке, що в людині, як ми бачимо, три здібності, а саме: воля, розум і інші сили, зовнішні та внутрішні, укладені в тілесних членах і органах. На першу (волю) впливає один бог, тому що «серце цареве в руці добродії»; при нахилі добрий ангел просвічує розум до більшого пізнання істини і добра, так що на другу здатність можуть впливати через просвітлення і бог, і добрий ангел. На третю здатність добрий ангел може впливати на добро, а злий ангел, хоч і з дозволу бога, надавати погані впливу. Однак залежить від сили людської волі - сприймати такі впливу або відображати, так як за допомогою благодаті Божої людина завжди може відкинути такі.

Що стосується зовнішнього охорони, яке передається богом через рушійні сили світів, загальне і зовсім згідне переказ як Священного Писання, так і філософії природи, те, що небесні тіла рухаються ангельською силою і Христом названі рушійними силами світу, а церква називає їх небесними силами, і , отже, все тілесне в цьому світі залежить від небесних впливів, як доводить і Філософ, («Метафізика 1»). Тому і ми можемо сказати: так як бог має особливий промисел про своїх обраних, то хоча деяких піддає нещастя цьому житті, тобто покарань, проте інших він охороняє так, що вони не терплять ніякої шкоди, і цей дар вони приймають чи від добрих ангелів, вартою божих, або через вплив небесних тіл, тобто рушійних сил Всесвіту.

До цього потрібно ще помітити, що деякі захищені від всякого чаклунства, інші не від кожного, але тільки від деякого; інші ж особливо захищаються добрими ангелами відносно сили дітонародження і стають настільки цнотливими, що жодним чином не можуть бути зачаровані злими щодо цієї сили . Але про це писати здається і зайвим, і необхідним. Хто зачарований щодо сили дітонародження, той покинуть ангелом хранителем або тому, що постійно знаходиться в смертному гріху, або тому, що його тягне до цієї гидоти надто пристрасна похіть - Тому, як вже було встановлено у першій частині цієї праці, бог широко допускає зачаровує цю силу, і не тільки заради ганебність статевого акту, але також і тому, що тління через первородний гріх праотця передається всього людського роду.

Однак, поговоримо трохи про те, як іноді добрий ангел протегує мужам праведним і святим, головним чином, стосовно статевої сили. Так сталося з аввою св. Сереном, про який розповідає Кассиан в «співбесідах батьків» і саме в першій співбесіді авви Серена: «Він для внутрішньої чистоти серця і душі невтомно перебував у нічних і денних молитвах, пості та недосипанні і, нарешті, побачив, що по благодаті Божої він погасив в своєму серці весь жар тілесної похоті; займистий ще більшої ревнощами до цнотливості після того, як він використовував названі кошти, він благав Бога, щоб він, що дарував йому чистоту внутрішньої людини, послав також і чистоту тіла. Потім прийшов до нього в нічному видінні ангел, як би розкривши його черево, вирвав з його стегна якийсь вогняний шматок м'яса і всі нутрощі, знову уклавши на свої місця, як були, сказав: "Ось похотнік твоєї плоті відтятий. Знай, що з цього дня ти досяг постійного цнотливості, якого ти просив у твоїй молитві; відтепер тебе не може хвилювати і те природний рух похоті, яке збуджує навіть дітей і немовлят ".

Св. Григорій в 1 діалозі так розповідає про авву Еквіціі; «В юних літах сильно мучила його тяжка боротьба з прагненнями плоті, але сама тяжкість спокуси змусила його бути тим більше старанним до молитви, і так як в безперервній молитві він просив у всемогутнього бога лікування проти спокуси, то в одну ніч він побачив, як перед ним постав ангел і як би оскопити його, і в тому ж видінні йому здалося, що всякий рух в статевих органах зникло, і з цього часу він був так далекий від спокуси, що як ніби не мав більше в теле статевої ознаки. Ось який дар цнотливості. Закріпившись ж допомогою благодаті Божої чесноти, Еквіцій, як досі керував тільки чоловічими монастирями, так отселе почав керувати і жіночими ».

У житіях святих отців, які зібрав св. Гереклід, чоловік благочестивий, в своїй книзі, яку він називає «Рай» (Paradisus) згадується один святий отець і монах, на ім'я Ілія. Ілля, спонукуваний почуттям милосердя, зібрав в монастирі триста жінок і керував ними. Після двох років, маючи 35 років життя, він зазнав спокуса плоті і втік у пустелю, де на два дні постив і молився, кажучи: «Господи або убий мене, або звільни мене від цієї спокуси». Увечері на нього знайшов сон, і він бачить, до нього підійшли три ангели і питають, чому він втік з дівочого монастиря; оскільки за сором'язливості він не наважився відповісти, ангели сказали: якщо ти будеш звільнений від спокуси, повернешся ти назад і візьмеш турботу про жінок? Він відповів: «Охоче». Тоді вони взяли з нього клятву і оскопили його. Йому здавалося що один ангел взяв його за руки, інший за ноги, третій взяв ніж і вирізав його яйця; це не було дійсно, але так йому здалося, і коли вони запитали, чи відчуває він полегшення, він відповів: «Дуже велике полегшення» . На п'ятий день він повернувся до засмученим жінкам; протягом сорока років, які він потім прожив, не відчував ніякого ознаки спокуси.

Не менша милість була дана і блаженному Хомі, ученому нашого ордена; за свій вступ до названого орден він був узятий під охорону своїми родичами, які плотськи спокушали його до мирського життя, підіславши йому в чудовому вбранні та оздобленні блудницю; коли вчений побачив її, він підбіг до вогню, схопив палаючу головешку і вигнав спокусницю вогненної пристрасті з келії. Витягся на молитву, просячи дару цнотливості, він заснув. Тоді з'явилися до нього два ангели і сказали: «Ось ми опоясує тебе, за Божим велінням, поясом цнотливості, який не може бути розв'язаний жодним подальшим пробою; чого не можна досягти зусиллям людських заслуг, то дається милістю бога, як дар». Таким чином він відчув пояс, тобто відчуття поясу, і з криком прокинувся. Після цього він відчув себе обдарованим такою силою цнотливості, що з цього часу отримав відразу до всякого задоволення, так що без необхідності він не міг говорити з жінками і придбав вчинене целомудріе.Ето з «Мурашника» Нідер.

Таким чином, виключаючи ці три роди людей, ніхто не застрахований від чаклунства, і кожен може бути зачарований вісімнадцятьма нижче описаними способами, або бути спокушаємо та заохочуємо до чаклунства, про що ще буде мова. Щоб потім ясніше можна було визначити, якими засобами зціляти зачарований, і щоб тим ясніше розкрити самі вісімнадцять способів, ми повинні обговорити це у вісімнадцяти главах. По перше, щодо вступу в відьми, необхідно ясніше розкрити різні способи, якими вони, для збільшення нечестя, залучають безневинних дівчат, по друге, про засоби їх нечестивої професії, де також дано буде деяке пояснення щодо присяги, принесеної ними дияволу, по-третє, про засіб, яким вони з місця на місце переносяться тілом або душею; по-четверте, яким чином вони підкоряються демонам інкубами; в п'ятому, як вони користуються церковними таїнствами для свого чаклунства і, в особливому значенні, як вони зачаровують кожна істота, при попущению Божому , без участі небесних тіл; в шосте, яким способом вони можуть затримувати силу дітородіння; в сьоме, яким чином вони можуть чарівницьких мистецтвом видаляти чоловічий член; у восьмих, як вони можуть перетворювати людей на тварин, в дев'яте, про спосіб, яким демони можуть проникати в голови, не ушкоджуючи їх, коли вони виробляють чарівницьких дії; в десятих, про спосіб, яким Демони через чаклунство відьом іноді субстанционально вселяються в людей; в одинадцяте, взагалі, як всякого роду хвороби можуть вони насилати; в дванадцяте, про деяких хворобах в особливості; в тринадцятий, про спосіб, яким заподіюють найбільший шкоду відьми повитухи, коли вони або вбивають дітей, або через прокляття зраджують їх демонам; в чотирнадцятий, про спосіб, яким вони завдають різний шкоди тваринам; п'ятнадцятого, про спосіб, яким вони можуть викликати град і бурі і метати блискавки на людей і тварин; в шістнадцятих, сімнадцятою і вісімнадцятою про три способи, до яких вдаються в чаклунстві тільки чоловіки, але не жінки. Потім слідує питання про засоби, якими знімається подібного роду чаклунство.

Але нехай ніхто не думає отримати звідси грунтовне знання, тому що тут перераховуються різні способи різного чаклунства. Так як це мало корисно і навіть може бути шкідливим, тому тут не наводяться заборонені книги чорної магії, хоча цей рід забобони не описаний в книгах і практикується не вченими, але виключно тільки невігласами. Цей забобон має одне і те ж підстава, як і чаклунство.

Але тут способи чаклунства вказані лише поверхово, щоб справи відьом не здавалися неймовірними, як це досі траплялося, на превеликий ганьбу віри і до множення самих відьом. Якщо хто небудь, на підставі вищесказаного, вважав би, що деякі охороняються впливом небесних тіл, внаслідок чого жодним чином не можуть бути зачаровані, а також хотів би приписувати тим впливам випадок околдованія, подібно тому, як якби існувала певна необхідність убезпечення від відьом і сприяння чаклунства, то такий зрозумів би думка вчених неправильно в різних відносинах. По-перше, тому що існують три роду дій, які можуть бути направляеми трьома небесними причинами: акти волі, розуму і тіла. Перші, як уже говорилося вище, направляються тільки й безпосередньо богом, другі - ангелом, треті - небесними тілами, хоча лише направляються, але не змушують.

По-друге, зі сказаного ясно, що рішення і воля направляються безпосередньо богом, за словами апостола: «Бог викликає в нас і хотіння, і дію за своїм уподобанням (Ап. Павло, посланий. До Пилип. II, 13); інтелектуальне людське пізнання влаштується богом при посередництві ангелів тому всі тілесне, будь то внутрішнє як чесноти і знання, набуті через зовнішні тілесні здібності будь то зовнішнє, як здоров'я і хвороби, управляються за допомогою ангелів небесними тілами. Цього стосується і Діонісій у гл. 4 соч. "Про іменах Божих": небесні тіла - причини того, що відбувається в цьому світі, а проте це слід розуміти стосовно здоров'я і хвороб природних; хвороби ж надприродні насилаються, при попущению божому, силою демонів. Тому ми не можемо сказати, в тому випадку, якщо хто або зачарований, що це сталося за впливом небесних тіл, тоді як цілком можливо сказати, якщо хто або не може бути зачарований, то це відбувається за впливом небесних тіл.

Якщо буде сказано, що при цьому може статися протилежне, то можна відповісти: якщо хто небудь охороняється від таких надприродних хвороб силою небесних тіл, то це відбувається не силою небесних тіл безпосередньо, але силою ангельською, яка може цей вплив підсилити, так що ворог не може подолати його своїм чаклунством, і ця ангельська сила може виходити від рушійних сил небесних тіл; так якщо хто небудь повинен померти раптово, тому що час його минув, то бог своєю силою, що діє в таких випадках завжди через посередні причини, може змінити руйнівну силу природи, замінивши творчої. Те саме ми повинні сказати і про те, хто може бути зачарований, він таким же чином охороняється, або ж таке охорона доручається ангелу зберігачу; таке охорона - одне з найважливіших.

Якщо в кн. пророка Єремії гол. 22, ст. 30 говорячи: «Запишіть людину оцю позбавленим дітей, людиною нещасливим в дні свої», то тут слід мати на увазі рішення волі, в яких одна людина має щастя, іншої немає; що може відбуватися також і від впливів небесних тіл. Так, наприклад, один, внаслідок впливу небесних тіл, має схильність до якихось корисним рішенням волі, як вступ у чернецтво і подібне, і якщо його розум буде прояснений ангельським світлом поступати так, а його воля, унаслідок дії бога, схиляється до того, щоб досягти подібного, то про нього кажуть, що він має хороше щастя. Навпаки, той називається нещасним, хто, за найвищими причин, схиляє рішення волі до противному.

Про ці поглядах і багатьох інших говорить святий Фома у творі «Сума проти язичників». Але тут не місце поширюватися про ці рішення волі, так як ми маємо намір міркувати не про них, а про охорону від чаклунства. Тому тепер необхідно перейти до діяльності відьом, і насамперед до способів, якими вони залучають безневинних до свого нечестя.

Глава I. Про різні способи, якими демони за посередництвом відьом привертають і спокушають безневинних для множення зла

Насамперед мається три способи, якими демони при посередництві відьом спокушають безневинних і внаслідок чого це зло постійно зростає. Перший - за допомогою туги через тяжких тимчасових нещасть; св. Григорій каже: «Диявол часто прагне до того, щоб опанувала туга». Однак розумій в межах сил випробуваного; і щодо божеського попущенія з'ясуй собі, що бог допускає, щоб люди не перебували в заціпеніло малодушності. У цьому сенсі йдеться в кн. суддів, гл. II «Господь не знищив ці народи, щоб спокушати через них Ізраїлю», тобто йдеться про сусідні народності ханаанеянина, євусеянина та інших. Він допускає також існування гуситів та інших єретиків, які не знищені. І демони тому при посередництві відьом вражають сусідів і невинних такими ж тимчасовими бідами, так що ті змушені бувають спершу звертатися до відьом за порадою, а під кінець підкоряються їхнім планам, як часто показував нам досвід. Ми знаємо одного господаря в Аугсбурской єпархії, у якого протягом одного року були зачаровані одна за одною 44 коня; дружина, охоплена тугою, порадилася з відьмами і, за їхньою порадою, який, звичайно, не міг повернути здоров'я, вона охоронити куплених потім коней (бо господар був візником) від чаклунства.

Скільки жінок скаржилося нам, при виконанні обов'язків нами інквізиції, що коли при псуванні корів (позбавленням їх молока) та інших тварин вони зверталися за порадою до відомих відьом, то отримували різні засоби, якщо тільки вони погоджувалися дати деякий обіцянку одному Духу; коли їх запитували , що ж треба обіцяти, то їм відповідали: небагато, потрібно тільки слухатися вказівок того духу щодо деяких обрядів під час богослужіння в церкві або під час сповіді перед священиком дещо замовчувати.

Тут потрібно відмітити, на що вже ми зазначали вище, що цей умілець починає з малого і незначного, як, наприклад, під час приношення тіла Христового плюнути на землю або закрити очі або вимовити якісь порожні слова, ми знаємо одну відьму, яка ще жива , так як її захищала мирська влада; під час літургії, коли священик вітає молільників словами: «Господь нехай буде з вами», вона при цьому завжди вимовляла вульгарний вислів: «Поверни мені язика в дупі». Під час сповіді, вже після відпущення гріхів, відьми також повинні виконати що небудь подібне ніколи щиросердно НЕ сповідатися, особливо в смертних гріхах; так поступово вони приводяться до повного заперечення віри і богомерзким заняття.

Це засіб, як і багато інших, також застосовуються відьмами і до поважним жінкам менш відданим тілесним пороків, але жадібно домагаються земних благ. Щодо молодих, відданих більш марнославству і тілесним задоволенням, вони користуються іншим засобом, а саме - їх схильністю до тілесних бажань і плотських задоволень.

Тут слід зауважити, що прагнення і бажання диявола більше спокушати добрих, ніж злих, хоча щодо досвідчених більше спокушає злих, ніж добрих, бо саме в злих знаходить велику придатність до сприйняття бісівських спокус, ніж в добрих. Таким чином, диявол прагне спокусити більш святих дів і дівчаток, до чого є підстави і приклади досвіду. Злими він вже володіє і тому тим більш силкується спокусити в свою владу праведних, якими не володіє; так і земної владика швидше повстає проти того, хто порушує його права, ніж проти тих, хто не противиться йому.

Приклади з досвіду: у місті Равенсбург з двох, згодом спалених, відьом (як це буде видно потім, де йтиметься про способи, якими відьми викликають бурі) одна банщиця, між іншими зізнаннями, розповіла також, скільки бід вона зазнала від диявола заради того , що вона повинна була спокусити одну благочестиву дівчину, дочку якогось дуже багатої людини (називати якого не треба, тому що сама вона вже Божьею милістю померла, щоб злоба не отруїла серця її); відьма мала запросити її в один святковий день, щоб сам демон, в образі хлопця, міг поговорити з нею, вона розповідала, що хоча дуже часто вона намагалася це зробити, проте, кожен раз, як з дівчиною заговорювали, вона захищала себе хресним знаменням. Ніхто не сумнівається, звичайно, що це відбувалося по спонуканню святого ангела для усунення диявольського справи.

Інша дівчина, що проживає в Страсбурзької єпархії, каючись одному з нас, запевняла, що в одну з неділь, коли вона самотньо проводила час у батьківському будинку, прийшла провідати її одна стара жінка з того ж міста і, після декількох улесливих слів, під кінець запропонувала їй піти з нею в одне місце, де зупинилися юнаки, невідомі ні одній людині в місті. «І коли я, говорила дівчина, дала згоду і, слідуючи за неї підійшла до будинку, стара промовила:" От сходи, піднімемося вгору в кімнату, де зупинилися юнака, але бережись, не захищай себе хресним знаменням ". Я пообіцяла, і коли вона йшла попереду, я, слідуючи за нею по сходах, таємно перехрестилася. Тому сталося так, що, коли ми разом зупинилися на верхній сходинці перед кімнатою, стара з жахливим виглядом, повна лютого гніву, обернулася і, дивлячись на мене, сказала: "Ну, будь же ти проклята, нащо ти перехрестилася? Геть звідси, в ім'я диявола, йди назад ", і я неушкоджена повернулася додому».

Звідси можна прийти до висновку, з якою спритністю цей старий ворог нападає при спробі душ. Згадана, згодом спалена банщиця розповіла, яким чином вона сама була спокушена інший старою: по дорозі вона зустріла демона в людському образі, йшла вона з наміром відвідати свого коханця з метою розпусти, а коли вона була демономінкубом визначена і запитаю, дізналася вона його, і вона відповіла, що зовсім його не знає, він сказав: «Я диявол, і якщо ти хочеш, я завжди буду готовий до твоїх послуг і не залишу тебе ні в якій нужді». Так як вона погодилася на це, то протягом вісімнадцяти років, тобто до кінця життя, вона вдавалася цим диявольським гидоти, при повному, звичайно, запереченні віри.

Третій спосіб залучення і спокуси бувають шляхом смутку і бідності. Занепалі дівиці, покинуті своїми коханцями, яким вони віддавалися заради обіцянки одружитися на них, втративши всяку надію і звідусіль зустрічаючи тільки ганьба і сором, звертаються до допомоги диявола або з метою помсти, зачарувати свого колишнього коханця або ту, з якою він зв'язався, або щоб просто зайнятися всіма гидотами чаклунства. І так як подібним дівчатам немає числа, як, на жаль, вчить досвід, то немає числа і відьом, які вийшли з них. З безлічі розповімо про деяких.

У Бріксенской єпархії є одне містечко, де один молодик розповів такий випадок про свою дружину, яка була зачарована: «В юності, сказав він, я любив одну Дівчину, і вона наполягала на тому, щоб я одружився на ній, але я зганьбив її і одружився на іншій, з іншого округу; бажаючи однак, заради дружби догодити їй, я запросив на весілля і ту Дівчину. Вона прийшла, і в той час, як інші поважні жінки принесли подарунки, вона підняла руку і сказала моїй дружині так, що навколишні жінки могли чути: "Після цього дня ти будеш здорова лише кілька днів". І коли твоя дружина, не знала її, бо, як сказано, була взята з іншого округу, перелякана, запитала присутніх, хто та, що так їй загрожувала, їй відповіли, що це бродячий розпусна жінка. Її пророкування збулося через кілька днів - дружина була так зачарована і розслаблена у всіх членах, що навіть до теперішнього часу, після більш десяти років, вона відчуває у своєму тілі чаклунство ».

Якби тільки те, що розкрито в одному місті цієї єпархії щодо чаклунства, було повністю викладено, то склалася б ціла книга.

Думаю, що не повинен обійти мовчанням наступну дивовижну і нечувану історію. Якийсь граф з округу Вестер, одружився на дівчині настільки ж славного роду, з якою він не міг з'єднатися плотськи після весілля навіть до третього року, будучи зачарований, як покаже кінець історії. Він був повний смутку, не знаючи, що він повинен робити, старанно закликаючи святителів Божих. Сталося так, що, для виконання деяких справ, він прибув до міста Метц, там, блукаючи вулицями та провулками, оточений слугами й родиною, він зустрів жінку, яка за три роки до цього була його наложницею; побачивши її і анітрохи не думаючи про заподіяній йому чаклунстві, він несподівано, по старій дружбі, ласкаво з нею заговорив і запитав, чи здорова вона. Коли вона помітила люб'язність графа, то уважно поцікавилася про його здоров'я та самопочуття. Коли він відповів, що все добре, вона, наскільки здивована, помовчала. Граф, помітивши її здивування, знову звернувся до неї з люб'язними словами, викликаючи її на розмову. Коли вона впоралася про самопочуття його дружини, то отримала таку ж відповідь: вона відчуває себе в усьому добре, після цього вона запитала, чи народилися діти, на що граф відповів: «У мене троє дітей, хлопчики, щороку по одному». Після цього вона ще більше здивувалася і замовкла. Граф запитав: «Чому, мила, проте, ти так уважно про це розпитуєш? Я не сумніваюся, ти співчуваєш моє щастя ». Тоді та відповіла: «Звичайно, співчуваю, але хай буде проклята та стара, яка взялася зачарувати ваше тіло, щоб ви не могли жодним чином мати статевого акту з вашою дружиною. Доказ цього: на дні колодязя, який знаходиться серед вашого двору, є горщик з відомими чаклунськими засобами, який покладений туди потім, щоб, поки він буде там лежати, ви були імпотентом, але от все марно, чому я радію і т. д. »Як тільки граф повернувся додому, він негайно наказав вичерпати колодязь і знайшов там горщик; коли весь вміст було спалено, негайно до нього повернулася загублена сила. Тому графиня запросила знатних гостей на нове весілля, заявивши, що тепер вона дійсно пані замку й маєтки, а до цих пір стільки часу вона залишалася ще дівчиною. Називати по імені замок і маєток не слід заради високого становища графа; повинна бути вказана тільки сутність факту, щоб затаврувати ганьбою такі злочини.

Звідси ясно, до яких різноманітних засобів вдаються відьми для множення беззаконня.

Глава II. Про засоби виконання святотатственной професії відьом

Засоби виконання святотатственной ремесла, на підставі укладеного з демонами договору, різні. Треба звернути увагу на наступне: як встановлено в першій частині, відьми бувають трьох родів: такі, що шкодять, але не можуть вилікувати, які виліковують, але в силу особливого договору з дияволом, не шкодять, і такі, які шкодять і лікують, серед ж шкодять є один вищий розряд, перебувають у цьому розряді здатні виконати всі інші чаклунства, які інші роблять тільки частково: тому, коли описуються прийоми їх дій, стають досить ясними і способи більш нижчого порядку. Сюди відносяться ті відьми, які, всупереч інстинкту людської природи, більше того - всупереч інстинкту диких звірів, мають звичай особливим чином пожирати дітей.

І це - вищий рід серед займаються чаклунством; це саме вони насилають всякого роду псування: насилають град, бурі і погану погоду, завдають безпліддя людям і тваринам, присвячують дітей, яких вони не пожерли, демонам, як про це говорилося вище, або ж убивають їх, що, однак, трапляється тільки з дітьми, які не відроджені водою хрещення, якщо ж, як з'ясується, вони пожирають і відроджених, то тільки з божого попущенія. Вони, вміють гуляють біля води дітей на очах батьків, кидати у воду, але так, що ніхто цього не помітить, приводити коней під вершником в сказ, перелітати з місця на місце по повітрю тілесно або тільки в уяві; затуманювати душі суддів і голів, щоб останні не могли їм шкодити; вселяти собі та іншим мовчання під час катувань; вражати руки і серця заарештовують їх сильною тремтінням; приховане від інших виявляти, передбачати майбутнє за вказівкою диявола, що, однак, може мати і природні причини (дивися питання: чи можуть Чи демони передбачати майбутнє? Сентенція 2, розд. VII); бачити відсутніх, як присутніх; серця людей схиляти до незвичайного кохання чи ненависті; коли хочуть, вбивати ударом блискавки відомих людей або тварин; позбавляти сили дітородіння або навіть здібності до злягання; викликати передчасні пологи, вбивати дітей в утробі матері одним зовнішнім дотиком, навіть іноді одним поглядом без дотику; зачаровує людей і тварин і наносити їм смерть, власних дітей присвячувати демонам; одним словом, як зазначено вище, все шкідливе, що інші відьми здатні виконувати частково, ці можуть зробити в тому випадку, звичайно, якщо подібне допускає правосуддя Боже, Відьми, що належать до цього вищого розряду, вміють все це виконувати, тоді як належать до нижчого розряду не здатні на все. Проте, всі вони можуть здійснювати тілесні непотребства з демонами. З способу, яким вони виконують свою професію, оскільки вони належать до вищого розряду, легко зрозуміти і способи інших відьом.

Перш, тридцять років тому, такі були по сусідству з Саво, у напрямку до Бернської округу, як розповідає Нідер у своєму «мурашнику»; тепер у Ломбардії, у напрямку до Австрійського герцогства, де інквізитор Куманус протягом одного року наказав спалити сорок одну відьму; це було в 1485 р.; він і досі старанно зайнятий інквізицією.

Спосіб же укладення союзу з дияволом двоякий: один урочистий, з урочистим обітницею, інший приватний, який може бути укладений з дияволом в який завгодно час. Урочистий буває тоді, коли відьми, у встановлений день, приходять на певний збірне місце, де бачать демона в образі людини, і в той час, як він спонукає їх до збереження вірності по відношенню до себе, заради тимчасового благополуччя і тривалого життя, присутні дають обітницю прийнятого ними на себе послуху. Якщо демон знаходить, що послушниця або добровільний учень схильні до заперечення віри і християнського богослужіння, і відмовляються більше почитати «товсту жінку» (бо так вони іменують преблаженний діву Марію) і святі таїнства, тоді демон простягає руку, то ж роблять послушниці або учень і з клятвено піднятою рукою обіцяють дотримуватися цього. Після того як демон прийме ці обітниці, він негайно додасть: «Але цього ще недостатньо», і коли учень запитає, що ж ще треба робити, демон вимагає присяги, яка полягає в обіцянці належати йому навіки душею і тілом і всіма силами залучати до нього та інших осіб обох статей. Нарешті, демон вимагатиме, щоб приготували мазь з кісток і членів дітей, переважно тих, які не відроджені водою хрещення; допомогою цієї мазі вони можуть, з його допомогою, виконати всі свої бажання.

Про це спосіб ми, інквізитори, (досвід - свідок) дізналися в місті Брейзахе, Базельської єпархії; про нього нам повністю повідомила одна молода, але звернена, відьма, тітка якої була спалена в Страсбурзької єпархії; вона додала до цього також, що спосіб, яким тітка намагалася соблазіть її спочатку, був наступний. Одного разу вона наказала їй слідувати за собою по сходах і, за її наказом, увійти в кімнату. Там вона побачила п'ятнадцять молодих людей в одязі зеленого кольору, які зазвичай носять лицарі; тітка сказала їй: «Вибери одного з цих юнаків; кого ти хочеш, того я тобі дам, і він зробить тебе своєю нареченою»; коли та відповіла, що не хоче ні одного, то жорстоко була побита тіткою, але потім погодилася і уклала союз зазначеним способом. Вона запевняла також, що ночами часто відлітала з нею на великі відстані, навіть зі Страсбурга до Кельна.

Між іншим, це та, з приводу якої в першій частині ми обіцяли з'ясувати, в тілесному вигляді чи відьми переносяться демонами з місця на місце; це було з приводу слів канону Episcopi, де текст вважає, що це буває лише в уяві, тим часом як вони дейстітельно переносяться і в тілесному вигляді. Коли запитали відьму, не в уяві чи і фантазії, при обмані демонами так буває, вона відповіла, що буває тим і іншим чином: але істина з'ясується потім, коли нижче будемо пояснювати спосіб перельоту з місця на місце.

Ця відьма запевняє також, що дуже велике зло заподіюють повитухи, так як вони здебільшого вбивають або передають дітей демонам. Вона сказала, що жорстоко була побита своєю тіткою за те, що відкрила захований горщик, в якому знайшла багато дитячих голів. І ще багато іншого розповіла вона після того, як дала клятву, що буде говорити правду. Її розповідями про способи укладення союзу з дияволом, безумовно, слід вірити. Згаданий Йоганн Нідер, видатний вчений, який і в наш час славиться своїми творіннями, розповідає зі слів інквізитора Едуенской єпархії, який саме в цій єпархії за чаклунські справи багатьох допитував і наказав спалити, каже: «З повідомлення згаданого інквізитора я дізнався, що в Лозанський герцогстві деякі відьми варять власних дітей і пожирають ». За його словами, відьми приходять на певний збіговисько і, як би в дійсності, бачать демона в прийнятому ним образі людини. Учень повинен дати йому обітницю - відректися від християнства, ніколи не приймати причастя, топтати ногами хрест, де це потай можливо.

Далі слідує інший приклад. Був загальний слух, розповідає Петро, ​​суддя у Болтінге, що в Бернському окрузі тринадцять дітей були з'їдені відьмами; за таке злодіяння громадське правосуддя розправляється досить жорстоко. Коли Петро спитав одну заарештовану відьму, яким чином вони пожирають дітей, вона відповіла: «Таким чином: переважно ми підстерігає дітей нехрещених, але також і хрещених, особливо якщо вони не огороджені хресним знаменням і молитвами. (Читач, зверни увагу, підстерігають, по навіюванню диявола, головним чином нехрещених, щоб вони не були хрещені). Ми вбиваємо їх, згідно з нашими обрядам, коли вони лежать в колисці або з батьками; після їх смерті, коли думають, що вони задавлені під час сну або померли від іншої причини, ми крадькома викрадає їх з могили і варимо їх в каструлі до тих пір , поки не розм'якнуть кістки і все тіло не зробиться рідким і придатним для пиття; з більш густої маси ми робимо мазь, застосовуючи її для виконання наших бажань чарівництва і перельотів; більш ж рідкою масою ми наповнюємо пузату бутель, той, хто з неї вип'є, з відповідними при цьому обрядами, стає співучасником і вчителем нашої секти ».

Слід навести інший, ще більш разючий і яскравий приклад. Один молодий чоловік був схоплений разом зі своєю дружиною відьмою і був укладений окремо від неї в особливій вежі, він сказав бернському суду: «Якби я міг отримати прощення за мої злочини, то я б охоче відкрив все, що знаю про чаклунство, оскільки бачу, що мені має померти ». Коли він почув від присутніх науковців, що він може отримати прощення, якщо він щиро покається, то радісно пішов на смерть і розповів про засоби первинної зарази. Він сказав бернському суду: «Якби я міг отримати прощення за мої злочини, то я б охоче відкрив все, що знаю про чаклунство, оскільки бачу, що мені має померти». Коли він почув від присутніх науковців, що він може отримати прощення, якщо він щиро покається, то радісно пішов на смерть і розповів про засоби первинної зарази. Він сказав: «Порядок, в якому також і я був спокушений, наступний: насамперед майбутній учень повинен спільно з наставниками в недільний день піти до церкви до того, як буває освячена свята вода, і там перед ними відректися від Христа, віри, хрещення і вселенської церкви. Після цього учень повинен принести присягу наставнику (Magisterulus), тобто маленькому наставнику (бо так і не інакше називають вони демона). (Тут треба зауважити, що цей порядок співпадає з іншими згаданими). Перешкоди не складає те, що демон, коли йому приносять присягу, іноді присутній, а іноді ні, тому що в цьому випадку він надходить хитро: він добре бачить настрій майбутнього учня, який у його присутності як випробуваний із за страху може відступити; демон вважає , що за допомогою друзів і знайомих його легше можна спонукати до угоди. Тому то вони і називають його, в його відсутності, маленький наставник, щоб випробуваний отримав незначне враження про наставника і тому менш був наляканий. Нарешті він п'є з вищезгаданої пузатої бутлі, після чого одразу відчуває всередині себе, що він сприймає образи нашого мистецтва і утримує в пам'яті найголовніший ритуал цієї секти. Таким чином було зваблено я і моя дружина, яка, я думаю, буде настільки завзята, що швидше винесе вогняну смерть, ніж зізнається в найменшій істини. Але, на жаль, ми обидва винні ». Все, що розповів молодий чоловік, справдилося; було видно, в якому великому сокрушении помирав розкаявся юнак; дружина ж його, незважаючи на свідчення свідків, не хотіла зізнатися ні в чому, навіть на катуванню, навіть перед лицем смерті, а коли кат запалив багаття , вона хуліла його погані слова і так була спалена.

Ось у чому полягає урочистий спосіб укладення союзу з дияволом, другий - приватний - відбувається різним чином. Саме: іноді демон є до чоловіків або жінок, які переживають тілесне або тимчасове засмучення, іноді - мабуть, іноді він говорить з ними через посередників, якщо вони висловлюють бажання поступати згідно з його порадою, то він обіцяє, що все буде до їх бажанням і задоволення . Як уже говорилося в першому розділі, він починає з малого, щоб поступово привести їх до більшого. На підтвердження цього ми могли б навести численні справи і випадки з нашого досвіду інквізиції, але так як це питання не викликає ніяких труднощів, то намагаючись бути короткими, ми переходимо до подальшого пояснення.

При поясненні принесеної присяги демону потрібно взяти до уваги ще дещо.

Щодо того, що диявол приймає присягу, потрібно мати на увазі, з якої причини і як різна він це робить.

По-перше: хоча диявол робить це головним чином для того, щоб ще більше образити божеське велич, привласнюючи собі творіння Боже з метою більшої впевненості, що воно згодом буде засуджено, до чого він і прагне, однак ми часто знаходили, що подібну клятву він приймав з обітницею на відомий ряд років, а іноді лише обітницю, клятву ж на певні роки відміняв.

Ми повинні сказати, що обітницю полягає в повному або частковому запереченні віри. Повне заперечення, як сказано вище, коли віра заперечується в цілому; часткове - коли в силу укладеного договору, доводиться дотримуватися деякі обряди, противні правилам церкви, наприклад, у недільні дні постити, по п'ятницях їсти м'ясо, приховувати деякі злочини на сповіді тощо . Клятва ж полягає, ми можемо сказати, в тому, щоб зрадити йому тіло і душу.

Чому подібне робиться, на це ми можемо вказати чотири причини з боку диявола. Якщо, як з'ясовано в першій частині, очевидно, що в глибину сердець проникнути він не може, тому що це доступно лише Богу, імовірно, однак, він домагається пізнання їх, як це буде скоро з'ясовано нижче; тому якщо вже він зауважує, що випробувана їм послушниця насилу піддається угодою з ним, він ласкаво приступає до неї, вимагаючи небагато, щоб поступово довести її до більшого.

Друга причина: тому що між відрікаються від віри є відмінність, тому що одні відрікаються устами, інші - вустами і серцем, то диявол, бажаючи випробувати, віддаються йому стільки ж серцем, скільки на устах, визначає відомий ряд років, щоб за цей час випробувати їх на словах і на ділі.

Третя причина: якщо через відомий проміжок часу він дізнається, що вона не готова добровільно виконати будь-якої вчинок і належить йому тільки устами, але не серцем охороною з Божого милосердя добрим ангелом, про що демон може знати за багатьма ознаками, тоді він намагається спонукати її до падіння, піддаючи тимчасовим засмучення, щоб так чи інакше, шляхом відчаю, мати можливість отримати користь для себе. Істинність сказаного ясна, якщо запитати, в чому причина того, що деякі відьми, незважаючи на які завгодно, навіть самі болісні тортури, не зізнаються ні в чому, тоді як інші при допиті легко визнають усі свої злочини. Так само також, чому деякі, після того як зізналися намагаються покінчити життя самогубством. На це можна сказати: якщо не сприяє за посередництвом святих ангелів божеське навіювання того, щоб відьми були змушені зізнатися у правді та уникнути злочинного мовчання, то тоді це відбувається за допомогою диявола, що зазвичай і буває: або мовчання, або визнання злочинів. Перше трапляється з тими, які, як диявол знає, відреклися від віри серцем і устами, і таким же чином дали йому клятву у вірності; в їх сталості він упевнений, тоді як, навпаки, інших він залишає без захисту, так як знає, що вони йому малокорисні.

Досвід часто нас вчив і з визнання всіх тих, яких ми спалювали, ясно було, що вони не добровільно здійснювали чаклунські вчинки; в цьому вони зізнавалися не в надії звільнення, так як істина виявлялася, завдяки ударам і побоям, отриманими ними від демонів, коли вони не слухалися їх вказівок, дуже часто особи їх можна було бачити опухлими і синюватими.

Наша практика також встановила ту істину, що після того, як під тортурами вони зізнавалися у злочинах, вони завжди прагнули покінчити своє життя самогубством. Тому, як тільки вони зізнаються, кожну годину до них надсилаються сторожа, що спостерігають за ними, іноді через недбалість охорони знаходять відьом повішеним на ремені або на сукню. Цьому сприяє, як сказано, ворог, щоб вони не могли зламанням або через таїнство сповіді отримати прощення; тих же, яких він ніколи не міг привернути до себе серцем, так що вони легко могли б отримати у бога прощення, він намагається під кінець привести у тимчасове замішання і до жахливої ​​смерті; хоча, завдяки великої милості Божої, ми свято повинні вірити, що справжнім зламанням і щирим свідомістю вони отримали б прощення, якщо вони віддавалися тим гидоти не добровільно.

Після цього стає ясно, що відбулося майже три роки тому в Страсбурзької і Констанцський єпархіях і в містах Гагена і Равенсбург. У першому місті одна відьма повісилася на подертому сукню. Інша, на ім'я Вальпурга, була широко відома завдяки чаклунського мистецтва мовчання, вона і інших жінок вчила, яким засобом вони повинні досягти такого мовчання, а саме: потрібно зварити в печі первонародженим хлопчика.

Є ще й четверта причина, чому демони деяким відьмам термін складення присяги відкладає, а іншим - ні, бо вони точніше знають тривалість життя людей, ніж астрономи, і можуть легко визначити їм термін життя або несподівано, способом описаним вище, прискорити його.

Це легко з'ясовується із справ і вчинків відьом, при цьому в таких справах перш за все виявляється хитрість демонів. Августин в книзі «Про природу демонів» вказує сім причин, на підставі яких демони досить добре пророкують майбутнє; напевно, звичайно, вони його знати не можуть. По перше, вони сильні природною гостротою розуму, тому що вони мислять без суджень (не дискусійно), що необхідно для нашого мислення. По друге, тому що вони, внаслідок тривалого досвіду та одкровення вищих духів, знають більше, ніж ми. Тому вчені часто посилаються на Ісидора в тому, що демони сильні трояко здатністю розуму: природної проникливістю, тривалим досвідом і одкровенням вищих духів. По-третє, завдяки швидкості їх пересування, так що вони на сході можуть сказати, що сталося на заході. По-четверте, так як вони, при попущению божому, своєю владою можуть насилати хвороби, отруювати повітря, посилати голод, то можуть і пророкувати. По-п'яте, тому що, за деякими ознаками, вони можуть точніше передбачити, ніж лікар, вивчивши сечу і пульс. Якщо лікар судить про стан хворого за деякими ознаками, яких звичайна людина не помічає, то і демон бачить те, чого жодна людина природно не бачить. В шосте, бо за ознаками, що виходить з душі людини, демони укладають про те, що є чи буде в душі, вправнішим, ніж розумна людина. Вони знають точно, які є спонукання, отже, які будуть вчинки. У сьоме, вони краще знають пророків і їх писання, ніж люди, але ж від цього залежить багато чого в майбутньому, тому, на підставі пророцтв, демони можуть передбачати багато чого з майбутнього. Про це йдеться також у декреті XXIV, 4 Sciendum. Тому немає нічого дивного в тому, що демон знає природний термін життя; хоча буває інакше, коли настає випадковий кінець, наприклад, через спалення, якому демон зрештою навіть сприяє, якщо він, як сказано, виявляє в відьом противлення її волі, боячись їх зречення від нього і звернення до віри; тих, які йдуть йому назустріч він захищає до природного кінця, до їх смерті.

Тепер ми наведемо приклади тих і інших випадків з нашої практики.

В Базельської єпархії, в селі, розташованому на березі Рейну, на ім'я Обервейлер, був поважний парафіяльний священик, який мав оману, що на світі немає ніяких відьом що вони існують тільки в людській уяві, яке подібного роду чародійства приписує слабким жінкам. Бог захотів вилікувати його від цієї помилки, щоб йому стало ясно, що демони можуть за посередництвом відьом впливати на тривалість життя. Одного разу, коли він поспішав у справах, він, переходячи через міст, зустрів на лихо одну стару, яку при вході на міст не хотів пропустити вперед; сталося так, що на жаль він штовхнув її в бруд; обурившись, вона стала викрикувати лайки і сказала : «Бережись, поп, це тобі безкарно не пройде». Хоча він звернув мало уваги на ці слова, однак, вночі, коли він хотів встати, то відчув, що зачарований нижче попереку і змушений був користуватися послугами інших людей, коли хотів піти до церкви. Так протягом трьох років він перебував під опікою своєї рідної матері. Після цього часу стара, яку він за лайку підозрював, що вона зачарувала його, захворіла і звернулася до нього з проханням сповідати її. Хоча священик відповів грубо, щоб вона сповідалася дияволу, своєму вчителю, проте, за наполяганням своєї матері, спираючись на руки двох селян, він пішов до неї в будинок і сів біля узголів'я ліжка, на якому лежала відьма. Обидва селянина зовні, біля вікна, так як хата стояла невисоко, прислухалися, зізнається вона в скоєному нею чаклунстві. Під час сповіді вона жодним словом не згадала про свій чаклунський вчинок; після закінчення сповіді, однак, вона сказала: «Чи знаєш ти, піп, хто тебе зачарував?» І коли він ласкаво відповів, що не знає, вона продовжувала: «Ти підозрюєш мене, і правильно; знай, що це я тебе зачарувала (з тієї то і тієї то причини, як розказано вище) ». І коли священик став просити її про звільнення від чаклунства, вона сказала: «Ось прийшов час, мені потрібно вмирати, і я так зроблю, що через кілька днів по моїй смерті, ти будеш здоровий». Так і сталося. Вона померла у встановлений їй дияволом термін, а священик після тридцяти днів знову відчув себе абсолютно здоровим. Ім'я священика поп Гесслін.

Щось подібне сталося в тій же Базельської єпархії, я селі Бухель, біля міста Гевіль. Якась жінка, згодом спіймана і спалена, протягом шести років жив разом з інкубом, навіть під боком свого сплячого чоловіка; це бувало три рази на тиждень: суботу, середу і п'ятницю, або ж в інші святкові ночі. Вона дала дияволу клятву, що після закінчення семи років вона присвятить себе йому тілом і душею. Однак, інакше розсудив бог: на шостий рік, будучи схоплена і віддана вогню, вона щиро і повністю зізналася, вірячи, що вона отримала від бога прощення, вона охоче йшла на смерть, запевняючи, що якби вона була звільнена, то краще б смерть , ніж залишатися у владі демона.

Глава III. Про спосіб, яким відьми переносяться з місця на місце

Тепер ми повинні перейти до прийомів і засобів, якими відьми користуються у своїй справі; насамперед до того, що вони роблять із собою і своєю особистістю, бо на те тілесно переноситися з місця на місце, а також мати тілесні непотребства з інкубами, притаманне їм, то ми будемо мати судження про кожний випадок окремо і перш за все про їх тілесних перельотах.

Тут слід зауважити, що пояснення цих перельотів представляє деяке утруднення у зв'язку з неодноразово згаданою каноном Episcopi, в якому сказано: «Не повинно також залишати без уваги і того, що деякі злочинні жінки, розпорошились сатаною, стаючи жертвами демонського мороченья, вірять і стверджують, ніби вони нічною часом скачуть на різних звірів з Діаною, язичницької богинею, або з Іродіадою і з безліччю інших жінок, і ніби вони проносяться таким чином у нічному безмовності через неозорі простори, підкоряючись в усьому велінням богині і т. д. А тому служителі божий повинні проповідувати народові, що це суща брехня і що подібні бачення вселяються в душі віруючих не силою божественного духу, але злого. Якщо ж це й буває, то сам сатана перетворюється в обличчя і образи різних людей і полонені їм душі під час сну за допомогою своїх чар відносить у деякі віддалені місцевості »і т. д.

І в цьому сенсі багато іноді відкрито проповідувати, як св. Герман і ще інша людина, яка в цьому спостерігав свою дочку, що подібна досконалість неможливо, і що це, як і шкідництво людям, тваринам і хлібним злакам з'являйся грою уяви.

Ця думка вже в першому питанні доведено як єретичне бо воно суперечить пристойним попущению по відношенню до влади диявола і змістом Священного Писання; воно служить незрівнянно шкоді святої церкви, так як, ось уже кілька років відьми завдяки цьому злочинному думку залишаються безкарними, позбавляючи можливості покарання їх і світську владу, тому і кількість їх зросла до такої міри, що тепер немає можливості їх викорінити. Нехай старанний читач розгляне те, що наведено в спростування цієї думки, а тепер візьме до уваги те, яким чином вони літають і якими засобами можливо це робити, і відповіді на приклади, які наводяться супротивниками.

Отже, те, що відьми можуть літати тілесно доводиться різними способами, насамперед, іншими діями чарівників. Бо, якщо вони не можуть перелітати, це відбувається тому, що або цього не допускає бог, або цього диявол не в змозі зробити, чи це не властиво живої істоти. Перше неможливо, оскільки, якщо з божого попущенія може траплятися більше, тим більше - менше, але більше дуже часто трапляється як з хлопчиками, так і з дорослими, як це ясно з випадків з праведниками і в благодаті знаходяться. Якщо запитають, чи трапляються за допомогою демонів підміни дітей і чи може демон переносити з місця на місце людей, навіть проти їх волі, то на перше питання потрібно відповісти ствердно, бо й Вільгельм Паризький, в останній частині твору «Про Всесвіту», каже, що при попущению Божому демон може підмінити дитини і перенести з місця на місце. Такі діти завжди страшенно плачуть, і молока чотирьох або п'яти матерів навряд чи вистачило б нагодувати їх, але вони анітрохи не товстіють, але робляться надзвичайно важкими. З за надмірного жаху, який вони можуть випробувати, матерям цього не слід ні стверджувати, ні заперечувати, але вказувати, щоб вони шукали поради у знаючих людей. Бог же допускає подібне за гріхи батьків, коли, наприклад, чоловіки проклинають своїх вагітних дружин, кажучи: «Хотів би, щоб ти чорта носила» і подібне; щось подібне іноді вимовляють і нестримані жінки. Дуже багато прикладів є і про інших, навіть праведних людей. Так, Вікентій в «зерцале історії» (кн. XXVI, гл. 43) розповідає, зі слів Петра Даміана, про п'ятирічного сина одного дуже знатного людини; хлопчик, поміщений в монастир, вночі перенесений був у закриту млин; коли наступного ранку його знайшли там і запитали, він відповів, що ким то був перенесений на чудовий бенкет, де від нього зажадали є, а потім зверху спустили його в млин.

Нарешті, що сказати про тих чародіїв, яких ми зазвичай називаємо чорнокнижниками, які переносяться по повітрю демонами часто у віддалені місцевості? Вони іноді умовляють і інших до того, щоб їхали з ними на коні, яка насправді не кінь, а чорт в її образі, при цьому попереджають, що не слід розмовляти і захищати себе хресним знаменням.

З нас двох, що пишуть цей трактат, принаймні один дуже часто бачив і зустрічав подібних людей. Так, у той час колишній учнем, а тепер священик Фрейзінгской єпархії, який, ймовірно, живий і донині, зазвичай розповідав, як він одного разу тілесно був піднятий демоном на повітря і доставлений у віддалену місцевість. Живий і інший священик із села Обердорф, біля Ландсгуте, на той час його товаришем, він на власні очі бачив політ, як той з витягнутими руками, злетів у повітря, кричали, але не плачу. Причина цього була наступна, як він сам розповів. Кілька учнів вирушили в питущий заклад і умовилися, що той, хто принесе пиво, не платить. І коли один з них хотів вийти, щоб принести пиво, то, відкривши двері, побачив перед нею густий туман: переляканий він повернувся і повідомив товаришів, чому він не міг принести пиво. Тоді той, який літав по повітрю, обурено сказав: «Та якби там чорт був, я все таки приніс би пиво». Він вийшов і на очах у всіх полетів по повітрю.

Звичайно потрібно визнати, що подібне може трапитися не тільки з здоровими, а й зі сплячими, тобто, що вони можуть тілесно перелітати з місця на місце. Це стає зрозумілим із прикладу людей, які в сонному стані бродять по дахах будинків і найвищих будівель; під час їх переходів ніщо не може їм перешкоджати ні нагорі ні внизу, а якщо хтось з присутніх покличе їх по імені, вони негайно падають на землю , як ніби їх хтось зіштовхнув.

Багато хто вважає, що це відбувається силою демонів, і небезпідставно. Демони між собою дуже різні; деякі, з нижчого хору ангелів, окрім покарання осуду, що вони несуть вічно, терплять ще найбільші покарання, як би за малі провини, вони нікому не можуть шкодити, принаймні - тяжко, але головним чином займаються мороченьем , тоді як інші, інкубом і суккуба, ночами карають людей або скверни їх гріхом розпусти. Тому немає нічого дивного, якщо вони займаються і такими жартами.

Істину можна вивести з слів Кассіана в його VII співбесіді, гл. 32, де він говорить: «У нечистих духів, без сумніву, тільки ж занять, скільки і у людей. Деякі з них, других простий народ називає фавнами, лісовими богами, а ми примарами, якими рясніє Норвегія, і привидами, бувають обманців й жартівники; постійно займаючи відомі місця або шляху, вони звеселяють, мучачи проходять мимо, яких могли б вловити в мережу, але, задовольняючись лише насмішкою і пустощами, намагаються швидше стурбувати їх, ніж зашкодити; деякі тільки виробляють вночі нешкідливі "навали" (кошмари) на людей; інші бувають настільки люто й люті, що не задовольняються тим, щоб жорстоким терзанням мучити тільки тіла тих в яких увійшли, але поспішають ще напасти на проходять далеко і вражати їх жорстокими ударами, які описані в Євангелії (Мт. VIII, 28) ».

Звідси ми можемо зробити висновок: не можна говорити, що відьми не перелітають з місця на місце тому, що цього не допускає бог, якщо він допускає це по відношенню до праведних і безневинним або до чарівників, чому він не повинен цього допустити по відношенню до тих, хто цілком віддався дияволу? І з священним трепетом скажемо: хіба, як стверджує це Євангеліє, диявол не підносив нашого Спасителя, не переносив і не ставив його всюди.

Далі: не має сили і затвердження супротивників, що диявол не може робити чого або подібного; як було вже доведено попереднім, він має таку природну силу, яка перевершує все тілесне, і ніяка земна сила не йде з нею в порівняння згідно словами: «Немає на. землі подібного йому »і т. д. Люциферу властива така природна влада і сила, яких немає навіть серед добрих ангелів на небі, бо він перевершує природними силами всіх ангелів; природні сили через падіння в ньому не зменшилися, він втратив лише сил, дарованих по благодаті, перший досі в ньому залишаються, хоча затьмарення і пов'язані, тому і Глоса, з приводу зазначених слів: «Немає іншої влади на землі» і т. д., каже: «Якщо він все перевершує, підкоряється, однак, заслугам святих ».

Не мають сили і два інших заперечення. Перше: що душа людини може протиборствувати і що Святе Письмо, по видимому, говорить про одне, саме Люцифера, в однині; це він спокушав рятівника в пустелі і спокусив також першу людину, але тепер він пов'язаний, інші ж демони не мають такої сили , так як він перевершує всіх, а отже, вони не можуть переносити поганих людей з місця на місце.

Заперечення не має сили. Перш за все поговоримо про ангелів. Нижчий ангел, поза всяким сумнівом, перевершує всі людські сили. Підстави для цього можна черпати з багато чого: по перше, духовна міць сильніше тілесної, як міць ангела або навіть душі вище тілесної сили. По друге, щодо душі. Кожна форма індивідуалізується матерією і нею визначається; в такому положенні тепер знаходиться і душа? нематеріальні ж форми абсолютні і інтелігібельний, внаслідок чого вони мають абсолютну і більш загальну силу, тому душа, пов'язана матерією, не може швидко ні перенести своє тіло з місця на місце, ні підняти його вгору; з божого дозволу вона могла б це зробити, якщо б відокремилася від матерії, але все це цілком може здійснити нематеріальний дух, як, наприклад, ангел, добрий чи злий. Так, добрий ангел в одну мить переніс Аваккума з Юдеї в Халдею. На цій підставі можна зробити висновок: люди, які уві сні ночами ходять по високих будівель, роблять це не завдяки силам їх душ, не під впливом небесних тіл, але завдяки якійсь вищій силі, як це було з'ясовано вище. По-третє, оскільки тілесна природа створена так, що стосовно місця вона рухається безпосередньо природою духовної, так як локальне рух є перше з рухів (Фізика VIII), то всі тіла (включаючи і небесні) рухаються духовними субстанціями, на їхню природу і волі.

Спосіб же польоту такий. Відьми готують мазь із зварених частин дитячого тіла, особливо тих дітей, яких вони вбивають до хрещення; за вказівкою демона намазують нею яке або стільці або палицю, після чого відразу ж піднімаються в повітря; це буває і вдень, і вночі, мабуть і невидимо, так як демон може за допомогою одного тіла приховати інший тіло. І хоча демон користується такою маззю і багатьом іншим у цьому роді з метою позбавити дітей благодаті хрещення і порятунку, проте він може діяти і без мазі, коли він переносить відьом на тварин, які насправді не тварини, а демони в їх особі, іноді ж відьми перелітають без всякої зовнішньої допомоги, невидимо діючою силою демонів.

Розповімо тут про одне видимому денному польоті. У місті Вальдсгут на Рейні, в Констанцський єпархії, якась відьма, сильно ненависна усіма городянами, не була запрошена на святкування одного весілля, тоді як майже всі городяни були присутні на ній. Обурена відьма вирішила помститися; закликала демона і розповіла йому причину свого горя, просячи його, щоб він наслав град і таким шляхом розсіяв всіх учасників весільного поїзда. Демон погодився і підняв її на повітря, вона полетіла по повітрю до гори, що знаходилася поблизу міста; її політ бачили деякі пастухи, і так як потім вона зізналася, не було води, щоб налити в яму (таким засобом вони користуються, як потім буде доведено , щоб викликати град), то вирив яму, вона налила туди власної сечі замість води, і в присутності демона, за прийнятим звичаєм, розмішати пальцем. Тоді демон раптом кинув цю вологу масу в повітря і наслав град надзвичайної сили, але тільки на святкуючих весілля городян. Коли городяни були розсіяні таким чином і потім почали взаємно обговорювати причини такого явища, відьма повернулася до міста, «слідство чого підозра ще більше посилилося. Коли ж пастухи розповіли, що вони бачили, підозра зросла до крайніх меж. Вона була схоплена і спалена.

Так як слух про такого роду польотах доходить навіть до простого народу, то немає необхідності наводити тут інші подібні випадки, досить одного цього - проти тих, які такого роду польоти зовсім заперечують або намагаються стверджувати, що вони бувають лише в уяві і фантазії. Якби тільки вони залишалися в своїй помилці, це був би дрібниця, і не варто було б звертати уваги, якби їх оману не йшло на шкоду вірі. Але вони, не задовольняючись одним помилкою, не бояться вселяти його і проповідувати до множення відьом і нарузі віри; запевняють, що всяке чаклунство, яке прийнято вважати по праву як справа демонів, тільки уявна і ілюзорно і повинно вважатися нешкідливим. У силу цього, на превеликий ганьбу творця, відьми перебувають здебільшого безкарними і число їх надзвичайно зростає. Якщо посилаються на главу канону Episcopi, що відьми роблять перельоти тільки в уяві і фантазії, то хто буде так нерозумний, що стане звідси робити висновок, що вони не можуть перелітати і тілесно? Як можна з кінця цього канону, де стверджується, що вірить в те, що людина може перетворюватися в краще чи гірше стан або переміняти своє обличчя, повинен вважатися за язичника і невірного: як можна з цього робити висновок, що люди чарами не можуть перетворюватися в тварин або з здорового стану бути перетворені на хворе, з кращого - у найгірший? Людина, що вважається лише з оболонкою слів канону, йде проти духу всіх святих отців і навіть проти духу і змісту Священного Писання.

Звідси випливає багаторазово протилежне, як то показано в багатьох місцях цього трактату. Тому треба звертати увагу на внутрішній зміст цих слів і вселяти священикам необхідність проповідувати народові, що відьми саме літають так само і тілесно, як і у фантазії, що відкривається з їхніх власних зізнань, і не тільки тих відьом, які були спалені, але також і тих, які, розкаявшись, звернулися до віри.

Серед таких була відьма з Брейзаха; коли ми запитали її, чи тільки в уяві вони можуть перелітати або також і тілесно, вона відповіла: тим і іншим способом. Якщо ж чому або вони не хочуть летіти тілесно, то все таки вони можуть знати, що роблять їхні подруги на зборах відьом; тоді ними застосовується такий спосіб; відьма, закликаючи ім'я всіх чортів, лягає спати на лівий бік, з її рота тоді виходить щось у вигляді блакитного пара, і вона абсолютно ясно бачить все, що діється на зборах. Якщо ж відьми хочуть перелетіти тілесно, то тоді вони застосовують вищезгаданий спосіб.

Далі, якщо хто або зрозумів цей канон буквально, без жодного з'ясування, невже він буде настільки дурним, що буде стверджувати, що всі чаклунські дії і псування існують лише у фантазії, тоді як усім зрозуміло, що вони сприймаються почуттями? Є багато видів забобонів, саме - до чотирнадцяти, і між ними чаклунство по своєму ліходейству і шкідництві займає вищий ступінь; Пітон належать до нижчого увазі, чому вони і проносяться лише у фантазії.

Нарешті, абсолютно непридатні і приклади з легенди про св. Германа та інших, так як цілком можливо, що демони самі лягли зі сплячими чоловіками (у той час, коли шукали їх дружин), щоб показати, що дружини спали з чоловіками. Щоб не образити честь святого, факт не затверджується, але випадок приведений потім, щоб протилежне тому, що розказано в легенді, не вважати за неможливе.

Подібним же чином можна відповісти і на всі інші заперечення, які зазвичай призводять на користь того, що відьми перелітають лише в уяві; у творах вчених можна знайти твердження про те, що багато відьом перелітають також і тілесно. Хто має бажання, той може знайти в книзі Хоми Брабантського «Про бджіл» багато дивного про перельоти людей не тільки в уяві, а й тілесно.

Глава IV. Про спосіб, яким відьми вдаються демонам і інкубами

Що стосується способу, яким відьми вдаються інкубами, то необхідно мати на увазі шість умов: перше - щодо демона і прийнятого їм тіла, тобто з яких елементів воно утворюється, друге - щодо самого акта, чи завжди він супроводжується виливом насіння, сприйнятого від іншого; третє - щодо часу та місця, чи відбувається акт переважно в той чи інший час; четверте - чи буває демон під час акту бачимо жінкам, і чи тільки ті жінки відвідуються демонами, які походять від подібного розпусти; п'яте - чи відбувається це також і з тими, які під час народження віддаються повитухами Демонам, а шосте - чи буває під час акту слабке або сильне статеве насолоду.

Отже, перш за все про матерії і властивості сприйманого демоном тіла. Потрібно сказати, що він приймає повітряне тіло, але воно в той же час деяким чином і земне, оскільки через ущільнення отримує воно властивість землі, що пояснюється наступним чином: оскільки повітря сам по собі не здатний приймати форму, а бере лише форму іншого тіла , в яке він укладається, тому він абсолютно не може визначатися своїми кордонами - тільки чужими, одна частина повітря безперервно продовжує іншу; тому демон не може так просто взяти повітряного тіла. Зверніть увагу на те, що повітря дуже мінливий і рухливий, ознакою чого може служити та обставина, що деякі намагалися прийняте демоном тіло розрубати або пронизати мечем, але це їм не вдавалося, бо розділені частки повітря знову змикалися, звідси стає ясно, що повітря сам по собі дуже підходяща матерія, але так як він не може приймати форми, якщо до нього не приєднується що або інше, земне, то тому необхідно, щоб повітря деяким чином був ущільнений і, набуваючи властивості землі, зберігав би в той же час сутність цього повітря. Таке ущільнення можуть робити демони. і душі, що відокремилися від тіла, через густий пар, що піднімається від землі; рухом у просторі, ущільнюючи і створюючи його, вони перебувають у ньому тільки як рушійні сили, але не як творці, вливаючи в це тіло життя формально, як життя вливається з душі в тіло, з яким вона з'єднана. У таких тілах демони подібні морякам на кораблі, рухоме вітром.

У сприйнятих тілах демони розмовляють з відьмами, бачать, чують, їдять і породжують. Як це слід розуміти? Тут друга частина першого труднощі. Щоб дійсно розмовляти, потрібні три речі, саме: по-перше, легені з втягуванням в себе повітря; легкі необхідні не тільки для голосу, але і для охолодження серця, тому також і німі потребують подиху. По друге, потрібно удар якогось тіла в повітрі приблизно такий, від якого виходить звук, великий чи малий, коли вдаряють палицею по повітрю або дзвона. Так як матерія сама по собі здатна до звучання, то вона, якщо її вдарити яким або лунають інструментом, видає звук, згідною величиною тіла, що відбивається в повітрі, множиться і доходить до вух слухача, хоча б він і був на віддаленій відстані. По-третє, потрібно голос; можна сказати, що звук неживих тіл у одушевлених називається голосом: мова при вдиханні і видиханні повітря вдаряє в інструмент і посудина, даний від Бога і живий від природи, чого немає в дзвоні; тому те, що тут називається звуком , там - голосом. Це третя умова, як ясно само по собі, може бути викладено і в другому, але я виклав його тут, щоб проповідники мали можливість пояснювати це народу. По-четверте, потрібно, щоб той, хто видає голос, умів висловити їм свої думки, один бо розуміє іншого, що людина розчленовує свій голос, тобто послідовно і роздільно вдаряє мовою про зуби, стискає і відкриває губи і зібраний ро роті повітря випускає назовні , так що голос, посилюючись послідовно, доходить до вух слухача, який і сприймає думки іншого.

Повернімося до теми. Демони позбавлені легенів і мови, однак вони можуть мати штучні, згідно особливості, тіла, а також зуби і губи, тому вони можуть говорити не справжнім чином і не у власному значенні. Але так як вони мають розум і якщо хочуть висловити думки, то видають не голос, але звуки, що мають відоме схожість з голосом, і не так, як у людей, через вдихання і видихання повітря, але випускають укладений у прийнятому ними тілі повітря назовні членороздільно , що доходить до вух слухача. А те, що без вдихання і видихання повітря може відбуватися деяке подібність звуку, доводиться на прикладі відомих тварин, що не мають дихання, і на відомих інструментах, які видають голос, як каже Філософ у творі «Про душу». Саме: Галекс, витягнутий з води, негайно видає звук і вмирає.

Сказане можна прикласти і до всього подальшого аж до сили дітонародження, не докладаючи, однак, цього до добрих ангелів. Якщо ж хто або побажає детальніше ознайомитися з промовою демонів в одержимих ними тілах, то слід мати на увазі, що вони користуються тілесними органами дійсного тіла біснуватий. Вони проникають у тіла, або, так би мовити, в межі тілесної оболонки, але не сутності тіла або душі; потрібно розрізняти сутність або основна якість від акціденціі або зовнішнього властивості. Втім, це зовсім не відноситься до теми. Але хто бажає, може про це почитати у святого Томи, 2 сентенція, розд. 8, ст. 5.

Що стосується того, як вони бачать і чують, слід сказати, що бачення може бути двояким: духовним і тілесним, перше нескінченно перевершує друге як тому, що воно проникає наскрізь, так і тому, що його не послаблює відстань, в силу здатності освітлення, яким воно користується. Тому треба сказати, що ангел як добрий, так і злий анітрохи не користується очима сприйманого їм тіла і не користується чим або тілесним, як це буває при розмові, коли він користується повітрям і ударом в повітря для твору звуку і далі для посилення його, щоб він дійшов до вух слухача. Їх очі - тільки уявні очі. Але вони охочіше є людям в таких видах, щоб показати їм подібного роду діями, говорячи духовно, їх власні властивості, які люди мають від природи. Тому святі ангели в такому ж вигляді є часто і святим отцям, за Божим улаштування та його ж попущению. Поганим людям вони відкриваються, щоб ті пізнали їх властивості і приєдналися до них. Тому також і Діонісій в кінці «Небесної ієрархії» каже: «З усіх частин людського тіла ангел повчає впізнавати свої властивості». На закінчення скажемо: так як тілесне бачення є дія живого тіла за допомогою тілесного органу, якого демони позбавлені, то вони в прийнятих ними тілах мають як би подобу органів, так само як і подобу дій.

Те ж можемо ми сказати і про слух демоном, який набагато тонше, ніж тілесний, тому що демон думки розуму і мова душі тонше може пізнавати, ніж людина, яка вислуховує думки тільки завдяки вираженню їх словами. (Див. святий Фома, 2 сентенція, 8). Якщо таємна воля людини розпізнається по виразу його обличчя, і якщо лікар по биттю серця і кількості ударів пульсу може розпізнавати хвороби душі, то це тим більше доступно демонам.

Що стосується їжі, то для повного процесу їжі потрібні чотири умови: роздроблення їжі в роті і надходження її в тіло, потім здатність її перетравлювати і, в третіх »необхідні для живлення речовини засвоювати, а непотрібні відкидати. Всі ангели під час їжі, в сприйнятих ними тілах, перше і друге здійснюють, третього ж і четвертого не можуть; замість перетравлює і відкидає здібності у них є інша, яка моментально перетворює їжу в іншу матерію.

У Христа була також дійсна здатність до їди; він володів силами харчування і травлення, але він вживав їжу не для живлення свого тіла, так як його сили і тіло було прославлені; їжа в його тілі поглиналася подібно воді, вилитої в вогонь.

Яким чином в наш час відьми з демонами інкубами учиняють тілесні акти і як вони завдяки цьому розмножуються.

Що стосується плотських актів, то спочатку скажемо про попередні відьом, тобто приблизно за 1400 років до втілення Господа, займалися вони в ті часи такими ж розпуста, як сучасні відьми; це невідомо, оскільки історія ніколи не передає того, чому тепер вчить досвід. Що чаклуни завжди існували і що завдяки їх шкідницьким діям багато було псування людям, худобі і польовим рослинам, що й раніше були інкубом і суккуба, цього не може сумніватися той, хто уважно вивчає історію, так як перекази канонів і святих отців дуже багато про цьому протягом століть залишили і передали нащадкам, хоча є і деяка різниця в тому відношенні, що інкубом в стародавні часи переслідували жінок проти їх волі, як про те дуже багато розповідають Нідер - своєму «мурашнику» і Фома Брабантский в своїх книгах «Про загальне благо »і« Про бджіл ».

З положенням, що стверджують, що сучасні відьми заражені подібними диявольськими розпуста, згідно не тільки наша думка, а й випробувані свідоцтва самих відьом, які все це зробили заслуговує довіри; саме вони не так, як раніше, не добровільно, але охоче і з задоволенням віддаються цьому ганебному рабству. Скільки було нами передано їх для покарання світської влади в різних єпархіях, особливо, в Констанцський, і місті Равенсбург. Подібним непотребством вони віддавалися багато років, деякі - дванадцять, інші - двадцять, а інші - тридцять років, і завжди або з повним, або частковим запереченням віри; свідки тому - всі жителі. Крім тих, що таємно покаялися і повернулися до віри, не менше 48 відьом протягом п'яти років були нами віддані вогню. Не тому їм довіряли, що вони покаялися і звернулися, але тому, що всі вони були згодні в тому, що, до збільшення нечестя, мали подібні неподобства. Про це буде особливе судження в третій частині, де описуються їх окремі вчинки.

Все це встановлено на підставі власного досвіду, на підставі баченого або чули і на донесеннях осіб, які заслуговують довіри.

Що стосується другого сумніви, чи отримують відьми своє походження з цих розпуста, ми можемо сказати згідно з Августином: безумовно істинно, що всі забобонні чародійства отримали походження від згубного спілкування людей з демонами. Так саме говорить він у творі «Про християнському вченні» (гл. 26, пит. 2): всі подібного роду мистецтва порожнього або шкідливого забобони, що виникли з деякого згубного спілкування людей з демонами і як би встановленого ними договору безбожною і підступної дружби, повинні бути абсолютно ізбегаеми. Якщо взяти це до уваги, то стає ясно, що як бувають різні забобони або чарівництва, точно так само різні і спілкування з демонами, а так як чаклунство найгірше з усіх чотирнадцяти пологів забобонів, тому що воно являє собою не мовчазна угода, а нарочито укладений договір, навіть більше, бо відьми, заперечуючи віру, самим демонам віддають поклоніння, то вони підтримують з ними найгірше спілкування зразок жінок, що знаходять задоволення у марному. Зверніть увагу на слова святого Фоми, Сентенція II, розд. 4, ст. 4, при Дозволі одного доказу, де він запитує, чи мають народжені таким чином від демонів більшою силою, ніж інші люди, і відповідає, що це дійсно так і не тільки на підставі текстів Священного Писання, кн. Буття VI, 4: «У той час були на землі велетні» і т. д., але також і на тій підставі, що демони можуть знати силу излитие насіння, по перше, по властивості того, з кого насіння ізлілось, по друге, краще знають жінку, здатну до сприйняття цього насіння, по-третє, знають сузір'я, що сприяє плотському дії; і по-четверте, ми можемо додати, що, за їх власними словами, вони знають краще складання народженого, пристосоване для їхніх дій. Беручи до уваги всі ці дані, можна зробити висновок, що народжені таким чином бувають рослими і сильними тілом.

Але повернемося до теми. Якщо запитають, чи отримали відьми походження від подібних розпуста, то ми скажемо: своє походження вони, безумовно, отримали від згубного взаімообщенія, як це ясно з першого зауваження, але розмножилися вони не від цих розпуста, бо ніхто не стане заперечувати після другого зауваження, що демони прагнуть до них не заради перелюбом, але заради гріха. Буває, отже такий порядок: суккуб приймає від злочинного чоловіки насіння, якщо демон приставлений власне до цієї людини і не хоче бути інкубом при відьмі; передає насіння демону, поставленого до жінки або відьму, і цей, користуючись відомим сприятливим сузір'ям, щоб народжений або народжена були сильними для виконання чарів, стає інкубом при відьми.

Тут немає протиріччя тексту Святого Письма, де говориться не про чаклунів, але тільки про велетнів і відомих могутніх людей, тому що, як сказано вище, чаклунства не було за часів природного закону, звичайно через ще свіжого спогади про створення світу. Тому й ідолопоклонство не могло мати місця. Але так як погані властивості людей росли, диявол знаходив зручні випадки сіяти такого роду нещастя. Однак, ці вирази не можуть бути зрозумілі в хорошому сенсі чесноти, там говориться лише, що вони були «люди відомі».

Чи завжди демон інкуб відвідує відьму з виливом насіння? Слід відповісти: так як він має тисячі засобів і способів шкодити, так як він з самого падіння прагне знищити єдність церкви і видалити від неї всіма засобами людський рід (XVI, пит. 2), то тому не можуть бути на це дано безпомилкові вказівки, але тільки приблизні можливості, а саме: літня чи й безплідна відьма чи ні; якщо так, в такому випадку - без виливу насіння, так як це ні до чого б не привело, а демон у своїх діяннях оскільки можливо, уникає зайвого, як ніби він має потяг до неї за природою. Якщо ж вона безплідна, то він підходить до неї, щоб доставити їй задоволення, коли ж вона здатна до зачаття, і він може легко дістати излитие яким або чоловіком насіння, то він негайно відправляється до неї, щоб передати їй плід.

Якщо хто-небудь запитає, чи може демон зібрати излитие під час нічних полюцій насіння так само, як і отримане шляхом плотського зносини, то може бути дано чітке розуміння, що це неможливо, хоча іншим здається навпаки. Слід взяти до уваги, що демони, як було вже сказано, рахуються з силою виробляє насіння, а така сила в насінні краще придатна і краще зберігається від плотського зносин, тоді як насіння, отримане ним від полюції, слабшає і випускається від надлишку життєвих соків і не має достатньої виробляє сили. Тому вважають, що демон рідше користується їм для твору потомства; потрібно, однак, зауважити, що така сила все таки властива і цьому насіння. Не можемо ми в жодному разі заперечувати і того, що якщо заміжня відьма завагітніла від чоловіка, інкуб може шляхом змішування іншого насіння отруїти зачатий нею плід.

Чи діє інкуб переважно в той чи інший час і місце.

На питання, чи приймає інкуб до уваги час і місце, слід сказати: окрім того, що він спостерігає за часом сузір'їв, коли справа йде про твір потомства, він вважається також з відомим часом, коли справа йде не про твір, але про доставлених відьмі плотського задоволення, і це буває в святі дні цілого року, як то: у свято Різдва Христового, Великодня, Трійці та інші священні дні. І це інкубом роблять з трьох причин: по-перше, щоб відьми виявилися таким чином нечестивими не тільки через відпадання від віри, але й через вчинення злочину святотатства, завдяки чому демон завдає більше образу Творця, а відьми заслуговують ще більшої осуду. Друга причина: тому що бог таким чином особливо тяжко ображається, то він дає їм ще більшу силу шаленіти проти людей, і якщо навіть останні залишаються безневинними - шкодить їм як у їхніх справах, так і щодо їхніх справ. Якщо і йдеться: «Син не повинен нести відповідальності за гріхи батька», то це потрібно розуміти щодо вічного покарання; тимчасовими ж покараннями дуже часто караються за злочини інших, тому бог в іншому місці волає: «Я - бог міцний і ревнивий, шукаючий гріхи батьків навіть до третього і четвертого роду ». Подібне покарання спіткало Дітей содомітян, потоплених за злочини батьків. Третя причина: багато хто, особливо молоді дівчата, бувають застигнуті в найбільш зручний момент, коли вони в святкові дні віддаються неробства і цікавості й легко піддаються спокусі з боку відьом.

Можна вказати ще четверту причину: вони легше спокушають тих людей, які, хоча і вважають, що бог допускає робити подібне в священні дні, проте не вважає можливим, щоб вони наважилися зробити в ці дні що або серйозне.

Що стосується місця, тобто роблять вони непотребства переважно в певних місцях, слід сказати: на підставі слів і вчинків відьом встановлено, що у священних місцях вони взагалі не можуть вчиняти подібні гидоти. Тут явно проявляється дія ангела хоронителя заради святості цього місця. Більше того - вони запевняють, що ніколи, за винятком господніх днів, не мають спокою, якщо вони бувають в церкві, то швидко входять і повільно виходять, інакше вони повинні, за вказівкою демонів, виконувати найгірші обряди, саме: під час приношення тіла Христова плювати на землю або мати в розумі і словах або без слів самі нечестиві думки, як то: О, якби ти був там то і там то, як про це сказано у другому розділі.

Мабуть чи діють інкубом і суккуба для відьом і для оточуючих На це питання слід відповісти: оскільки нас навчив досвід, що демон інкуб для відьми діє завжди мабуть, тому що внаслідок нарочито укладеного між ними договору йому немає необхідності наближатися до неї невидимо. Що стосується оточуючих, то часто багато хто бачив на полях і в лісах, як відьми лежали на спині оголені нижче пупка і, надавши членам відповідне розпуста положення, рухали стегнами і гомілками, у той час як демони інкубом діяли невидимо для оточуючих, хоча наприкінці акта від відьми піднімався в повітря абсолютно чорний пар, висотою в людський зріст, але це трапляється дуже рідко, тому що цей умілець знає, як залучати або змінювати почуття дівчат або інших людей. Такі випадки бували в багатьох місцях; про це буде розказано далі.

Але відомо, що трапляється й так: чоловіки бачать інкубов, яких вони однак беруть не за демонів, але за чоловіків, проробляють розпуста з їх дружинами, схоплюють зброю і хочуть проколоти їх, але демон зникає, ставши невидимим. У таких випадках жінки, хоч і бували іноді оскорбляеми, висміювали своїх чоловіків і лаяли, кажучи, що око у них немає або в них вселився біс.

Інкубом переслідують не тільки жінок, що вийшли з подібних розпуста, але і всіх байдуже З усією силою демони спричиняються до кожної жінки, особливо до святих незайманим. Так вчить досвід, великий вчитель, саме: у місті Равенсбург, деякі, згодом спалені, відьми перед остаточним вироком розповіли щось подібне, кажучи, що їм було викликано їх наставниками, щоб вони всіма силами сприяли падінню святих дів і вдів.

На питання, чи буває статеве насолода з демонами інкубами, який прийняв тілесний вигляд, більше або менше, ніж з відповідними чоловіками, що мають природні тіла, слід сказати: хоча природний порядок не говорить за те, щоб воно було більшим, так як кожна істота шукає лише собі подібного, але, по видимому, цей умілець, якщо він відомої пасивності надає належну активність, хоча б і не по природі, але в ознаках запалу і відомого темпераменту, то, здається, він може порушувати чимале хтивість. Але це буде з'ясовано в подальшому, коли буде мова про властивості жіночої статі.

Глава V. Про загальну спосіб, яким відьми за допомогою церковних таїнств виконують свої ліходейства, і про спосіб, яким вони мають звичай затримувати виробляє силу і насилати інші позбавлення на всі тварі, за винятком небесних тіл

Тепер потрібно звернути увагу на численні засоби, якими відьми зачаровують живі істоти обох статей і земні плоди; спочатку - як зачаровують людей, потім - тварин і, нарешті, земні плоди. Щодо людей: по перше, як вони затримують силу дітородіння або перешкоджають статевого акту, так що жінка не може зачати, а чоловік стає нездатним до акту, по друге, як іноді нездатність до акту буває тільки щодо однієї жінки, по-третє, як видаляють чоловічий член, наче зовсім його вириваючи з тіла; по-четверте, як вирішується питання, якщо що або з вищесказаного трапиться, то відбулося це тільки силою демона, а не відьми; в п'яте, яким чином відьми чарівницькими прийомами можуть перетворювати людей обох статей в тварин; в шосте, як відьми повитухи різними засобами вбивають плід в утробі матері, а коли цього не роблять, то присвячують дітей демонам. У першій частині цієї праці вже дано рішення; сумнівається читач може повернутися назад і досліджувати це питання.

Тепер мають бути приведені тільки акти і діяння, щоб попередні питання, якщо вони виявляться деяким важкими для розуміння, стали гідними віри, і щоб той, хто вважає, що на світі немає ніяких відьом і не буває ніяких чаклунських діянь, залишив свою оману. Перш за все потрібно відмітити, що відьми можуть шкодити людям шістьма способами, виключаючи ті способи, якими вони шкодять іншим істотам. По перше, вони вселяють чоловікові порочну любов до якої або жінці, або жінці до чоловіка, по друге, вони намагаються посіяти ненависть чи заздрість, по-третє, так звані «зачаровані» чоловіки не можуть жити разом з жінками або, навпаки, жінки з чоловіками, або також, як сказано вище, викликають викидні; в четверте, завдають хвороба людині в будь-якому членові; в п'яте, забирають у людей життя; в шосте, позбавляють можливості користуватися розумом.

По-друге, потрібно зауважити, що демони у всіх видах чаклунства вчать відьом наскільки можливо більше користуватися як засобами в їх чаклунських прийомах, таїнствами та обрядами священними церкви і взагалі всім божественним або присвяченим божеству; так, іноді вони кладуть воскове зображення під вівтарний покривало або витягують нитку через священне миро, а також користуються і іншими священними предметами. Щоб показати, як вони здійснюють свої чаклунські діяння допомогою таїнств і священних обрядів, ми розповімо декілька випадків, нещодавно відбулися, чому ми були свідки.

В одному місті, називати який, як то вселяють нам любов і розуміння, немає необхідності, відьма прийняла тіло Христове і раптом, за огидною жіночої звичкою, нахилилась і захопила в рот поділ, потім вийняла з рота тіло Христове, загорнула його в хустку і по вказівкою диявола поклала його в горщик, в якому знаходилася жаба, і сховала його в землю в стайні, поруч з коморою, недалеко від свого будинку, приєднавши до нього кілька інших речей, за допомогою яких вона здійснювала свої ведовскіе діяння, в ласці Божій такий злочин відкрилося і вийшло на світло. На наступний день повз конюшні на свою роботу проходив один поденник і почув голос як би плаче дитини; коли він підійшов до місця, де був захований горщик, то ще виразніше почув голос; вважаючи, що це дитя, зарите матір'ю, він звернувся до міської влади і розповів про цей випадок, висловивши свою думку, що тут є вбивство. Негайно були послані слуги, які знайшли все так, як той розповів. Дитину вони не хотіли викопувати відразу, але на віддалі поставили сторожа, який пильно стежив за тим, чи не підійде туди яка або жінка. Вони не знали, що там приховано тіло Христове. Відьма підійшла, взяла горщик і сховала його під плащем, що спостерігали і побачили. Відьма, будучи схоплена і допитана, зізналася в злочині, сказавши, що вона заховала тіло Христове в горщик з жабою, щоб за допомогою отриманого з жаби таким чином порошку можна було, за бажанням, насилати шкоду людям і тваринам.

Потім потрібно звернути увагу на те, що відьми під час причащання мають звичай, якщо це можна зробити непомітно, вважати тіло Христове під язик, з тих міркувань, як потрібно думати, щоб ніколи не користуватися засобами проти заперечення віри ні шляхом сповіді, ні через прийняття таїнства причащання, по друге, щоб легше можна було його з рота вийняти з метою чаклунства і для більшого образи Творця. Тому керівники церкви і причащаються народ завжди повинні виявляти особливу пильність, коли жінки приймають причастя з дуже широко відкритим ротом, витягнутим язиком і піднятим сукнею; чим більша увага буде приділятися цього, тим більше відьом таким чином буде викрито.

Користуються вони нескінченно та іншими священними обрядами в своїх забобонних цілях. Іноді кладуть воскові зображення, іноді ароматичні предмети під вівтарний покривало, як сказано вище, приховують їх потім під порогом дому, щоб пройшов через нього був зачарований.

Можна було б ще багато чого розповісти, але менш значне буде доведено більш серйозними чаклунськими діяннями.

Глава VI. Про спосіб, яким відьми мають звичай затримувати силу дітородіння

Що стосується способу, яким відьми зазвичай затримують силу дітородіння як у людей, так і у тварин того й іншої статі читач може знати з того, що було сказано з приводу питання, чи можуть демони за посередництвом відьом звертати людські почуття до любові чи ненависті, де після вирішення питання дано спеціальне пояснення способу, яким вони, при божому попущению, в змозі затримувати статеву силу. Тут слід взяти до уваги, що подібна затримка проводиться зсередини і ззовні; зсередини вона буває двояко: по-перше, коли вони безпосередньо припиняють ерекцію члена, необхідну для запліднення, і в цьому немає нічого неможливого, тому що вони можуть затримувати природний рух в будь-якому члені, по друге, коли затримують духовні імпульси, в яких полягає рухова сила, хіба що загороджуючи насіннєвий прохід, щоб насіння не доходить до посудини дітонародження чи не виділяється і не випускається. Затримку ззовні вони виробляють за допомогою чаклунських зображень, травами або іншими зовнішніми предметами, наприклад, статевими органами півнів. Однак не слід думати, що силою таких коштів чоловік стає імпотентом, але тайною силою демонів, які таким чином морочать відьом, останні можуть так промовити, що чоловіки не можуть займатися сексом, а жінки отримувати запліднення.

Підстава до цього те, що бог допускає при цьому акті, через який поширився первородний гріх, більше, ніж при інших людських діях; то ж буває і зі зміями, якими користуються для чарівництва більше, ніж іншими тваринами. Тому нам і іншим інквізиторам часто доводилося дізнаватися, що відьми насилають подібного роду затримки допомогою змій. Так, один захоплений чаклун зізнався, що він протягом кількох років за допомогою чаклунства зробив людей і тварин одного будинку безплідними. Про це говорить і Нідер, що вже згадувалося вище; відомий чаклун на ім'я Стадлін в Лозаннської єпархії, будучи захоплений, зізнався, що в одному відомому будинку, де жили чоловік зі своєю дружиною, він за допомогою свого чаклунства послідовно убив сім немовлят в утробі матері, так що жінка кілька років мала викидні. Те саме він зробив у цьому будинку з дрібним і великим худобою, серед якого протягом декількох років не було жодного живого приплоду; коли чаклуна запитали, як це він робив або заради чого, він сказав: «Я поклав під поріг будинку змію, якщо її видалити, то мешканці знову отримають здатність до дітородіння ».

Як він передбачив, так і сталося. Хоча змія і не була знайдена, тому що вона перетворилася на пил, але з під порога вигребли всю землю, і в той же рік здатність до дітородіння повернулася до дружини і до всіх тварин.

Інший випадок стався недавно, роки чотири тому, у Ріксгофене. Там жила знаменита відьма, яка вміла одним дотиком у час зачарувати і викликати викидень. Там завагітніла дружина одного магната; для догляду за собою вона запросила повивальну бабку. Бабка попередила її, щоб та не виходила із замку, особливо, не розмовляла з вищеназваної відьмою. Через декілька тижнів вагітна, забувши попередження, вийшла з замку, щоб відвідати декількох присутніх в гості жінок. Невдовзі туди стала відьма і торкнулася пані, як би для вітання, взявши її обома руками за живіт. Моментально пані відчула, як дитина болісно засовався. У страху вона повернулася додому і розповіла про все повитусі; та вигукнула: «Ах, втратила ти свою дитину!» І тут же почалися пологи. Це не був повний викидень, але поступово з'являлися шматки то голови, то рук, то ніг. Жорстоке випробування, за Божим допуском, для покарання батьків, а саме - чоловіка, який зобов'язаний карати таких відьом і мстити за завдані образи Творця.

У місті Мерзебурге Констанцський єпархії один юнак був настільки зачарований, що не міг мати статевого акту з жодною жінкою, крім однієї. У присутності кількох осіб він розповідав, що хотів би позбутися її, бігти і оселитися в інших країнах, але вночі схоплювався і поспішно, то бігом, то як би летячи по повітрю, повертався до неї.

Глава VII. Про спосіб, яким відьми позбавляють чоловіків статевого члена

Розповімо кілька випадків про те, як відьми позбавляють чоловіків статевого члена; слід мати, однак, на увазі, що не в дійсності вони забирають у людського тіла член, але чарівницьких мистецтвом тільки приховують його, як встановлено вище у відповідному місці.

У місті Равенсбург один юнак був прив'язаний до дівчини, але коли захотів кинути її, то чародейственним чином втратив чоловічий член, так що не міг бачити його і відчував лише гладке тіло. Він засмутився. Одного разу він пішов у льох купити вина; поки він там сидів, прийшла туди одна жінка, якій він докладно розповів причину свого горя і показав їй, що сталося з його тілом. Ця хитра жінка запитала, чи не підозрює він кого небудь. Він назвав і розповів всю історію. Тоді жінка сказала: «Необхідно, щоб ти силою, так як люб'язність не допоможе, примусив її повернути тобі здоров'я». Юнак темної ночі став вичікувати відьму на дорозі, по якій та зазвичай проходила; коли він побачив її, то став просити повернути йому здоров'я; та відповіла, що вона не винна і нічого не знає, тоді він накинувся на неї і став Душити рушником, кричачи : «Якщо ти не повернеш мені здоров'я, то помреш від моєї руки». Так як обличчя її вже розпухло і посиніло, то вона сказала: «Добре, відпусти мене і я тебе вилікую». Коли юнак послабив вузол петлі, відьма торкнулася рукою до його стегон у лобка і промовила: «Тепер маєш, чого хотів». Юнак, як він розповідав потім, перш ніж переконатися очима і дотиком, виразно відчув, що одним дотиком відьми член його був відновлений. Подібне ж розповідав один шановний священик, чесного життя і відомий в ордені своїми знаннями, з Шпейерского монастиря. «Одного разу, говорив він, коли я приймав сповідь, прийшов юнак і під час сповіді гірко скаржився, що, він втратив статевий орган. Здивувавшись, я не хотів вірити його словам, "Той легкий серцем, хто легко вірить", говорить премудрий. Але я переконався на власні очі, коли юнак, знявши сукню, показав те місце, і я нічого не побачив. Будучи зовсім в здоровому глузді, я запитав не підозрює він кого небудь, хто його так зачарував; юнак відповів, що підозрює, але що її тут немає, вона живе в Вормсі; "Тоді я тобі раджу: негайно йди до неї і постарайся, наскільки можливо, обіцянками і ласкавими словами умилостивити її ". Він так і зробив. Через кілька днів він повернувся і дякував мене, розповівши, що він здоровий і все отримав назад; я повірив його словам, але знову так само перевірив і своїми очима ».

Аби краще зрозуміти те, про що вже говорилося вище, слід взяти до уваги одну обставину. Жодним чином не повинно вірити, що подібні члени вириваються або відокремлюються від тіла завдяки чарівництву, вони ховаються демонами так, що не можна їх ні бачити, ні відчувати. За цю думку авторитети і розумні підстави, як про те вже було сказано: Олександр Альскій каже: «Чарівництво, у власному розумінні, є обман почуттів з боку демона; цей обман має причину не в зміні речі, але тільки в зміні здібності сприйняття, яка обманюється то відносно внутрішніх почуттів, то щодо зовнішніх ». Щодо цих слів слід зауважити, що в таких випадках обманюються два зовнішніх почуття: зір і дотик, але не внутрішні, як то: загальне почуття, фантазія, уява, судження і пам'ять: хоча, як сказано вище, святий Фома приймає тільки чотири, тому що фантазію і уяву вважає за одне і те ж, і правильно, бо невелике розходження між фантазією та уявою (Фома «Сума теології», I, пит. 79).

Немає нічого дивного в тому, що демони можуть робити це, так як це відбувається і при нездорової природі, як то виявляється у божевільних, меланхоліків, маніаков і п'яниць, які не можуть правильно розпізнавати речі: божевільні вважають, що вони бачать дивовижні речі - бачать звірів і жахливі явища, чого насправді зовсім ні. Дивись вище питання: чи можуть відьми серця людей схиляти до любові чи ненависті, де досить багато говориться про це.

Нарешті, і підстави для цього зрозумілі самі по собі. Так як демон має деяку владу над відомими нижчими речами, виключаючи душу, то, звичайно, він може також робити і деякі перетворення, якщо те дозволяє бог, коли предмети здаються іншими, ніж вони є насправді. Це трапляється, як я сказав, завдяки перекручення чи обману зору, так що ясні речі здаються затуманеними, як після сліз; коли нагромаджується волога, світло здається іншим, ніж раніше. Або, як сказано, це буває через вплив на здатність уяви за допомогою переміщення чуттєвих образів або за допомогою пересування різних соків, коли бачиш вогонь або воду, а насправді це земля чи суша. Траплялося так, що всі мешканці одного будинку знімали з себе одяг і оголювалися, вважаючи, що вони плавають у воді.

Але якщо хто або запитає, чи трапляються подібні обмани почуттів байдуже з добрими чи злими людьми точно так, як про що буде сказано нижче, відьми насилають хвороби на людей облагодіяних, потрібно сказати, спираючись на слова Касіяна (Співбесіда 2 е авви Серена): немає . Тому передбачається, що всі, кого осягають обмани почуттів, здійснили смертні гріхи. Із слів Антонія стає очевидним, що демони в жодному разі не можуть опанувати чиїм або духом або тілом і не мають ніякої влади вриватися в чию або душу, якщо спочатку не позбавляють її святих помислів і не зроблять її порожньою і позбавленою духовних споглядань.

З ним згодна і філософія, як про це йдеться у Боеція в 1 кн. «Про втіхою»: «Ми вручили тобі таку зброю, що воно має захищати тебе непереможним покривом, якщо ти його заздалегідь не відкинеш».

Тому і Касіян в тому ж співбесіді розповідає про двох язичницьких чарівників, які будучи різні в своєму ліходействе, послідовно насилали допомогою свого чаклунства демонів в келію блаженного Антонія, щоб через їх спокуси вигнати його з неї, тому що вони були сповнені ненависті проти святої людини за те, що до нього щодня приходило багато народу.

І хоча біси вражали його думки болісними уколами, однак, він виганяв їх знаменням хреста, яке він запам'ятовував на лобі і грудей, а також ретельно безнастанною молитвою.

Таким чином, ми можемо сказати, що всі ті, які вводяться бісами в обман (виключаючи лише деякі тілесні недуги) позбавлені перебуває божественної благодаті, тому в кн. Товита VI говориться: «Хто віддається хтивості - тим оволодіває диявол».

З цим узгоджується і те, що було сказано в першій частині, в питанні, перетворюють чи відьми людей в тварин; там говорилося про одну дівчину, яка перевернулася в кобилу, як то думала вона сама і багато інших, які бачили її, за винятком св . Макарія, почуття якого диявол не міг обдурити. Коли її привели до нього, з метою лікування, і він побачив її як справжню жінку, а не кобилу, тоді як інші, навпаки, вигукували, що вона їм представляється у вигляді кобили, святий силою своїх молитов звільнив її та інших мани, додавши , що це з нею трапилося тому, що вона знехтувала божественним і не користувалася, скільки слід, таїнствами сповіді і причастя. Перетворення це сталося так. Один юнак сильно бажав спокусити її до непристойності, а так як вона через цнотливості пручалася, то один єврейський чаклун, до якого звернувся юнак, зачарував дівчину, і силою демона перетворив її на кобилу.

Зробимо загальний висновок. Хоча демони і їх слуги можуть завдавати добрим людям шкоду в благах земних, майно, тимчасове щастя, слави, здоров'я, для випробування та їх заслуг, як це відкривається в історії Іова, який таким чином постраждав за демонів, проте своїм чарівництвом вони не можуть проти волі людини ввести у гріх і примусити до нього. Хоча демони і спокушали Іова як зсередини, так і зовні через тіло, але не могли ввести його у фантастичні обмани почуттів, ні активні, ні пасивні, активні, коли демони обманюють почуття, як у тих, які не живуть в благодаті; пасивні коли вони допомогою чарівницьких засобів видаляють члени. Ні того, ні іншого диявол не міг заподіяти благочестивому Йова, особливо пасивного шкідництва щодо статевого акту, йому, який був настільки стриманий, що міг сказати: «Умову я з очима моїми, то як буду дивитись на дівчину» (31,1 ), тим більше про чужу дружину, тому що диявол, як відомо, має велику владу над грішниками, згідно зі словами євангеліста Луки: «Коли сильний збройно свій будинок, то в безпеці маєток».

Нарешті, що потрібно думати про тих відьом, які такі члени у великій кількості, до двадцяти або тридцяти членів зараз, приховують у пташиному гнізді або ящику, де вони рухаються, як живі, і приймають їжу, що багато хто бачив і що повсюдно відомо? На це слід сказати, що все це робиться диявольським маною і дією, оскільки почуття глядачів обманюються вищевказаними способами. Хтось розповідав, що коли він втратив член і звернувся за відновленням свого здоров'я до відьми, та наказала йому піднятися на дерево і з знаходився там гнізда, в якому лежало велика кількість членів, взяти собі один. Коли той хотів узяти з них один побільше, відьма сказала: «Ні, цей не чіпай, і при цьому додала, він належить одному попу».

Що стосується питання, чи буває так, що демон без допомоги відьми видаляє чоловічий член і чи є різниця між тим і іншим видаленням, то можна сказати, крім того, що сказано в першій частині трактату в питанні, чи можуть відьми видаляти чоловічий член: по перше, коли демон сам по собі видаляє член, тоді він дійсно і реально видаляє, і дійсно і реально відновлює його, якщо він повинен відновити: по друге, він може видалити не без шкоди і не без болю, по-третє, він ніколи цього не робить, хіба тільки за сприяння доброго ангела, тому що він видаляв би знаряддя свого успіху: він може за допомогою акту злягання наробити набагато більше злочинів, ніж за посередництвом інших людських вчинків, так як бог більш попускає промовити цей акт, ніж інші людські вчинки, як це було встановлено вище, і все це не мало б місця, якби він не діяв при попущению Божому, при посередництві відьом.

Якщо хто-небудь сумнівається, чи прагне демон шкодити людям і тваринам більше сам по собі, чим при посередництві відьом, то можна сказати, що тут не може бути ніякого порівняння. Саме нескінченно більше він прагне шкодити через відьом, тому що, по перше, завдає більше образа богу, опановуючи його творіннями, по друге, чим більше наноситься образи богу, тим більше попускаються влада диявола шкодити людям, по-третє, він робить це заради своєї власної користі, яку він знаходить в погибелі душ.

Глава VIII. Яким чином відьми надають людям облики звірів?

Хоча в першій частині ми досить розібрали це питання, але, так як іншого читачеві висловлені там аргументи можуть здатися дещо неясними, тим більше, що ми не наводили фактів і подій, які підтверджують наші твердження, і не повідомили, як відьми самі себе перетворюють на звірів , ми в цьому розділі висвітлимо ряд стосуються сюди питань. По перше, невірно тлумачення багатьох учених (о, якби це були справжні вчені!) Канону Episcopi (XXVI, 5) щодо зазначеного перетворення. Це неправильні тлумачі доводять справу до того, що деякі не соромляться стверджувати в своїх публічних доповідях, що подібні перетворення в жодному разі не можуть мати місця, будь то за допомогою демона або без оного. Це дуже шкодить правильності віри. Це сприяє також зміцненню положення відьом, які дуже радіють, чуючи ці речи. Ці проповідники роблять помилки, бо стосуються лише слів вказаного канону, а не його змісту. У каноні сказано: «Хто вірить у можливість створення будь-якого істоти або ... надання йому іншого вигляду ... той без сумніву - невіруючий». Нехай благочестивий читач зверне увагу на слова: «створення істоти» і «надання йому іншого вигляду». «Створення будь-якого істоти» можна розуміти двояке: або створення істоти з нічого, що доступно тільки богу, або природне породження. В цьому останньому випадку потрібно розрізняти у свою чергу двояке: породження досконалих істот, як, наприклад, людини, осла і т. п., або породження недосконалих істот, як, наприклад, змії, жаби, миші і т. п. Ці істоти називаються недосконалими, тому що вони можуть походити з гнилі. Канон завжди говорить про перше, про вчинені істот, а не про друге. Адже Альберт Великий в книзі «Про тварин» відповідає ствердно на питання про те, чи можуть демони виробляти справжніх тварин, але додає, що це стосується лише недосконалим видам і що тут породження відбувається не раптово, як це властиво богу, а у відомий проміжок часу, що видно з кн. «Вихід» (гл. 7). Хто хоче, хай подивиться зазначене питання в першій частині книги, розбір першого аргументу. Щодо зміни вигляду треба сказати наступне: є перетворення по суті і випадкове або привхідні перетворення. Останнє має у свою чергу два види: природне, суті відповідне, або ж суті не властиве перетворення, яке відбувається лише в сприйнятті глядача. Про перший з них, про зміну по суті, і йдеться в каноні. Така зміна є тільки богу, так як тільки він може перетворити одну субстанцію в іншу. Канон говорить також і про привхідним перетворенні, яке може зробити і демон. остільки оскільки бог допускає через посередництво насланої хвороби виробляти привхідні, випадкове або, вірніше кажучи, непостійне перетворення тіла. Так наприклад, особа може представитися ураженим проказою і т. п. Ми, власне кажучи, не хочемо детально розбирати цього питання - так як нас цікавлять у першу чергу явища обману відчуттів, внаслідок якого істоти представляються змінили свій вигляд. І ми говоримо, що вказаний канон не може не визнавати існування подібних змін. Адже вони доводяться авторитетом отців церкви, висновками і спостереженням. Дивись, наприклад, у Августина (»Про град божому», XVIII, 7), де він говорить про це на підставі вірного досвіду і висновків. Між іншими явищами обману відчуттів він наводить випадок чарівниці Цирцеї, яка, як кажуть, перетворила супутників Одіссея в тварин, і розповідає також про скотарок, надали своїм гостям вигляд в'ючних тварин. Августин повідомляє також, що супутники Діомеда були перетворені на птахів і що вони ще довгий час після цього літали навколо капища Діомеда. Августин же оповідає про батька Престанціі, перетвореному на коня і примусом разом з іншими кіньми перевозити зерновий хліб. Що стосується перетворення супутників Одіссея в тварин, то треба сказати, що це був справжній обман почуттів. Зовнішність цих тварин піднімався зі сховища образів або пам'яті до здатності уяви. Це зумовлювало уявлення образу в сприйнятті. Враження, що надається цим духовним виглядом на всі здібності і органи, змушувало бачити тварин, а не людини, як це і було зазначено раніше. Яким чином демони можуть виробляти це, не завдаючи поранення людині, буде пояснено потім. Щодо гостей скотарок, що обернулися у в'ючних тварин, і щодо перетворення батька Престанція в коня, що займалася перевезенням мішків із зерновим хлібом, слід зауважити, що тут ми маємо справу з трояким обманом. По перше, обман, що полягає в тому, що люди були перетворені на тварин, що цей випадок ріднить з попереднім випадком перетворення супутників Одіссея. По друге, обман, ніби люди, які обернулися в тварин, могли возити тяжкості, що перевершують їх сили. Не підлягає сумніву, що тут їм допомагав диявол. По-третє, обман перетворення поширювався не тільки на сторонніх, але примушував і самих перетворених бачити себе тваринами. Так сталося з Навуходоносором, який навіть пожирав сіно, як віл. Відносно супутників Діомеда, перетворених на птахів і літали в продовження довгого часу навколо його капища, має сказати, що цей Діомед, який брав участь у виступі греків в поході проти Трої, потонув у морі зі своїми супутниками, коли він збирався повернутися. Коли ж за пропозицією одного ідола йому було поставлено капище, нібито він став богом, демони довго ще літали навколо цього капища, щоб зміцнити оману, і приймалися язичниками за супутників Діомеда. Тут ми зустрічаємося ще з одним видом забобони з числа вищезгаданих обманів почуттів і саме з тим, що демони представляються в іншому образі ока спостерігача не внаслідок того, що образи, підводячись зі сховища образів і досягаючи здатності уяви діють на сприйняття, а внаслідок того, що вони беруть на себе тіла літаючих птахів і таким чином представляються людині. На думку святого Хоми (Сентенції II, 8, 2), деякі вчені помилково стверджують, що ні добрі ні злі ангели ніколи не беруть на себе дійсних тіл, і що всі їх появи відбуваються шляхом обману наших почуттів або шляхом зміненого представлення. При цьому Фома вказує на дійсне розходження між поняттям обману почуттів і поняттям уявного подання. Обман почуттів - це коли предмет, що існує в дійсності, малюється нам зовсім іншим. Уявна подання - це коли відсутній предмет, що потрапляє в наше сприйняття, і коли подання зароджується виключно всередині нас, без жодного посередництва зовнішнього предмета. Вчені, про які говорив Хома, вважають, що супутники Діомеда з'явилися тільки в уявному поданні, а не в прийнятому ними тілі птахів. Зазначений святої вважає тлумачення згаданих учених псевдовченням, хоча прямо і не називає його єретичні. Адже згідно з його твердженням, всі святі сходяться на тому, що ангели є людям не тільки в уявному поданні, а приймають на себе тілесну оболонку. Також і текст Священного Писання хилиться до цього твердження. Тому ми тепер можемо говорити про всі подібні явища, як і про супутники Діомеда, що, хоча вони й можуть бути зримо за посередництвом демонів в уявному поданні, проте краще прийняти пояснення, що вони були представлені демонами в прийнятих на себе тілах, отриманих з повітряної стихії. Можна дати й таке пояснення, що справжні птахи, гнані демонами, представляли бісів.

Глава IX. Як демони проникають в тіла і голови людей, не завдаючи їм поранень, коли вони виробляють обмани почуттів?

Коли досліджується те, як відбувається обман почуттів, як демони проникають і мешкають в тілах і головах, чи треба вважати одержимими тих, в яких проникла нечиста сила, як вона може перебувати там, не заподіюючи поранення внутрішнім здібностям і силам і чи не можна вважати все це за диво, то треба відповісти наступне: Що стосується обману відчуттів, то зрозуміло з попереднього, що тут ми маємо справу часом з чистим обманом почуттів, а часом з повністю уявним, лише всередині людини утвореним, поданням. У першому випадку демони не проникають у внутрішні почуття, а впливають зовнішнім образом. Так відбувається тоді, коли вони приховують одне тіло іншим або як демон бере на себе тілесну оболонку і є людям. Другий обман відбувається внаслідок проникнення бісів в голову і в здатності людини. Доказом тому можуть служити авторитет отців церкви і міркування їх. Цьому не суперечить факт, що два створених духу не можуть перебувати в одному і тому ж місці в один і той же час, але що душа перебуває в кожному органі нашого тіла. Тут ми спираємося на авторитет Івана Дамаскіна, який сказав: «Ангел там, де він діє». Умовивід або міркування знаходимо у святого Фоми (»Сентенції» II, 7, 5): «Всі добрі і злі ангели мають силу перетворювати наші тіла. Їх сила значніше всякої тілесної сили ». Це випливає не тільки з досконалості їх природи, а й з тієї обставини, що механіка Всесвіту і всі створені богом тіла наводяться в рух ангелами (Григорій Великий, «Діалоги» IV). Видимий світ може тільки управлятися невидимими істотами. Тому всі тіла керуються ангелами, в чому згодні не тільки святі вчені церкви, але і всі філософи, які називають ангелів рушійними силами світів. Тоді як людські тіла приводяться в рух душами, все інше наводиться в рух небесними світилами і їм притаманними силами. Дивись з цього приводу у святого Фоми, в «Сумі теології», (1, 90, 1).

Тому можна зробити висновок, що там, де демони діють, там вони і перебувають. Раз вони виробляють вплив на фантазію і на внутрішні сили людини, значить, вони там і перебувають.

Хоча проникнути в душу може тільки той, хто її створив, однак, демони теж можуть з божого попущенія проникати в наші тіла. Так як вони в змозі впливати на наші внутрішні здібності, то вони можуть і робити зміни в наших сприйняттях. Це відбувається наступним чином: демон збуджує в пам'яті, що знаходиться в задній частині голови, подання, наприклад, коні, веде це подання за допомогою переміщення його в просторі в середню частину голови, де знаходиться клітина сили уяви, а потім підводить його до загального почуття, знаходиться, в передній частині голови. Це переміщення демон може здійснювати настільки раптово і викликати настільки правдоподібні уявлення, що мимоволі народжується впевненість насправді їх, відповідно їх тілесним, внележащім предметів. Прикладом такого разючого подібності гри уяви дійсності можуть служити галюцинації які страждають на хворобу мозку та інших божевільних. Але тут справа може відбуватися і без участі диявола.

Якщо питається, яким чином диявол може виробляти таку ілюзію почуттів, не завдаючи болю в голові, то відповідь легкий: по-перше, диявол не дробить органів і не змінює їх суті, а лише надає руху образи. По друге, при цьому дії він не користується активними властивостями духу, а лише пасивними, що, ясна річ, не виробляє хворобливих явищ. Не володіючи тілесними властивостями, Диявол тому може діяти тут безболісно. По-третє, ілюзія проводиться лише переміщенням образів у просторі, а саме - в голові людини. Це не може заподіяти поранення.

Утруднення полягає в тому, яким чином два духу - дух людини і дух демона - можуть одночасно перебувати в одному і тому ж місці. Адже душа людини живе в голові. Як демон може перебувати там же? На це можна відповісти, що основне місце перебування душі - в середині серця, звідки вона повідомляє життя всім членам тіла. Прикладом служить павук, який, сидячи на павутині, відчуває дотик з усіх боків. Августин у своїй книзі «Про дух і душу» каже, що душа повністю перебуває у всякій частини тіла. Незважаючи на це, демон може діяти в той же час і в голові людини, так як його дії інші, ніж дії душі. Адже дії цієї останньої поширюються на тіло. Душа утворює тіло і дає йому життя. Вона подібна формі, в яку виливається матерія. Диявол же знаходиться в голові для того, щоб виробляти вплив на образи і сили уяви. Змішання дій душі і демона відбутися не може. Тому вони можуть перебувати одночасно в одній і тій же частині тіла.

Чи треба вважати людей, у голові яких диявол провадить зазначені дії, одержимими? Чи можливо, щоб хто або за посередництвом впливу чаклунів став одержимим, тобто щоб демон дійсно оволодів ним тілесно? Про це будемо говорити в наступному розділі. Тут виникає інше ускладнення, а саме: чи може це відбуватися за допомогою чари?

На питання про те, чи треба вважати подібні дії межують з чудодеяния, слід відповісти ствердно остільки, оскільки вони відбуваються поза межами створеної природи силами нам невідомої істоти, хоча б вони і не були в повному розумінні слів чудесами, як, наприклад, те, що відбувається поза порядком всієї створеної природи, а саме - чудеса святих і Господа. Дивись, що говориться про це у п'ятому питанні першій частині при розборі Третя помилка. Це місце було вставлено нами для спростування тих, які дотримуються іншої думки і вважають ці чудодеяния не за чудеса, а просто за справи риса і саме тому, що чудеса, що здійснюються для зміцнення віри, не можуть бути пріпісиваеми противнику віри, і що знамення, творені антихристом, називаються апостолом помилковими знаменнями.

На перше треба сказати, що творити чудеса є дар благодаті, народженим у благодаті. Як злі люди можуть робити чудеса, так і злі духи можуть здійснювати їх, якщо це дозволяє їм сила. Є три способи відмінність між чудесами, що здійснюються добрими і злими. По-перше, за ознакою значущості чудотворної сили тауматурга. Адже знамення, творені добрими людьми за допомогою бога, виявляються у таких діяннях, на які сила активної природи ні в якому разі не може поширюватися, як, наприклад, воскресіння мертвих. Цього демони зробити не можуть. Вони можуть лише досягти удаваного воскресіння мертвих за посередництвом обману почуттів. Прикладом цього є Симон Маг. Йому вдалося досягти того, що померлий став повертати голову. Цього, звичайно, недостатньо для приравнения подібного вчинку до дива. По друге, відмінність між чудесами, що здійснюються добрими і злими, полягає в корисності знамень. Добрі творять корисні чудесні знамення, як зцілення хвороби тощо. Знамення ж, творені відьмами, відносяться до шкідницьким і порожнім вчинків, як літання по повітрю або наведення паралічу. Про це відмінності говорить святий Петро в «Путівнику Климента». Третє відмінність стосується віри. Знамення добрих служать зміцненню віри і добрих звичаїв, тоді як знамення злих шкодять чистоті віри і благопристойною життя.

Щодо закликання дива також є різниця між добрими і злими. Добрі діють старанними молитвами і побожним вимовивши ім'я Господа. А чаклуни і злі вживають дурне бурмотіння і закликають демона. Апостол називав знамення диявола і антихриста брехливими чудесами, що здійснюються з божого попущенія, причому істинними чудесами диявола він називав такі, які творяться відповідно до його силами, помилковими ж чудесами такі, які він не може зробити своїми силами, як то: воскресити з мертвих, дати зір сліпим і т. п. У першому випадку для досягнення дії диявол проникає в тіло померлого або прибирає його геть, а на його місце лягає сам у взятому на себе з повітря людському образі. У другому випадку, він наводить на людину за допомогою обману почуттів видимість різних хвороб і як би лікує їх, раптово припиняючи свій вплив на органи чуття. При цьому він не створює ніякої зміни внутрішніх якостей.

Всі чудодеяния антихриста і відьом можуть бути названі помилковими, оскільки вони здійснюються для обману людей. Так говорить святий Фома у восьмому розділі своєї праці. «Сума теології» щодо сили диявола при його вчинках.

Тут може бути викладено відмінність між чудовим і дивом за даними «Короткого викладу богословської істини». Чудо обумовлено чотирма вимогами для свого здійснення: по перше, воно має бути від бога. По друге, воно повинно стояти поза межами дії звичайних природних сил і бути порушенням їх порядку. По-третє, воно повинно відбуватися явно. По-четверте, воно має служити на благо віри. У чудодеяния відьом відсутній виконання першого та четвертого вимоги. Тому ці вчинки можуть бути названі чудовими, але їх не можна назвати чудесами. Їх можна назвати чудесами, оскільки вони надприродних, відбуваються всупереч природному порядку і лежать поза межами дії природних сил. Вони надприродним, оскільки їм немає нічого подібного в природі, як, наприклад, дозвіл від тягаря діви. Вони відбуваються всупереч природному порядку, але в межах природних кордонів, як повернення зору сліпому. Вони лежать поза межами дії природних сил, але відбуваються в порядку, подібному природному порядку, як перетворення посохів в змій. В останньому випадку природа могла б досягти такого ж дії, але лише через тривалий гниття, що веде до поступового утворення насіння. Тому діяння відьом можна назвати тільки чудовими.

Не є зайвим навести один випадок і розібрати його належним чином. У Страсбурзької єпархії є місто, назвати який нам забороняє почуття обов'язку. Перебуваючи в одному будинку, один робочий пиляв дрова. До нього наблизилася велика кішка, яка хотіла на нього стрибнути і перешкодити йому працювати. Він відігнав її. Але з'явилася інша кішка, ще більших розмірів і разом з першою кинулася на нього. Коли він їх став гнати, стало раптом три кішки, які з люттю напали на нього і почали кусати його і в обличчя і в стегна. Робітник, переляканий цими тваринами, осінив себе хресним знаменом, кинув роботу і, обороняючись поліном від насідають кішок, вдарив одну по голові, іншу по ногах, третю по спині і нарешті їх насилу прогнав.

Після однієї години до нього підійшли два служителя міської ради, взяли його під арешт як чаклуна і хотіли вести його до окружного начальнику або до судді. Коли суддя помітив його наближення ще здалеку, він наказав, не вислухавши його, кинути уявного чаклуна у в'язницю на довічне ув'язнення. Робочий протягом трьох днів слізно просив тюремних наглядачів пояснити йому, чому з ним так звертаються, адже він не відчуває жодної вини.

Коли наглядачі повідомили про прохання укладеного судді, останній розгнівався, і чим більше його просили вислухати робітника, тим більше розпалювався гнів начальника. Він кричав, що не розуміє, як подібний чаклун насмілюється не визнавати своєї провини, тоді як його злочини очевидні. Нарешті, на прохання інших членів міської ради він погодився вислухати ув'язненого. Його вивели з в'язниці. Коли він стояв перед суддею, який навіть не хотів на нього дивитися, нещасний впав на коліна перед присутніми і благав повідомити причину покарання. Тоді суддя закричав: «Як ти насмілюєшся, негідник, заперечувати свої ганебні вчинки? У такий і такий то день, у такій я такий то час, ти поранив трьох поважних жінок нашого міста. Вони все ще лежать у ліжку, не можуть встати і рухатися ». Робочий подумав про зазначений день і годину і відповів: «По совісті сказати, за все своє життя я ніколи не вдарив жінки. Я доведу законними свідками, що я в зазначений час пиляв дрова. Ваші служителі також бачили мене через годину за цією роботою ». Оскаженілий суддя крикнув: «Подивіться, як він намагається приховати свій злочин. Жінки скаржаться на удари, показують їх сліди і публічно звинувачують цього негідника як винуватця ». Подумавши ще над цією історією, робочий сказав: «У зазначений час, як мені пригадується, я побив тварин, а не жінок». Здивовані присутні запитали, що це були за тварини. Тоді робочий розповів всю історію, як ми привели її вище. Присутні помітили участь тут нечистої сили, звільнили нещасного і наказали йому нікому не говорити про цю історію з кішками.

Але від ревнителів віри, були присутні при допиті, це не могло залишитися прихованим.

Тут виникає питання: чи з'явилися робочого демони в прийнятих на себе особах кішок без участі відьом? Або, може бути, ці останні з'явилися йому тілесно, але представлялися йому кішками внаслідок обману почуттів? Відповідь: треба визнати, що і те й інше можливо зробити дияволу. Але найімовірніше, мало місце друге: адже за допомогою переміщення матерії у просторі демони могли б, представившись робітникові у вигляді кішок, перенести раптово по повітрю на перебувають вдома жінок ті удари, якими обсипав робочий нападників на нього демонів у вигляді кішок. Це могло б статися в силу двостороннього договору, укладеного між відьмами і дияволом. У цьому ніхто не може сумніватися. Подібне перенесення удару проводиться звичайно відьмами за допомогою намальованого ними вилитого зображення тієї особи, яку вони хочуть зачарувати. Власне кажучи, удар або рана, що наноситься відьмою вказаною зображенню, ранить не зображення, але того, кого воно має представляти. Можна навести багато подібних прикладів. Безпідставно заперечення, що, можливо, поранені жінки були невинні, так як відомі випадки, коли і невинним заподіювалися поранення, наприклад, якщо хто-небудь через незнання відьми отримував поранення через удар по своєму зображенню. Заперечення це безпідставно тому, що треба розрізняти між пораненням, виробленим демоном за допомогою відьми, і пораненням, нанесеним одним демоном без посередництва відьми. Коли демон діє без відьми, то удари, отримані ним, він на відьму перевести не може. Інакше йде справа, коли він орудує за допомогою відьми. Тоді в силу договору він переносить удари на відьму, якщо напад на людину відбулося за взаємною згодою між ним і відьмою і тоді, коли було обумовлене між ними, в якому вигляді і яким чином це напад відбудеться. Значить, він може перенести удари лише винному і пов'язаного з ним договором, але ні в якому разі не невинному. Коли ж демони хочуть поранити за посередництвом відьом, то тоді часто трапляється, що з божого попущенія уражаються безневинні для того, щоб зло було помстився. Треба вважати за правду і те, що демони часом з божого попущенія самостійно шкодять невинним. Так, вони шкодили блаженного Йова. Але відьом там не було і чорт не користувався там привидом кішки, як у вищенаведеному випадку. Зображення цієї тварини - постійний символ невірних, тоді як символ домініканців - собака. Тому вони завжди переслідують один одного. Орден домініканців зображувався у вигляді гавкаючого на єретиків собаки, що знаходиться біля ніг засновника ордену.

Слід думати, що вищенаведені три відьми скористалися другим із зазначених способів, а саме, вони особисто напали на робітника, прийнявши на себе вид кішок. Це краще підходить до їх дивацтв. При цьому зазначимо таке. По перше, треба думати, що вони були побуждаеми до цього нападу демонами, а не навпаки. Про це часто говориться у свідченнях відьом. Вони зізнаються, що біс їх постійно підбиває на погані вчинки. Зазначені три відьми, мабуть, і не подумали б напасти на бідняка, якби біс не вказав їм на це. Підстава ж до подібного підбурювання демоном треба шукати в тому, що вони, очевидно, знають, що якщо відкрито скоєні злочини залишаться безкарними, бога будуть ще більше ганити, віра католицька буде блудлива, а число відьом збільшиться. По друге, при досягненні взаємної угоди до певного шкідництві демони приводять у рух свої тіла з легкістю, що вказує на всі перевагу духовної сили над тілесною. По-третє, взявши на себе образ кішок, вони стали виконувати план нападу на робітника, не будучи однак захищені від ударів, хоча вони і могли б бути захищені від них, беручи до уваги, що захист від ударів зажадала б менше зусиль, ніж політ в повітрі. Демони допустили завдати відьмам удари, щоб міг постраждати робочий. Адже вони знали, що подібні ганебні вчинки, як ув'язнення невинного, залишаються безкарними, якщо справа розбирається обабився чоловіками, що втратили завзяття до віри. Подібне ж розповідається і в іншому оповіданні: один святий чоловік побачив раз в церкві риса, який в образі священика тримав проповідь присутніх віруючим. Що проповідник був рис, про це святий чоловік дізнався з натхнення Святого Духа. Слухаючи словами цього проповідника диявола, він знайшов, що чорт говорив бездоганно і навіть боровся проти злочинів. Після проповіді святий чоловік запросив до себе чорта і запитав про причини такої його поведінки. Чорт відповів: «Я говорю в проповіді правду, так як я знаю, що внимающие мені сприймають тільки слова, але не виконують сказаного.

Це дуже шкодить справі Творця, а моя вигода збільшується ».

Глава X. Про спосіб, яким демони за допомогою чарів тілесно беруть людину у володіння

Може виникнути питання, чи можуть демони за намовою відьом взяти людину повністю у володіння? Чи можуть вони виконати те ж самі, без зазначеного намови? При розборі цього треба розглядати трояку. По-перше, слід поговорити про різні види володіння. По друге, розповісти про те, що демони з божого попущенія можуть за намовою відьом користуватися всіма видами володіння. По-третє, привести пов'язані сюди факти і події. При розгляді першого пункту ми не будемо торкатися тієї загальної форми диявольського володіння, яка супроводжує всякому смертному гріху, здійснюваного людиною, і про яку говорить святий Фома при розборі питання, мешкає чи рис в людині, що вчинила смертний гріх? Утруднення полягає тут у тому, що якщо Дух Святий завжди перебуває в знаходяться в благодаті, згідно I поїв. до Коринтян, 3: «Ви храм Божий і дух господній живе в вас», і благодать протиставляється вина, то тут мало б статися протилежне.

Святий Фома пояснює у вказаному місці, що поняття «знаходитися в людині» має подвійне значення, а саме: щодо душі і щодо тіла. В душі людини диявол жити не може, оскільки це можливо тільки Богу. До того ж диявол не є причиною провини, подібно до того як Дух Святий є причиною вчинків. Тому порівняння не є доказовим.

Щодо тіла ми можемо сказати, що чорт може мешкати в ньому двояко, відповідно до того, чи живе людина в гріху або в благодаті. Що стосується першого, то слід зауважити, що людина внаслідок всякого смертного гріха потрапляє в рабство до біса і знаходиться в його владі так само, як корабель, що мчить по хвилях без керманича. Чорт може також увійти і жити повністю в людині, як це ми бачимо на прикладі біснуватих. Одержимість ця стосується більш покарання, ніж провини, як це ми побачимо згодом. Тілесні покарання не завжди є наслідком провини. Покарання насилаються то на винного, то на невинного. І демони можуть мешкати по несповідимими промислу бога як в людях, які знаходяться в божої благодаті, так і в таких, які стоять поза нею. Цей вид володіння не відноситься до разбираемому нами предмету. Але він приводиться нами для того, щоб показати можливість для демона мешкати повністю в людині, з божого попущенія і за намовою відьом.

Ми можемо тому сказати, що демони самі по собі, тобто без посередництва відьом, так і з їх допомогою можуть п'ятьма способами заподіювати людям поранення і володіти ними. Коли це відбувається за допомогою відьми, то це більш ображає Всевишнього. До того ж йому дається велика влада, коли він діє через відьму на людей. Ось п'ять способів, нанесення поранень людині демоном і володіння людиною: 1) поранення тел, 2) поранення тіл і внутрішніх сил, 3) спокуси зовнішні і внутрішні, 4) позбавлення розуму на деякий час, 5) перетворення людей на подобу нерозумних тварин. Додамо тут мимохіть, що часом демони завдають людям занепокоєння і через зовнішні мирські блага.

Перш ніж ми будемо говорити докладніше про ці п'яти видах, ми розглянемо п'ять підстав попущенія богом одержимості, а саме: 1) велика особиста заслуга, 2) чужій легкий проступок, 3) особистий пробачити провину, 4) чужий тяжкий гріх, 5) особистий великий проступок. Ці ж підстави служать причинами одержимості за допомогою відьом. Не буде марним навести приклади з Писання і з подій минулого часу - адже нове знаходить свою опору в старому. Щодо першого виду говориться в «Діалогах» Півночі, славнозвісного учня святого Мартіна. Там ми читаємо про одне священика побожного способу життя, який володів даром вигнання бісів в такій мірі, що вони рятувалися втечею не тільки від його слова, але і від його листів і рухів. У миру він володів великою популярністю і став спокушав марнославством. Хоча він і надавав цього пороку мужній опір, проте, він все ж таки просив бога для досягнення більшого смирення вселити в нього на 5 місяців біса, що і сталося. Його треба було негайно ж зв'язати і користуватися усіма тими засобами, які вживалися проти одержимих. Після закінчення п'яти місяців він звільнився як від демона, так і від марнославства.

Ні в якому разі не можна собі уявити, щоб за вказаною підставі хто або через околдованіе відьмою став би одержимий нечистим духом. Ніде ми не читали, щоб подібне коли небудь відбувалося. Однак шляхи Господа несповідимі.

Що стосується другого виду одержимості із за чужих дрібних проступків, то у Григорія Великого є приклад з життя святого авви Елевферія, простого скромного людини. Одного разу він зупинився переночувати у районі жіночого монастиря. У його келію помістили без його відома маленького хлопчика, якого щоночі турбував біс. Після ночі, проведеної в келій святого, демон залишив хлопчика. Коли вказаний авва дізнався про це, то помістив хлопчика в свій монастир. Деякий час по тому авва сказав своїй братії, непомірно радіючи визволенню хлопчика від злого духа: «Чорт тільки пожартував над сестрами того монастиря, біля якого жив хлопчик. Він навряд чи був одержимим ». Коли авва відправився на богослужіння, то він зауважив, що вказаний хлопчик не прийшов. Хлопчика знову став мучити біс. Лише сльозами і молитвою авви і братії вдалося в той же день знову вигнати нечистого з дитини.

Якщо невинний стає одержимим внаслідок легкого чужого проступку, то немає нічого дивного в тому, що і через власного пробачити або через чужого тяжкого гріха люди стають одержимими бісами за намовою відьом.

Щодо одержимості, що виникла із за своєї власної провини, нам повідомляє Касіян (»Співбесіда авви Серена», 1) таке: «Авва Мойсей, єдиний і незрівняний ні з ким чоловік, був покараний за свою різку промову, виголошену ним у пустелі в суперечці проти авви Макарія. У нього вселився лютий біс, під впливом якого одержимий клав собі в рот людські випорожнення. Треба думати, що це покарання бог тому наклав на авву Мойсея, щоб у ньому не залишилося і сліду гріха однієї миті. Це випливає з його чудесного зцілення. Безперестанної молитвою в смиренності, яку творив Макарій, він скоро був звільнений від біса ». Подібне повідомляється також Григорієм Великим в його першому «Діалозі», де він говорить про одній черниці, поївши салату, попередньо не перехрестившись, і що стала тому одержимою, але излеченной святим отцем Еквіціем.

Щодо четвертого виду одержимості, а саме насланої за чужий тяжкий гріх, святий Григорій Великий оповідає там же таке: одного разу святий єпископ Фортунат вигнав біса з хворого. Вигнаний біс цей почав потім ходити по вулицях міста в образі паломника і кричати: «О, святий чоловік, о, єпископ Фортунат! Дивіться, мене, паломника, він вигнав з прочан будинку, і я не знаю куди голову прихилити ». Один чоловік, який сидів за столом з дружиною і сином, запросив паломника розділити з ним трапезу. Коли він запитав про причину вигнання і почув всяку брехню, взводімую на єпископа, він радів оклеветанію святої людини. Тоді чорт вселився в сина цього злого батька, кинув його на жар і вигнав його душу. Лише тоді зрозумів бідний батько, кого він запросив до себе за стіл.

Що стосується п'ятого виду одержимості, то ми черпаємо дані зі Священного Писання і з житій святих. Так Саул, що зробив богу непокору, став одержимим (1 кн. Царств, 15).

Про все це ми говорили для того, щоб нікому не уявлялося неможливим, що деякі можуть через відьом і за їх намовою ставати одержимими. Ми наведемо один приклад. За часів папи Пія II, перед вступом на посаду інквізитора, з одним з інквізиторів, які пишуть цю книгу, стався такий випадок: якийсь чех з міста Дахова привіз свого сина, священика, одержимого злим духом, до Риму для лікування. Один з пишучих цю книгу зустрівся з ними обома за трапезою в готелі. Під час трапези, розмовляючи з сусідами, батько часто зітхав і висловлював своє бажання, щоб бог допоміг йому домогтися успіху в лікуванні сина. Повний співчуття до батька, я почав допитуватися про причину поїздки і її печалі. На це батько відповідав, бо через голову свого сина, що сидів між мною і їм: «Ах, мій син одержимий. Я привіз його сюди для лікування, незважаючи на всі труднощі і витрати ». Я запитав тоді, де ж цей син, батько вказав мені на мого сусіда по столу. Я уважно подивився на нього. Він чинно і скромно куштував їжу і швидко відповідав на всі запитання. Я почав сумніватися і висловив думку, що він зовсім не отримаємо, але страждає наслідками якої або хвороби. Тоді син сам розповів про свою хворобу і про те, як і коли він став одержимим: «Якась жінка, якась відьма, почав він, навела на мене цю порчу. Коли я як то став її сварити за її заперечення з приводу церковних розпорядків і обійшовся з нею занадто різко, тому що вона була дуже вперта, вона мені відповіла, що я через кілька днів побачу, що зі мною стане. Біс, що вселився в мене, каже, що відьма поклала якийсь зачарований предмет під якимсь деревом, і що поки цей предмет не буде вилучений, я не зможу оговтатися. Але біс не хоче вказати цього дерева ». Я не поставився б із довірою до його слів, якби у мене не було досвіду. Я його запитав, за яких обставин настає одержимість. Він відповів: «Я втрачаю здатності тверезо мислити лише тоді, коли я починаю думати про божественні речі або відвідую святі місця. Біс, що вселився в мене, сказав мені, що він жодним чином не допустить мене проповідувати народу, так як мої проповіді бісу дуже не подобаються ». Його батько стверджував, що він був хорошим проповідником. Будучи інквізитором, я вирішив супроводжувати його, протягом п'ятнадцяти днів і більше, по всіх святих місцях, щоб дізнатися хвороба докладніше. Коли ми відвідали церкву святої діви Пракседою, де знаходиться частина мармурової колони, до якої був прив'язаний Спаситель під час бичування, і те місце, на якому був розіп'ятий апостол Петро, ​​то, при проголошенні там церковних заклинань, біс випускав жахливі крики і запевняв, що він вийде, але вперто продовжував залишатися. Одержимий залишався освіченою, скромним священиком, коли його не піддавали екзорцизму. Одержимість в ньому можна було спостерігати і тоді, коли він проходив повз церкву і падав на свої коліна для привітання Кращої діви. У цю мить диявол висував свою мову з рота одержимого і на питання, поставлений хворому, чи не може він від цього утриматися, він відповідав: «Я ніяк не можу противитися цьому. Біс володіє всіма моїми членами та органами - горлом, мовою і грудьми щоб говорити і кричати, коли йому захочеться. Я чую слова, які він через мене говорить. Але я не можу йому чинити опір. І чим побожні прислухаюсь я до проповіді, тим впертішими мучить він мене і при цьому висовує язик ».

У церкві святого Петра є одна колона, доставлена ​​туди з храму Соломона. Чудодійна сила цієї колони давала неодноразово зцілення від одержимості, так як Христос при проповіді в храмі Соломона спирався на неї. Я хотів випробувати, чи не вдасться допомогти хворому там, але й це не допомогло. Несповідимі шляхи Господні вказали інший шлях зцілення. Незважаючи на те, що одержимий пробув весь день і всю ніч прив'язаним до зазначеної колоні, злий дух ні за що не хотів його залишити. На наступний день, після прочитання різних екзорцизмом в присутності стовпилися народу, нечистий був спитали, на яку частину колони сперся Христос. У відповідь на це він вхопився зубами за неї і, завиваючи, вигукнув: «Тут стояв він! Тут стояв він! »Але виходити з хворого він уперто відмовлявся. На питання, чому він відмовляється, їм була дана відповідь: «Із за ломбардів». Спрошенний про причину цієї заяви, він відповів по-італійськи: «Все роблять так і так», причому він назвав огидних пороків розпусти. Після цього священик запитав мене: «Отче, що позначають ті італійські слова, які біс тільки що вимовив моїм ротом?» Коли я йому дав пояснення, він сказав: «Слова я чув, але не міг їх зрозуміти». Як потім виявилося, цей вид одержимості міг бути вилікуваний тільки постом і молитвою, відповідно до слів Спасителя в Євангелії: «Цей вид демонів не чим іншим не вижену, окрім як постом і молитвою». Один єпископ святого життя, який був вигнаний турками зі своєї єпархії, визволив його, Божою милістю, від недуги і відпустив його радісним на батьківщину, після того як провів з ним всю чотиридесятницю на воді і на хлібі, в пості й молитві.

Хоча без дива ні одне зцілення не відбувається, однак, ми можемо все ж відповісти на питання про те, якими видами одержимості біс шкодить людині. Таких видів п'ять. Одні відчувають страждання, заподіяні їх власного тіла, Інші страждають і тілом і духом, інші - тільки духом, деякі тимчасово позбавляються розуму, а бувають і такі, які перетворюються як би в нерозумні тварі. Трапляється також, що демона шкодить людині, завдаючи шкоди його майну.

Вищевказаний священик був одержимий так, як це зазначено в четвертому вигляді. Адже він не постраждав тілесно, як це було з Іовом. Священне Писання адже повідомляє, що бог спочатку їм владу бісу і сказав: «Все, що у нього є, знаходиться в твоїй руці, але тільки проти нього самого не простягай руки своєї». Іншими словами, біс міг шкодити, завдаючи шкоди володінь Йова. Потім він дав бісу владу і над тілом, сказавши: «Він в твоїй владі, але не чіпай душі його». Це означає, що бог заборонив бісу позбавити Іова життя. До певної міри буде правильним сказати, що зазначений священик був одержимий так, як це зазначено в третьому виді одержимості. Адже він страждав від біса і тілесно, і духовно. Він міг сказати, як і Йов (гл. VII): «Коли я кажу:" Нехай постіль потішить мене моя, понесе думки мої ложе моє "," ти лякає мене снами і видіннями лякаєш мене ". За словами Миколи Лірского і святого Томи, ці сни навевается бісом. Він лякає людини снами; коли він спить, і лякає його видіннями, коли людина спить. Вночі біс лякає людини спотвореними образами того, що людина бачила в спати. З Іовом це сталося із за слабкості тіла. Тому Іов і бачив тільки в смерті вихід зі свого тяжкого становища. Ніхто й не сумнівається в тому, що все вищесказане є зробити бісу в співтоваристві з відьмою. У наступне ми наведемо приклади цього; вкажемо на градобій і на нанесення ран худобі і людям.

Але без участі відьом відбувається часом і шкідництво, заподіяні тілу і духу людини, але не супроводжується божевіллям. Адже вони можуть, як це і було свого часу зазначено, збуджувати в чоловіках таку несамовиту любов, що вони, незважаючи ні на яку погоду і на дальність відстані, вночі вирушають до своїх коханих. Можна навести повчальний випадок, що стався в Марбурзі з якимось одержимим священиком. Коли біс, при екзорцизму був спитали, скільки часу пройшло з тих пір, як він вселився в священика, той відповів: «Уже сім років». Екзорцист заперечив: «Ти його непокоюся близько трьох місяців. Де ж ти був інший час? »На це біс:« У його тілі переховувався я ». «В якій частині тіла», допитувався екзорцист. «Головним чином в голові», стверджував нечистий. Коли ж біса запитали, в якій частині тіла він перебував, коли священик здійснював богослужіння і брав святе причастя, то біс пояснив: «Я переховувався під його мовою». Екзорцист: «Нікчемний! Що це за зухвалість не звертатися до втечі в присутності свого Творця? »На це біс:« Хіба я, ні до чого не придатний, не можу сховатися під міст, коли по ньому проходить святий чоловік, не зупиняючись на ньому? »З милості бога священик був звільнений від своєї недуги. Сказав біс правду чи брехня? Ми не знаємо цього. Адже біс такий же брехун, як і його батько.

Четвертий вид одержимості, а саме - позбавлення розуму на деякий час, докладемо також до нагоди одержимості вищезгаданого священика, якого екзорціровалі в Римі. Не підлягає сумніву, що біс може пролізти в тіло людини. В душу ж він пролізти не може. Проникнути в душу може тільки бог. Пролазячи в тіло, біси не зачіпають його сутності. Адже тіло має двоякі кордону: межі кількісні і межі по суті. Коли добрий чи злий ангел діє в межах людського тіла, то він діє в межах кількісних меж тіла і впливає на кількісні сили. Так добрі ангели виробляють у добрих людей різні приємні бачення. Ніколи не говориться, що ангели проникають в сутність тіла. Адже вони не можуть проникнути туди, як частина тіла або як сила його. Сутність же тіла створена богом. Тому він один охороняє діяльність суті тіла, як він того захоче. Духи ж проникають в тіло переможе меж кількісного тіла і сутності тіла. Що стосується душі, то вони впливають на неї ззовні: вони малюють розуму обличчя і образи без відношення до образів, що виникають нормальним шляхом ззовні. Цим користуються злі духи, щоб виробляти спокуси людині і збуджувати в ньому погані схильності і помисли. Добрі ж парфуми освічують душу людини і допомагають йому сприйняти ті істини, які вони хочуть йому відкрити. Але це не означає, що добрі ангели можуть проникати в душу. Це так само неможливо, як вищестоящому ангела проникнути в нижчестоящого.

Таким чином диявол вселився в вищевказаного священика в Римі трояко: по перше, він проник в його тіло, в межі тілесного кількості. Він вселився в його голову і жив там. По друге, він затемнював його розум і турбував його всіляко, хоча священик, з ласки неба, і не відчував безперервного занепокоєння від підступів нечистого. По-третє, він позбавляв священика користування його органами та членами, даром мови та освіти слів, хоча священик і міг сприймати те, що робив з його членами диявол. Цей вид одержимості вельми відрізняється від інших видів тим, що тут одержимість не безперервно. Взагалі ж подібне явище при одержимості не помічається. Це випливає з Євангелія. Адже батько сновиди сказав Ісусові: «Господи, зглянься над сином моїм, він лунатик і тяжко страждає» (Міф. XVII). Те саме ми спостерігаємо в разі лікування Христом жінки, яку сатана зв'язав 18 років до того. Вона ходила згорбленою і взагалі не могла стояти прямо (Лк. XIII). Ці занепокоєння демони можуть, ясна річ, заподіювати також за намовою відьом, якщо на те є боже потурання.

Глава XI. Про способи, якими відьми можуть наслати всякого роду хвороби за допомогою чаклунства

Немає такої хвороби, якої не могли б відьми наслати на людину з божого попущенія. Вони можуть наслати навіть проказу та епілепсію, що підтверджується вченими. Якщо поміркувати про силу демона і про злостности відьом, то не вірити в ці шкідництва немає жодної підстави. Нідер у своєму «Посібнику» і в «мурашнику», ставлячи питання про те, чи можуть відьми за допомогою чар шкодити людині, наносити йому поранення і наводити всілякі хвороби, відповідає на нього ствердно й призводить підстави. Потім він ставить запитання, яким чином це відбувається і які кошти вживаються для цього. Щодо першого він говорить те, що ми приводили в першій частині. Ісидор Севільський у своїй «Етимології» (VIII, 9) повідомляє наступне: «Чаклун і відьмами вони називаються внаслідок величезності їхніх злочинів. Адже вони приводять у безлад стихії за допомогою демонів і цим виробляють бурі і приводять в збентеження дух людський, причому вони особливими прийомами або повністю перешкоджають людині користуватися своїм розумом або затемнюють його ». Далі він говорить: «І без краплі отрути, тільки силою заклинання, вони знищують душі», тобто позбавляють людину життя. Святий Фома ("Коментарі до сентенцій», II, розділ 7 і 8; IV, розділ 34) разом з усіма богословами, які писали коментарі до цих сентенцій, стверджує, що чаклуни різними способами за допомогою демонів шкодять людям і їх майну, а саме: речам, доброї слави, розуму, життя. Те, що демон може зробити один, йому можливо досягти і за допомогою відьом. Коли він працює з відьмами спільно, то це ще більше ображає велич бога, а до цього біс і прагне. Про це ми вже говорили.

Що стосується шкідництва, яке заподіюють речей людини, то ми маємо приклад з життя Іова (I і II). Подробиці дивись раніше. Щодо шкоди, що завдається доброї слави, ми черпаємо відомості з житія святого Ієроніма. Ці відомості наводяться Іоанном Андреа в його збірці про Ієроніма. Їх зміст наступне: якийсь біс узяв на себе образ святого Сільвана, єпископа з Назарета, який був другом святого Ієроніма. Цей біс почав з того, що став вночі спонукати і манить до перелюбства одну знатну жінку, що лежала в ліжку, а потім став діями порушувати її до скверне. Коли вона закричала, біс, в образі святого єпископа, сховався під її ліжко. Знайдений там, він став брехати, називаючи себе єпископом Сильваном. На наступний день погана слава поширилася про святого чоловіка. Чорт ж зник. Наклеп виявилася лише тоді, коли чорт на могилі святого Ієроніма через одного одержимого зізнався у скоєному.

Щодо того, що демони можуть шкодити тілесно, виявляється з життя блаженного Іова, ураженого злоякісними виразками, які треба вважати на проказу. Сигиберт і Вікентій в «зерцале історії» (XXI, 37) повідомляють, що за часів короля Людовика II в парафії міста Майнца біс кидався камінням, займався крадіжкою і сіяв розбрат. Потім він порушив неприязнь всіх проти одного власника заїжджого двору. Кожен раз, коли ця людина знімав новий заїжджий двір, біс підпалював його. Всі почали думати, що причина цих безперервних пожеж, від яких всі сусіди страждали, криється в гріхах цього утримувача заїжджих дворів. Нарешті, заїжджий двір довелося побудувати у відкритому полі. Коли ж пресвітери читали літію, то біс поранив багатьох з них камінням. Часом він заспокоювався, часом лютував. Три роки тривали ці занепокоєння, поки всі будівлі не стали жертвою полум'я.

На прикладі одержимих видно, як біси здатні шкодити людям, позбавляючи їх розуму і бентежачи їх внутрішні почуття. Про те ж ми читаємо в Євангеліях. Щодо смерті від диявола дивись книгу Тавіта (гл. VI), де йдеться про сім забитих мужів дівиці Сари. Ці чоловіки, ваблені плотськими прагненнями і нестримної пристрастю, не були гідні шлюбу з Сарою.

Звідси можна зробити висновок, що раз демони без допомоги відьом можуть здійснювати подібне, то вони через спільну шкідницьку роботу з ними можуть досягти того ж або навіть більшого.

Якщо ж поставити питання, хто більше винен при спільному шкідництві риса і відьми, то треба сказати, що головна вина падає на чорта. Нехай гілку, опускається у воду жінкою, з допомогою якої вона, розбризкуючи воду високо вгору, не приносить дощу. Нехай жінка не несе за це діяння провини. Але вона уклала договір з демоном і виробляє ці дії як відьма, хоча і не вона, а демон викликає дощ. З повним правом вона ставиться під звинувачення, так як вона служить межу. Якщо відьма ліпить із воску фігури або за допомогою розплавленого свинцю, що виливається в воду, отримує якісь зображення, то ті поранення, які наносяться відьмами цим фігурам, передаються живим людям чортом, а не відьмою. Адже бог ніколи не допустив би риску без посередництва відьми заподіяти кому або поранення. Чорт же сам по собі ніколи не зважився б завдати поранення людині.

Вище у нас йшла мова про поширення поганий поговору дияволом. Це, як сказано, біси можуть здійснювати без допомоги відьом. Тут може виникнути питання, чи можуть біси без допомоги відьом поширити погану славу про поважну жінку, наводячи на неї підозра в тому, що вона відьма, і користуючись її виглядом при околдованіе людей. Перш за все, цьому треба предпославши наступне: диявол нічого не може здійснити без божого попущенія, як це було вже зазначено в останньому питанні першій частині цієї книги. Зауважимо, що потурання боже по відношенню до праведних менше ніж по відношенню до грішників. Над останніми дияволу дано більше влади, і він може більше мучити їх. Хоча демони і знають, що вони можуть з божого попущенія шкодити добрій славі і здоров'ю праведних, однак, вони не особливо люблять виробляти ці шкідництва, так як вони знають, що це служить до збільшення заслуг праведників.

Так як ми маємо тут справу з вчинками, які насправді ніколи не були здійснені, то ніхто не може сумніватися в тому, що бог ніколи не дозволить скоєння їх у майбутньому. Крім того, ангелхранітель не допустить, щоб невинні страждали за злочини інших людей, і буде охороняти їх від вчинення подібних справ. Що відьми за допомогою диявола і з божого попущенія можуть насилати усілякі хвороби, вважається нами доведеним попередніми міркуваннями. Всі вчені без винятку поділяють цю думку. До того ж, природна сила диявола набагато значніше сили людини. Про це йшлося вище. Нарешті, розбір пригод та подій підтверджує це. Є відоме утруднення в тому, вважати чи не вважати можливим наслання відьмами прокази та епілепсії. Адже ці хвороби зазвичай виникають через схильності до них і через недоліків внутрішніх органів. Однак, ми знайшли, що ці хвороби часом насилаються і чари. Так, в Базельської єпархії якийсь поважний робочий зробив однієї сварливою жінці різке зауваження. У відповідь жінка стала йому погрожувати і сказала, що вона незабаром йому помститься. Він не надав її погрозам ніякого значення, але дуже скоро помітив, що у нього на шиї утворився прищ. Коли він почав його терти і доторкнувся до обличчя, то відчув, що все його обличчя і шия розпухли. Придивившись, він побачив, що жахлива проказа покрила все його тіло. Недовго думаючи, він закликав друзів і представників міської ради та розповів їм історію сварки із зазначеною жінкою і пригадав її загрози. Він висловив свою непохитну впевненість у тому, що проказа наслали йому чари цієї жінки.

Незабаром її взяли під варту. Піддана тортурам, вона зізналася в злочині. Коли суддя став розпитувати про причини, що спонукали її на околдованіе, вона відповіла: «Коли цей чоловік зробив мені різке зауваження, я повернулася додому у великому гніві, і злий дух став допитуватися про причини моєї печалі. Я розповіла подробиці і наполягала на тому, щоб ця різкість була помстився. Демон запитав: "Як же я повинен йому помститися"? Я відповіла: "Хочу, щоб у нього розпухло обличчя". Тоді демон вийшов і навів на людину хвороба, яка виявилася значно серйозніше, ніж та, про яку я просила. Я ніколи не думала, що він вразить його такою проказою ». Відьма ця була спалена.

У Констанцський єпархії, між містом Брейзахом та Фрейбурзі, якась уражена проказою жінка розповідала багатьом про те, що вона стала прокаженої по приблизно такої ж причини. Псування ця була наслали при наступних обставинах. Одного разу зазначена жінка вийшла вночі зі свого будинку, щоб зробити природну потребу. Раптом подув теплий вітер з боку будинку тієї жінки, з якою у неї була сварка. Цей будинок стояв навпроти. Вітер дув їй прямо в обличчя. За її твердженням, з тих пір у неї з'явилася проказа. У тій же єпархії (в Шварцвальді) відьма, засуджена до спалення за підпал, коли її витягали на вогнище, сказала катові: «Я дам тобі нагороду». При цьому вона подула йому в обличчя. Негайно ж у нього з'явилася проказа по всьому тілу, і він помер через кілька днів. Про її страхітливих злочинах ми промовчимо через брак часу. Ми можемо привести незліченну кількість подібних випадків. Ми виявили також, що падуча хвороба, або епілепсія, передається людям за допомогою яєць, які кладуться з тілами померлих в могили, і головним чином, з тілами таких, які теж займалися чари. Такі яйця, вийняті через деякий час з труни, давалися з виконанням відомого ритуалу в питті або в їжі. Після цього скуштував ставав епілептиком.

Глава XII. Про спосіб, яким відьми насилають інші хвороби, і головним чином, на людей

Хто може перелічити всі ті різні хвороби, насилаються відьмами на людей? Не маючи можливості перерахувати всі ці хвороби, ми тут оприлюднимо дещо з цієї області, користуючись даними, взятими з нашого особистого досвіду і з того, що нам розповідали інші інквізитори.

У ті часи, коли в місті Інсбруку проводилася інквізиція проти відьом, серед багатьох чари було виявлено та наступне. Якась шановна жінка, що складалася в законному шлюбі з одним із служителів ерцгерцога, повідомила у присутності нотаріуса і законних свідків наступне: «У той час, коли я до шлюбу служила в якогось городянина, дружина цього останнього стала скаржитися на сильні головні болі. До неї приходила знахарка і виробляла лікування за допомогою наклепів та інших подібних засобів. Спостерігаючи за її вчинками, я помітила, що всупереч своєму природному властивості текти вниз, вода, яка була налита знахаркою з дотриманням деяких церемоній на блюдо, сама собою перелилася, підіймаючись в іншу посудину. Вважаючи, що від цих вчинків головний біль пані не пройде, я, незадоволена цим, різко помітила відьмі: "Не знаю, що ви тут витворяє. Це якісь забобонні дурості, скоєних вами для вашого власного збагачення ". Негайно ж відьма заперечила мені: "Через три дні ти дізнаєшся, забобонні це дурниці". На третій день, вранці, моє тіло раптово було охоплено жахливої ​​болем, що з'явилася спочатку всередині. Не було жодного місця на тілі, яке б не страждала від сильних уколів. Потім мені здавалося, ніби жар висипалися на мою голову - настільки нестерпна була біль. Все моє тіло від голови до п'ят покрилося прищами, наповненими гноєм. В такому стані я пролежала три дні, плачу і бажаючи собі смерті. На четвертий день чоловік моєї пані запропонував мені пройти в корівник. Він ішов попереду, я - за ним. Коли ми підійшли до корівника, він сказав мені: "Бачиш над воротами шматок білої тканини?" Я відповіла: "Так, я її бачу". Він порадив: "Постарайся зняти її. Може бути, ти відчуєш себе краще ". Дотримуючись однією рукою за косяк, я зняла тканину іншою рукою. "Розгорни, порадив він, і подивися уважно, що знаходиться всередині". Розгорнувши тканину, я знайшла, між багатьом іншим, білі зерна, схожі за виглядом з прищами, насіння і стручки, які в мені завжди викликали огиду. Там же я знайшла зміїні й інші кістки. Коли я, в здивуванні, запитала пана, що з цим робити, він наказав мені кинути це у вогонь. Я зробила так, як він сказав. І в ту мить, як я кинула все це у вогонь, моє колишнє здоров'я повернулося до мене ».

Проти колишньої пані цій постраждалій знайшлися тяжкі звинувачення в чаклунстві, виробленому нею в співтоваристві з іншими відьмами. Треба думати, що вона зізналася своєму чоловікові в околдованіе служниці і вказала йому на те, що було воно наведено. Чоловік, у свою чергу, повідомив про це служниці, яка і знайшла, зазначеним способом, здоров'я.

Не є зайвим повідомити тут про інше околдованіе, що сталося там же, від якого постраждала інша мешканка зазначеного міста. Одна заміжня і всіма шанована жінка прийшла до інквізиторам і дала наступне показання: «Позаду мого будинку, сказала вона, у мене є сад, що прилягає до саду моєї сусідки. Одного разу я помітила, що хтось то потоптав мої грядки з овочами. Сліди йшли з саду сусідки. Стоячи перед хвірткою до овочевих грядок, я, обурюючись про себе на збитки і на те, що хтось проходить із сусіднього саду, помітила наближення сусідки, яка запитала, чи не підозрюю я її в скоєнні цих проступків. Знаючи, що про неї йде погана чутка, я нічого іншого не сказала, як наступне: "Сліди в траві вказують, звідки збитки". У роздратуванні вона пішла. Вона, мабуть, думала, що я вступлю з нею в суперечки. Йдучи, вона вимовляла якісь слова. Я їх чула, але розібрати не змогла. Через декілька днів я захворіла тяжкою різзю в шлунку і сильним колотье з лівого боку на праву і навпаки. Болі були такі, що мені здавалося, ніби два мечі або два ножі встромлені в мої груди. Так я прострадала цілу добу, заважаючи сусідам своїм криком. Серед людей, які прийшли провідати мене й утішити, з'явився і якийсь гончар, який був коханцем моєї сусідки. Сказавши кілька співчуваючих слів, він пішов. На наступний день він прийшов знову і сказав: "Я хочу зробити досвід, щоб дізнатися, чи не відбувається ваше захворювання від чари. Якщо це так, то я поверну вам здоров'я ". Він взяв свинець, розтопив і вилив його в посудину з водою, поставлений мені на живіт. Помітивши у воді різні зображення і фігури, що вийшли з застиглого свинцю, він сказав: "Вас вразила хвороба від околдованія. А під порогом вхідних дверей знаходиться частина знарядь околдованія. Ми їх знайдемо і усунемо, після чого ви відчуєте себе краще ". Він пішов з моїм чоловіком, підняв поріг і запропонував моєму чоловікові просунути руку в утворилося поглиблення і витягнути те, що він там знайде. Чоловік так і зробив: витягнув воскову фігурку довжиною з тарілку. Вона була з усіх сторін просвердлена наскрізь, а з боків у неї були встромлені дві голки, що йдуть зліва направо і справа наліво. Там же знаходилися вузлики з різними предметами, як то: зернами, насінням і кістками. Коли все це було кинуто в огонь, я одужала, але не зовсім. Хоча біль і колотье припинилися, з'явився і апетит, я все ж до цього дня не зовсім оговталася. Задаючи гончара питання, як все це могло завдати мені хвороба, я хотіла спонукати його на подальшу допомогу. Він мені сказав: "Де небудь в іншому місці заховані інші знаряддя околдованія. Але я не можу їх знайти ". На моє запитання, яким чином він свого часу знайшов заховані знаряддя околдованія, він відповів: "Я дізнався це завдяки любові, за допомогою якої одна людина від іншого дізнається таємниці". Цим він вказав на свою коханку. У ній я впізнала свою сусідку ». Таке було показання постраждалої.

Мені не представляється можливим перерахувати всі випадки. які були розібрані в Інсбруку. На це пішла б ціла книга. Скільком сліпим, кульгавим і ураженим сухоткой було оголошено відьмами наперед, що вони захворіють. Скільки смертей було ними передбачено. Та країна переповнена васалами і військовими, а неробство початок всіх пороків. Ці військові спокушають одних жінок і одружуються на інших. Відкинути любов прагне до помсти. Так якийсь кухар ерцгерцога одружився на дівчині з іншого міста, відмовившись від своєї коханої, яка була відьмою. Остання передбачила на вулиці, в присутності багатьох свідків, які заслуговують довіри, смерть своєї суперниці: «Недовго ти будеш радіти дружину», вимовила вона. На наступний день зачарована злягла і через кілька днів померла. Перед смертю вона стверджувала: «Я вмираю, тому, що інша мене зачарувала з божого попущенія». Це принаймні було на її користь, так як бог приготував їй на небі іншу весілля.

Через околдованіе загинув також один солдат, як стверджується народної мовить. Про всі ці численні випадки я говорити не стану. Скажу тільки про наступне. Один молодий чоловік мав коханку. Він повідомив їй раз, через свого слугу, що не зможе прийти до неї на наступну ніч, тому що зайнятий справами. Розсерджена коханка сказала слузі: «Передай твоєму панові, що він вже не довго буде мені заподіювати неприємності». І ось, на наступний день молодий чоловік захворів і був, кілька днів по тому опущений в могилу. Бувають і такі відьми, які можуть одним поглядом зачарувати суддю. Спостерігаються й такі, які публічно хваляться, що ніхто не може заподіяти їм занепокоєння. Вони можуть також надати кримінальним злочинцям стільки витримки, що вони, незважаючи ні на які тортури, не зізнаються у своїх злочину.

Траплялося зустрічати також таких відьом, які безчестять ударами батога і ножа зображення розп'ятого з метою досягти через це великих успіхів при околдованіе. Здійснюючи ці ганебніших дії, вони вимовляли жахливу хулу на непорочність преславної діви Марії і на народження Господа нашого Ісуса Христа. Не варто наводити цих слів і окремих вчинків їх, тому що вони занадто образливі для вух побожних. Це все, однак, записано і збережено в архівах.

Так, одна хрещена єврейка спокусив на цей шлях скверни інших дівчат. Одна з них, на ім'я Вальпурга, лежачи на смертному одрі, була увещеваема оточуючими, сповідати гріхи свої. Але вона вигукнула: «Тіло і душу віддала я межу. Немає більше жодної надії в мене на прощення ». Промовивши ці слова, вона померла. Ці подробиці наведені мною не для осуду, але для хвали та прославлення ясновельможного ерцгерцога, чимало постараємося для викорінення відьом і діяв при цьому, як католицький князь і видатний заздрісний віри, за допомогою Високопреподобного ординарія з Бріксен. Все, про що ми тут розповіли, має служити нам приводом для прокляття злочину людей, що прагнуть помститися за образи, нанесені людям, але спокійно дивляться на те, як відьми ображають Творця і лають віру, не звертаючи уваги на кари. Основа всіх цих проступків - заперечення віри.

Глава XIII. Про спосіб, яким повитухи заподіюють найбільші шкідництва, вбиваючи дітей або присвячуючи їх демонам

Не можна обійти мовчанням шкідництва, яке заподіюють по вівальнимі бабками новонародженим. Так в Страсбурзької єпархії в місті Цаберне якась поважна, надзвичайно пресвятої діви Марії віддана жінка, що складається содер жательніцей заїжджого двору, на якому висить зображення чорного орла, розповідає часто про наступне випадку зі свого життя: «Я була вагітна, оповідає вона, мій чоловік ще був у той час. Коли наблизився день пологів, одна жінка стала настирливо приставати до мене з проханням взяти її в пові вальні бабки. Ще заздалегідь я вирішила взяти іншу, так як про зазначену настирливої ​​бабці ходила погана чутка. На словах же я прийняла її послуги. При моєму дозволі від тягаря я все ж скористалася послугами бажаної мною бабки. Не минуло й восьми днів з дня дозволу від тягаря, як не запрошена бабка вночі увійшла до мене в супроводі двох жінок. Всі три наблизилися до мого ліжка. Я хотіла покликати чоловіка, який спав у сусідній кімнаті, але була настільки слабка тілом, що не могла й пальцем ворухнути. Я могла тільки бачити й чути. Відьма, стоячи між обома супутниця ми, вигукнула: "Ця погана жінка не повинна залишитися безкарною ся, так як вона не хотіла взяти мене в повіваль ні бабки". Обидві супутниці стали говорити на мою користь: "Вона ж, згадували вони, ніколи нам не шкодила". Але відьма заперечила: "За те, що вона мене не запросила, я дещо вкладу в її кишки, але так, що вона протягом півроку не буде відчувати ніякого болю. Потім же вона досить постраждалих дає ". Вона підійшла до мене ближче і доторкнулася до мого живота рукою. Мені здалося, що вона, вийнявши кишки, вклала на їхнє місце якісь предмети, розглянути які я не змогла. Коли всі три жінки пішли, до мене повернулися сили, я змогла покликати чоловіка і розповісти йому сталося. Він хотів приписати бачене моєму хворобливого стану після пологів. На це я сказала: "Вона дала мені піврічний термін. Якщо по закінченні цього терміну болю не з'являться, то я тобі повірю ". Про це околдованіе вона повідомила своєму синові, священика, який прийшов на наступний день довідатися про здоров'я матері. Після шести місяців вона відчула такі болі в шлунку, що і вдень, і вночі кричала не перестаючи. Ставлячись з великим благоговінням до святої діви і цариці милосердя, вона вважала, що пост по неділях дозволить їй заслужити заступництво володарки. Незабаром після того, як вона почала постити, вона, відправляючи природні потреби, побачила, що нечистота видаляється з її тіла. Закликавши чоловіка і сина, вона сказала: «Хіба це уявні речі? Хіба я не сказала, що після півроку правда виявиться? Чи бачив хто небудь, щоб я коли або їла шипи, кістки та шматки дерева? Серед вийшла нечистоти були знайдені шипи шипшини довжиною в чотири пальці і безліч інших предметів.

Ось інший випадок. В Базельської єпархії одна засуджений ная до спалення відьма зізналася у загибелі понад сорок новонароджених. Вона користувалася для цього голкою, яку обтикала тім'я дітей, щойно з'явилися на світ. У Страсбурзької єпархії інша відьма зізналася у загибелі незліченної безлічі дітей. Вона була спіймана на гарячому при наступних обставинах. Одного разу вона була викликана з одного міста в інше як повитуха. Після виконання свого обов'язку вона відправлялася назад. При виході з міських воріт у неї випав згорток полотна, в який була загорнута рука новонародженого. Це було відмічено сидять при воротах. Вони підняли руку, думаючи, що це шматок м'яса. При найближчому розгляді вони побачили, що це рука новонародженого немовляти. На зборах міських представите лей з'ясувалося, що в місті дійсно помер новонароджений до хрещення і що у цього новонародженого не вистачало руки. Відьма була схоплена, піддана катуванню і зізналася, що вбила дитину. При цьому вона сказала, що на її совісті смерть незліченної безлічі дітей. Чому вона нищили їх? Треба принаймні бачити тут примушування з боку злих духів, може бути, часом і проти волі відьом. Адже чорт знає, що такі діти, внаслідок первородного гріха, не увійдуть у царство небесне. З іншого боку, чим повільніше буде рости кількість обраних, тим більше буде сповільнювати ся наступ судного дня. Вбивство нехрещених немовлят, позбавляючи світ багатьох обраних, віддаляє судний день. Коли число обраних досягне своєї повноти світ припинить своє існування.

За порадами демонів, відьми готують із рук та інших членів убієнних новонароджених особливі мазі для вживання в потрібних їм цілях. Замовчувати ці страхітливі злочини не можна ні в якому разі. Коли відьми не вбивають немовлят них, вони присвячують їх демону. Це відбувається таким чином. При народженні дитини повитуха виносить його під яким або прийменником з пологової кімнати і, подни травня його на руках, присвячує його князю демонів, тобто Люциферу, і всім іншим демонам.

Наводимо повчальний випадок подібного посвяти. Хто то звернув увагу на те, що його дружина, при дозволі від тягаря, не звернулася до повивальної бабці, а вдалася до допомоги своєї власної дочки. Батько сховався і із затишного місця почав спостерігати за вчинками жінок. Він побачив ритуал богохульства і демонів жертвопринесення, а також і те, що демон допомагав при появі дитини на світ. Батько вирішив якомога швидше здійснити над дитиною обряд таїнства хрещення. Церква перебувала в сусідньому містечку. Щоб пройти туди, треба було минути міст. Коли до нього підійшов батько, дочка, несуча новонародженого, і інші, то батько крикнув дочки: «Я не хочу, щоб ти переносила дитину по мосту. Або він перейде один або ти впадеш у річку ». Дочка злякалась і запитала його, чи в своєму розумі він. Але він вигукнув: «Презирство жінка! Через твоє чарування дитина з'явилася на світ. Зроби ж так, щоб він перейшов самостійно на протилежний бік мосту, інакше я тебе втоплю ». Вона поклала дитину біля мосту і закликала демона, який невидимо переніс новонародженого на іншу сторону моста. Після його хрещення всі повернулися додому. Батько, присутність вавшись при богохульства і мав свідків при чарівник ському перенесення дитини через міст, звинуватив дружину і дочку в чаклунстві. Їх спіткала заслужена кара - спалення на вогнищі.

Чого ж досягають відьми богохульними присвятами дитини демону? Це має троякую мету. По-перше, цим ритуалом задовольняється їх гордість і бажання бути почитав мимі. По друге, вони роблять вигляд, що їм особливо подобається невинність, присвячує їм. По-третє, посвятою дитини збільшується число майбутніх помічників демонів. Всі діти, присвячені відьмами демону, схиляються все своє життя до чари. Діти ж, присвячені богу, спричиняються до Божест венному. Весь Старий і Новий Завіт сповнені подібними даними. Так, багато патріархи і пророки, наприклад, Ісаак, Самуїл, Самсон, були змалку присвячені богу. Досвід показує, що дочки відьом відомі старанним наслідуванням своїм мате рям. Як можна інакше пояснити те явище, що дівчатка від восьми до десяти років успішно викликають бурю і градобою? Адже діти самі по собі цього знати не можуть. Вони не можуть також свідомо укласти договір з дияволом. Значить, посвята цих дітей демону, скоєне матерями відьма ми, вже пов'язує їх з демоном.

Ось деякі приклади. В одній місцевості Швабії хрестячи нин, проходячи по полям подивитися, як ростуть злаки, сказав супроводжувала його восьмирічної дочки, що для врожаю необхідний в найближчим часом дощ. Дочка його простодушність але сказала тоді: «Батько, якщо ти бажаєш дощу, то я зроблю так, що він скоро випаде». Батько відповів: «Звідки ти це знаєш? Як ти це можеш? ». Дівчинка стверджувала: «І не тільки дощ можу я викликати, а й градобій і грозу». Батько: «Хто тебе цьому навчив?» Дочка відповіла: «Моя мати. Але вона заборонила мені говорити кому небудь про це ». Тоді батько захотів дізнатися, як це робиться. Дівчинка пояснила: «Мати передала мене одному магістра, я можу за бажанням одразу ж викликати його». Батько: «Бачила ти його?» Вона відповідала: «Часом я бачила, як до матері входили і як від неї йшли якісь чоловіки. Коли я запитала, хто вони, вона відповіла, що це наші магістри, яким я тебе віддала. Вони могутні й багаті ». Переляканий батько захотів дізнатися, чи може вона викликати дощ прямо зараз. Дочка відповіла ствердно, але додала, що їй для цього необхідно трохи води. Батько підвів дівчинку до протікав по близькості струмка і запропонував викликати дощ, але тільки над їх полем. Дівчинка опустила руку в воду, замутили її в ім'я свого магістра і, дійсно, випав дощ на їх смугу. Побачивши це, батько сказав: «Викликай град, але тільки над однією з наших смуг». Дівчинка виконала і це. Тоді батько звинуватив свою дружину в чаклунстві. Вона була схоплена і віддана спалення. Дівчинку знову хрестили і присвятили Богу. З тих пір вона втратила дар викликання дощу та градобою.

Глава XIV. Як відьми наводять різну порчу на худобу?

Глава XIV. Як відьми наводять різну порчу на худобу?

Апостол каже: «Хіба бог піклується про волів?». Цим він хоче сказати, що хоча всі і відбувається за Божим провидінням, як у світі людей, так і в світі тварин, але він міряє обидва цих світу двома заходами, найбільше піклуючись про людей. Люди турбуються чаклунами з божого попущенія як особисто, так і за посередництвом шкоди, що завдається їх близьким. Батьки страждають від бід, що наносяться відьмами їх дітям. Адже діти до певної міри є володінням батьків. Ніхто не повинен сумніватися в тому, що і в майні своєму люди можуть бути поражаемость за посередництвом відьом і демонів з божого попущенія. Так Іов, вражений дияволом, втратив весь свій домашній худобу. Немає майже жодного селища, де б жінки не зачаровували один у одного корів, позбавляючи їх молока, а іноді й життя. Багато відьми збираються вночі, в дні великих свят, у кутах своїх будинків, тримаючи дійницю між ніг. Встромляючи в стіну ніж або якийсь інший інструмент, складаючи пальці рук як би для доїння цього предмета і закликаючи свого демона, вони вимагають від нього молока від такий і такий то корови, що приносить сусідові чи іншому жителю селища велику кількість молока. Чорт бере з сосків зазначеної корови молоко і приносить його туди, де сидить відьма. Виходить так, як ніби вона отримує молоко через ніж, встромлений в стіну. Не треба боятися вказати на ці звичаї в проповідях народу. Як би прості жінки не старалися, вони при вищевказаному доїнні молока не отримають, тому що їм не вистачає головного: шанування демона і заперечення віри.

Про те, як чаклуни умертвляють тварин і худобу, треба сказати, що це відбувається або через дотик, супроводжуване поглядом, або тільки поглядом, іноді чаклуни підкладають яке або чарівницької знаряддя під поріг воріт корівника або закопують його в землю в такі місця, де є водопій для худоби. Так робили відьми з Равенсбург, і вони нищили найкращих домашніх тварин. Коли їх запитали, як вони це робили, одна з них, на ім'я Агнеса, відповіла, що знаряддя околдованія були заховані під порогом корівника. На питання про те, що це були за знаряддя, вона відповіла: «Кістки різних тварин». Спрошенний, в ім'я кого здійснювали вони це, вона стверджувала: «В ім'я риса і всіх інших демонів». Інша ж відьма з того ж співтовариства відьом, а саме Анна, убила в одного городянина одну за двадцять і три коні. Коли він купив двадцять четверту коня і впав у велику бідність, то сказав відьмі, що стояла неподалік: «Ось я купив ще одного коня. Я обіцяю Богу і його матері, що якщо цей кінь здохне, то вб'ю тебе своїми власними руками ». Злякавшись, відьма не торкнула коня псуванням. Спрошенний на допиті, яким чином вона вбивали цих коней, вона відповіла, що вирила тільки яму, чорт ж поклав туди їй невідомі предмети. Звідси можна зробити висновок, що відьом для ураження худоби достатньо лише доторкнутися або кинути погляд, а все інше робить демон. Якби відьма не брала в цьому ніякої участі, то демон не міг би виробляти шкідництва проти створінь, як про це і було сказано вище.

Неодноразово пастухи спостерігають, як ті чи інші домашні тварини, які пасуться на лузі, роблять три або чотири стрибка, а потім падають на землю і здихають. Це відбувається завжди за намовою демонів через шкідницьку силу відьом. У Страсбурзької єпархії, біля міста флісу, проживав дуже багатий чоловік, який стверджував, що у нього і у його сусідів сорок голів домашньої худоби було зачарований в прилеглих горах. Худоба цей здох протягом одного року. Ні чуми, ні іншої хвороби серед худоби не було помічено. Зазначений власник тварин стверджував, що при будь-якої хвороби вони коліти не відразу, а поступово марніють. При згаданому ж околдованіе гинули відразу. Всі дотримувалися тієї думки, що ця хвороба була не природна, а наведена чарами. Хоча я і вказав, що загинуло сорок голів худоби, проте, мені тепер згадується, що він назвав більшу кількість. У гірських місцевостях часто трапляються подібні околдованія. Взагалі таке околдованіе поширене повсюдно.

Глава XV. Як відьми виробляють градобій і грозу і направляють блискавки на людей і тварин?

Біси і їхні учні можуть викликати градобою, грози і направляти блискавки на людей і тварин. Біси мають можливість здійснювати це, отримавши на це влада від бога. Для учнів ж біса необхідно боже потурання. Дивись про це книгу Іова (I і II), звідки видно, що диявол, отримавши владу від бога шкодити Йова, допоміг Савеянам відвести п'ятсот волів і п'ять сотень ослиць, блискавкою вбив сім тисяч верблюдів, а потім зробив обвал будинку, в якому загинули діти Іова . Біс же навів на цього святого чоловіка хвороба, покривши його тіло злоякісними наривами. Біс же влаштував так, що дружина Іова і друзі його прийшли бентежити його душевний спокій.

Святий Фома у своїй постілле на книгу Іова каже: «Треба визнати, що з божого попущенія біси виробляють бурі, збуджують вітри і зводять блискавки з неба. Тілесна природа не слухається ні добрих, ні злих ангелів і не приймає інших форм за їх вказівкою. Вона підкоряється виключно богу Творцеві. Що ж стосується переміщення матерії в просторі, то тілесна природа створений для того, аби підкорятися духовної природі. Прикладом цього є людина: адже тільки за наказом волі, що знаходиться в душі, наводяться в рух члени людського тіла, щоб виконати запропоноване волею. Переміщати матерію в просторі може не тільки добре, але і зле начало за посередництвом своєї природної сили, якщо немає перешкоди з боку бога. Вітри, дощ та інші подібні явища в повітрі можуть проводитися і підіймаються з землі і води випарами. Тому для цього достатньо і участі природної сили демона. Така думка святого Фоми.

Зло, зустрічається нами на нашому

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Література | Книга
918.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Полювання на відьом
Священний молот як засіб евтаназії в бретонський традиції
Інквізиція Переслідування чаклунів і відьом
Образ шабашу відьом і його витоки
Облік і аналіз і аудит поточних зобов`язань на матеріалах ВАТ СЗКО Молот
© Усі права захищені
написати до нас