Олена Сікіріч
I. Мало сказати, що ми живемо у світі символів, - світ символів живе в нас
Далеко не завжди буває можливо висловити словами все те, що ми відчуваємо і розуміємо. Є речі, стани, події, суть яких неможливо «розкласти по поличках», пояснити математичними формулами. У глибинах загадкової людської душі таяться перлини досвіду, що містять у собі тисячу і один зміст, тисячу й одне переживання, тисячу і одну таємницю. У скарбниці духовної культури людства зберігаються безцінні знання про людину, природу і Всесвіту, великі ідеї та творіння людського духу, за якими стоять довгі ланцюжки подій, причин і наслідків, долі багатьох поколінь. Для їхнього збагнення завжди був необхідний особливий підхід розуму і серця, бо завжди існували речі, що виходять за рамки нашого звичайного раціонального пізнання. Споконвіку щоразу, коли перед людиною поставала необхідність осягнути неосяжне, з'єднати видиме і невидиме, зв'язати між собою минуле, сьогодення і майбутнє, абсолютно нове і справді древнє, кожен раз, коли душа його рвалася до нових далей, для досягнення яких потрібно було долати межі життя і смерті, простору і часу і осягати вічні закони буття, кожен раз, коли для пояснення та вираження цього одних слів було недостатньо, - людина вдавався до дивовижного мови символів.
У передмові до чотиритомному «Словника символів», виданим у Парижі, Жан Шевальє пише: «Вдень і вночі, коли ми розмовляємо, висловлюємося жестами, бачимо сни, кожен з нас свідомо чи несвідомо користується символами. Вони надають форму нашим прагненням та бажанням, підштовхують нас до дій і новим починанням, моделюють нашу поведінку, лежать в основі наших успіхів і невдач ... Всі науки, природничі та гуманітарні, мистецтво зі всіма його напрямами - все, що складає культуру людини, на своєму шляху зустрічається із символами. Всі вони повинні об'єднати свої зусилля, щоб розгадати таємницю символів і звільнити енергію, сконцентровану в них. Мало сказати, що ми живемо у світі символів, - світ символів живе в нас ».
Наше життя дійсно наповнена символами. Вони супроводжують нас уві сні і наяву, в спілкуванні та взаєминах, в пізнанні та творенні. Насправді, деколи самі того не усвідомлюючи, ми часто зустрічаємося з символами і використовуємо їх, слідуючи таким чином за багатьма поколіннями людей різних епох і культур, які мовою символів виражали свій стан душі, свій світогляд, своє розуміння великих істин та таємниць буття . Адже і ми постійно стикаємося з явищами, ситуаціями, образами, предметами, істотами, які мають для нас не тільки явно виражені, загальновизнані характеристики і риси. Часто, свідомо чи несвідомо, ми наділяємо їх іншими значеннями, не завжди пов'язаними з їх конкретними властивостями чи функціями. Для нас вони часто стають нагадуванням, символом якихось почуттів, переживань, станів і дослідів пізнання, що виходять за межі конкретної фізичної реальності.
Коли в нашому сновидінні з'являється тьотя Маша із сусіднього двору, з якою ми сваримося, проходимо разом через дивні, фантастичні ситуації і яка наприкінці сну перетворюється на чудовисько, що ставить за і намагається вбити нас, цілком очевидно, що мова не йде про конкретну людину, знайомому нам з повсякденного життя. Наша душа просто використовує образ тьоті Маші як символ своїх визначених внутрішніх станів і переживань або якоїсь зовнішньої, ще не розв'язаною нами проблеми. Таким яскравим способом вона попереджає нас про наявність внутрішньої дисгармонії чи конфлікту, про те, в чому вони полягають і через що проявляються, а також про те, що цей конфлікт необхідно терміново вирішувати, якщо ми не хочемо, щоб він закінчився для нас плачевно. Більше того, через один-єдиний образ тьоті Маші та всі ситуації, пов'язані з нею, наша душа також попереджає, які наслідки чекають нас в тому випадку, якщо ми не зуміємо зробити вірних конкретних кроків. Все це показує нам сновидіння у формі символів, і найважче завдання - розгадати їх значення.
Звертаючись до коханої людини зі словами «сонечко моє» або «моє золото», ми не замислюємося про те, що конкретне небесне тіло і конкретний метал символізують не тільки безмежну гаму наших прекрасних почуттів, для яких не потрібно багато слів і пояснень. Скільки паралельних смислів, значень, законів та істин ховається в одних тільки символах Сонця та золота! У всі часи ці символи використовувалися в алхімії, астрології, медицині, в міфах та легендах народів світу; їх можна побачити на портиках храмів, в лабіринтах гробниць і пірамід ... Що робить ці на перший погляд прості, всіма улюблені поняття символами, що містять у собі цілі світогляду, глибокі пізнання про створення світу і великих законах Всесвіту, про процеси трансформації, що відбуваються в природі і в душі людини? Скільки в них ще не пізнаного? Враховуючи, що подібних символів існує нескінченна безліч, ми маємо право говорити про те, що символи - це не просто мова, якою користується душа людини, для того щоб зрозуміти і висловити свої багаті багатогранні стану. Це цілий дивовижний світ, загадкова скарбниця духовної культури людства, в якій укладені не тільки вся мудрість поколінь, а й ще не розкриті таїнства існування людини, природи, Всесвіту.
Коли нам сниться, що ми горимо, що нас охоплює велике полум'я, проходячи через біль, ми змінюємося і стаємо кимсь іншим, ми прокидаємося в холодному поту і сподіваємося, що кошмарний сон більше не повториться. Подібні відчуття відчували герої древніх міфів Греції, Єгипту, багатьох інших народів, з однією лише різницею: згодом вони дізнавалися, що проходження через вогонь означає процес випробувань та змін, що веде до усвідомлення безсмертя та вічних принципів буття. Символіка сновидіння, яке на перший погляд здалося кошмарним, в міфах постає в зовсім іншому світлі, хоча в обох випадках за нею ховається один і той же зміст: вона говорить про закони, етапи духовного розвитку як людини, так і людства в цілому. Таких міфів, легенд, казок, в яких укладені цілі символічні комплекси, існує безліч. Вони дуже схожі за формою, змістом і за схованим у них значень; вражає той факт, що вони належать зовсім різних епох, цивілізацій, культур, не пов'язаних між собою ні географічно, ні історично.
Як пояснити той факт, що практично ті ж міфологічні змісту з'являються у сновидіннях людей, які про них ніколи нічого не читали і не чули? Чи означає це, що існує універсальне джерело всіх пізнань, який лежить і в основі самої мови символів?
Щоб спробувати відповісти на це питання, необхідно повернутися до властивостей символу.
II. Що таке символ?
Сьогодні існує велика плутанина між символами і простими позначеннями. Тризуб Нептуна на банці оселедці, царівна Лебідь на коробці прального порошку, фігура Геракла на кремі проти облисіння, Афродіти - на таблетках для схуднення, Гермеса - на дверях нотаріальної контори - ці зображення нічим не відрізняються від будь-яких інших позначень, хоча в міфах, переказах, легендах, в деяких ситуаціях ті ж самі образи мають глибокі й потаємні властивості символів. Виникає цілком справедливе питання: чому в якихось випадках якісь образи, ситуації, персонажі, предмети, почуття та стану набувають властивостей символів, а в інших, маючи ту ж зовнішню форму, зводяться до простих позначень для нової зубної пасти, банку чи марки автомобіля ?
У своїй книзі «Проблеми душі нашого часу» К. Г. Юнг пише: «Я ні в якому разі не розумію під символом алегорію чи простий знак; скоріше я розумію під ним деякий образ, який повинен, наскільки це можливо, охарактеризувати всього лише невиразно передбачувану природу духу. Символ не містить в собі і не пояснює, а вказує через самого себе ще й на лежачий осторонь, незрозумілий, лише смутно а зміст, який не можна було б задовільно виразити ніякими словами нашого сучасної мови ».
Багатогранність, багатозначність символу чудово визначає Р. Бекер: «Символ можна порівняти з кришталем, пропускає світло самими різними способами, в залежності від того, через яку грань це світло проходить. Можна ще сказати, що символ - це жива істота, частка нашої власної сутності, яка перебуває у постійному русі та трансформації. Коли ми в нього проникаємо, в той момент, коли ми усвідомлюємо, що він є поштовхом для перегляду та роздумів, вивчаючи його, ми одночасно спостерігаємо і вивчаємо свій власний шлях, перед нами відкривається той напрямок, слідуючи якому наша душа полетить до нових далей » .
Насправді між символом та простим позначенням існує така ж різниця, що і між живою людиною та її зображенням на фотографії. Символом може стати буквально все: ситуація, образ, предмет, явище, істота, персонаж, - але для цього вони повинні придбати певні властивості, характерні для будь-якої вічно живе безсмертної сутності. Та друга, загадкова паралельне життя, яку вони містять у собі і відкривають перед людиною, повинна виходити за межі цього миті, за межі даного фізичного існування. Властивості символу, про які ми будемо говорити, насправді характерні для всіх істин, які є частиною того, що древні філософи називали Софією, - універсальної духовної мудрості, що відбивається у світогляді всіх культур, релігій і традицій.
III. Кожен символ приховує в собі багатогранне, глибоке знання
Є. П. Блаватська у книзі «Таємна Доктрина», пише: «Недавні відкриття видатних математиків і кабалістів довели поза всяким сумнівом, що всі теології, від найдавнішої до пізніших, виникли не тільки із загального джерела абстрактних вірувань, але від єдиного, загального езотеричного, або Потаємного Мови ... Всі слова цього таємного мови виражали однакові поняття для кожної людини, до якої б національності він не належав ... Символіка повинна бути ізучаема під усіма її аспектами, бо кожен народ мав свої особливі способи вираження. Коротше кажучи, ні один єгипетський папірус, ніяка індуська олла, ніякі ассірійські плитки, ні єврейські сувої не повинні ні читатися, ні тлумачитися буквально ... Кожен символ на папірусі чи на Олле є багатогранним діамантом, кожна грань якого не тільки містить в собі декілька тлумачень, але також має відношення до багатьох наук ».
Всі сучасні дослідники, які серйозно займаються мовою символів, констатують те, що давним-давно знали філософи давнини. Символ не лише неможливо розуміти буквально; навіть знаючи, що в ньому приховані глибокі пізнання про людину, природу і Всесвіту, його недостатньо просто досліджувати звичайним раціональним способом. Багатопланові значення символу не вивчаються, а проживаються, відкриваються перед нашим внутрішнім поглядом поступово, один за іншим, іноді раптово і несподівано, іноді в результаті тривалих безрезультатних пошуків, коли ми вже починаємо думати, що всі зусилля були марними. Так чи інакше, символ ніколи не розкриває перед людиною всього свого змісту, а тільки ту частину, яка для нього стає актуальною, яку він в змозі зрозуміти, оскільки вона співзвучна змін у його душі, його духовних пошуків і прагнень.
Стародавні філософи говорили, що мова символів має як мінімум сім ключів розгадки і розуміння. Це означає, що існує щонайменше сім різних підходів до одного й того ж символічного матеріалу, і за кожним з них ховаються різні змісту і значення, кожного разу все більш і більш глибокі, що відносяться до різних гранях існування і до різних наук, але завжди доповнюють один одного. Якщо нам відкривається одне значення символу, на цьому наша робота не закінчується - навпаки, вона тільки починається. Розгадуючи одну загадку, ми насправді піднімаємо лише найпершу, саму поверхневу вуаль, що приховує за собою інші вуалі та інші таємниці. Сім символічних ключів - сім вуалей великої єгипетської богині Ісіди; відкривши одну, залишається тільки констатувати, що вона веде до іншої вуалі, до іншої загадки, що ховається за нею. Мова символів сам по собі є великою загадкою. Є. П. Блаватська справедливо зауважує: «Велика архаїчна система, відома ще з доісторичних часів, як священне Знання-Мудрість, володіла та володіє ще своїм світовою мовою ... - Мовою іерофант, яка має як би сім «прислівників», з яких кожне відноситься і особливо пристосоване до однієї із семи таємниць Природи. Кожна з цих таємниць має свій власний символізм. Таким чином, Природа могла бути читана в усій її цілості або ж ізучаема в одному з її спеціальних аспектів ».
Навіть у системі, згідно з якою багато пізнання були закодовані на мові символів, є проста і красива логіка, хоча вона може здатися чужої нашому раціональному сприйняттю, звиклому розглядати всі підходи подібного плану як оригінальний плід фантазії. У своїй лекції «Про лунопочітаніі старовинному і сучасному» Джеральд Мессі розповідає: «... Коли єгиптяни уявляли місяць як кішку, вони не були настільки неосвічені, щоб припускати, що місяць був кішкою, також і рухлива фантазія не бачила ні найменшої схожості між місяцем і кішкою. Міф кішки не був простим розширенням словесної метафори; також не було у них наміри створювати здивування або загадки ... Вони помітили той простий факт, що кішка бачить у темряві і що її зіниці стають зовсім круглими і особливо світяться вночі. Місяць був споглядачем у нічних небесах і кішка була його еквівалентом на землі, і, таким чином, звичайна кішка була прийнята як вираз, як природна емблема і живе відтворення місяця ... Кішка називалася по-єгипетські мау, що означає зрячий, від дієслова мау - бачити ... Місяць, як кішка, була оком сонця, тому що вона відбиває сонячне світло і тому, що око відображає зображення в своєму дзеркалі. Під виглядом богині пушту кішка стереже сонце, зневажаючи лапою голову змія темряви, що іменується його вічним ворогом! »
На прикладі символіки кішки ми можемо простежити певну динаміку, за якою розкривається кожен символ: починаючи з найпершого, поверхневого змісту, одне символічне значення веде до іншого, більш глибокого. Адже «око сонця», «зрящий в темряві», «дзеркало того, що відбувається», «бій зі змієм темряви» являють собою вже нові символічні образи, що також мають багатогранні та різноманітні значення, що ведуть до нових далей і новим знанням. Їх ми можемо зустріти не тільки в рамках символіки кішки, але і в багатьох інших символічних матеріалах. У залежності від того, в якому ключі їх розглядати, вони можуть привести нас як до пізнання законів видимої та невидимої природи, так і до внутрішнього світу людини і схованим у ньому потенціалом, до етапів учнівського Шляху, до етапів створення світу і багато чого ще.
Динаміка розкриття таємних значень символів, а також всі процеси трансформації та еволюції, що відбуваються в людині, природі та Всесвіту, дуже цікаво і красиво простежуються в міфах, казках, легендах. Є. П. Блаватська пише про це: «Жоден міфологічний розповідь, жодна традиційна подія в народних переказах ніколи, ні в одну епоху не були вигадкою, але кожен із таких розповідей має дійсно історичну підоснову ... Навіть притча є виражений символ; вигадка чи легенда, як думають деякі; алегорична передача життєвої реальності, подій і фактів, говоримо ми. Саме, як мораль завжди виводилася з притчі, причому подібна мораль була дієвою правдою і фактом в людському житті, так і історичне, реальна подія було ізвлекаемості тими, хто були досвідчені в цих священних науках, з емблем та символів, відбитих у древніх храмових архівах. Релігійна та езотерична історія кожного народу була укладена в символах ».
IV. Символ - хранитель таємниці
Мудреці старовини вчили, що кожен символ стає хранителем не лише тієї актуальної для нас частини Істини, яку ми в змозі осягнути на тому чи іншому етапі свого життя в залежності від наших здібностей, прагнень і духовних пошуків. Він також охороняє ту таємничу, сокровенну частину великої Мудрості, яка залишиться для нас вічною загадкою, бо чим більше ми будемо намагатися її викрити, тим більше вона буде ховатися, викладаючи нам дуже корисний урок: чим більше ми пізнаємо, тим більше розширюється коло Непізнаного. Чим більше ми знаємо, тим сильніше усвідомлюємо, скільки залишилося ще невідомого, чого ми не гідні і поки не в змозі зрозуміти.
Таким чином, кожен символ є хранителем Таємниці, за якою ховається ще одна Таємниця, і ще одна ... і так до нескінченності.
Першим кроком до осягнення потаємного змісту символів стає пробудження в нас якогось передчуття, ще нічого не пояснює, нічого не стверджує і не заперечує, а тільки вбирає відбувається навколо, поступово веде до формування в нашій душі більш конкретних образів, уявлень та припущень. За кожним передчуттям слід нове передчуття, ще одне, і ще одне ... Це ланцюжок, що не має кінця. Насправді робота з символами - це ціле мистецтво, у якому в рівній мірі поєднуються інтуїція і розум.
Коли таємне значення символу стає в один прекрасний день відомим та доступним всім, він частково вмирає. Про це пише К. Г. Юнг у книзі «Психологічні типи»: «Поки символ зберігає життєвість, він є виразом предмету, який інакше не може бути позначений. Символ зберігає життєвість лише до тих пір, поки він чреватий значенням. Але як тільки його сенс народився з нього, тобто як тільки знайдено вираз, формулює шуканий, очікуваний або чаєм предмет ще краще ... символ мертвий, тобто він має ще тільки історичне значення ... Символ втрачає свою, так би мовити, магічну чи, якщо завгодно, звільняє силу, як тільки усвідомлюється його разложимости. Тому дієвий символ повинен мати властивість недоторканності. Він повинен бути найкращим з усіх можливих виразів для даного світогляду, який за змістом безумовно не може бути перевищений; крім того, він повинен бути настільки далекий від розуміння, щоб критичний інтелект не мав ніяких шляхів до його дійсного розкладанню, і, нарешті, його естетична форма повинна настільки переконливо діяти на почуття, щоб проти нього не піднімалися й аргументи почуття ».
V. Для розуміння символу необхідний резонанс
Якби багатозначність символу була його єдиною властивістю, його можна було б назвати лише змістовно багатим позначенням. Проте справа йде інакше: при кожній зустрічі зберігача Таємниці з тим, для кого ця Таємниця зберігається, відбувається сильна взаємна реакція.
Розуміє чи не розуміє людина таємниці зміст символу, здається йому його зовнішня форма дивною та далекою, символ завжди може впливати на людину та зіграти в його житті роль Вчителя й наставника, за умови якщо людина щиро потребує цього й не залишається до нього байдужим.
Щоб побачити, як символ «оживає», потрібно «ожити» самому. У момент справжньої зустрічі людини та символу в душі людини поряд з неясними передчуттями, далекими від конкретного розуміння, відбувається глобальна струс, справжнє потрясіння, не пов'язане з ніякими словами. Ще нічого не усвідомлюючи і не бажаючи, людина більш несвідомо, ніж свідомо починає реагувати на символ. У його душі символ знаходить відгук, вступає з нею в резонанс. Ніколи не буває так, що спочатку ми розуміємо таємниці зміст символу, а потім відбувається все інше; зовсім навпаки. Спочатку в якомусь куточку своєї душі ми раптом знаходимо співзвуччя з ним, відкриваємо, що він нам дуже цікавий і близький. Ми починаємо усвідомлювати, що символ став для нас викликом, що підштовхує до переосмислення багато чого з того, що ми до цих пір розуміли, відчували і знали, що багато чого всередині нас починає змінюватися і що завдяки цьому навіть саме наше життя стає іншою. Так починається тривалий шлях трансформації душі, яку викликає та до якої підштовхує символ. А сам він стає дзеркалом цього шляху, всіх його етапів, випробувань, сумнівів і одкровень. Після справжньої зустрічі з символом ніщо не може залишатися таким, яким було раніше, та й сама людина вже не той.
У стародавніх традиціях на кожному етапі учнівського Шляху людини супроводжували особливі символи. Коли в Древньому Єгипті на різних етапах символами учня були анх - ключ життя і смерті, Уджат - око внутрішнього зору та справедливості, джед - колона стабільності Осіріса, скарабей - символ нового народження та багато інших, завдання полягало не в тому, щоб просто вивчити їх прихований зміст. Мати своїм символом анх означало перебувати в пошуках ключів до таїнств життя та смерті, бути готовим до пов'язаних з цим випробуванням і труднощів. Уджат не тільки допомагав зрозуміти, що таке внутрішній зір, що таке справедливі погляди, думки і вчинки і як вони співвідносяться з поняттями віддачі та жертви, але давав можливість прожити це і відчути на власному досвіді. Завдяки Джеду учень набував внутрішню стабільність, стрижень, що дозволяє триматися на підставі здобутого сенсу життя. Скарабей показував, що синтезом всього пізнаного повинно бути циклічне відновлення, «нове народження» всієї істоти людини.
Якщо казка про Попелюшку жваво торкнулася мою душу, якщо мені сниться, що я повинна виконати щось зовсім неможливе, щоб потрапити на бал, то роль символу в цьому випадку полягає не в тому, щоб відчути співчуття до бідної дівчинці, яку ніхто не розуміє , і радіти, коли у неї все складається добре, проводячи якісь паралелі зі своїм життям. Якщо згадати навіть лише один епізод казки - коли Попелюшка, отримавши завдання, чудово знаючи, що його абсолютно неможливо виконати, все-таки береться за справу, і тоді на допомогу приходять птахи небесні чи добра фея - абсолютно несподівано для неї, але цілком заслужено; якщо уявити, що, усвідомлюючи реальну нездійсненність завдання, вона примирилася б, опустила руки, і вся її доля склалася б зовсім по-іншому, - урок символу тут цілком зрозумілий. Подібна ситуація може скластися і в нашому житті, коли на практиці ми повинні будемо показати, чи опанували викладений урок. Можна сказати це простіше: якщо близький тобі символ Попелюшки, то будь готовий стати нею, проходячи через все те, що проходила вона.
Насправді працювати з певним символом завжди означає викликати на себе відповідні випробування Долі, коли від нашої реакції та засвоєних нами уроків буде залежати, пройдемо ми їх чи ні. Це так просто.
VI. Символ - прояв священного
Споконвіку людина відчуває глибоку, споконвічну, невгасиму тягу до священного, до того, що могло б стати для нього святинею. У роботі «Священне і мирське» Мірча Еліаде пише: «Сучасний представник західної цивілізації відчуває певне замішання перед деякими формами прояву священного: йому важко припустити, що хтось виявляє прояв священного в камінні чи деревах. Однак ... мова не йде про обожнювання каменю або дерева самих по собі. Священним камінню або священним деревам вклоняються саме тому, що вони представляють собою ієрофанії, тобто «показують» вже щось зовсім інше, ніж просто камінь або дерево ... Священний камінь залишається каменем; зовні (точніше, з мирської точки зору) він нічим не відрізняється від інших каменів. Зате для тих, для кого в цьому камені проявляється священне, навпаки, його безпосередня, дана у відчуттях реальність перетворюється в реальність надприродну. Іншими словами, для людей, що володіють релігійним досвідом, вся Природа здатна проявлятися як космічний священний простір. Космос, у всій його повноті, постає як ієрофанія ... Якісь особливі місця, якісно відмінні від інших: рідний пейзаж, місце, де народилася перша любов, вулиця чи квартал першого іноземного міста, побаченого в юності, зберігають навіть для людини щиро нерелігійною особливу якість - бути «єдиними». Це - «святі місця» його особистої всесвіту, як якщо б це нерелігійне істота відкрило для себе іншу реальність, відмінну від тієї, в якій проходить його повсякденне існування ».
Можна сказати, що кожен символ є не тільки хранителем Таємниці, але також і зберігачем святинь. Будь-яка подія, предмет, явище можуть стати символами саме тоді, коли вони стають для нас носіями священних, унікальних і неповторних станів, подій, моментів спілкування, взаємодії та пізнання. Виходить, що символ насправді живий - він стає формою, жвавою силою Священного. Завдяки постійній присутності символу сила Священного, укладена в ньому, діє також і на нашу душу, відновлюючи все, що з ним пов'язано. Коли я ношу на шиї ланцюжок, подаровану коханою людиною, я завдяки посередництву прикраси, що став для мене символом, відчуваю його поряд, відчуваю частина його заряду, сили та натхнення.
Символ як посередник між мною і всім, що для мене є священним, завжди передає мені частку суті, сили, таємниці тієї істоти чи тієї мудрості, чиїм посередником він є. Як шкода, що людина нашого часу живе у світі без символів, у світі без святинь; він багато втрачає.
VII. Кожен символ - знак, розділений на дві частини
У «Словнику символів» Жан Шевальє пише: «... Спочатку символ завжди являв собою предмет, поділений на дві частини ... Двоє людей зберігали кожен одну з двох частин: господар і гість, що позичив гроші і боржник, два паломника, двоє люблячих, які розлучалися на довгий час ... При новій зустрічі вони об'єднували дві частини символу в одне ціле, знову підтверджуючи таким чином свою любов, дружбу, узи гостинності чи боргу честі. Для древніх греків символ завжди був знаком впізнавання, завдяки йому батьки могли впізнати своїх дітей, з якими були розлучені ... Символ розлучає і знов об'єднує. Він містить в собі одночасно дві ідеї: розлуки та нової зустрічі. Він нагадує про єдність, яке було втрачено і яка знову може бути відновлено ».
Відповідно, зберігати символ для філософів давнини означало усвідомлювати ще одну давно забуту істину, яка полягає в тому, що десь, далеко чи близько, в просторі і часі або за їх межами, в житті або за гранню смерті існує таємнича друга, доповнююча частина нас самих, якихось ідей, пізнання чи мудрості, яка чекає нової зустрічі та нового об'єднання. Це означає, що при роботі з символом не тільки ми робимо кроки, щоб наблизитися до цієї «іншої сторони» Священного, нескінченного і незбагненного, але і це цінне доповнює нас Щось робить кроки, щоб наблизитися до нас. Таким чином, символ стає знаком впізнавання між «двома сторонами», двома істотами, між усім тим, що «вібрує» на одній хвилі. Він стає знаком впізнавання між всім тим, що, будучи тимчасово розлученим, є настільки близьким одне одному, що в один прекрасний день повинно стати єдиним цілим. Символ - це знамення справжніх зв'язків, які тривають вічно.