Микола Гоголь Досвід духовної біографії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Воропаєв В. А.

Передмова

Гоголь - один із найбільш аскетичних постатей нашої літератури, єдина, виняткова у своєму роді. Все його життя, подібно до життя ченця, було безперервним подвигом і сходженням до висот духу, але знали про цей бік його особистості тільки найближчі до нього духовні особи та деякі з друзів. У свідомості більшості сучасників Гоголь представляв собою класичний тип письменника-сатирика, викривача вад, громадських і людських, блискучого гумориста. Гоголя в іншому його якості, як зачинателя святоотецької традиції в російській літературі, як релігійного мислителя й публіциста і навіть автора молитов, його сучасники не впізнали. За винятком "Вибраних місць із листування з друзями", виданих зі значними цензурними вилученнями і більшістю читачів невірно сприйнятих, духовна проза Гоголя за життя його залишалася неопублікованою. Наступні покоління вже змогли частково познайомитися з нею, і до початку ХХ століття істинний образ Гоголя був у якійсь мірі відновлений.

Проте виникла інша крайність: релігійно-містична критика рубежу століть (і найбільше відома книга Дмитра Мережковського "Гоголь. Творчість, життя і релігія". СПб., 1909) - вибудовувала духовний шлях Гоголя за своєю міркою, зображуючи його чи не болючим фанатиком , таким собі містиком з середньовічною свідомістю, одиноким борцем з нечистою силою, а головне - повністю відірваним від Православної Церкви і навіть якимсь чином протиставленим їй, чому образ письменника поставав в абсолютно спотвореному вигляді.

Надалі питаннями духовної біографії Гоголя займалося майже виключно Російське зарубіжжя, почасти вирівняний ухили модерністського підходу, - ми маємо на увазі в першу чергу книги Костянтина Мочульського "Духовний шлях Гоголя" (Париж, 1934) і професора протопресвітера Василя Зеньковського "Н. В. Гоголь "(Париж, 1961). Однак багато тем, наприклад така засаднича, як Гоголь і чернецтво, в них практично не зачеплені. Це стосується не тільки біографічних моментів, але і внутрішньої, ідейного життя письменника.

Довгі роки в силу відомих причин духовно-моральні твори Гоголя не тільки не вивчалися, але були як би вилучені зі спадщини письменника. У Повне академічне зібрання творів Гоголя (1937 - 1952) не включені, наприклад, "Роздуми про Божественну Літургії", як не представляють "літературного інтересу". Багато десятиліть радянська школа літературознавства або зовсім залишала осторонь розвиток ідейних пошуків Гоголя, або пояснювала їх занадто вузько. Останнім часом поступово долається традиційне протиставлення художніх творів Гоголя його пізнішої публіцистиці, провідне початок від В. Г. Бєлінського. І все ж не можна не визнати, що і сьогодні Гоголь не відкритий як мислитель, а його твори недостатньо вивчені в їх змістовному та світоглядному аспектах.

Нова епоха, що відкрила читачам твори Гоголя останнього періоду його життя, поставила перед дослідниками цілий ряд проблем як текстологічного, так і історико-літературного характеру. Багато десятиліть в архівах Києва, Москви і Санкт-Петербурга незатребуваними зберігалися рукописи Гоголя - зошити його виписок з творінь святих отців і богослужбових книг. Ці матеріали (близько двадцяти друкованих аркушів) вперше були видані в девятитомная Зборах творів Гоголя. Опубліковані тексти показують пізнього Гоголя в новому світлі і в той же час змушують переглянути багато традиційних уявлень про духовне обличчя письменника. Як не раз зізнавався Гоголь, твори його самим безпосереднім чином пов'язані з його духовною освітою.

Один із плідних шляхів осягнення постаті Гоголя - виявлення кола його знайомств. Довгий час багато фактів біографії письменника залишалися в тіні, з різних причин дослідники не надавали їм належного значення. Перш за все це відноситься до осіб духовного звання, що стикалися з Гоголем у останній період його життя. Через сорок років після смерті Гоголя його біограф зазначав, що "ми ще не тільки більш ніж недостатньо знаємо його життя і майже ще не усвідомили його моральну особистість, але навіть характер його відносин до більш-менш близькою людям залишається мало відомим і майже зовсім не був до цих пір предметом уважного вивчення ".

Сьогодні ми як і раніше дуже мало знаємо про найближче оточення Гоголя, особливо в останнє десятиліття його життя. І в першу чергу це стосується таких людей, як граф Олександр Петрович Толстой і протоієрей Матвій Олександрович Костянтинівський. Майже всі писалося про них у зв'язку з Гоголем (в тому числі і дореволюційними дослідниками) потребує перегляду. Їхні стосунки з Гоголем перекручено витлумачені частиною за браком відомостей, а частиною, може бути, і навмисно.

Новизна запропонованого нами підходу до біографії і творчості Гоголя полягає насамперед у тому, що ми розглядаємо їх крізь призму релігійного світогляду письменника. Гоголь був православним християнином, і його православ'я було не номінальним, а дієвим, - без урахування цього ми мало що зрозуміємо в його житті і творчості. Геній Гоголя до цих пір залишається невідомим в бажаної повноті не тільки широкому читачеві, але і літературознавцям, які при нинішньому стані вітчизняної науки, очевидно, не завжди здатні осмислити долю письменника і його зрілу прозу. Це дослідження - спроба намітити віхи духовної біографії Гоголя, особливо в його зв'язках з російською чернецтвом.

Під захистом угодника Божого

19 березня 1809 в містечку Великі Сорочинці Миргородського повіту Полтавської губернії в родині поміщиків середнього достатку Василя Опанасовича і Марії Іванівни Гоголь-Яновських народився син Микола. Три дні потому немовля був хрещений в місцевій Спасо-Преображенської церкви. Мати Гоголя, у якої двоє дітей перед тим померло, ледь з'явившись на світ, дала обітницю перед чудотворним образом святителя Миколая, званим Диканський, якщо буде в неї син, наректи його Миколою, і просила місцевого священика молитися до тих пір, поки його не сповістять про народження дитини і попросять відслужити подячний молебень. Випросив молитвою, новонароджений Микола і був зустрінутий в цьому світі молитвою подяки Богу. За словами сестри письменника, Ольги Василівни Гоголь-Головні брат її любив згадувати, чому назвали його Миколою.

Серед предків Гоголя були люди духовного звання: прадід його по батьківській лінії був священиком, дід закінчив Київську духовну академію, а батько - Полтавську семінарію. Згодом Гоголь відвідував Хрестовоздвиженський монастир у Полтаві, де містилася семінарія.

Сімейні перекази визначили перші поняття і вірування Гоголя. Про історію свого заміжжя Марія Іванівна розповідала: "... видали мене чотирнадцяти років за мого доброго чоловіка, в семи верстах живе від моїх батьків. Йому вказала мене Цариця Небесна, уві сні будучи йому. Він мене тоді побачив, що не має році, і дізнався, коли ненавмисно побачив мене в тому ж самому віці, і стежив за мною у всі віки мого дитинства ".

Марія Іванівна відрізнялася побожністю. Після смерті чоловіка навесні 1825 року вона до кінця життя носила траур - "з самого грубого, вовняного вироби сукню" - як би за зразком чернечих волосяниць, і за свідченням знали її людей була схожа на ігуменю монастиря. У сім'ї за традицією був благочестивий звичай відвідувати, по можливості пішки, святі місця в Охтирці, Будищах, Лубнах, Воронежі, Києві. Але частіше бували на прощу в Диканьці, віддаленої від Василівки на тридцять верст.

Відлуння цієї любові до паломництва чутні в ранній прозі Гоголя. Так, в начерку передмови до повісті "Страшна помста" (1831) пасічник Рудий Панько каже: "Що ж, панове, коли ми поїдемо до Києва? Грішу я, право, перед Богом: потрібно, давно б потрібно з'їздити поклонитися святим місцям. Коли -небудь уже під старість зовсім пора туди: ми з вами, Хома Григорович, зачинився в келію, і ви також, Тарас Іванович! Будемо молитися і ходити по святих печера ".

Восени 1844 року, перебуваючи за кордоном, Гоголь у листі до сестри Єлисаветі просить матінку, якщо трапиться їй бути в Диканьці, "привезти звідти образок Миколи Чудотворця, самий маленький, який би можна було носити на шиї у вигляді благословення". А влітку 1845 року, в один з переломних моментів свого життя, Гоголь просить молитов матері про своє одужання. "Прошу вас також, - додає він, - відправити про мене молебень не тільки в нашій церкві, але навіть, якщо можна, і в Диканьці, у церкві Святого Миколая, якого ви завжди так благали про предстательстве за мене".

У Василівці була своя кам'яна церква Різдва Пресвятої Богородиці, побудована в першій половині 1820-х років по обітниці, даного матір'ю Гоголя. У будинку довгий час знаходився великий, оббитий залізом скриня, з проробленим в кришці отвором, через яке бабуся Тетяна Семенівна опускала гроші, призначені на пристрій храму. Пізніше Марія Іванівна згадувала: "У нашім домі не було церкви. Свекор наш хотів було купити стару і перевезти до Василівки, але скоро після того заборонили будувати дерев'яні, і намір присвятити то набагато колись мого заміжжя було залишено".

Будівництво храму йшло повільно, і в середині 1830-х років облаштування його ще не був закінчений (з листа Гоголя до матері від 15 грудня 1834 випливає, що він на її прохання зайнятий складанням "плану для іконостасу"). У цю церкву Микола Васильович після повернення з Єрусалиму подарував ікону Святителя Миколая, вивезену їм з Італії. Біля церкви поховані батьки Гоголя та його близькі родичі. І сам він просив поховати себе на тому ж місці.

З образом Миколи Чудотворця, свого небесного покровителя, Гоголь не розлучався в своїх мандрах. Усюди на шляху йому зустрічалися ікони угодника Божого і залишали слід у його душі. Так, в 1846 році, напередодні Великого посту, він отримав від Надії Миколаївни Шереметєва, тітки поета Федора Тютчева, двосторонній дорожній Іверський образ Божої Матері з написаною на звороті іконою Святителя Миколая. Коли з Риму прийшло повідомлення про отримання, Надія Миколаївна відповідала Гоголю: "Нарешті після настільки довгих мандрів благословення моє до вас досягло, та Великої угодник Миколай Чудотворець не залишить вас своїм заступництвом у Престолу Божого ...".

В останні роки життя Гоголя у його листуванні не одного разу виникає образ Святителя Миколая. Так, у зв'язку з майбутнім заміжжям сестри Єлисавети, він писав іншій своїй сестрі у Василівку Навесні 1851 року: "У всьому Божа воля; нічого не відбувається без волі Божої. Так кажуть - одні тому, що в цьому переконані, інші тому, що чують , як це говорять інші. Бачу і я в нинішній події Божу волю. Але все, одначе, не знаю, чи мають рацію були ви разом з сестрою, залагодити цю справу в секреті, без попередньої наради з матір'ю або хоч навіть із мною. Впевненість у розумі своїх вчинків шкодить нам багато навіть і в малих речах, а справа нинішнє дуже важливо ... "І далі Гоголь радить сестрам:" Відправляйтеся пішки тепер же в Диканьку випросити, вимолити у Бога, щоб подружжя це було щасливо. Щоб у всю дорогу на вустах ваших була одна молитва ... ".

Саму Єлисавету Гоголь наставляв так: "Молися Богу від усіх сил душі, скільки їх у тебе дістане. Крок твій страшний: він веде тебе або на щастя, або у прірву. Попереду все невідомо; відомо тільки те, що половина нещастя від нас самих. Молися, відправся пішки до Миколи Чудотворцю Припади до стіп угодника, молі його про предстательстве, сама голоси від всіх сил до Христа, Спасителя нашого, щоб подружжя це, задуманій без наради з матір'ю, без думки про майбутнє і про всю важливість такого вчинку, було б щасливо ".

До кінця життя Гоголь твердо вірив у заступництво великого угодника Божого, Святителя Миколая, і, буваючи на батьківщині, завжди відвідував Диканьку, прославлену ним у "Вечорах на хуторі біля Диканьки", і молився перед чудотворним образом у Свято-Микільської церкви. Про неї згадує і пасічник: "... чи знаєте ви дяка Диканської церкви, Хому Григоровича? Ех, голова! Що за історії вмів він відпускати!" Нагадаємо, що три повісті в книзі - "Вечір напередодні Івана Купала", "Пропала грамота" та "Зачароване місце" - розказані саме дяком Диканської церкви Фомою Григоровичем.

Початок шляху

У сім'ї Гоголь отримав початки віри. У листі до матері від 2 жовтня 1833 з Петербурга, кажучи про виховання молодшої сестри Ольги, він зауважував: "Уселите їй правила релігії. Це фундамент всього". І далі Гоголь згадує один випадок, назавжди залишився в його пам'яті: "Я просив вас розповісти мені про Страшний суд, і ви мені, дитині, так добре, так зрозуміло, так зворушливо розповіли про ті блага, які очікують людей за добродійне життя, і так разюче, так страшно описали вічні муки грішних, що це потрясло і розбудило в мені всю чутливість. Це заронив і зробило згодом у мені найвищі думки ".

При надходженні до Ніжинської гімназії вищих наук у 1821 році дванадцятирічний Гоголь виявив хороші пізнання тільки по Закону Божому, по іншим же предметів виявився підготовленим слабо. Ніжин, по всій видимості, багато в чому визначив характер духовної освіти Гоголя. Законовчитель гімназії протоієрей Павло Волинський, крім викладання катехизму і Священної історії з географією Святої Землі, читав у старших класах своєрідний курс морального богослов'я, знайомлячи вихованців з творіннями святих отців і вчителів Церкви - Василя Великого, Іоанна Златоуста, Ісаака Сирина, Амвросія Медіоланського та інших. Історик Олексій Іванович Маркевич, який навчався в Ніжинській гімназії після Гоголя, стверджує: "Єдиний професор, мав на нього сильний вплив, був богослов ..." .

Примітно, що, крім Гоголя, долі ще двох вихованців гімназії виявилися пов'язаними з Єрусалимом. Віктор Камінський, який закінчив курс через три роки після Гоголя, тричі здійснив паломництво до святих Місцям і помер в самому Єрусалимі, а Костянтин Базілі - російський генеральний консул у Сирії і Палестині - супроводжував Гоголя в 1848 році в його подорожі до Святої Землі.

На час перебування Гоголя в гімназії відносяться і його перші літературні спроби. Найбільш значний з них - поема "Ганц Кюхельгартен", надрукована окремим виданням у 1829 році під псевдонімом В. Алов. Після негативних відгуків у пресі Гоголь забрав всі екземпляри із книжкових крамниць і спалив.

Треба сказати, що шкільні товариші Гоголя були невисокої думки про його літературних здібностях, особливо в галузі прози. "У віршах вправляйся, - радили йому, - а прозою не пиши: дуже вже нерозумно виходить у тебе. Письменник з тебе не витанцуется, це зараз видно". Та й сам Гоголь, здається, схилявся на той час більше до віршів, ніж до прози. "Перші мої досліди, - згадував він через багато років в" Авторській сповіді ", - перші вправи в творах, до яких я отримав навик останнім часом перебування мого в школі, були майже всі в ліричному і серйозному роді. Ні я сам, ні співтовариші мої, вправляються також разом зі мною в творах, не думали, що мені доведеться бути письменником комічним і сатиричним ... "

Зате в театральних виставах Гоголя як актору не було рівних. "Всі ми думали тоді, - згадував один з вихованців гімназії Тимофій Пащенко, - що Гоголь поступить на сцену, тому що у нього був величезний талант і всі дані для гри на сцені ..." Особливим успіхом Гоголь користувався в ролі пані Простакової з фонвізінського "Недорослого ". Костянтин Базілі розповідав згодом: "Бачив я цю п'єсу в Москві і в Петербурзі, але зберіг завжди те переконання, що жодної актрисі не вдавалася роль Простакової так добре, як грав цю роль шістнадцятирічний тоді Гоголь".

Ні літературні заняття, ні сценічні успіхи не охолодили теплою віри Гоголя в Бога. Так, його шкільний приятель Василь Любич-Романович згадував, що в церкві він "молитви слухав з увагою, іноді навіть повторював їх співуче, як би служачи сам собі окрему Літургію ..." . Як-то раз Гоголь, незадоволений співом, піднявся на крилас і став підспівувати хору, ясно вимовляючи слова молитов. Але священик, почувши незнайомий голос, виглянув з вівтаря і, побачивши стороннього, велів йому піти.

Милосердя, прищеплене Гоголю в сім'ї, правдиве було християнським і згодом лише зміцнювалася в його душі. За розповідями ніжинських однокласників, Гоголь ще у шкільні роки не міг пройти повз жебрака, щоб не подати йому, і якщо нічого було дати, то завжди говорив: "Вибачте". Одного разу йому навіть трапилося залишитися в боргу в однієї жебрачки. На її слова: "Подайте Христа ради" він відповів: "вважайте за мною". І наступного разу, коли та звернулася до нього з тим же проханням, він подав їй подвійно, додавши при цьому: "Тут і борг мій".

Смерть батька, що послідувала 31 березня 1825, стала одним з найсильніших потрясінь у житті юного Гоголя - йому щойно виповнилося шістнадцять років. Він пише матері з Ніжина лист, в якому граничне відчай ("Хотів навіть зазіхнути на життя своє") переходить у глибоку покірність волі Божої: "Я цього удар переніс з твердістю істинного християнина ... Благословляю тебе, священна віра! У тобі тільки я знаходжу джерело розради і вгамування своєї прикрості! "

З цих пір визначається одна з головних рис світогляду Гоголя: вже ніколи не залишає його думку про неминучість смерті. Багато пізніше, у листі до матері від січня 1847 року, він так пояснював їй і сестрам причини, що спонукали його надрукувати в "Вибраних місцях із листування з друзями" свій заповіт: "Понад те, що це було необхідно в пояснення самої появи такої книги, воно потрібно потім, щоб нагадати багатьом про смерть, про яку рідко хто дбає з живучих ... Якби ви істинно і так, як слід, були наставлені в християнстві, то ви б всі до єдиної знали, що пам'ять смертна - це перша річ , яку людина повинна щохвилини носити в думках своїх. У Священному Писанні сказано, що той, хто пам'ятає щохвилини кінець свій, ніколи не згрішить ".

Пантелеймон Куліш, перший біограф Гоголя, передає слова, сказані Олександрою Смирновою Сергію Тимофійовичу Аксакову: "У Гоголя було саме те чудово, що посеред суєт і неодмінної умови свого життя, тобто своєї художньої діяльності, він зберігав про смерть пам'ять щохвилинну. Часто він читав молитву Василія Великого: "Господи, дай мені сльози розчулення і пам'ять про смерть". Ці сльози розчулення текли з очей його під час урочистого останнього обряду миропомазання ".

Літературна слава

Після переїзду до Петербурга Гоголь поринає у літературне життя, переживає перші невдачі та успіхи. При постійній зовнішньої зайнятості, в ньому проглядає невдоволення суєтою, бажання іншої, зібраної і тверезницької життя. У цьому сенсі дуже показові його роздуми в "Петербурзьких записках 1836": "Спокійний і грізний Великий піст. Здається, чути голос:" Стій, християнин; озирнися на життя своє ". На вулицях порожньо. Карет немає. В особі перехожого видно роздум . Я люблю тебе, час думи і молитви! .. До чого так швидко летить нічим не замінне наш час? Хто його кличе до себе? Великий піст - який спокійний, який відокремлений його уривок! "

Справжнім літературним дебютом Гоголя стали "Вечори на хуторі біля Диканьки" (1831 - 1832), що принесли йому популярність. Схвально відгукнувся про них Пушкін. У листі до літератора Олександра Воєйкова від кінця серпня 1831 року передає епізод, розказаний йому самим Гоголем: "Мені казали, що коли видавець зайшов у друкарню, де друкувалися" Вечори ", то складачі стали пирскати і фиркати, затискаючи рот рукою. Фактор пояснив їх веселість, зізнавшись йому, що складачі помирали зі сміху, набираючи його книгу ".

Твір автора-сподобалося не тільки складачем, а й Государиня Імператриці. Всі свої книги, починаючи з "Вечорів на хуторі біля Диканьки", Гоголь підносив члени царюючого і самому Імператору. Це було даниною від чистого серця російського підданого, переконаного монархіста, не змінив своїм переконанням до кінця життя.

На початку 1835 року Гоголь видав збірник "Арабески", куди разом з художніми творами увійшли наукові (історичного характеру) статті, і "Миргород" (у двох частинах), який є продовженням "Вечорів ..." Бєлінський проголосив Гоголя главою російських поетів. Через рік на сцені був поставлений "Ревізор", який приніс його авторові славу драматичного письменника.

У п'єсі багато хто бачив карикатуру на російське чиновництво, а в драматурга - бунтівника. За словами Сергія Тимофійовича Аксакова, були люди, які з цих пір зненавиділи Гоголя. Так, граф Федір Толстой (на прізвисько Американець) говорив у велелюдному зібранні, що Гоголь - "ворог Росії і що його слід у кайданах відправити в Сибір".

Тим часом достовірно відомо, що комедія була дозволена до постановки (а отже, і до друку) внаслідок Найвищого дозволу. "Якщо б не високе заступництво Государя, - писав Гоголь Михайлу Щепкіну в квітні 1836 року, - п'єса моя не була б ні за що на сцені, і вже знаходилися люди, клопотав про заборону її". Імператор Микола Павлович не тільки сам був присутній на прем'єрі, але і звелів міністрам дивитися "Ревізора". Під час представлення він плескав і багато сміявся, а виходячи з ложі, сказав: "Ну, п'єска! Всім дісталося, а мені - більше всіх!"

Гоголь сподівався зустріти підтримку царя і не помилився. Незабаром після постановки комедії він відповідав у "Театральному роз'їзді ..." своїм недоброзичливцям: "Великодушне уряд глибше вас прозріла високим розумом мета писав".

У 1842 році вийшов у світ перший том поеми "Мертві душі", задуманої як епос в трьох частинах, обіймаючи собою "всю Русь" і "все людство в масі". У тому ж році видано було і Зібрання творів Гоголя в чотирьох томах (єдине прижиттєве). Тут вперше надруковані нова розширена редакція "Тараса Бульби", а також "Шинель" - остання з написаних Гоголем повістей. По суті, до тридцяти трьох років Гоголь створив і надрукував практично всі свої художні твори, - як письменник він сформувався майже відразу.

Рання творчість Гоголя, якщо поглянути на нього з духовної точки зору, відкривається з несподіваної для повсякденного сприйняття сторони: воно не просто зібрання веселих оповідань у народному дусі, але й велике релігійне повчання, в якому відбувається боротьба добра зі злом і добро незмінно перемагає, а грішники караються ("Ніч перед Різдвом", "Сорочинський ярмарок", "Вій"). Ця ж боротьба - але вже в більш витонченою формою, іноді зі злом невидимим, - явлена ​​і в "петербурзьких повістях"; як прямий захист Православ'я постає вона в "Тарасі Бульбі".

Найвідоміше комедійне твір Гоголя - "Ревізор" - має глибокий морально-дидактичний зміст, роз'яснений автором у "Розв'язка Ревізора" (1846): "... страшний той ревізор, який чекає нас біля дверей гробу". Такий же глибокий підтекст має і головне творіння Гоголя - поема "Мертві душі". На зовнішньому рівні вона є низкою сатиричних та побутових характерів і ситуацій, тоді як в остаточному вигляді книга повинна була показати шлях до відродження душі занепалого людини. Духовний сенс задуму розкрито Гоголем у передсмертній запису: "Будьте не мертві, а живі душі. Немає іншої двері, крім зазначеної Ісусом Христом ..."

Якщо брати повчальну сторону ранньої творчості Гоголя, то в ньому є одна характерна риса - намір вести людей до Бога шляхом виправлення їх недоліків і суспільних вад - тобто шляхом зовнішніх. Друга половина життя і творчості Гоголя ознаменована спрямованістю до викорінення недоліків у собі самому - і таким чином він іде до більш складного і високого, вступаючи на шлях богословськи виправданою аскетики. "Говорити і писати про вищі почуття і движеньях людину не можна по уяві, - стверджував Гоголь, - необхідно взяти в собі самому хоча невелику дещицю цього, - словом, потрібно зробитися кращим".

Влітку 1840 року Гоголь за кордоном пережив рід хвороби, але швидше не тілесної, а душевної. Відчуваючи важкі напади "нервового розладу" і "хворобливої ​​туги" і не сподіваючись на одужання, він навіть написав духовний заповіт. За словами Сергія Тимофійовича Аксакова, Гоголю були "бачення", про які він розповідав піклуватися про нього в ту пору докторові Миколі Боткіну (брату критика Василя Боткіна). Потім пішло "воскресіння", "дивне зцілення", і Гоголь увірував, що життя його "потрібна і не буде марна". Йому відкрився новий шлях. "Звідси, - пише Аксаков, - починається постійне прагнення Гоголя до поліпшення в собі духовної людини і переважання релігійного спрямування, яка досягла згодом, на мою думку, такого високого настрою, який вже несумісно з тілесною оболонкою людини".

Про зміни в поглядах Гоголя говорить у своїх спогадах і Павло Васильович Анненков: "Велику помилку зробить той, хто змішає Гоголя останнього періоду з тим, який починав тоді життя в Петербурзі, і надумає докладати до молодого Гоголю моральні риси, вироблені набагато пізніше, вже тоді , як відбувся важливий переворот у його існуванні ". Початок "останнього періоду" Гоголя Анненков відносить до того часу, коли вони разом жили в Римі: "Влітку 1841 року, коли я зустрів Гоголя, він стояв на межі нового напряму, належачи двом різним світам".

Судження Анненкова про різкість совершившегося "перевороту" навряд чи справедливо: в 1840-і роки духовна спрямованість Гоголя тільки позначилася ясніше і набула конкретних життєві форми. Один з його друзів, Михайло Максимович, відомий вчений, що зустрівся з ним після трирічної перерви в Києві в серпні 1835 року, згадував, що Гоголь вже тоді вразив його своєю глибокої релігійної налаштованістю. "Не можна було не помітити зміни в його промовах і настрої духу, - розповідав він, маючи на увазі прогулянки Гоголя по старому Києву, - він щоразу повертався несподівано статечним і навіть задумливим ... Я думаю, що саме того літа почався в ньому крутий поворот у думках - під враженням давньоруської святині Києва, який у малоросіян ХVII століття називався Російським Єрусалимом ".

Сам Гоголь завжди підкреслював цілісність і незмінність свого шляху і внутрішнього світу. В "Авторській сповіді" він писав, відповідаючи на закиди критиків, які стверджували, що у "Вибраних місцях із листування з друзями" він зрадив своєму призначенню і вторгся в чужі йому межі: "Я не плутати свого шляху. Я йшов тією дорогою. .. - і я прийшов до Того, Хто є джерело життя ". У статті "Кілька слів про біографію Гоголя" Сергій Тимофійович Аксаков авторитетно свідчить: "Та не подумають, що Гоголь мінявся у своїх переконаннях, навпаки, з юнацьких років він залишався їм вірним. Але Гоголь ішов постійно вперед, його християнство ставало чистішим, суворіше; високе значення мети письменника ясніше і суд над самим собою суворішим ".

У Гоголя поступово виробляються аскетичні устремління і все ясніше вимальовується християнський - чернечий - ідеал. Ще у квітні 1840 року він писав Миколі Білозерському, чернігівського поміщика, з яким був знайомий з ніжинської епохи: "Я ж тепер більше годжуся для монастиря, ніж для життя світської". А в лютому 1842 зізнавався поетові Миколі Язикову: "Я відчуваю, що розірвалися останні узи, що зв'язували мене зі світлом. Мені потрібно усамітнення, рішуче самота ... Я не народжений для хвилювань і відчуваю з кожним днем ​​і годиною, що немає вище спадку на світі, як звання монаха ".

Ці слова можуть служити відповіддю на питання, поставлене Гоголем три роки потому у назві статті "Чий доля на землі вище", що увійшла до книги "Вибрані місця з листування з друзями".

На дорогах Європи

На початку червня 1842 року, відразу після виходу з друку першого тому "Мертвих душ", Гоголь виїжджає за кордон - і там у його життя починає переважати аскетичне настрій. Григорій Павлович Галаган, багатий український поміщик, згодом засновник Колегії Павла Галагана - одного з кращих навчальних закладів Південної Росії, що жив в ту пору в Римі, згадував: "Гоголь здався мені вже тоді дуже побожним. Один раз збиралися в російську церкву всі росіяни на всеношну . Я бачив, що й Гоголь увійшов, але потім втратив його з поля зору і думав, що він пішов. Трохи раніше кінця служби я вийшов у передпокій, тому що в церкві було дуже задушливо, і там в напівтемряві зауважив Гоголя, який стояв у кутку за стільцем на колінах і з поникнуть головою. При відомих молитвах він бив поклони ".

Гоголь береться за систематичне читання книг духовного змісту, надаючи переважне увагу святоотецької літературі. Його листи першої половини 1840-х років наповнені проханнями про надсилання книг з богослов'я, історії Церкви, російською старожитностей. Друзі та знайомі шлють йому твори святих отців, що видаються Московської Духовної академією, твори святителя Тихона Задонського, святителя Димитрія Ростовського, єпископа Харківського Інокентія (відомого проповідника і духовного письменника), номери журналу "Християнське Читання". Надіслане Миколою Язиковим "Добротолюбіє" (збори аскетичних писань церковнослов'янською мовою) стало для Гоголя однією з найбільш нагальних книг. Не обходить він і західного богослов'я, читаючи, зокрема, Жака Боссюе й Хому Аквінського, а також традиційно приписувану Фому Кемпійського книгу "Про наслідування Ісуса Христа".

В "Авторській сповіді" Гоголь писав про цю епоху свого життя: "Я залишив на час все сучасне, я звернув увагу на опізнання тих вічних законів, якими рухається людина і людство взагалі. Книги законодавців, душеведцев і спостерігачів за природою людини стали моїм читанням. Все, де тільки виражалося пізнання людей і душі людини, від сповіді світської людини до сповіді анахорета і пустельника, мене займало, і на цій дорозі, непомітно, майже сам не відаючи як, я прийшов до Христа, побачивши, що в Ньому ключ до душі людини ... "

Взимку 1843/44 року в Ніцці, живучи у своїх друзів Вієльгорських, Гоголь робить виписки в особливий зошит з творінь святих отців і вчителів Церкви, користуючись в основному академічним журналом "Християнське Читання" за 1842 рік. Цей рукопис дійшла до нас у двох копіях, що зберігаються нині в Національній науковій бібліотеці Академії наук України. Крім древніх отців - Іоанна Златоуста, Василя Великого, Єфрема Сирина, Григорія Нісського, Іоанна Дамаскіна, Кирила Олександрійського та інших - в цьому збірнику містяться також уривки з творів сучасних Гоголю духовних письменників: святителя Філарета, митрополита Московського і Коломенського, Задонського затворника Георгія, єпископа Костромського і Галицького Володимира (Алявдіна), єпископа Полтавського Гедеона (Вишневського), протоієрея Стефана Сабініна.

Такого ж роду, але меншого обсягу збірка власноручний і частково повторює перший знаходиться в Російській державній бібліотеці в Москві. З виписками з нього Гоголь знайомив Олександру Йосипівну Смирнову, також жила в ту пору в Ніцці. "Після обіду, - згадує вона, - Микола Васильович витягав зошит і читав уривки з отців Церкви". Гоголь намагався і своїх світських друзів привчити до непразна проведення часу часу.

Тоді ж у Гоголя з'являється потреба глибше увійти в молитовний досвід Церкви. У листі до Сергія Тимофійовичу Аксакову з Риму від 18 березня (н. ст.) 1843 року він просить надіслати йому "молитовник самий великий, де б знаходилися майже всі молитви, писані отцями Церкви, пустельники і мучениками". Результатом цієї духовної спраги з'явилася товстий зошит (близько ста листів) переписаних Гоголем зі службових Міней церковних піснею і канонів (нині зберігається в Рукописному відділі Пушкінського Дому).

Ці виписки Гоголь робив не лише для духовного самоосвіти, але і для передбачуваних письменницьких цілей. У статті "В чому ж нарешті істота російської поезії і в чому її особливість" він, зокрема, зауважував: "Ще таємниця для багатьох цей незвичайний ліризм - народження верховної тверезості розуму, - який виходить від наших церковних піснею і канонів ..."

Таємниця цього ліризму була відкрита Гоголю і відома не з чуток, а з особистого досвіду. Як виявляється з утримання зошити, він уважно прочитав Мінеї за півроку - з вересня по лютий - і зробив витримки на кожен день.

Такий метод читання Гоголя - з виписками - можна назвати "келійні", - їм традиційно користувалися, наприклад, багато ченців. Його сенс - з'ясування складних, що не піддаються точному розумінню з першого разу духовних питань. До того ж, переїжджаючи з місця на місце, Гоголь не міг возити з собою багато книг і мав при собі лише свою компактну похідну бібліотеку - рукописні збірники.

Як бачимо, Гоголь не обмежився виписками зі святих отців, - працював і з богослужбовими текстами. Православне богослужіння містить в собі всі богослов'я. Гоголь, здається, відкрив це для себе раніше багатьох, - таким чином він припадав духом до самого авторитетного джерела знання.

Збережені зошити свідчать про те, що Гоголю добре відома була християнська книжність. Судячи з усього, він шукав шляхів до того, щоб стати духовним письменником у власному розумінні цього слова. Духовна, церковна література за формою має ряд відмінностей від літератури світської, хоча між цими видами словесності є деякі загальні прийоми, в тому числі й художні. Але духовна творчість має строго певну мету, спрямовану до пояснення сенсу життя за християнським віровченням. Таке творчість грунтується на Святому Письмі і має певні ознаки. Письменник, який взявся вирішувати питання потаємної життя "внутрішньої людини", сам повинен бути православним християнином, він повинен мати благословення на свою працю від архієрея або священика. Він зобов'язаний також грунтовно знати попередню традицію церковної літератури, а вона корінням йде в Святе Євангеліє - джерело духовного слова, різко відрізняється за своєю спрямованістю від основи, породила художню літературу в усьому розмаїтті її проявів. Нарешті, для церковного письменника необхідна жива віра в Промисел Божий, в те, що у Всесвіті все здійснюється по незбагненного задумом її Творця.

У своїй пізній творчості Гоголь наблизився саме до такого розуміння цілей літератури. У Ніцці він написав для своїх друзів два духовно-моральних твори, якими вони повинні були керуватися у повсякденному житті, - "Правило житія в світі" та "Про тих душевних розташуваннях і недоліки наших, які виробляють в нас збентеження і заважають нам перебувати в спокійному стані ". Покинувши Ніццу в березні 1844 року, Гоголь нагадує графині Луїзі Карлівні Вієльгорський, звертаючись одночасно до всієї сім'ї: "Ви дали мені слово у будь-яку гірку і важку хвилину, помолившись всередині себе, сильно і щиро взятися за читання тих правил, які я вам залишив, вникаючи уважно в сенс будь-якого слова, тому що всяке слово багатозначно і багато чого не можна розуміти раптом. Виконали ви цю обіцянку? Не нехтуйте ніяк цими правилами, вони всі закінчилися з душевного досвіду, підтверджені святими прикладами, і тому прийміть їх як веління Самого Бога " .

Цю спробу духовного настанови можна уявити собі як підступ до "Вибраних місцях із листування з друзями" - в цих "правилах" містяться багато ідей майбутньої книги. Тут Гоголь відкрив новий для себе жанр, близький до традиції святоотцівської літератури.

Суть творчого розвитку Гоголя полягає в тому, що від суто мистецьких творів, де літургійна, церковна тема була як би в підтексті, він переходить до неї безпосередньо в "Роздумах про Божественну Літургії", творах, подібних "Правила житія в світі" (власне духовна проза), і в публіцистиці "Вибраних місць із листування з друзями". До нових жанрів пізньої творчості Гоголя можна віднести і складені їм молитви, а також систематизовані виписки з творів святих отців і вчителів Церкви - праці, характерні скоріше для такого письменника-аскета, яким був, наприклад, святитель Ігнатій (Брянчанінов), ніж для світського літератора . Молитви Гоголя, написані в другій половині 1840-х років, свідчать про його багатому молитовному досвіді і глибокої воцерковленості його свідомості. Формальне виписування - без живої віри в Бога і без послуху церковним правилам - не дало б того сплаву народного і церковного в стилістиці прози Гоголя, яка завдяки цьому відрізняється високою духовністю.

Гоголь прагнув виробити такий стиль, в якому зливалися б стихії церковнослов'янської і народної мови. Це підтверджується і зібраними ним "Матеріалами для словника російської мови", де представлені слова і діалектні та церковнослов'янські. За Гоголем, характерна властивість російської мови - "найсміливіші переходи від піднесеного до простого в одній і тій же промові". При цьому він підкреслював, що під російською мовою розуміє "не та мова, який викручується тепер у життєвому побуті, і не книжна мова, і не мова, що утворився під час будь-яких зловживань наших, але той істинно російську мову, який незримо носиться по всій Російській землі, незважаючи на чужеземствованье наше в своїй землі, який ще не торкається до справи життя нашого, але, проте ж, все чують, що він істинно російська мова ".

Ці думки лягли в основу характеристики Гоголем російської мови в статті "В чому ж нарешті істота російської поезії і в чому її особливість", яку по праву можна назвати естетичним маніфестом письменника. "Незвичайний мова наша є ще таємниця ... - каже Гоголь. - Він безмежний і може, живий, як життя, збагачуватися щохвилини, почерпая, з одного боку, високі слова з мови церковно-біблійного, а з іншого боку - обираючи на вибір влучні назви з незліченних своїх прислівників, розсипаним за нашими провінціям, маючи можливість таким чином в одній і тій же промові сходити до висоти, не доступної ніякому іншій мові, і опускатися до простоти відчутно дотику нетямущого людини ... "

Не дивно, що Гоголь почасти і проник в таємницю цього народжується мови. Купуючи дорогоцінний досвід, він прагнув поділитися ним із друзями-письменниками, наприклад, Миколою Язиковим, якому писав 8 липня (н. ст.) 1843 року з Бадена: "В продовження говенія займися читанням церковних книг. Це читання здасться тобі важко і утомливо, візьмусь за нього, як рибалка, з олівцем у руці, читай скоро і побіжно і зупиняйся тільки там, де вразить тебе величаве, неждана слово або зворот, записуй і відзначай їх собі в матеріал. Клянуся, це буде дверима на ту велику дорогу, на яку ти видешь! Ліра твоя набереться там нечуваних світом звуків і, може бути, зачепить ті струни, для яких вона дана тобі Богом ".

Паралельно з новими творами Гоголь трудиться над другим томом "Мертвих душ". Письмо, однак, посувалася повільно. Продовження поеми він не мислить тепер без попереднього виховання своєї душі. "Твори мої так пов'язані тісно з духовною освітою мене самого і таке мені потрібно до того часу внутрішнє сильне душевне виховання, глибоке виховання, що не можна й сподіватися на швидку появу моїх нових творів", - писав він літератору Петру Олександровичу Плетньова в жовтні 1843 року. А в липні 1844 року відповідав Миколі Язикову на його запит: "Ти питаєш, пишуться чи" Мертві душі "? І пишуться і не пишуться ... Я йду вперед - йде і твір, я зупинився - не йде і твір".

Одним з найважчих у житті Гоголя був рік 1845-й. Його листи цієї пори повні скарг на здоров'я, що погіршується. Думки європейських лікарів, до яких звертався Гоголь з приводу своєї хвороби, були суперечливі. Сам він був схильний приписувати свою недугу нервовим розладу і розраду знаходив тільки в думці, що "наше одужання в руках Божих, а не в руках докторів і не в руках будь-яких медичних засобів". Хвороба ускладнювалася пригніченим душевним станом: "Тяжкі всього занепокоєння духу, з яким найважче воювати ..." (З листа Миколи Язикова від початку травня (н. ст.) 1845 року).

Змучений нездужаннями, Гоголь переїжджає з міста в місто в пошуках рятівного лікування та душевного заспокоєння. У початку 1845 року він живе у Франкфурті у Василя Андрійовича Жуковського, в середині січня їде до Парижа до графу Олександру Петровичу Толстому, потім знову повертається до Франкфурта до Жуковського, в травні - червні лікується на водах у Гомбург, в кінці червня приїжджає в Веймар, потім - Берлін, Дрезден, Карлсбад ...

Хворобливість його посилювалася тим, що він "хотів насильно змусити писати себе", тоді як душа його "була не готова" до цього. "Я мучив себе, - зізнавався він у квітні 1845 року Олександра Смирнової, - гвалтував писати, страждав важким стражданням, бачачи безсилля, і кілька разів вже завдавав собі хвороба таким примусом і нічого не міг зробити, і все виходило з примусу і погано".

Отже, у січні - лютому 1845 Гоголь - у Парижі у графа Толстого. Про цей час він писав Миколі Язикову: "Жив нутрі, як у монастирі, і до того ще не пропустив майже жодної обідні в нашій церкві". Такому способу життя відповідає і характер його занять: він приймається за вивчення грецької мови, щоб читати в оригіналі чинопослідування Божественної Літургії. При цьому Гоголь користувався книгами з бібліотеки настоятеля російської посольської церкви в Парижі протоієрея Димитрія Вершинський, колишнього професора Петербурзької Духовної академії, знавця святоотецької писемності. У ту пору він працював над своїм головним твором - "Місяцеслова Православно-Кафоличної Східної Церкви" - одним з перших наукових праць з літургіки.

У паперах Гоголя збереглися дві невеликі зошити, куди він вніс великим красивим почерком виписки на грецькою і латинською мовами з чину Літургії святителя Іоанна Златоуста. Повний текст його латинського перекладу був списаний для Гоголя невстановленою особою (за припущенням академіка Тихонравова на підставі почерку - особою духовного звання). Цей зошит з десяти листів поштового паперу великого формату також збереглася в паперах письменника.

У богословських заняттях Гоголю допомагав відставний учитель-еллініст Федір Бєляєв, який добре знав церковнослов'янську мову та латину. Він жив з 1841 року за кордоном у якості наставника в одному з російських родин. На згадку цієї спільної роботи Гоголь подарував йому грецький "Евхологіон" (збірник молитов для церковного богослужіння), виданий у Римі в 1754 році, з написом: "Ця книга дарується Федору Миколайовичу Бєляєву, на знак дружби і в покарання за неприйняття Василя Великого, від Гоголя. Париж. Лютий 26, рік 1845 ".

У свою чергу Бєляєв власноруч списав у зошит невеликого формату грецький текст Літургії святителя Василя Великого з паралельним латинським перекладом і на останній сторінці зробив дарчий напис слов'янською в'яззю: "Миколі Васильовичу Гоголю, на знак пам'яті, любові і поваги від Феодора Бєляєва. Париж. 16 березня дня 1845 року ".

Майже щоденні відвідування церковних служб створювали у Гоголя високе духовне настрій. У зв'язку з цим він писав 24 лютого (н. ст.) 1845 Олександрі Смирнової, що "був сподоблен Богом і серед найдурніших хвилин душевного стану скуштувати небесні і солодкі хвилини".

Звернувшись до церковного речі, Гоголь прагнув залучити до нього та інших. Так, той же Бєляєв писав йому 20 березня (н. ст.) 1845: "Дякую вам тисячократно за те, що ви мене наштовхнули на думку звернути увагу на наші православні священнодійства, що підносять думку, веселять серце, розчулюють душу та ін. та ін. Без вас я б не був діяльним в подібному читанні, а маючи його тільки на увазі, все б відкладав, на мою звичаєм, в дальній ящик ".

У Парижі Гоголь працює над книгою про Божественної Літургії, що залишилася незавершеною і побачила світ тільки після його смерті. Мета цього духовно-просвітницького праці, як її визначив сам Гоголь, - "показати, в якій повноті і внутрішньої глибокої зв'язку відбувається наша Літургія, юнакам і людям, початківцем, ще мало читали її значенням".

Однак прагнення до осягнення потаємного сенсу Божественної Літургії виникло у Гоголя не в цей час, а набагато раніше. Восени 1842 року він писав матері з Гастейна: "... є багато таємниць у глибині душі нашої, яких ще не відкрив людина і які можуть подарувати йому дивовижні блаженства. Якщо ви відчуєте, що Ваше ж слово знайшло доступ до серця стражденного душею, тоді йдіть з них безпосередньо у церкву і вислухайте Божественну Літургію. Як прохолодний ліс серед пекучих степів, тоді прийме його молитва під покров свою ".

Ця віра у всеразрешающую силу літургійної молитви визрівала у Гоголя поступово і після декількох років закордонних мандрів і душевних тривог вилилася в бажання передати іншим накопичений досвід. "... Для кожного, хто тільки хоче йти вперед і ставати краще, - писав він у Висновку своєї книги, - необхідно часте, скільки можна, відвідування Божественної Літургії та уважне слухання: вона непомітно (тобто непомітно, поступово. - В. В.) будує і створює людину. І якщо суспільство ще не зовсім розпалося, якщо люди не дихають повноті, непримиренною ненавистю між собою, то потаємна причина тому є Божественна Літургія, що нагадує людині про святу, небесній любові до брата ".

До весни 1845 року хвороба Гоголя посилилася. Про його фізичному та духовному стані свідчить отець Іоанн Базаров, в ту пору настоятель но відкритої російської домовій церкві у Вісбадені. У середині квітня (н. ст.) Він отримав від Гоголя, який жив тоді у Франкфурті, записку: "Приїжджайте до мене причастити мене, я вмираю". Отець Іван застав його на ногах. На питання, чому він вважає своє становище настільки небезпечним, Гоголь простягнув руки і сказав: "Подивіться! Зовсім холодні!" Однак священик переконав його, що він зовсім не в такому стані, щоб причащатися на дому, і умовив приїхати до Вісбадена говіти, що той і виконав.

Будучи в будинку священика, в кабінеті господаря, Гоголь за своєю постійною звичкою розглядав його бібліотеку. Побачивши свої книги, він вигукнув мало не з переляком: "Як! І ці нещасні потрапили у вашу бібліотеку!" "Це було саме той час, - пояснює отець Іоанн, - коли він каявся у всьому, що їм було написано".

В кінці червня - початку липня (н. ст.) 1845 вибухнула криза. Як би передчуваючи смерть, Гоголь пише духовний заповіт, згодом включене в книгу "Вибрані місця з листування з друзями", і спалює рукопис другого тому. Про сам спалення ми майже не маємо інших відомостей, крім повідомлених Гоголем в останньому з "Чотирьох листів до різних осіб з приводу" Мертвих душ ", надрукованих у тій же книзі:" Не легко було спалити п'ятирічну працю, вироблений з такими болючими напруги, де всяка рядок дісталася потрясінням, де було багато того, що становило мої найкращі помисли і займало мою душу ".

У цьому ж листі Гоголь вказав і на причини спалення: "Поява другого тому в тому вигляді, в якому він був, справило б швидше за шкоду, ніж користь ... І був час, коли не можна інакше спрямувати суспільство або навіть всі покоління до прекрасного, поки не покажеш всієї глибини його справжньої гидоти; буває час, що навіть зовсім не слід говорити про високе і прекрасне, не показавши тут же ясно, як день, шляхів і доріг до нього для всякого ".

Чи була спалена рукопис закінченою? Мабуть, немає. Автор добре знайомого дослідникам щоденника про перебування Гоголя в Одесі, що довгий час вважалася невідомої (насправді - Катерина Олександрівна Хитрово), передає розмову однієї дами з Гоголем (у січні 1851 року), який запитав його, чи скоро вийде закінчення "Мертвих душ". На що він відповів: "Я думаю - через рік". - "Так вони не спалені?" - "Адже це тільки початок був ..." .

Академік Микола Тихонравов приурочує спалення другого тому до початку липня 1845 року. Підставою для цього служать перш за все слова самого Гоголя: "Але все було спалено, і то в ту хвилину, коли, бачачи перед собою смерть, мені дуже хотілося залишити після себе хоч що-небудь, про мене краще нагадує". Цим же часом датує Тихонравов і "Заповіт" Гоголя, складене, за власним визнанням письменника, в той момент, коли він був важко хворий і смерть була вже близька.

У безсумнівною зв'язку зі спаленням другого тому і написанням "Заповіту" знаходиться і спроба Гоголя в кінці червня - початку липня (н. ст.) 1845 залишити літературне терені і вступити в монастир. Про це розповідає в своїх записках Марфа Степанівна Сабініна - дочка веймарського православного священика Стефана Сабініна.

"17 (29) червня ... Дізналися, що приїхали і батько мав Микола Васильович Гоголь і граф Олександр Петрович Толстой. Другого дня вони прийшли до батька, і я в перший і останній раз бачила знаменитого письменника. Він був невисокого зросту і дуже худорлявий; його вузька голова мала своєрідну форму - френологи б сказав, що видаються релігійність і впертість. Світле волосся висіли прямими пасмами навколо голови. Чоло його, як ніби який подався назад, всього більше виступав над очима, які були довгі і пильно дивилися; ніс згорблений, дуже довгий і худий, а тонкі губи мали сатиричну усмішку. Гоголь був дуже нервовий, руху його були живі і незграбні, і він не сидів довго на одному місці: встане, скаже що-небудь, пройдеться кілька разів по кімнаті і знову сяде . Він приїхав у Веймар, щоб поговорити з моїм батьком про своє бажання вступити в монастир. Бачачи його хворобливий стан, наслідком якого було іпохондричний настрій духу, батько відмовляв його і переконав не приймати остаточного рішення. Взагалі Гоголь мало говорив, пожвавлювався тільки коли говорив, а то все сидів у задумі. Він попросив мене зіграти йому Шопена; пам'ятаю тільки, що я грала йому. Моїй матері він подарував хромолітографію - вид Брюлевской тераси; вона наклеїла цей вид у свій альбом і попросила Гоголя підписатися під ним. Він довго ходив по кімнаті, нарешті сів до столу і написав: "Зовсім забув своє прізвище; здається, був колись Гоголем". Він сповідався ввечері напередодні свого від'їзду, і сповідь його тривала дуже довго. Після Святого Причастя він і його супутник зараз же рушили в подальший шлях до Росії, пробувши у Веймарі п'ять днів ".

Чому саме до протоієрея Стефана Сабінін звернувся Гоголь з такого важливого для себе питання? Зрозуміло, коло російських православних священиків у Європі був досить обмежений, але у Гоголя були, мабуть, і особливі причини для цього.

Непересічна особистість отця Стефана, людину величезної ерудиції, була широко відома як в Європі, де він прожив більшу частину життя, так і в Росії, зв'язок з якою у нього ніколи не переривався.

Стефан Карпович Сабінін походив з роду Сусаніних (його предок одружився на дочці російського національного героя Івана Сусаніна Антоніда). Він народився в 1789 році в сім'ї бідного дяка села Багна Воронезької губернії; закінчив місцеве Духовне училище та гімназію, пізніше викладав у ній іноземні та стародавні мови (маючи до них виняткову здатність), а після закінчення курсу в Петербурзькій Духовній академії був залишений у ній. У 1823 році Сабінін отримав місце священика при російській дипломатичній місії в Копенгагені і більше чотирнадцяти років прожив у Данії. Коло його занять був надзвичайно широкий: богослов'я, історія, археологія, філологія. Він переклав Біблію на російську мову зі своїми коментарями, склав перший у Росії Біблійний лексикон (як і багато інших твори та переклади Сабініна, ця праця залишилася в рукопису і, очевидно, втрачено), написав ісландську граматику і кілька робіт з сагами, друкував статті з російської філології та російською старожитностей у вітчизняних журналах та історичних збірниках, що видаються професором Московського університету Михайлом Погодіним. Постійний кореспондент Петербурзької Духовної академії, дійсний член Королівського Товариства північних антикварів, Товариства історії та старожитностей російських і ряду інших, протоієрей Стефан Сабінін листувався з багатьма вченими і літераторами: князем Володимиром Одоєвським, професорами Шевирьовим, Погодіним, Бодянським, Срезневським, чеськими славістами Вацлавом Ганкою і Павлом Шафариком.

У 1837 році батько Стефан був переведений у Веймар і призначений духівником гросгерцогіні Марії Павлівни (старшої сестри Імператора Миколи Павловича). Він став настоятелем російської православної домовій церкві Святої Марії Магдалини. У Веймарі у нього зупинялися багато діячів російської культури: Михайло Погодін, Степан Шевирьов, князь Петро В'яземський, відомий духовний письменник і ревнитель Православ'я Андрій Муравйов, піаніст і композитор Антон Рубінштейн та інші. Слід особливо підкреслити спілкування батька Стефана з людьми з найближчого оточення Гоголя: Шевирьовим, Погодіним, Бодянським. Враховуючи все це, неважко зрозуміти причини звернення до нього Гоголя.

Цілком підходила батькові Стефану і його дружина Олександра Тимофіївна, дочка петербурзького протоієрея Тимофія Вещезерова. Старша дочка Марфа писала про матір у своїх записках: "Батько мій навчив її німецькому, датському та французької мов, і, крім того, вона, з бажання допомагати чоловікові, сама вивчила стародавні латинську, грецьку, єврейську та інші мови, так що всі його твори та переклади переписувала завжди вона ". Олександра Тимофіївна і сама займалася перекладами, зокрема, перевела у віршах "Торквато Тассо" Гете. До того ж вона мала неабиякий талант живописця і за одну зі своїх картин отримала медаль Академії мистецтв.

Будинок Сабінін у Веймарі був своєрідним культурним центром: тут бували чи не всі проїжджали по Німеччині мандрівники-співвітчизники - вчені, письменники, композитори. Погодін залишив опис своєї першої зустрічі з цим сімейством: "... дружина зі старшою донькою писали картину олійними фарбами, яка з честю могла б зайняти місце в академічному класі, інша твердила урок на фортепіано, якусь сонату Моцарта, сини сиділи за латинськими авторами, а батько читав католицький журнал. Стільки освіченості, допитливості, смаку знайшов я у всьому сімействі, скільки мудро знайти у якого-небудь руського князя чи графа ... " .

У Сабінін було одинадцять дітей, і всі вони відрізнялися різноманітними талантами. Але, мабуть, найбільш виділялася Марфа Степанівна, автор цитованих записок - одна з чудових російських жінок ХІХ століття. Вона мала чудовий голос і музичними здібностями, що дозволили їй у дванадцять років стати членом музичного гуртка, заснованого у Веймарі Великою княгинею Марією Олександрівною. Юна Марта брала уроки у найкращих німецьких професорів, брала участь у благодійних концертах і навіть склала свій власний хор. Успіхи її були настільки вражаючі, що Ференц Ліст запропонував займатися з нею. Великий композитор був близький з родиною Сабінін, а Марфа (віртуозна піаністка) стала кращою його ученицею. Згодом вона писала про Ліста: "Самий геніальний і безкорислива людина, якого я знала".

У 1857 році Марфа разом з матір'ю вперше поїхала до Росії. У Москві та Петербурзі він дав кілька концертів, що мали блискучий успіх. У 1860 році Імператриця Марія Олександрівна запросила Сабінін (через фрейліну Ганну Федорівну Тютчеву, дочка поета) викладачкою музики і вихователькою до своєї дочки, Великої княжні Марії Олександрівні. Марфа Степанівна пробула при дворі вісім років, часто грала в палаці, але була позбавлена ​​можливості виступати з публічними концертами: її артистична кар'єра була назавжди закінчена.

Найповніше особистість Марфи Степанівни виразилася в її суспільному служінні. Разом зі своєю подругою баронесою Марією Петрівною Фредерікс Сабініна була однією із засновниць Товариства Червоного Хреста в Росії (перші роки воно носило назву "Товариство піклування про поранених і хворих воїнів"). Обидві були обрані довічно почесними членами Товариства. Під час франко-пруської війни 1870 - 1871 років і визвольних війн балканських народів проти турецького ярма Марфа Степанівна організовувала лазарети, евакуацію поранених. Її подвижницька діяльність проходила як за кордоном (Німеччина, Франція, Сербія, Румунія), так і в Росії (Петербург, Крим). У мирний час вона також займалася влаштуванням лікарень; ставши черницею, очолювала громаду сестер милосердя Святого Благовіщення в Криму. У 1876 році перед від'їздом до Сербії єпископ Таврійський Гурій (Карпов) поклав на неї настоятельскій хрест. Сабініна була нагороджена багатьма орденами і медалями. Останні роки вона провела відокремлено в Криму: малювала, займалася музикою, писала свої мемуари.

Записки Марфи Сабінін опубліковані в "Русском Архиве" у 1900 - 1902 роках. До написання їх її спонукав сам видавець і редактор журналу Петро Бартенєв, що випливає з листа Сабінін до нього в травні 1891 року (нині зберігається в Російському державному архіві літератури і мистецтва): "За добру пам'ять дякую душевно, щасливе Веймарської час незабутньої в моїй пам'яті ... Якщо я буду в силах писати, почуєте про мене ".

В основу записок Сабінін покладені щоденникові записи, а вони як джерело переважно мемуарів, написаних через багато років. Хоча Марфі під час її першої (і єдиної) зустрічі з Гоголем було лише чотирнадцять років, ми можемо віднестися до її спогадами з повною довірою. Незвичайно яскравий і психологічно переконливий надісланий нею портрет Гоголя. Манера його поведінки, про яку говорить Сабініна, відзначалася й іншими мемуаристами, зокрема тим же протоієреєм Іоанном Базаровим: "Траплялося потім мені і ще зустрічати його (Гоголя. - В.В.) у Жуковського, але він був похмурий, майже нічого не говорив і більше ходив по кімнаті, слухаючи наші розмови ". Запис до альбому матері: "... здається, був колись Гоголем" - змушує згадати осуд письменником своїх творів у бібліотеці батька Іоанна Базарова - Гоголь як би бачить себе вже ченцем.

У щоденникового запису Марфи Сабінін є і неточність. За її словами, Гоголь і його супутник вирушили з Веймара в Росію. Насправді Гоголь тримав шлях до Берліна і по дорозі туди заїхав в Галле, щоб зустрітися з місцевим лікарем, як радив йому отець Стефан. Це випливає з листа Гоголя до Жуковського від 14 липня (н. ст.) 1845: "Для душевного мого спокою виявилося мені потрібне отговеть у Веймарі. Граф Толстой також говів разом зі мною. Добрий веймарський священик радив мені переконливо порадитися ще на дорозі з знаменитим лікарем в Галле, Крукенберг ". Про перебування у Веймарі і про "тамтешньому дуже доброму священика нашому" Гоголь повідомляє і в листі до Миколи Язикова від 25 липня (н. ст.) Того ж року.

Відгомін поїздки в Веймар можна знайти в листі Гоголя "Потрібно проїзд по Росії", що увійшло до книги "Вибрані місця з листування з друзями" і адресованому графу Толстому, чиї душевні устремління також були направлені до чернецтва: "Ні вище звання, як чернече, і нехай сподобить нас Бог надіти коли-небудь просту ризу ченця, так бажану душі моїй, про яку вже, а думки мені в радість. Але без поклику Божого цього не зробити. щоб придбати право відійти від світу, потрібно вміти розпрощатися зі світом ... Ні , для вас так само, як і для мене, замкнені двері бажаною обителі. Монастир ваш - Росія! "

За словами Жуковського, справжнім покликанням Гоголя було чернецтво. "Я впевнений, - писав Жуковський Плетньова в березні 1852 з Бадена, отримавши звістку про смерть Гоголя, - що якби він не почав свої" Мертві Душі ", яких закінчення лежало на його совісті і все йому не давалося, то він давно б став ченцем і був би заспокоєний зовсім, вступивши в ту атмосферу, в якій душа його дихала б легко і вільно ".

Останнє десятиріччя життя Гоголя проходить під знаком все зростаючої тяги до ІНОЧЕСТВУ. Не даючи чернечих обітниць цнотливості, нестяжанія і слухняності, він втілював їх у своєму способі життя. "Жебрацтво є блаженство, якого ще не розкусив світло. Але кого Бог визнав покуштувати його солодкість і хто вже полюбив істинно свою жебрацьку сумку, той не продасть її ні за які скарби тутешнього світу". Гоголь не мав свого дому і жив у друзів, - сьогодні у одного, завтра в іншого. Свою частку маєтку він відмовив на користь матері і залишився жебраком, - допомагаючи при цьому бідним студентам із засобів, отриманих за видання своїх творів. Залишилося після смерті Гоголя особисте його майно складалося з декількох десятків рублів сріблом, книг і старих речей - а між тим створений ним фонд "на вспоможение бідним молодим людям, що займаються наукою і мистецтвом", складав більше двох з половиною тисяч рублів.

Сучасники не залишили жодних свідчень про близькі стосунки Гоголя з якою-небудь жінкою. Про його церковному відношенні до послуху говорить той разючий факт, що він за порадою свого духовного батька спалив глави незакінченого праці і практично відмовився від художньої творчості. Про те, наскільки важкий цей крок був для Гоголя, можна судити за його зізнанням в "Авторській сповіді": "Мені, мабуть, важчі, ніж будь-кому іншому, відмовитися від письменства, коли це становило єдиний предмет усіх моїх думок, коли я все інше залишив, всі кращі приманки життя, і, як чернець, розірвав зв'язки з усім тим, що мило людині на землі, потім щоб ні про що інше не думати, крім праці свого ".

Однак справжній трагізм ситуації полягав в тому, що чернечий склад був тільки однієї і, ймовірно, не головною стороною гоголівської натури. Художницьке початок переважало в ньому; криза Гоголя - наслідок внутрішнього конфлікту між духовними устремліннями і письменницьким даром.

Любов Гоголя до чернечому способу життя виражена в конкретних словах складеної ним молитви, яка міститься в його записній книжці 1846 - 1851 років: "Милосердя, Господи. Ти милосердний. Прости всі мене, грішного. Створи, та пам'ятаю, що я один і живу в Тобі , Господи, хай не покладу ні на кого, крім на одного Тебе, надію, та піду зі світу у святій кут усамітнення ". Це устремління Гоголя було відкрито не тільки його найближчим родичам або таким літературним соратникам, як Жуковський, але і деяким шкільним приятелям.

Відображення духовного життя Гоголя 1840-х років можна знайти в другій редакції повісті "Портрет". Художник, який створив портрет лихваря, вирішує піти зі світу і стає ченцем. Пріуготовіть себе подвижницьким життям відлюдника, він повертається до творчості і створює картину, яка вражає глядачів як би котрий з неї світлом духовності. У кінці повісті монах-художник наставляє сина: "Рятуй чистоту душі своєї. Хто уклав у собі талант, той чистіше всіх повинен бути душею. Іншому проститься багато, але йому не проститься".

Друга редакція "Портрета" свідчить, що Гоголь цілком свідомо йшов по обраному шляху релігійного осмислення мистецтва. У повісті він як би намітив програму свого життя. Його спроба залишити світ влітку 1845 року, по всій видимості, не передбачала остаточної відмови від творчості, але як би мала на увазі повернення до нього в новій якості. Шлях до великого мистецтва, вважав Гоголь, лежить через особистий подвиг художника. Потрібно померти для світу, щоб перестворити внутрішньо, а потім повернутися до творчості.

Напружена внутрішнє життя цих років відбилася і на зовнішньому вигляді Гоголя. Павло Васильович Анненков, що зустрів його в 1846 році в Парижі, згадує: "Гоголь постарів, але придбав особливого роду красу, яку не можна інакше визначити, як назвавши красою мислячої людини. Обличчя його зблідло, змарніло; глибока, млосно робота думки поклала на ньому ясну друк виснаження і втоми, але загальний вираз його здалося мені якось світліше і спокійніше колишнього. Це було обличчя філософа ". Тут ми бачимо досить виразний портрет, який показує нам духовно зрілого Гоголя, який знайшов свій шлях.

Національна ідея

"Вибрані місця з листування з друзями" були задумані як єдине, цілісний твір. Архімандрит Феодор, чи не єдиний, хто намагався розглянути предмет книги, помічав, що думки Гоголя, "як вони за зовнішнім виглядом ні розкидані і ні розсіяні в листах, мають строгу внутрішній зв'язок і послідовність, а тому представляють струнке ціле". Батько Феодор розрізняє в книзі три ідейно-тематичних пласта або "відділу". "Перший складають, - пише він, - загальні та основні думки - про буття і моральності, про долі роду людського, про Церкву, про Росію, про сучасний стан світу ..." Другий "відділ" складається з думок, що стосується "мистецтва і особливо поезії". Третій становлять деякі особисті пояснення автора про себе, про твори своїх і про ставлення його до публіки.

Схема батька Феодора носить в достатній мірі умовний характер: ці "відділи" можна перерозподілити або виділити інші - наприклад, листи про обов'язки різних станів і про покликання кожної окремої людини ("Що таке губернаторша", "Російської поміщик", "займає важливе місце" , "Чий доля на землі вище"). Але головне, у чому архімандрит Феодор, безперечно, має рацію, - це те, що думки Гоголя мають певну внутрішню зв'язок і підпорядковані вираженню основної ідеї. Ідея ця видно вже в назвах розділів, які вражають великою кількістю національних акцентів: "Читання російських поетів перед публікою", "Кілька слів про нашу Церкву і духовенство", "Про ліризмі наших поетів", "Потрібно любити Росію", "Потрібно проїзд по Росії "," Чим може бути дружина для чоловіка в простому домашньому побуті, при нинішньому порядку речей в Росії "," Страхи і жахи Росії "," В чому ж нарешті істота російської поезії і в чому її особливість ". У десяти з тридцяти двох глав книги національна ідея винесена у заголовок. Однак і в тих розділах, де ім'я її немає у назві, мова йде про Росію, а в передмові Гоголь просить співвітчизників прочитати його книгу "кілька разів" і "всіх у Росії" помолитися про нього. Можна сказати, що головним змістом "Вибраних місць ..." є Росія та її духовна майбуття.

З усіх російських письменників ніхто, здається, так сильно, як Гоголь, не оголив виразок російської душі, вказавши і на джерело їх - фатальну відокремленість більшої частини суспільства від Церкви. Вся неправда суєтного і дріб'язкового існування, яка гніздилася в культурному середовищі і межувала з спрямованістю до матеріальних благ і розваг, є наслідком цієї вбиває душу відокремленості. Єдиною умовою духовного відродження Росії Гоголь вважав воцерковлення російського життя. "Є примиритель за все всередині самої землі нашого краю, який поки ще не всіма бачимо, - наша Церква, - писав він. - Уже готується вона раптом вступити в повні права свої і засяяти світлом на всю землю. У ній укладено все, що потрібно для життя істинно російської, в усіх її відносинах, починаючи від державного до простого родинного, всьому настрій, всіма напрямами, всьому законна і вірна дорога "(" Просвіта ");" Володіємо скарбом, яким ціни немає, і не тільки не дбаємо про те, щоб це відчути, але не знаємо навіть, де поклали його "(" Кілька слів про нашу Церкву і духовенство ").

Гоголь вказав на дві умови, без яких ніякі благі перетворення в Росії неможливі. Перш за все, потрібно любити Росію. А що значить - любити Росію? Письменник пояснює: "Тому, хто побажає істинно чесно служити Росії, потрібно мати дуже багато любові до неї, яка б поглинула вже всі інші почуття, - потрібно мати багато любові до людини взагалі, і щоб стати справжнім християнином, у властивому значенні цього слова".

Не повинно також нічого робити без благословення Церкви: "Як на мене, безумна і думка ввести яке-небудь нововведення в Росію, минаючи нашу Церкву, не отримавши у неї на те благословіння. Безглуздо навіть і до думок нашим прищеплювати які б то не було європейські ідеї , доки не охрестить їх вона світлом Христовим "(" Просвіта ").

У своїй книзі Гоголь виступив у ролі державного людини, яка прагне до найкращого устрою країни, встановлення єдино правильної ієрархії посад, при якій кожен виконує свій обов'язок на своєму місці і тим глибше усвідомлює свою відповідальність, ніж це місце вище ("займає важливе місце"). Звідси різноманітність адресатів листів: від державного діяча до духовного пастиря, від людини мистецтва до світської жінки.

Але це - тільки зовнішня сторона справи. Гоголівська апологія Росії, утвердження її месіанської ролі у світі в кінцевому підсумку спираються не на зовнішні благоустрою і міжнародний авторитет країни, не на військову міць (хоча і вони важливі), а головним чином на духовні підвалини національного характеру. Погляд Гоголя на Росію - це перш за все погляд православного християнина, котра усвідомлює, що всі матеріальні багатства повинні бути підпорядковані головній меті і направлені до неї.

Тут - основна гоголівська ідея і постійний момент спокуси для закидів письменнику в великодержавний шовінізм: Гоголь нібито стверджує, що Росія стоїть попереду інших народів саме в сенсі більш повного втілення християнського ідеалу. Але, за Гоголем, запорука майбутнього Росії - не тільки в особливих духовних дарів, якими щедро наділений російська людина в порівнянні з іншими народами, а ще й в усвідомленні ним свого безладу, своєї духовної убогості (в євангельському розумінні), і в тих величезних можливостях , які притаманні Росії як порівняно молодий християнської державі.

Ця ідея чітко виражена в чудовій кінцівці "Світлого Воскресіння": "Чи краще ми інших народів? Ближче чи життям до Христа, ніж вони? Нікого ми не кращі, а життя ще невлаштованих і безладний всіх їх." Гірше ми всіх інших "- ось що ми повинні завжди говорити про себе ... Ми ще розтоплений метал, не отлившийся у свою національну форму; ще нам можливо викинути, відштовхнути від себе нам непристойне і внести в себе все, що вже неможливо іншим народам, що одержали форму і загартуватися в ній ".

Всі питання життя - побутові, громадські, державні, літературні - мають для Гоголя релігійно-моральний сенс. Визнаючи і беручи існуючий порядок речей, він прагнув до перетворення суспільства через перетворення людини. "Суспільство утворюється само собою, суспільство складається з одиниць, - писав він. - Треба, щоб кожна одиниця виконала посаду свою ... Потрібно згадати людині, що він зовсім не матеріальна худобина, але високий громадянин високого небесного громадянства. Поки він хоч скільки- небудь не буде жити життям небесного громадянина, до тих пір не прийде в порядок і земне громадянство ".

Книга Гоголя говорить про необхідність внутрішнього перебудови кожного, яке в кінцевому рахунку має бути запорукою перебудови і перетворення всієї країни. Ця думка визначає всю художню структуру "Вибраних місць ..." і в першу чергу їх побудова.

Розташування листів має продуману композицію, втілюючи в собі чітку християнську ідею. У "Передмові" автор оголошує про свій намір відправитися Великим постом в Святу Землю і просить у всіх прощення, подібно до того, як напередодні посту, у Прощену неділю, всі християни просять вибачення один у одного. Відкривається книга "Заповітом", щоб нагадати кожному про найважливішу християнської чесноти - пам'яті смертної. Центральне місце займає сімнадцяте голова, яка називається "Просвіта".

"Просвітити, - пише Гоголь, - не означає навчити, або наставити, або утворити, або навіть освітити, але всього наскрізь висвітлити людину в усіх його силах, а не в одному розумі, пронести всю природу її крізь якийсь очищувальний вогонь". Без духовної просвіти ("Світло Христове просвіщає всіх!"), За Гоголем, не може бути ніякого світла. Через усю книгу проходить думка, як "просвітити перш грамотних, ніж безграмотних", тобто тих, у кого в руках пір'я і папір, чиновників, місцева влада, які могли б просвіщати народ, а не множити зло.

Вінцем книги є "Світле Воскресіння", нагадує кожному про вічне життя. У "Вибраних місцях ..." таким чином читач як би проходить шлях християнської душі під час Великого посту (традиційно ототожнюється з мандрівка) - від смерті до Воскресіння, через скорботи (глава "Страхи і жахи Росії") - до радості.

У своїй книзі Гоголь рішуче повів мову про "найважливіше". "Якщо думки письменника не звернені на важливі предмети, - говорив він, - то в ньому буде одна порожнеча". Зерно книги зародилося ще в 1844 році - в "Правилі житія в світі", яке глибиною думки і лаконізмом форми нагадує апостольські послання: "Початок, корінь і затвердження всьому є любов до Бога. Але у нас це початок в кінці, і ми всі, що тільки є в світі, любимо більше, ніж Бога ". Гоголь разом з деякими видатними ієрархами Церкви (такими, як святитель Ігнатій, єпископ Кавказький, і святитель Філарет, митрополит Московський) передчував катастрофічне падіння релігійності в суспільстві. Своєю книгою він як би вдарив на сполох, закликаючи співвітчизників до корінного перегляду всіх питань суспільного і духовного життя країни. Він звернувся з проповіддю і сповіддю до всієї Росії.

Обидва ці жанру мають багатющу світову традицію. Як проповідь, книга Гоголя орієнтована насамперед на апостольські послання, в першу чергу улюбленого ним святого апостола Павла, який "всіх наставляє і виводить на пряму дорогу" (з листа Гоголя до сестри Ользі Василівні від 20 січня (н. ст.) 1847 ). Далі ця традиція йде через послання святих отців (Афанасія Великого, Василя Великого, Григорія Нісського), добре знайомі Гоголю. У "Вибраних місцях ..." він виступає як проповідник і духовний вчитель, який може вказати шлях порятунку всім - від першого до останнього людини в державі. При цьому він, подібно до святителя Іоанна Златоуста, повчає і викриває співвітчизників: "Християнин! Вигнали на вулицю Христа, в лазарети і лікарні, наместо того, щоб закликати Його до себе додому, то під рідну дах свою, і думають, що вони християни! "

У гоголівську епоху традиція церковного слова жила у проповідницькій літературі, найбільш видатними представниками якої були святитель Філарет Московський і архієпископ Херсонський Інокентій. Без сумніву, стиль Гоголя харчувався не тільки книжковими, а й живими витоками - постійно чутними їм проповідями церковних пастирів.

Не менш глибинну традицію має і жанр сповіді, в західній літературі представлений, зокрема, класичними творами - "Сповіддю" блаженного Августина і "Сповіддю" Руссо. Він найтіснішим чином пов'язаний з епістолярним жанром, досить характерним для Росії кінця ХVІІІ - першої половини ХІХ століття. Досить згадати "Листи російського мандрівника" Миколи Карамзіна, "Хроніку російського" Олександра Тургенєва, "філософські" листи Петра Чаадаєва або листа Василя Жуковського, в тому числі і до самого Гоголю. У духовній літературі цей жанр був представлений чудовим твором ієросхимонаха Сергія - "Листами Святогорця до друзів своїм про Святій Горі Афонській".

Сергій Тимофійович Аксаков відзначав природність епістолярного жанру для Гоголя. За його словами, "Гоголь виражається зовсім в своїх листах; в цьому відношенні вони набагато важливіше його друкованих творів". Неважко помітити, однак, що і для художньої прози Гоголя характерна майже та ж сповідальність, що і для його листів. Згадаймо хоча б ліричні відступи в його повістях і "Мертвих душах".

Ця сторона "Вибраних місць ..." для самого Гоголя була дуже істотна. Свою книгу він називав "сповіддю людини, який провів кілька років всередині себе". Ще до виходу її в світ він просить Шевирьова (у листі з Неаполя від 8 грудня (н. ст.) 1846 року) відшукати в Москві свого духівника, священика з парафії церкви Преподобного Сави Освяченого отця Іоанна Нікольського, і вручити йому примірник книги як продовження своїй сповіді.

Гранична щирість зізнань, в яких багато хто бачив гордість самознищення, почасти стала причиною того, що від книги відсахнулися ті, хто, здавалося б, поділяв переконання Гоголя. Особистість автора була ще більш оголена втручанням цензури. "Всі посадові і чиновні особи, для яких були писані найкращі статті, - нарікав Гоголь, - зникла разом з статтями з виду читачів, і лишився один я, точно як ніби-то я видав мою книжку саме потім, щоб виставити себе на загальне позорище" (з листа до графині Анні Михайлівні Вієльгорський від 6 лютого (н. ст.) 1847 року).

І все ж Гоголь залишався Гоголем, і суспільство, на його думку, зобов'язане було прийняти його сповідь як сповідь письменника, автора "Мертвих душ", а не приватного людини. "У відповідь же тим, - говорив він в" Авторській сповіді ", - які дорікають мені, навіщо я виставив свою внутрішню кліть, можу сказати те, що все-таки я ще не чернець, а письменник. Я вступив в цьому випадку так, як всі ті письменники, які говорили, що було на душі ".

Сучасники дорікали Гоголя в тому, що він знехтував своїм творчим даром. "Головне справедливе звинувачення проти тебе наступне, - писав йому Шевирьов 22 березня 1847, - навіщо ти залишив мистецтво і відмовився від усього колишнього? Навіщо ти знехтував даром Божим?" . Так само, як і Бєлінський, Шевирьов закликав Гоголя повернутися до художницької діяльності.

"Я не можу зрозуміти, - відповів Гоголь, - чому оселилася ця безглузда думка про зречення лоні від свого таланту і від мистецтва, тоді як з моєї ж книги можна б, здається, побачити ... які страждання я повинен був виносити з любові до мистецтву ... Що ж робити, якщо душа стала предметом мого мистецтва, чи винен я в цьому? Що ж робити, якщо заставлений я багатьма особливими подіями мого життя поглянути суворіше на мистецтво? Хто ж тут винен? Винен Той, без волі Якого не відбувається жодна подія ".

У своїй книзі Гоголь сказав, що має бути, на його думку, мистецтво. Призначення його - служити "незримою щаблем до християнства", бо сучасна людина "не в силах зустрітися прямо з Христом". За Гоголем, література повинна виконувати те саме завдання, що і твори духовних письменників, - просвіщати душу, вести її до досконалості. У цьому для нього - єдине виправдання мистецтва. І чим вище ставав його погляд на мистецтво, тим вимогливіші він ставився до себе як до письменника.

Усвідомлення відповідальності митця за слово і за все ним написане прийшло до Гоголя дуже рано. Ще в "Портреті" редакції 1835 року старий чернець ділиться з сином своїм релігійним досвідом: "Дивись, син мій, жахливого могутності біса. Він у все силкується проникнути: у наші справи, у наші думки і навіть у саме натхнення художника". У "Вибраних місцях ..." Гоголь з усією певністю ставить питання про призначення митця-християнина і про ту платі, яку він віддає за довірену йому дар Божий - Слово.

Про відповідальність людини за слово сказано у Святому Євангелії: "... за кожне слово пусте, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь ..." (Мф. 12, 36). Гоголь повстав проти дозвільного літературного слова: "Звертатися з словом треба чесно. Воно є вищий подарунок Бога людині ... Небезпечно жартувати письменнику зі словом. Слово гнило гниле не виходить із уст ваших!. Якщо це слід застосувати до всіх нас без вилучення, то у скільки разів більше воно повинно бути застосоване до тих, у яких терені - слово ... "

Костянтин Мочульський у книзі "Духовний шлях Гоголя" писав: "У моральної області Гоголь був геніально обдарований; йому судилося круто повернути всю російську літературу від естетики до релігії, зрушити її з шляху Пушкіна на шлях Достоєвського. Усі риси, що характеризують" велику російську літературу ", що стала світовою, були намічені Гоголем: її релігійно-моральний лад, її громадянськість і громадськість, її бойової та практичний характер, її пророчий пафос і месіанство. З Гоголя починається широка дорога, світові простори. Сила Гоголя була така велика, що йому вдалося зробити неймовірне: перетворити пушкінську епоху нашої словесності в епізод, до якого повернення немає і бути не може ".

У цих словах багато правди, хоча, напевно, перелом у вітчизняній словесності був не настільки різкий. У тому ж Пушкіна, особливо зрілому Пушкіна 1830-х років, не можна не помітити почав майбутньої російської літератури, що, до речі сказати, добре усвідомлював і Гоголь, називаючи поета "нашим первоапостол".

Один із закидів, який був пред'явлений Гоголю після виходу книги, - це докір у падінні мистецького хисту. Так, Бєлінський у запальності стверджував: "Яка це велика істина, що коли людина весь віддається брехні, його залишають розум і талант! Не будь на вашій книзі виставлено вашого імені і будь з неї виключені ті місця, де ви говорите про самого себе як про письменника, хто б подумав, що ця надута і неохайна галас слів і фраз - твір пера автора "Ревізора" і "Мертвих душ"? "

Як не дивно, але це у вищій мірі упереджене судження за півтораста років ніхто не спробував спростувати, хоча серед читачів і шанувальників книги були люди, обдаровані тонким художнім смаком. Взагалі треба сказати, що вивчення стилю і мови "Вибраних місць ..." - Це справа майбутнього, коли в нас з'являться дослідники, здатні співвіднести книгу Гоголя з традицією святоотцівської літератури і високим стилем російської філософської поезії ХVIII - ХІХ століть (зразки якої почасти вказані самим Гоголем у статтях "Про ліризмі наших поетів", "В чому ж нарешті істота російської поезії і в чому її особливість "і незакінченому трактаті" Навчальна книга словесності для російського юнацтва "). Але досить неупереджено вслухатися в музику гоголівського тексту, щоб зрозуміти повну несправедливість цих закидів. Перечитайте останні три сторінки "Світлого Воскресіння": у цьому шедеврі прози спочатку звучать рідкісні, глухі удари великопісного дзвони, які в кінці поступово змінюються радісним пасхальним благовістом.

"Навіщо цей втратив значення свято? Навіщо він знову приходить глухіший і глухіше скликати в одну сім'ю розійшлися людей і, сумно окінувші всіх, йде як незнайомий і чужа всім? .. І незрозумілою тугою вже загорілася земля; черствий і черствий стає життя; всі дрібніє і міліє, і зростає тільки на увазі всіх один велетенський образ нудьги, досягаючи з кожним днем ​​невимірного зростання. Всі глухо, могила всюди. Боже! порожньо і страшно стає в Твоїм світі!

Чому ж одному російському ще здається, що свято це святкується, як слід, і святкується так в одній його землі? Мрія чи це? Але навіщо ж ця мрія не приходить ні до кого іншого, крім російської? Що значить справді, що саме свято зник, а видимі ознаки його так ясно носяться по обличчю землі нашої: лунають слова: "Христос Воскрес!" - І поцілунок, і всякий раз так само урочисто виступає свята опівночі, і гули всезвонних дзвонів гулять і гудуть по всій землі, точно як би будять нас? Де носяться так очевидно примари, там недарма носяться; де будять, там збудять. Не вмирають ті звичаї, яким визначено бути вічними. Вмирають в букві, але оживають в дусі. Померкне тимчасово, вмирають у порожніх і вивітрилися натовпах, але воскресають з новою силою в обраних, потім, щоб в найсильнішому світлі від них розлитися по всьому світу. Не вмре з нашої старовини ні зерно того, що є в ній істинно російського і що освячено Самим Христом. Рознесеться дзвінкими струнами поетів, развозвестітся пахучими вустами святителів, спалахне померкнувшее - і свято Світлого Воскресіння воспразднуется, як слід, раніше у нас, ніж у інших народів! "

Талант Гоголя не померкло у його публіцистиці, але проявився непередбачувано для нього самого і для читаючої публіки. Навколо Гоголя склалася атмосфера трагічного нерозуміння. Він зробив висновок з різких критик (може бути, і невірний): "Не моя справа повчати проповіддю. Мистецтво і без того вже повчання". Він повертається до "Мертвих душ" з переконанням: "Тут моє терені" - і працює над ними аж до самої смерті. Але пошуки нового літературного шляху і тяга до чернечого життя залишаються.

Єрусалим

Після Веймара Гоголь ще щонайменше двічі намагався якщо не піти в ченці, то хоча б наблизитися до монастиря - в кінці життя він збирався на Святий Афон і кілька разів їздив до Оптиної Пустинь. Одним з найбільш змістовних моментів його духовного життя стало паломництво в Єрусалим.

Витоки цієї поїздки йдуть у дитинство Гоголя. У своєму будинку він, безсумнівно, чув численні розповіді близьких та подорожніх про Святій Землі та читав книжки про Єрусалим, що випускалися для народу. Це позначилося потім у ранніх творах письменника. "Чи читали ви ... - запитав Іван Іванович після деякого мовчання, - книгу" Подорож Коробейнікова до святих місць "? Істинне насолода душі і серця! Тепер таких книжок не друкують ... Істинно дивно, пане мій, як подумати, що простий міщанин пройшов всі місця ці ... Справді, його Сам Господь сподобив побувати в Палестині і Єрусалимі "(" Іван Федорович Шпонька і його тіточка ", 1832).

У рецензії на книгу "Подорож до Святих Місцям, вчинене в ХVII столітті ієродияконом Троїцької Лаври" (призначалася для пушкінського "Современника"), Гоголь писав: "Подорожі в Єрусалим виробляють дію магічне в нашому народі. Це одна з тих книг, які найбільше і побожне всього читаються. Майже таке справляє на них враження подорож у Царгород, як ніби мимовільна вдячна риса, що збереглася в російській племені, за той світ, який колись закінчувався звідти. Нерідко російська міщанин, промисловець скільки-небудь учений, кинувши справи, вирушав сам до Єрусалиму, і Царгород ... "

Невідомо в точності, коли задум поїздки в Святу Землю виник у самого Гоголя, але вже на початку 1842 року він отримав благословення на це від преосвященного Інокентія, в ту пору єпископа Харківського. Сергій Тимофійович Аксаков так розповідає про це: "Раптом входить Гоголь з образом Спасителя в руках і сяючим, просвітленим обличчям. Такого висловлювання на очах у нього я ніколи не бачив. Гоголь сказав:" Я все чекав, що хто-небудь благословить мене чином, і ніхто не зробив цього, нарешті, Інокентій благословив мене. Тепер я можу оголосити, куди я їду: до Гробу Господнього ". Гоголь проводжав преосвященного Інокентія, і той на прощання благословив його образом. У цьому благословенні він побачив повеління згори.

Коли дружина Аксакова, Ольга Семенівна, сказала, що чекає тепер від нього опису Палестини, Гоголь відповів: "Так, я опишу вам її, але для того мені треба очиститися і заслужив". Продовження літературної праці він вже не мислить без попереднього оновлення душі: "Чистіше того, що вгорі снігу і світліше небес має бути душа моя, і тоді тільки я прийду в сили почати подвиги і велике терені, тоді тільки вирішиться загадка мого існування" (з листа до Жуковського від 26 червня (н. ст.) 1842 року).

Під час зустрічі з владикою Інокентієм Гоголь, мабуть, домовився побачитися з ним в Єрусалимі. У травні 1842 року, напередодні свого від'їзду за кордон, він послав йому екземпляр щойно вийшли "Мертвих душ" з листом, в якому висловлював надію на зустріч у Гроба Господня: "Всемогутня сила над нами. Ніщо не відбувається без неї в світі. І наша зустріч була призначена згори. Вона заставу повної зустрічі біля Гробу Господнього. не клопочу про це і не думайте, як би її влаштувати. Всі здійсниться само собою. Я чую в собі, що чекає нас багатозначне залицяння. Посилаю вам труд! Погляньте на нього доброзичливо. Це бліде початок тієї праці, який світлої милістю небес буде багато не марний ... Ваш образ, яким ви благословили мене, завжди зі мною! "

З цим образом Спасителя Гоголь не розлучався, а після його смерті він зберігався у Ганни Василівни, сестри письменника. Пізніше, навесні 1845 року, Гоголь (як би відповідаючи на цей подарунок) звертається до Олександри Смирнової з таким проханням: "На виставку Академічну до Петербурга прибуде ... в числі інших картин з Риму головка Спасителя з" Преображення "Рафаеля, копіювала Шаповаловим і належить мені. Відправте її від мого імені преосвященному Інокентію до Харкова ".

Паломництво в Єрусалим відбулося тільки в 1848 році, хоча прагнення до Святої Землі Гоголь зберігав всі ці роки. Про свій намір відправитися до Святих Місцям він публічно оголосив у передмові до "Вибраних місцях із листування з друзями", прохаючи при цьому вибачення у своїх співвітчизників, просячи молитов у всіх в Росії - "починаючи від святителів" і кінчаючи тими, "які не вірують зовсім в молитву ", і, у свою чергу, обіцяючи молитися про всіх у Гроба Господнього.

У 1847 році в Єрусалимі в зв'язку зі зростаючим потоком паломників з Росії була заснована Російська Духовна місія. Начальником її був призначений архімандрит Порфирій (Успенський), згодом єпископ Чигиринський, найбільший знавець культури християнського Сходу. У складі місії знаходилися також святитель Феофан, в той час ієромонах, майбутній єпископ Тамбовський, Володимирський і Суздальський, знаменитий самітник Вишинський, і тільки що закінчили Петербурзьку Духовну семінарію два студенти. Один з них, священик Петро Соловйов, залишив спогади про зустріч з Гоголем у січні 1848 року на пароплаві "Істамбул", що прямував до берегів Сирії - до Бейрута, звідки місія повинна була відправитися в Єрусалим. Архімандрит Порфирій відрекомендував Гоголю батька Петра як художника. Гоголь показав того маленький образ Миколи Чудотворця і запитав його думки про роботу. "По всьому видно було, що він високо цінував у художньому відношенні свою ікону і дорожив нею, як святість", - згадував отець Петро.

З Бейрута Гоголь у супроводі свого шкільного приятеля Костянтина Базілі "через Сидон і стародавній Тир та Акру" відправився в Єрусалим. Згодом у листі до Жуковського від 28 лютого 1850 року він живими і поетичними фарбами описав цю подорож: "Бачив я як уві сні цю землю. Піднімаючись з ночівлі до схід сонця, сідали ми на мулів і коней у супроводі та піших і кінних поводирів; гусаком йшов довгий потяг через малу пустелю по мокрому березі або дну моря, так що з одного боку море обмивали плоскими хвилями кінські копита, а з іншого боку тягнулися піски або білуваті плити починалися підвищень, зрідка порослі присадкуватим чагарником; опівдні колодязь, викладене плитами водосховище, затінений двома-трьома оливами або сикомора. Тут привал на півгодини і знову в дорогу, поки не з'явиться на вечірньому обрії, вже не синьому, але мідному від призахідного сонця, п'ять-шість пальм і разом з ними прорізався крізь райдужну імлу містечко, картинний видали і бідний поблизу, який-небудь Сидон або Тир. І такий собі шлях до самого Єрусалима ".

У середині лютого 1848 мандрівники прибули до Єрусалиму. У записнику Гоголя з'являється запис: "Микола Гоголь - у Св. Граді".

Перебування Гоголя у Святій Землі - маловивчений епізод його духовної біографії. За свідченням сучасників, сам він не любив згадувати про нього. Коли Михайло Максимович, давній друг Гоголя, говорив з ним про те, що було б добре, якби він описав свою подорож в Палестину, той відповідав: "Може бути, я описав би все на чотирьох листках, але я бажав би написати це так , щоб читає чув, що я був у Палестині ".

І ось Гоголь проходить по місцях земного життя Спасителя, говіє і долучається Святих Таїн біля Гробу Господнього, а також молиться за всю Росію - подібно до свого далекого попередника, ігумену Данилові, першому російському паломнику, який на початку ХІІ століття приніс до Святого Гробу лампаду "від всій землі Руської ".

Гоголівське опис Літургії біля Гробу Господнього виконано високого наснаги і теплого почуття: "Я стояв у ньому (алтаре. - В.В.) один; переді мною тільки священик, який здійснював Літургію. Диякон, який закликав народ до зойку, вже був позаду мене, за стінами Гробу. Його голос вже мені чувся на віддалі. Голос ж народу і хору, йому відповів, був ще віддалені. Сполучене спів російських шанувальників, виголошував "Господи, помилуй" та інші гімни церковні, ледь доходило до вух, як би виходила з якої -небудь іншій області. Все це було так прекрасно! Я не пам'ятаю, чи молився я. Мені здається, я тільки радів з того, що помістився на місці, так зручному для моленья і так располагающем молитися. Молитися ж власне я не встиг. Так мені здається. Літургія мчала, мені здавалося, так швидко, що самі крилаті моленья не в силах б встигнути за нею. Я не встиг майже схаменутися, як опинився перед Чашею, винесеної священиком з вертепу для залучення мене, негідного ... " (З листа до Жуковського з Бейрута від 6 квітня 1848 року).

Ця ніч, проведена у Гроба Господнього, назавжди залишилася в пам'яті Гоголя. Між тим, з його листів можна вивести висновок (як нерідко і роблять біографи), що паломництво не дало тих плодів, на які він розраховував. "Скажу вам, що ще ніколи не був я так мало задоволений станом серця свого, як в Єрусалимі та після Єрусалиму, - писав Гоголь 21 квітня 1848 батькові Матфеєм Костянтинівському з Одеси. - Тільки хіба що більше побачив черствість свою і своє себелюбство - ось весь результат ".

Однак ці смиренні слова набувають дещо інший зміст, якщо ми вдумаймося в те, що передує їм і що слід після них. "Часто я думаю: за що Бог так милує мене і так багато дає мені раптом, - каже Гоголь на початку листа, - і можу тільки пояснити собі це тим, що моє становище дійсно всіх небезпечніше, і мені важче врятуватися, ніж кому іншому. .. Дух-спокусник таким близьким від мене і так часто мене обманював, змушуючи мене думати, що я вже володію тим, до чого тільки ще прагну і що поки перебуває тільки в голові, а не в серці ".

І далі, сказавши, що ніколи ще він не був так мало задоволений станом серця свого, як в Єрусалимі та після Єрусалиму, Гоголь додає: "Була одна хвилина ... але як сміти віддаватися якої б то не було хвилині, випробувавши вже на ділі , як близько від нас спокусник! боюсь за все, бачачи щохвилини, як ходжу небезпечно. Блищить далеко якийсь промінь спасіння: святе слово любов. Мені здається, ніби тепер стають мені миліше образи людей, ніж будь-коли раніше, як ніби я набагато більше здатний тепер любити, ніж коли-небудь раніше. Але Бог знає, може бути, і це так тільки здається, може бути, і тут грає роль спокусник ... "

"Одна хвилина", про яку Гоголь писав до батька Матфеєм, це, по всій видимості, - ніч, проведена у вівтаря Гробу Господнього, коли він прилучався Святих Таїн. Про ту ж "хвилині" Гоголь говорив Олександра Смирнової. За її словами, він не відповідав, коли його розпитували про Святих Місцях, а їй розповів тільки "одну ніч, проведену ним у церкві".

Дійсний результат поїздки Гоголя в Святу Землю - придбання справжнього духовного смирення і братської любові до людей. У цьому сенсі слід розуміти і слова Гоголя з листа до Жуковського від кінця лютого 1850: "Моя подорож до Палестини точно було скоєно мною потім, щоб дізнатися особисто і як би побачити на власні очі, як велика черствість мого серця. Друг, велика ця черствість ! Я удостоївся провести ніч біля Гробу Спасителя, я удостоївся долучитися від Святих Таїн, які стояли на самому Гробі замість вівтаря, і при всьому тому я не став кращим, тоді як все земне повинно було б в мені згоріти і залишитися одне небесне ".

Зі спогадів близьких Гоголю людей також можна зрозуміти, що він від цього паломництва не отримав очікуваного. Так, Ольга Василівна Гоголь-Головня пише в своїх мемуарах: "Мені здається, він був розчарований поїздкою до Єрусалиму, бо він не хотів нам розповідати. Коли просили його розповісти, він сказав:" Можете прочитати "Подорож до Єрусалиму" ".

Як бачимо, судження сестри Гоголя грунтується на зовнішньому враження, на небажанні брата говорити про своє паломництво. Між тим, з подальших її слів, можна укласти протилежне: "За його діям, як я помічала, видно, що він звернувся найбільше до Євангелія, і мені радив, щоб постійно на столі лежало Євангеліє." Частіше читай, ти побачиш, що Бог не вимагає довго стояти на молитві, а завжди пам'ятати Його вчення у всіх твоїх справах ". Він завжди при собі тримав Євангеліє, навіть у дорозі. Коли він їздив з нами в Сорочинці, в екіпажі читав Євангеліє. Видно було його любов до всіх. Ніколи я не чула, щоб він когось засудив. Він своїми трудовими грошима багатьом допомагав ... "

Паломництво Гоголя в Святу Землю по-різному було сприйнято його рідними і знайомими. Історик Всеволод Андрійович Чаговець, коментуючи мемуари Ольги Василівни Гоголь-Головні, зауважує: "І в сім'ї, як і в дружніх і близьких колах, результатами поїздки Гоголя в Єрусалим всі були розчаровані. Про це ми читаємо і в мемуарах".

Проте в мемуарах можна прочитати і інше. Так, княжна Варвара Миколаївна Рєпніна-Волконська в своїх спогадах так описує приїзд Гоголя в їх маєток Яготин в 1848 році: "Обличчя його носило відбиток зміни, яка побічні в душі його. Перш йому були ясні люди, але він був закритий для них, і одна іронія показувалася назовні. Вона колола їх гострим його носом, палила його виразними очима, його боялися. Тепер він став зрозумілим для інших, він добрий, він м'який, він братськи співчуває людям, він так доступний, він поблажливий, він дихає християнством. Потім в Одесі я дала йому прочитати ці рядки, він сказав мені: "Ви мене зрозуміли, але дуже високо поставили в своїй думці" ".

Зміну в Гоголя помітили й інші. Наприклад, великий підприємець-патріот, слов'янофіл Федір Васильович Чижов писав 1 червня 1848 живописцю Олександру Іванову з Києва: "Четвертого дня приїхав сюди Гоголь, повертаючись з Єрусалиму, він, здається, дуже і дуже встиг над собою, і внутрішні успіхи виражаються в його зовнішньому спокої ".

З паломництва до Гробу Господнього Гоголь привіз на батьківщину свідоцтво про достовірність реліквій, якими благословив його митрополит Петрас Мелетій: "1848, 23 лютого: по Граді Єрусалим, заради старанності, яке показував до Живоносного Гробу Господнього і на інших святих місцях духовний син наш Микола Васильович , в тому і благословляю йому маленькій частині камінчика від Гроба Господня і частина дерева від дверей Храму Воскресіння, яка згоріла під час пожежі 1808 вересень 1930-го дня; ці частинки обидві справедливість. Митрополит Петрас Мелетій і намісник Патріарха у Святому граді Єрусалимі ".

Як пам'ять про подорож Гоголя до Святих Місцям у Василівці зберігалися також кипарисовий посох, подарований їм сестрі Ользі Василівні, з яким вона не розлучалася все життя; сердолікові хрестики, перламутрові іконки-шухлядки з зображенням Благовіщення, квіти з Палестини, освячене ієрусалимське мило, яким омивають Труну Спасителя в ніч перед Великоднем, та інші реліквії.

Григорій Петрович Данилевський, автор популярних історичних романів, особисто знав Гоголя і що зробив в травні 1852 поїздку на батьківщину письменника, розповідає у своїх спогадах, що місцеві селяни не хотіли вірити, що Гоголь помер, і серед них народилося сказання про те, що похований в гробі хтось інший, а пан їхню немовби поїхав до Єрусалиму і там молиться за них. У цьому оповіді є глибока духовна правда: Гоголь дійсно переселився у Горній Єрусалим і там зі свого дивовижного, але таємничого і невідомого нам далека, у Престолу Господнього, молиться за всю Руську землю, щоб непохитно стояла вона в Православній вірі і щоб більше було в ній правди і любові, - адже це і було головною турботою великої душі великого російського письменника.

Не раз ще збирався Гоголь у Єрусалим. Одного разу, в 1850 році, Надія Миколаївна Сорен, народжена Смирнова, дочка Олександри Йосипівни, тоді ще маленька дівчинка, запитала його: "А мене візьмете до Єрусалиму?" Гоголь відповів задумливо: "Я не скоро поїду, мені потрібно перш закінчити справу".

У Єрусалимі Гоголю побувати більше не вдалося - як не довелося йому і з'їздити на Святий Афон, куди він також прагнув.

Оптина Пустинь

Козельська Введенська Оптина Пустинь зробилася до середини ХІХ століття одним з центрів духовного життя Росії. Чутка про благодатних Оптинського старця почав залучати до монастиря ледь чи не всю віруючу Росію - від селянина до державного діяча, що шукали духовного розради і настанови, а також відповіді на життєво важливі питання. Приїжджали туди російські письменники-мислителі - Іван Киреєвський, Федір Достоєвський, Лев Толстой, Костянтин Леонтьєв. У цьому ряду був і Гоголь, який схвально ставився не тільки до молитовного життя пустелі, але й до її видавничої діяльності.

У середині 1840-х років з ініціативи преподобного Макарія і його духовних чад у миру Івана Васильовича та Наталії Петрівни Киреевский в Оптиної Пустелі почалося видання святоотцівської літератури. Серед багатьох книг були випущені творіння преподобних отців Ісаака Сиріна, Ніла Сорський, Симеона Нового Богослова, Максима Сповідника, Авви Дорофея. Настоятель монастиря архімандрит Мойсей разом зі старцем Макарієм розсилали цю літературу по всій Росії, в першу чергу в Духовні семінарії і академії, на Афон, а також єпископам всіх єпархій. Це була турбота про духовне освіті російського народу. Таку ж мету мав і Гоголь.

У Оптиної Пустелі Гоголь бував тричі: у червні 1850 року і в червні і вересні 1851 року. Коли у нього визрів задум першої поїздки - в точності невідомо. Перше документальне свідчення про інтерес Гоголя до Оптиної відноситься до 1846 році. Камер-юнкер Володимир Муханов, який лікувався в ту пору за кордоном, писав у серпні цього року сестрам з Остенде: "Тут ми знайшли Гоголя, з яким познайомилися. Він дуже чудовий, особливо по побожному почуття християнської любові ... Нещодавно читав він нам два прекрасні листи молодого Жерве до свого батька, писані з Оптиної Пустині. Ми слухали з розчуленням. Скільки віри і любові в молодому подвижника, що залишив світ і всі принади в тих літах, коли вони так зваблюють людини, і присвятив себе Богові! Яке тихе і урочисте спокій в цій душі, що досягла пристані! " .

По всій імовірності, в Оптину Гоголя направив Іван Киреєвський. Духовний син преподобного Макарія, він як ніхто інший розумів значення старчества. "Найсуттєвіше всяких книг і будь-якого мислення, - писав він своєму другові Олександру Івановичу Кошелева, - знайти святого православного старця, який би міг бути твоїм керівником, якому ти міг би повідомляти кожну думку свою і почути про неї не його думку, більш-менш розумне , але судження святих отців. Такі старці, дякуючи Богові, ще є в Росії ... " . Без сумніву, такі ж думки Киреевский висловлював і Гоголю. В усякому разі, в червні 1850 року Гоголь разом з Михайлом Максимовичем проїздом на південь, в Малоросію, заїжджає в Оптину.

13 червня друзі виїхали з Москви на довгих. Першу ніч вони провели в Подольську, де зустріли поета-слов'янофіла Олексія Хомякова з дружиною та провели вечір у дружній бесіді з ними. 15 червня Гоголь і його супутник ночували в Малому Ярославцев, вранці відстояли молебень у тамтешньому Миколаївському монастирі, настоятель якого отець Антоній напоїв їх чаєм і благословив кожного фініфтяним образком Миколи Чудотворця.

Ігумен Антоній був одним з трьох братів Путилова, відомих подвижників християнського благочестя. Протягом чотирнадцяти років він був начальником Іоанно-Предтеченської скиту, наступні чотирнадцять років керував Малоярославецькому Миколаївським монастирем і потім дванадцять років прожив на спокої в Оптиної Пустині. Його брат, архімандрит Мойсей, був настоятелем Оптиної майже сорок років; за ці роки монастир зовсім змінився і облаштувався, розгорнулася його видавнича діяльність, розквітло старчество. Третій брат Путілов, батько Ісая, був ігуменом Саровської обителі.

16 червня Гоголь і Максимович провели в Калузі, а вдень обідали в Олександри Йосипівни Смирнової, подружжя калузького губернатора, давньої приятельки Гоголя. Тут, у присутності відомого поета графа Олексія Костянтиновича Толстого, Микола Васильович говорив про свій намір "проїзд по Росії". Пантелеймон Куліш розповідає зі слів Максимовича: "Між іншим, подорож на довгих було для нього (Гоголя. - В.В.) вже як би початком плану, який він припускав здійснити згодом. Йому хотілося зробити подорож по всій Росії, від монастиря до монастиря , їздячи по путівцях і зупиняючись відпочивати у поміщиків. Це йому було потрібно, по-перше, для того, щоб бачити мальовничі місця в державі, які здебільшого були обиратися старовинними російськими людьми для заснування монастирів, по-друге, для того, щоб вивчити путівці Російського царства і життя селян і поміщиків у всій її різноманітності, по-третє, нарешті, для того, щоб написати географічне твір про Росію самим захоплюючим чином. Він хотів написати його так, "щоб було чути зв'язок людини з тим грунтом, на якій він народився "".

З Калуги Гоголь і його супутник вирушили до Оптиної Пустинь. Останні дві версти до монастиря вони пройшли пішки, як і годиться паломникам. По дорозі зустріли дівчинку з мисочкою суниці і хотіли купити у неї ягоди. Але та, бачачи, що вони люди дорожні, не захотіла взяти з них грошей і віддала суницю даром зі словами: "Як можна брати зі дивних людей". "Пустинь ця поширює благочестя в народі, - сказав Гоголь, розчулений цим явищем. - І я не раз помічав подібний вплив таких обителей".

У Оптиної Гоголь, за спогадами ченців, був присутній на всенощному пильнуванні, під час якого "молився дуже ретельно і з серцевим розчуленням", потім відвідав старців. Було це, по всій видимості, 17 червня (цього дня в 1850 році припадав на суботу, коли відбувається під неділю всеношну). 19 червня мандрівники виїхали до маєтку Івана Киреєвського Долбіно, що знаходилося в сорока верстах від монастиря біля міста Бєлєва.

Тут Гоголь на наступний день написав лист Оптинського ієромонаху Філарету (колишньому наміснику Московського Новоспаського монастиря, який проживав з 1843 року на спокої в Оптиної): "Заради Самого Христа, моліться за мене, отець Філарет. Просіть вашого гідного настоятеля, просіть всю братію, просите всіх , хто у вас старанніше молиться і любить молитися, просіть молитов про мене. Шлях мій важкий; справу моє такого роду, що без щохвилинної, без повсякчасної і без явної допомоги Божої не може рушити моє перо ... " Гоголь зрозумів, що Оптинський дух став для нього життєво необхідним: "Мені потрібно щохвилини, кажу вам, бути думками вище життєвого чвару і на всякому місці свого мандрівки бути в Оптинський Пустелі".

Саме в перший свій приїзд Гоголь познайомився зі стовпами Оптинського чернецтва - преподобними ігуменом Мойсеєм і старцем Макарієм. Є переказ, що отець Макарій, що володів даром прозорливості, передчував прихід Гоголя. Старець Варсонофій розповідав своїм духовним дітям: "Кажуть, він був у той час у своїй келії (хто знає, чи не в цій самій, так як прийшов Гоголь прямо сюди) і, швидко ходячи взад і вперед, говорив був з ним інок:" Хвилюється у мене щось серце. Точно що незвичайне має відбутися, точно чекає воно когось ". У цей час доповідають, що прийшов Микола Васильович Гоголь".

Майже безсумнівно, що в бесіді зі старцем мова зайшла і про "Вибраних місцях із листування з друзями". У бібліотеці Оптиної Пустелі зберігався примірник книги з вкладеним в неї відкликанням святителя Ігнатія (Брянчанінова), які переписані рукою преподобного Макарія. Невідомо, яким шляхом це відкликання потрапив до Оптиної; можливо, його привіз сам Гоголь, який дізнався думку святителя (у ту пору архімандрита) ще в 1847 році.

Гоголь був чи не єдиним російським світським письменником, творчу думку якого могли живити святоотцівські творіння. В один із приїздів до Оптину (можливо, і в перший) він прочитав рукописну книгу - церковнослов'янською мовою - преподобного Ісаака Сирина (з якою в 1854 році старцем Макарієм було підготовлено друковане видання), що стала для нього одкровенням. У монастирській бібліотеці зберігався екземпляр першого видання "Мертвих душ", що належав графу Толстому, а після його смерті переданий батькові Клименту (Зедергольм), з позначками Гоголя, зробленими після прочитання цієї книги. На полях одинадцятий голови, проти того місця, де мова йде про "природжені пристрасті", він накидав олівцем: "Це я писав у" принади "(обольщеніі. - В.В.), це дурниця - природжені пристрасті - зло, і все зусилля розумної волі людини повинні бути спрямовані для викорінення їх. Тільки димне гординя людської гордості могло вселити мені думку про високий значенні природжених пристрастей - тепер, коли став я розумніший, глибоко жалкую про "гнилих словах", тут написаних. Мені чуялось, коли я друкував цей розділ, що я плутаюся, питання про значення природжених пристрастей багато і довго обіймав мене і гальмував продовження "Мертвих душ". Шкодую, що пізно дізнався книгу Ісаака Сиріна, великого душеведца і прозорливого ченця. здорову психологію і не криве, а пряме розуміння душі , зустрічаємо у подвижників-відлюдників. Те, що говорять про душу заплуталися в хитросплетеної німецької діалектиці молоді люди, - не більш як примарний обман. Людині, що сидить по вуха в життєвій твані, не дано розуміння природи душі ".

Відвідування Оптиної справило на Гоголя глибоке враження. Через три тижні він писав графу Толстому з Василівки: "Я заїжджав на дорозі в Оптинський Пустинь і назавжди забрав про неї спогад. Я думаю, на самій Афонській горі не краще. Благодать мабуть там присутня ... Ніде я не бачив таких ченців. З кожним із них, мені здавалося, розмовляє все небесне ... За кілька верст, під'їжджаючи до обителі, вже чуєш її пахощі: все стає привітніше, поклони нижче і участья до людини більше. Ви постарайтеся побувати в цій обителі ... "

У перший приїзд Гоголя до Оптиної відбулося його знайомство з людиною дивовижної долі, Петром Олександровичем Григорова, в той час рясофорного ченцем. У світі він був гвардійським офіцером і служив у кінній артилерії; з минулого його життя широко відомий цікавий епізод. Одного разу на батареї Григорова з'явився цивільний молодий чоловік (це було біля Задонська); коли в ньому був пізнаний Пушкін, палкий артилерист, шанувальник великого поета, негайно зробив гарматний салют на його честь, за що і був посаджений на гауптвахту. Чернече життя Петро Григоров почав келейником у знаменитого Задонського затворника Георгія, духовну близькість до якого він зберіг і перейшовши до Оптиної Пустинь. Їм були видані "Листи до Бозе почиває затворника Задонського Богородицького монастиря Георгія" з коротким життєписом, складеним за записками його келейником (у тому числі самого Григорова).

По приїзді Гоголя ігумен Мойсей доручив послушникові Петру показати гостю храми та інші будівлі обителі. Незважаючи на стислість знайомства та бесіди, Гоголь дуже полюбив Григорова і згодом говорив про нього: "Він славна людина і справжній християнин, і душа його така дитяча, світла, прозора! Він зовсім не похмурий чернець, бігає від людей, хто не любить бесіди. Ні, він, навпаки, любить всіх людей як братів, він завжди веселий, завжди поблажливий. Це вища ступінь досконалості, до якої тільки може дійти істинний християнин ". Григоров вже в той час був тяжко хворий, але недуга свій вмів приховувати, поки це було можливо.

Гоголь розповідав своєму новому другові багато цікавого, зокрема - про диво біля мощей святителя Спиридона Триміфунтського. У Оптиної збереглося наступне переказ, переказаної преподобним Амвросієм: "З IV століття і донині Грецька Церква хвалиться целокупності мощами угодника Божого святого Спиридона Триміфунтського, які не тільки нетлінні, але в продовження п'ятнадцяти століть зберегли м'якість. Микола Васильович Гоголь, бувши в Оптиної Пустелі, передавав видавцеві житія і листів затворника Задонського Георгія (батькові Порфирію Григорова), що він сам бачив мощі святого Спиридона і був свідком дива від них. При ньому мощі обносилися біля міста, як це щороку відбувається 12 грудня з великим торжеством. Всі колишні тут прикладалися до мощів , а один англійський мандрівник не хотів надати їм належного пошанування, кажучи, що спина угодника нібито прорізана і тіло забальзамували, потім, проте, зважився підійти, і мощі самі звернулися до нього спиною. Англієць в жаху впав на землю перед святинею. Цьому були свідками багато глядачів, у тому числі і Гоголь, на якого сильно подіяв цей випадок ".

За від'їзді з Оптиної, вже з Василівки, Гоголь написав Григорова лист, просячи показати обитель і своєму племіннику Миколі Трушковська, що їде вступати до Казанського університету. Про відвідування монастиря Гоголь згадував із серцевою теплотою: "Ваша близька до небес пустеля і привітний прийом ваш залишили в душі моїй саме благодатне воспоминанье".

На закінчення Гоголь просить молитов, "особливо батька ігумена", і передає гроші на молебень (десять рублів сріблом) про благополучне подорожі до святих місць і про благополучне закінчення твори свого - "Мертвих душ" - "на справжню користь іншим і на порятунок власної душі ".

Микола Трушковська приїхав до Оптиної в дуже невідповідний момент; Петро Григоров тільки що був пострижений у мантію з ім'ям Порфирій і неісходний перебував п'ять днів в храмі. Але він доручив іншій людині показати юнакові монастир і дав йому рекомендаційні листи до впливових осіб в Казані.

Листування Гоголя з батьком Порфирієм тривала взимку 1850/51 року. Очевидно, ще влітку у них йшла розмова про книжки затворника Задонського Георгія. Його листи Гоголь читав і раніше: витяги з них є в складеному ним збірнику виписок з творінь святих отців і вчителів Церкви. Тоді Гоголь користувався виданням 1839 року. Тепер отець Порфирій посилає йому останнє видання - 1850 р., у трьох томах, доповнене новими листами і "Коротким звісткою про життя затворника Задонського Богородицького монастиря Георгія".

Відповідаючи на не дійшов до нас лист Гоголя з Одеси (від грудня 1850 p.), отець Порфирій писав йому з Оптиної Пустелі 26 січня наступного 1851 року (останнього року у своєму житті): "перепроваджував до вас обіцяні мною книги затворника Задонського Георгія ... Ви побачите, що і він був поет і душа його прагнула до неба ... Я сподіваюся, що і життя його прочитаєте із задоволенням ".

Гоголь відповідав батькові Порфирію з Одеси 6 березня 1851: "Багато дякую вам і за лист і за книгу Затворника. Як вона припала мені до речі в наступив Великий піст! .. Як мені не цінувати братніх молитов про мене, коли без них я б давно , може бути, загинув. Шлях мій дуже слизький, і тільки тоді я можу їм пройти, коли будуть з усіх сторін підтримувати мене молитвами ". У приписці Гоголь передавав душевний уклін настоятелю, батькові Філарету і всієї братії.

Цього листа отець Порфирій, по всій видимості, отримати не встиг: він мирно почив у Господі 15 березня 1851 сорока семи років від роду, долучившись за кілька хвилин до смерті Святих Таїн. Свою смерть отець Порфирій передбачив за тиждень. Зовні вона відбулася як наслідок сильної застуди. Під час своєї передсмертної хвороби інок мав повідомлення про близьку кончину, і йому тричі був у сні помер за шість років перед тим послушник Микола (якому за життя отець Порфирій надавав особливу прихильність) і говорив йому, щоб він готувався до результату з цього життя. А напередодні його смерті дев'яносторічний старець отець Іларіон Троєкуровському, що жив в Лебедянському повіті за триста верст від Оптиної і не знав нічого про хворобу батька Порфирія, прислав йому сорочку (у якій він і помер), бульбашка масла і шматок житнього хліба, висловивши, однак, сумнів, що послане застане ченця в живих.

Вдруге Гоголь був у Оптиної Пустелі проїздом з півдня до Москви в червні 1851 року. Про ці відвідини, випав з поля зору біографів Гоголя, відомо із запису в щоденнику Оптинського ієромонаха Євфимія (Трунова) від 2 червня 1851: "Ча прибув проїздом з Одеси до Петербурга (насправді в Москву. - В.В.) відомий письменник Микола Васильович Гоголь. З особливим почуттям благоговіння отслушал вечірню, панахиду на могилі свого духовного друга, ченця Порфирія Григорова, потім всеношну у соборі. Вранці у неділю 3-го числа він відстояв у скиту Літургію та під час пізньої обідні відправився в Калугу, поспішаючи по якійсь справі. Гоголь залишив у пам'яті нашій обителі приблизний зразок благочестя ".

У цей приїзд Гоголь почув про обставини смерті батька Порфирія і розмовляв зі старцями. Після повернення до Москви він пише листи ігумену Мойсею й старцю Макарію (останнє не збереглося), в яких дякує за гостинність, просить молитов і посилає гроші на обитель (двадцять п'ять карбованців сріблом). Старці, у свою чергу, дякують Гоголя, а преподобний Макарій, крім того, благословляє його на написання книги з географії Росії для юнацтва.

Задум цієї праці виник у Гоголя давно і саме з ним пов'язані передбачувані поїздки по монастирях. У начерках офіційного листа (липень 1850 р.) високому особі, просячи матеріальної допомоги на три роки, він викладає свої міркування з цього приводу: "Нам потрібно живе, а не мертве зображення Росії, та істотна, що говорить її географія, накреслена сильним, живим стилем , яка поставила б російського обличчям до Росії ще в той початкове час його життя, коли він віддається у владу гувернерів-іноземців ... Книга ця становила давно предмет моїх роздумів. Вона зріє разом з нинішнім моїм працею і, може бути, в один час з ним буде готова. В успіху її я сподіваюся не стільки на свої сили, скільки на любов до Росії, слава Богу, безперестанку в мені збільшується, на утверди всіх істинно знають її людей, яким дорога її майбутня доля і виховання власних дітей, а більше всього на милість і допомогу Божу, без якої ніщо не здійсниться ... "

Старець Макарій дав шукане благословення, але попередив автора, щоб той чекав перешкод у благій справі: "... за бажанням вашому не смію відмовити і тільки тим можу служити, що, взявши перо, здіймаю мою грішну руку на цю хартію, а віра ваша нехай буде клопотанням у Господа вселити мені слово до вашого втіху ... У благом ваш намір про видання корисної книги Бог сильний дарувати вам свою допомогу, коли буде на це Його свята воля. Але, як пишуть святі отці, що всякому святій справі або предидет , або піде спокуса, то і вам запропонувати в цім ділі спокуса, що вимагає спонукання ". Гоголь не встиг здійснити цього задуму.

Третій і останній раз Гоголь відвідав святу обитель у вересні 1851 року. 22 вересня він виїхав з Москви до Василівки на весілля сестри Єлизавети Василівни, маючи намір звідти проїхати до Криму і залишитися там на зиму. Однак, доїхавши до Калуги, він відправився в Оптину, а потім несподівано для всіх повернувся до Москви. Поїздка породила різноманітні чутки серед знайомих Гоголя. Достовірно відомо наступне.

24 вересня Гоголь був у старця Макарія в скиту і на інший день обмінявся з ним записками, з яких видно, що Гоголь перебував у нерішучості - їхати чи не їхати йому на батьківщину. Він звернувся до старця за порадою. Той, бачачи таємне бажання Гоголя повернутися до Москви, і порадив йому це. Але Гоголь продовжував сумніватися. Тоді отець Макарій запропонував все-таки поїхати до Василівки. Очевидно, думка про далекому подорожі злякала Гоголя, і старець, вельми здивованою, залишив рішення за ним самим, благословивши його образком преподобного Сергія Радонезького, пам'ять якого відбувалася в той день.

Ймовірно, під час останньої зустрічі Гоголя зі старцем Макарієм між ними відбулася якась розмова, зміст якого нам невідомо. Можливо, Гоголь мав намір залишитися в монастирі. Преподобний Варсонофій розповідав у бесіді зі своїми духовними чадами: "Є переказ, що незадовго до смерті він (Гоголь. - В.В.) говорив своєму близькому другові:" Ах, як я багато втратив, як жахливо багато втратив ... "- "Чого? Чому ви втратили? "-" Від того, що не надійшов у ченці. Ах, чому батюшка Макарій не взяв мене до себе в скит? "". Це переказ частково підтверджується свідченням сестри Гоголя Ганни Василівни, яка писала Володимиру Шенрок, біографу письменника, що брат її "мріяв оселитися в Оптиної Пустелі".

За словами преподобного Варсонофія, старець Макарій поставився до бажання Гоголя з певною обережністю: "Невідомо, чи заходив раніше у Гоголя з батюшкою Макарієм розмова про чернецтво, невідомо, чи пропонував йому старець вступити в монастир. Дуже можливо, що батюшка Макарій і не кликав його , бачачи, що він не понесе труднощів нашого життя ".

Троїце-Сергієва лавра

Після повернення до Москви з Оптиної Гоголь наніс візит давньому приятелеві, відомому славісту-археограф Осипу Максимовичу Бодянському, який не виїжджав на дачу. На питання: "навіщо він вернувся?" відповідав: "Так: мені зробилося якось сумно", і більше ні слова. На Покрову (1 жовтня) Гоголь вирішив їхати в Троїце-Сергієву лавру, щоб помолитися про свою матір в день її іменин. 30 вересня він зайшов до Степана Петровичу Шевирьову, але не заставши його вдома, залишив йому записку: "Я їду до Трійці з тим, щоб там помолитися про здоров'я моєї матінки, яка завтра іменинниця. Дух мій вкрай нужденний! Нерви расколеблени сильно".

У той же день ввечері Гоголь приїжджає в підмосковний Абрамцево. Сергій Тимофійович Аксаков згадує: "За несподіваною потреби я приїхав до Москви 24 вересня і на інший день, на моє здивування, дізнався, що Гоголь вернувся. 30-го я відвіз його з собою в село, де його поява, ніким не очікуване, всіх здивувало і обрадувало. З яких причин вернувся Гоголь - позитивно сказати не можу: він говорив, що в Оптиної Пустелі відчув нервовий розлад, додав, сміючись, що "до того ж недобре зі мною попрощався". Він посміхався, але очі його були вологі і в сміху чулося щось особливе ... Помітно було, що Гоголь ніяковів своїм поверненням без достатньої причини мабуть і ще більше тим, що мати і сестри будуть засмучені, обманувшись його побачити ".

На наступний день Гоголь відправився до обідні у Троїце-Сергієвої лаври, що знаходиться в тринадцяти верстах від Абрамцева. Там він разом з батьком Феодором (Бухарєва), з яким познайомився ще в 1849 році, відвідав студентів Московської Духовної академії. У передмові до своєї книги "Три листи до М. В. Гоголю ...", що вийшла в 1860 році, архімандрит Феодор так розповідає про це: "Студенти взяли його із захопленням. І коли при цьому висловлено було Гоголю, що особливо живе співчуття збуджує він до себе тою благородною відкритості, з якою він тримається у своїй справі Христа і Його істини, то покійний зауважив на це просто: "Що ж? Ми всі працюємо в одного Хазяїна "".

Незважаючи на стислість сказаних Гоголем слів, він все ж висловив перед майбутніми пастирями дуже важливу думку про те, що відчуває свою спільність з ними в служінні Христу.

Про популярність Гоголя в стінах Московської Духовної академії збереглося ще одне свідчення її колишнього студента - митрофорного протоієрея церкви Священномученика Єрмолая на Козиному болоті в Москві отця Сергія Модестова. За його словами, багато витримки і типові вирази з "Мертвих душ" деякі зі студентів знали напам'ять. "Пам'ятаю, - розповідає він, - наш товариш з Тверської семінарії Володимир Миколайович Ретівцев, згодом чернець і єпископ Хрисанф, один з обдарованих, особливо любив декламувати ці витримки. Про Гоголя навіть на класі Священного Писання читав лекції відомий о. Архімандрит Феодор Бухарєв, причислявшие Гоголя мало не до пророків-викривачам начебто Єремії, і плакали про пороки людських ".

Близькість поглядів свого професора і Гоголя відзначали і казанські учні архімандрита Феодора. Так, Валеріан Лаврський, згодом протоієрей, записав у своєму студентському щоденнику за 1856 рік: "А чудове подібність між ідеями о. Феодора та ідеями Гоголя; нині ми читали його листування з друзями: при цьому старші студенти безперестанку дивувалися дивовижною схожістю між ідеями і навіть виразом того й іншого. Відомо, що вони були коротко знайомі, але хто з них у кого запозичив цей дух і погляд? - Неймовірно було б думати, що духовний від світського ". І тим не менше цілком очевидно, що в даному випадку Гоголь вплинув на батька Феодора.

На зворотному шляху з Троїце-Сергієвої лаври Гоголь у колясці, надісланої з Абрамцева, заїхав у Хотько Покровський жіночий монастир за Ольгою Семенівною Аксакова і сам заходив за нею до ігумені Магдалині. У монастирі, в храмі Покрова, покояться мощі святих батьків преподобного Сергія схимонаха Кирила і схимонахині Марії, біля яких читалася неусипаемая Псалтир і в той час служились панахиди. Звідси Гоголь разом з Ольгою Семенівною приїхав в Абрамцево, відстояти в трьох верстах від монастиря. "За обідом Гоголь поразвеселілся, - згадував Сергій Тимофійович Аксаков, - а ввечері був дуже веселий. Співалися малоросійські пісні, і Гоголь сам співав дуже забавно. Це було його останнє відвідування Абрамцева і останнє побачення зі мною".

3 жовтня Гоголь повернувся до Москви. На цей день була призначена весілля його сестри Єлизавети Василівни з саперним офіцером Володимиром Івановичем Биковим. Увечері того ж дня Гоголь пише лист матері і сестрам Анні і Єлизаветі: "Не вдалося мені з вами побачитися, найдобріша моя матінка і мої милі сестри, нинішньої осені. Видно, вже так треба й завгодно Богові, щоб цю зиму я залишився в Москві. .. Бог, иде же хощет, перемагає єства чин. А тому вірю, що якщо ви будете про мене старанно молитися, то й тут зберуться в мені сили і я буду здоровий і придатний для праці і роботи ".

У приписці Гоголь повідомляв: "У день ваших іменин, матінка, молився я біля мощей св. Сергія про вас і про всіх нас. Здоров'я ваше з нареченими було Піто мною за обідом у Аксакових, які всі вас вітають". А сестру Ольгу, яка лікувала селян у Василівці, сповіщав у записці, що посилає їй десять рублів сріблом на бідних і ліки.

Більше Гоголь Москви не залишав.

Таємниця другого тому

Після кончини Гоголя, в той же день, пройшов слух, що він спалив свої папери. Сучасники були впевнені, що знищена рукопис другого тому "Мертвих душ". Була названа і дата спалення - ніч з 11 на 12 лютого. Першим публічно оголосив про спалення глав другого тому Погодін в некролозі Гоголя: "вранці, і він (Гоголь. - В.В.) сказав графу Т:" Уявіть, який сильний злий дух! Я хотів спалити папери, давно вже на те певні, а спалив глави "Мертвих душ", які хотів залишити друзям на пам'ять після моєї смерті ".

Але самого Погодіна не було поруч із Гоголем в останні дні, він писав зі слів графа Толстого. Перед публікацією Погодін послав йому рукопис статті з запискою: "Ось що я накидав. Зробіть милість, граф, поправте, доповніть, зробіть, що завгодно, - але тільки, прошу вас, якомога швидше: книга мого журналу повинна вийти завтра. Мені здалося, совісно пройти мовчанкою - що ми за неуки - але я нічого не знаю і написав тільки, що ви розповіли. Так ви і закінчите ваше добру справу ".

Граф Толстой, переглянувши рукопис, писав Погодіну: "Думаю, що останні рядки про дію та участю лукавого у спаленні паперів можна і треба залишити (тобто залишити не надрукованими. - В.В.). Це сказано було мені одному без свідків: я міг би про це не говорити нікому, і, ймовірно, сам покійний не побажав би сказати це всім. Публіка не духівник, і що зрозуміє вона про такій душі, яку і ми, близькі, не розгадали. Ось і ще зауваження: останні рядки псують всю зворушливість розповіді про спалення паперів ". Однак граф Толстой застерігав, що він хворий, і просив Погодіна: "у всякому разі анітрохи не зупинятися за моєю думкою, яке є думка хворого". Погодін і сам сумнівався в доцільності публікації цих рядків, про що повідомляв у відповідь записці графу, але все ж помістив їх.

Залишається відкритим питання, що саме спалив Гоголь перед смеpтью. Здогадки сучасників і пізніших біографів суперечливі. Більшість вважала, що загинула білова редакція другого тому "Мертвих душ". Були й інші припущення: знищені "Роздуми про Божественну Літургії" (над якими Гоголь працював в останні роки життя), політично небезпечні папери, - аж до версії, що Гоголь зовсім нічого не спалював, а рукописи були заховані графом Толстим. Всі ці гіпотези не мають документального підтвердження, тим більше що ми навіть не знаємо, чи закінчив Гоголь другий том.

Про другому томі як завершеної рукописи говорить доктор Тарасенков: "" Літургія "та" Мертві душі "були переписані начисто його (Гоголя. - В.В.) власною рукою, дуже гарним почерком". Це повідомлення, по суті, є єдиним аргументом на користь твердження, що Гоголь спалив закінчений другий том. На нього посилаються, наприклад, коментатори академічного видання. Однак Тарасенков, як і всі інші мемуаристи, грунтувався в першу чергу на розповідях графа Толстого: він не міг бачити на власні очі рукописів другого тому, оскільки був запрошений до Гоголя 13 лютого (тобто відразу після спалення), а той прийняв його тільки 16-го . Втім, Тарасенков і не говорить, що бачив рукописи, - цього не могло бути вже тому, що Гоголь ретельно оберігав свої папери від стороннього погляду.

До речі, доктор Тарасенков не був, як іноді вважають, домашнім лікарем Гоголя. Із записок архітектора і академіка живопису Володимира Шервуда випливає, що Тарасенков пользовал сім'ю графа Толстого: "Він був, між іншим, доктором Толстих і стежив останнім часом за хворобою Гоголя, яку й описав у брошурі, і де, між іншим, були йому повідомлені і мною деякі факти ". Як випливає з власних записок Тарасенкова, він бачив Гоголя під час його передсмертної хвороби всього три рази: 16, 19 і 20 лютого. До цього вони були ледве знайомі.

Після смерті Гоголя розбирали його папери Капніст, граф Толстой і Шевирьов виявили п'ять чорнових зошитів, укладали в собі п'ять неповних глав другого тому: чотири початкові глави, що датуються 1849 - 1850 роками і початковий начерк однієї з останніх глав (умовно званої п'ятої) більш раннього походження . Уцілілі зошити мають декілька шарів редагування. У текст в різний час вносилися виправлення олівцем і чорнилом, що перетворили рукопис мало-помалу в чернетку для подальшої листування. Вся подальша робота Гоголя залишається нам невідомою. Ні одного рукопису, жодного тексту останньої редакції, крім незначних уривків, до теперішнього часу не виявлено.

Характерно, що в спогадах сучасників, тих, хто слухав в читанні Гоголя другий том, мова йде майже виключно про початкових розділах, тобто про тих, які ми знаємо зі збережених чернеток. Відомо, що до від'їзду з Москви до Василівки влітку 1850 року Гоголь були виправлені і переписані начисто три початкові глави, які він читав знайомим. Приблизно за півроку до цього він писав Плетньова: "Все майже глави міркуючи і навіть накидав, але саме не більше, як накидано; власне написаних дві-три і тільки".

Більше за всіх Гоголь прочитав Шевирьову: до сьомої включно. Але це були, по всій видимості, тільки нариси, в усякому разі глави ці не були оброблені. 2 квітня 1852 Шевирьов писав двоюрідної сестри Гоголя Марії Миколаївні Синельникової: "З другого тому він читав мені ... сім глав. Він читав їх, можна сказати, напам'ять, за написаною канві, утримуючи остаточну обробку в голові своїй". Це читання відбулося в липні-початку серпня 1851 на підмосковній дачі Шевирьова в селі Троїцькому або Кагулове по Рязанській дорозі.

Останнім, хто ознайомився з главами другого тому "Мертвих душ", був батько Матвій Костянтинівський. Ймовірно, це сталося під час його останньої зустрічі з Гоголем незадовго до спалення рукописів. Йому нерідко ставлять в провину, що саме він підштовхнув письменника до цього. Батько Матвій заперечувати, що за його порадою Гоголь спалив втоpой тому, хоча і говоpил, що кілька набpосков НЕ одобpили і навіть пpосіл знищити.

"Говоpят, що ви порадили Гоголю спалити 2-й том" Меpтвих душ "? -" Непpавда і неправда ... Гоголь мав звичай спалювати свої невдалі твори і потім знову відновляє їх у кращому вигляді. Та навряд чи у нього був готовий 2-й том, принаймні, я не бачив його. Справа була так: Гоголь показав мені кілька розрізнених зошитів з надписаниям: Глава, як звичайно писав він главами. Пам'ятаю, на деяких було надписав: глава I, II, III, потім, мабуть, 7, а інші були без зазначило; просив мене прочитати і висловити свою думку. Я відмовлявся, кажучи, що я не цінитель світських творів, але він настійно просив, і я взяв і прочитав ... Повертаючи зошити, я чинив опір опублікуванню деяких з них. В одній або двох зошитах був описаний священик. Це був живий чоловік, якого всякий дізнався б, і додані такі риси, яких ... в мені немає, та до того ж ще з католицькими відтінками, і виходив не цілком православний священик. Я чинив опір опублікуванню цих зошитів, навіть просив знищити. В іншій із зошитів були начерки ... тільки нариси якогось губернатора, яких не буває. Я радив не публікувати і цей зошит, сказавши, що осміють за неї навіть більше, ніж за переписку з друзями ".

Свідоцтво батька Матвія вкрай важливо для нас тому, що це чи не єдина людина, який на той час був для Гоголя авторитетом, навіть більше - суддею його праці, який придбав для самого автора не стільки літературне, скільки духовно-моральне значення. Важко припустити, що Гоголь, маючи закінчений чистовик, міг дати йому на суд розрізнені зошити з начерками.

Ймовірно, і Шевирьову, і батькові Матфеєм були відомі одні й ті ж голови, і, швидше за все, саме ці розділи були знищені Гоголем у ніч з 11 на 12 лютого.

Нам тепер не впізнати справжнього почуття, яке відчував Гоголь, спалюючи рукописи. Погодін у статті-некролозі "Смерть Гоголя" вопpошал з приводу цієї події: "Було ль ця дія найбільшим подвигом християнського самозречення, самою важко жертвою, яку може лише принесть наше самолюбство, або крився у ньому глибоко прихований плід найтоншого самообману, вищої духовної принади, або, нарешті, тут діяла одна жорстока душевна хвороба? " .

На цей та аналогічні питання існують pазной відповіді. Деякі сучасники Гоголя вважали, що він спалював рукописи в хвилину божевілля. Цієї версії дотримується Костянтин Мочульський. "Безсумнівно, - пише він, - що Гоголь зробив спалення в стані шаленства; прокинувшись, він каявся в ньому і плакав". З такою думкою погодитися ніяк не можна.

Рішення Гоголя палити рукописи не було раптовим. Ось як розповідає про це Погодін: "Вночі, на вівторок, він довго молився один у своїй кімнаті. О третій годині закликав свого хлопчика і запитав його, чи тепло в іншій половині його покоїв. -" Риба ", - відповів той. -" Дай мені плащ, підемо: мені треба там розпорядитися ". І він пішов, зі свічкою в руках, хрестячись у всякій кімнаті, через яку проходив. Прийшовши, велів відкрити трубу як можна тихіше, щоб нікого не розбудити, і потім подати з шафи портфель . Коли портфель був принесений, він вийняв звідти зв'язку зошитів, перев'язаних стрічкою, поклав її в піч і запалив свічкою зі своїх рук. Хлопчик, здогадавшись, впав перед ним на коліна і сказав: "Пан, що ви це робите!" - "Не твоя справа, - відповів він, - молись! ". Хлопчик почав плакати і просити його. Тим часом вогонь згасав, після того як обгоріли кути у зошитів. Він помітив це, вийняв зв'язку з печі, розв'язав тесемку і уклав аркуші так, щоб легше було взятися вогню, запалив знову і сів на стільці перед вогнем, очікуючи, поки все згорить і спорохнявіє. Тоді він, перехрестившись, вернувся в колишню свою кімнату, поцілував хлопчика, ліг на диван і заплакав. - "Інша треба було спалити, - сказав він, подумавши, - а за інше помолилися б за мене Богу, але, Бог дасть, то одужаю і все виправлю ".

Це самий повний розповідь, заснований на свідченнях гоголівського слуги Насіння і графа Толстого. З нього випливає, що Гоголь спалював рукописи після тривалої молитви, в його діях не було нічого, що нагадувало б несамовитість. Сеpьезно дослідження джерел пpиводит до висновку, що Гоголь діяв скоєнні усвідомлено.

Літературознавець Василь Гіппіус висловив припущення, що спалювання стало результатом фатальною випадковістю. На його думку, Гоголь не перевірив вмісту перев'язаною стрічкою пачки. Навряд чи це так. Тим більше, що за словами Шевирьова, Гоголь відбирав паперу: "деякі відкладав в портфель, інші прирікав на спалення. Ці останні велів хлопчикові зв'язати трубкою і покласти у камін".

Широке поширення має версія, що Гоголь спалював рукописи, будучи незадоволений своєю працею як художник. Її дотримувався, наприклад, такий авторитетний фахівець, як академік Тихонравов. За його словами, передсмертне спалення "було свідомим справою художника, що переконався в недосконалості всього, що було вироблено його багаторічним болісним працею". Проте оцінювати естетичну, художню сторону другого тому складно хоча б тому, що ми маємо справу з чорновими головами та начерками. Тому немає причин говорити про невдачу творчого характеру. Невідомо, як спалені глави виглядали б у чистовик. Адже не оцінюємо ми художні достоїнства чернеток першого тому, - немає у нас на це права, - вони не пред'явлені автором читачеві. І все ж зазначимо, що слухали глави другого тому в читанні Гоголя в переважній більшості відгукувалися про них дуже високо. Так, 29 серпня 1849 Сергій Тимофійович Аксаков повідомляв синові Івану: "Не можу більше приховувати від тебе нашу спільну радість: Гоголь читав нам першу главу 2-го тому" Мертвих душ ". Слава Богу! Талант його став вище і глибше ... ".

На початку січня 1850 Гоголь знову прочитав Аксаковим перший розділ, але вже в переробленому вигляді. Іван Сергійович, який був присутній на читанні, писав рідним з Ярославля 9 січня цього року: "Спасибі Гоголю! Всі читане їм виступало переді мною окремими частинами у всій своїй могутній красі ... Якщо б я мав більше претензій, я б кинув писати: до такої ступеня переваги дійшов він, що всі інші перед ним пігмеї ".

Через два тижні, 19 січня, Гоголь прочитав Аксаковим другу главу. На другий день Сергій Тимофійович поспішав поділитися своїм враженням з сином Іваном: "До цих пір не можу ще прийти в себе ... Такого високого мистецтва: показувати в людині вульгарному високу людську сторону, ніде не можна знайти ... Тепер тільки я переконався цілком, що Гоголь може виконати своє завдання, про яку так самовпевнено й зухвало, мабуть, говорить він у першому томі ...".

За свідченням сучасників, тих, хто слухав в читанні Гоголя перші розділи другого тому в період з 1849 по 1851 рік, остаточний текст відрізнявся від тих чернеток, які дійшли до нас. Відмінності ці стосувалися головним чином більш ретельної обробки твору. Однак, без сумніву, і що збереглися голови мають високі гідності, є своєрідним художнім заповітом Гоголя російській прозі другої половини ХІХ століття.

Гоголь, як і всякий письменник, звичайно, відчував сумніви, почасти перевіряючи враження від знову написаних речей на слухачах. Однак найвищим суддею був він для себе сам. І судив Гоголь свої твори у світлі Євангелія. "Всякому людині слід виконати на землі покликання своє сумлінно і чесно, - говорив він в 1850 році. - Відчуваючи, у міру додавання років, що за кожне слово, сказане тут, дам відповідь там, то треба піддавати Мої твори незрівнянно більшому міркування і обачності , ніж скільки робить молодий, не випробуваний життям письменник ".

У зв'язку з цим досить симптоматичні слова Сергія Тимофійовича Аксакова, який писав Шевирьову після смерті Гоголя: "... в добу останнє побачення з моєю дружиною Гоголь сказав, що він не буде друкувати другого тому, що в ньому все нікуди не годиться і що треба все переробити ". Віра Сергіївна Аксакова в своїх спогадах також свідчить, що Гоголь взимку 1851/52 року кілька разів бачився з її матір'ю, і одного разу на запитання Ольги Семенівни, чи скоро він думає друкувати другий том, відповів: "Ні, не скоро, багато чого бракує, і якщо б тепер довелося починати, зовсім би інакше почав ".

Гоголь хотів так написати свою книгу, щоб з неї шлях до Христа був зрозумілий для кожного. Нагадаємо його слова, сказані з приводу спалення другого тому в 1845 році: "... буває час, що навіть зовсім не слід говорити про високе і прекрасне, не показавши тут же ясно, як день, шляхів і доріг до нього для всякого". Цілі, поставлені Гоголем, далеко виходили за межі літературної творчості. Неможливість здійснити свій задум, настільки ж великий, як і незбутній, стає його особистої письменницької трагедією.

"Створив мене Бог і не приховав від мене призначення мого, - писав Гоголь в" Чотирьох листах до різних осіб з приводу "Мертвих душ" ", пояснюючи причину спалення другого тому в 1845 році. - Народжений я зовсім не для того, щоб зробити епоху в галузі літературної. Справа моє простіше і ближче: справа моє є те, про яке перш за все повинен подумати всяк чоловік, не тільки один я. Справа моє - душа і міцне діло життя. А тому і образ дій моїх має бути міцний, і складати я повинен міцно ... Палю, коли потрібно палити, і, вірно, роблю як треба, бо без молитви не приступаю ні до чого ".

Як бачимо, Гоголь не залишає ніяких причин для інших тлумачень свого вчинку. Покірність волі Божої, без якої нічого не відбувається в світі, вважав він, є неодмінна умова для художника, що працює Бога. "Мені немає діла до того, закінчу я свою картину, або смерть мене застане на самому працю, - писав він Олександру Іванову 28 грудня (н. ст.) 1847 року, - я повинен до останньої хвилини свого працювати, не зробивши жодного упущення з своєї власної сторони. Якби моя картина загинула або згоріла перед моїми очима, я повинен бути так само спокійний, як якщо б вона існувала, тому що я не позіхав, я працював. Господар, який замовив це, бачив. Він допустив, що вона згоріла. Це Його воля. Він краще за мене знає, що і для чого потрібно ".

Письменник у відомих випадках має нещастя приносити шкоду і після смерті. Автор вмирає, а твір залишається і продовжує губити душі людські. Це прекрасно розумів Гоголь. У статті "В чому ж нарешті істота російської поезії і в чому її особливість" він згадує байку Крилова "Сочинитель і Розбійник". Мораль цієї байки вгадується в словах Гоголя з його "Заповіту": "Стогне весь вмираючий складу мій, чуючи велетенські зростання і плоди, яких насіння ми сіяли в житті, не прозріваючи і не чуючи, які страховиська від них піднімуться ..."

У збережених розділах другого тому поміщик Костанжогло говорить: "Нехай же, якщо входить розпуста у світ, так не через мої руки. Нехай я буду перед Богом прав ..." У цьому вислові чується відгомін слів Спасителя: "Горе світові від спокус: бо мусять прийти спокусам; але горе тому чоловікові, через якого спокуса приходить" (Мф. 18, 7). Святитель Філарет, митрополит Московський, тлумачачи це євангельське вислів, пише: "Воістину плачевний гріх і страшний, але спокуса більше. Гріх мій, за допомогою благодаті Твоєї, можу я припинити і покаянням очистити; але спокуси, якщо він виною моєю поданий і перейшов до іншим, вже не владний я ні припинити, ні очистити ".

Інший сучасник Гоголя, святитель Феофан Затворник говорить про те ж: "Спокуса росте і збільшує біду самого спокусника, а він того не чує і ще більше розширюється в спокусах. Благо, що загроза Божого за спокуса тут, на землі, майже не виконується в сподіванні виправлення; це відкладено до майбутнього суду і заплати, тоді тільки відчують спокусники, наскільки велике зло спокуса ".

Без сумніву, боявся писати на спокусу до гріха і Гоголь. В останнє десятиріччя свого життя він мало цінував колишні свої твори, переглядаючи їх очима християнина. У передмові до "Вибраних місцях із листування з друзями" Гоголь говорить, що своєю новою книгою він хотів спокутувати марність всього, досі ним написаного. Ці слова викликали чимало нарікань і спонукали багатьох думати, що Гоголь відрікається від своїх попередніх творів. Тим часом цілком очевидно, що про марність своїх творів він говорить в сенсі релігійному, духовному, бо, як пише далі Гоголь, в листах його, за визнанням тих, до яких вони були писані, знаходиться більше потрібного для людини, ніж у його творах.

"Звертатися з словом треба чесно, - казав Гоголь. - Воно є вищий подарунок Бога людині. Біда вимовляти його письменнику ... коли не прийшла ще до стрункість його власна душа: з нього таке вийде слово, яке всім остогидне. І тоді з самим найчистішим желаньем добра можна зробити зло ".

Талант, даний йому Богом, Гоголь хотів направити для прославлення Бога і на користь людям. І щоб досягти цього, він повинен був очистити себе молитвою і істинно християнським життям. Преображення російської людини, про який мріяв Гоголь, відбувалося в ньому самому. Життям своєї він продовжив свої писання.

Зародки тих пристрастей, які довели його героїв до їх нікчемності і вульгарності, Гоголь знаходив у собі. У 1843 році, відповідаючи на запитання одного з своїх друзів, чому герої "Мертвих душ", будучи далекі від того, щоб бути портретами дійсних людей, будучи самі по собі властивості зовсім непривабливого, невідомо чому близькі душі, Гоголь говорив: "... герої мої тому близькі душі, що вони з душі; всі мої останні твори - історія моєї власної душі ". І далі зауважував: "Не думай, проте ж ... щоб я сам був такий же виродок, які мої герої. Ні, я не схожий на них. Я люблю добро, я шукаю його і згораю їм, та я не люблю моїх гидот і не тримаю їх руку, як мої герої, бо я не люблю тих низькостей моїх, які віддаляють мене від добра. Я воюю з ними, і буду воювати, і вижену їх, і мені в цьому допоможе Бог ".

"У цьому ж моїй обороні знайдеш відповідь і на інші запити, якщо попрістальней вдивимося, - продовжував Гоголь. - Тобі поясниться також і те, чому не виставляв я до сих пір читачеві явищ втішних і не обирав в мої герої доброчесних людей. Їх в голові не вигадаєш. Ще не станеш сам хоча скільки-небудь на них походити, поки не добудеш мідним чолом і не завоюєш силою в душу кілька добрих якостей, - мертвечина буде все, що ні напише перо твоє, і, як земля від неба, буде далеко від правди ".

У той час як більша частина читачів потішалася над його героями, вважаючи себе незмірно вище них, Гоголь страждав і нудився, розуміючи, що і він недосконалий. Він відчув, що йому не тільки не вдаються позитивні герої, але і не можуть вдатися. Чому це так, почасти можна зрозуміти з писань святителя Ігнатія (Брянчанінова). У статті "Християнський пастир і християнин-художник" він висловлює глибоку думку: "Велика частина талантів прагнула зобразити у розкоші пристрасті людські. Зображено співаками, зображено живописцями, зображено музикою зло у всілякому різноманітності. Талант людський, у всій своїй силі й нещасної красі, розвинувся в зображенні зла; в зображенні добра він взагалі слабкий, блідий, натягнуть ... Коли засвоїться таланту Євангельський характер, - а це пов'язане з труднощами і внутрішньою боротьбою, - тоді художник освітлюється натхненням понад, тільки тоді він може говорити свято, співати свято , живописати свято ".

Вражає дивовижна схожість двох кризових епізодів у житті Гоголя. І в 1845, і в 1852 році невдоволення художньою творчістю призводить до посилення духовної зосередженості. Спалення як результат неможливості втілити художній задум можна розглядати і як очищення, як самоспалення, що призвело в другому випадку до дійсної смерті. Одним з небагатьох, хто, мабуть, розумів сенс трагедії Гоголя, був його духовний батько, Ржевський протоієрей Матвій Костянтинівський. "З ним повторилося звичайне явище нашого російського життя, - говорив він. - Наша російська життя чимало має прикладів того, що сильні натури, набридли суєтою мирською або знаходячи себе нездатними до колишньої широкої діяльності, залишали все і йшли в монастир шукати внутрішнього умиротворення і очищення ... Так було і з Гоголем. Він раніше говорив, що йому "потрібний щирий монастир", а перед смертю він ще сильніше побажав його ".

Духовний сенс смерті Гоголя не сховався від найбільш проникливих його сучасників. Княжна Варвара Миколаївна Рєпніна-Волконська писала у своїх спогадах: "Я розумію, що Гоголь спалив своє творіння і не розумію плачу С. Т. Аксакова і здивування багатьох з приводу того, що Гоголь під кінець свого життя не залишився колишнім Гоголем, гумористом, а зробився справжнім християнином. Все і вся повинно зникнути; в новому, оновленому світі тлінне не матиме місця, і Гоголь оновлений у Царстві Небесному вже не Гоголь земний, але безсмертна радісна душа, що оспівує "Свят, свят, свят!" ".

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Твір
284.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Гоголь Микола Васильович
Микола Гоголь таємниці життя
Український романтизм Микола Васильович Гоголь
Микола Васильович Гоголь 1809-1852
Гоголь Микола Васильович один з найвидатніших письменників російській літературі
Гоголь і Місто досвід духовного путівника
Робітник і колгоспниця З біографії У І Мухіної
Династія Романових Біографії царів і цариць
Основні етапи наукової біографії Є Д Поливанова
© Усі права захищені
написати до нас