Реферат з онтології
Метафізічность теорії пізнання.
Фундаментальні проблеми та основні категорії теорії пізнання
Метафізічность теорії пізнання.
Визначення предмета теорії пізнання являє собою складну задачу, що витікає із складності визначення предмета метафізики як такої. Справа в тому, що всі науки і навіть конкретні галузі філософського знання мають більш-менш ясно окреслені межі предметних областей, які вони вивчають. Принаймні завжди можна вказати на «інше» їх предметності у вигляді предметних областей інших наук чи філософських дисциплін. Так, абсолютно ясно, що фізична предметність не є предмет біології, а предмет етики відрізняється від предмета релігієзнавства.
Визначивши ж метафізику як філософське вчення про першооснови сущого, ми потрапляємо в абсолютно іншу і дуже суперечливу ситуацію.
Будь-яка річ чи процес з необхідністю грунтуються на загальних метафізичних засадах, і, стало бьпь, яку б предметність ми не вибрали в якості матеріалу для філософських узагальнень - зоряне небо над головою, переживання власної душі або валізу, що стоїть на столі, - вона буде цілком придатною для цього. Скрізь нескінченні і вічні першооснови буття повинні будуть як би проступати, «світитися» крізь тимчасове і кінцеве предметний зміст, хіба що з різною часткою очевидності. Це дає імпульс процесу «обмирщения» (або «демократизації») метафізики, що особливо зримо проявляється саме в сучасній філософії. Що тільки не служить у ній відправною точкою для метафізичної філософської рефлексії - і газетна реклама, і одяг тележурналіста, і пристрасть англійця до бекону, і манера російських використовувати пестливі суфікси для утворення нових іменників Класичні зразки такої «метафізики з приводу всього» можна знайти в Ф . Ніцше, пізнього Л. Вітгенштейна, В.В. Розанова.
Разом з тим предметність метафізики перевершує будь-яку конкретну предметність, на яку ми направляємо свій теоретичний погляд. На те вони і вічні першооснови, щоб не зводитися до жодного зі своїх приватних і тимчасових предметних проявів, а завжди нескінченно перевершувати їх. Звідси - набагато більш поширена позиція в історії філософії: предмет метафізики опановуємий розумом і вимагає особливих методів для свого схоплювання: умогляду, рефлексії, інтуїції. Тут метафізика тяжіє не стільки до буденного та наукового видами досвіду, скільки до містики, мистецтва і релігії.
У цілому, обидві позиції в розумінні предмета метафізики правомочні, залишаючи нам можливість для особистісного вибору і прояву своєї філософської індивідуальності. як неможливо строго і однозначно визначити предмет метафізики в цілому, також, у свою чергу, неможливо суворо визначити вхідні в неї дисципліни і межі між ними. Своє розуміння фундаментальних розділів метафізики, а також загальну канву їх історичних взаємин ми обгрунтували вище.
Теорія пізнання утворює своєрідне посредствующее ланка між онтологією та загальної аксіології. Її цікавить взаємодія суб'єкта, що пізнає і пізнаваного об'єкта. На відміну від онтології, яка шукає закономірності самого буття, і загальної аксіології, яку цікавить його ціннісне людський вимір, гносеологію займають наступні питання: як купується знання про буття будь-якого об'єкту і як воно з ним співвідноситься?
Таким чином, ми можемо уточнити дефініцію філософської теорії пізнання наступним чином: гносеологія (теорії пізнання) є філософське вчення про загальне в пізнавальних взаєминах суб'єкта та об'єкта. Або трохи інший, але, в принципі, рівноцінної формулюванні: гносеологія є філософське вчення про загальне у взаєминах пізнає свідомості і буття,, на яке свідомість спрямована.
У наведеному вище визначенні словосполучення «вчення про загальне» наявний невипадково. Справа в тому, що пізнавальний процес вивчають сьогодні багато наукові дисципліни. Крім уже названих вище назвемо такі, нещодавно сформувалися наукові напрямки, як нейролінгвістика, теорія штучного інтелекту, кроскультурна психологія. Вони мають своїми особливими методами, мовою, фактуальних базисом, сформованим науковим співтовариством і т.д. Виникає природне запитання: а чи залишається місце для філософського вчення про знання в умовах настільки бурхливого прогресу приватних когнітивних дисциплін? Чи не є вона метафізичним умоглядним анахронізмом, підміняються суворі наукові факти та узагальнення сумнівними метафізичними спекуляціями?
І тут, при уважному методологічному аналізі, з'ясовується, що філософське вчення про знання просто-напросто життєво необхідно представникам приватних наукових дисциплін.
По-перше, будь-яка конкретна когнітивна наука грунтується на загальних метафізичних передумови у вигляді базових теоретико-пізнавальних категорій.
Так, ні одна дисципліна, що вивчає пізнавальний процес, не обійдеться без вживання категорій «істина», «пізнання», «свідомість», «чуттєве», «раціональне» і т.д. Усвідомлення наявності таких категоріальних смислових підстав своїх наук, а також їх подальша розробка - справа великих теоретиків, а не на науковців-експериментаторів. Останні можуть зовсім не усвідомлювати неявного філософського фундаменту, на якому спочивають їх емпіричні побудови. Саме з їх сторони найчастіше і чуються зневажливі відгуки про філософію. Серйозний же теоретик завжди трохи метафізик і гносеолог, бо лише теорія пізнання здатна виконати функції систематичної рефлексії над філософськими підставами окремих наук і, відповідно, виступити в ролі їх. Методологічного та світоглядного фундаменту.
По-друге, завдяки своєму загальному категоріального гносеологічному мови, природу якого ми ще розглянемо нижче, філософія забезпечує раціональний діалог між різними науками, що вивчають пізнавальний процес, тим самим виконуючи найважливішу інтегративну функцію в умовах спеціалізації і диференціації сучасного наукового знання.
По-третє, всі конкретні науки розглядають пізнавальний процес під певними, строго фіксованими кутами зору. Вони «розсікають» єдиний об'єкт у різних проблемних площинах. Філософська ж гносеологія прагне дати цілісне розуміння пізнавального процесу, виконуючи систематизують і узагальнюють функції стосовно до результатів, отриманих в конкретних науках.
Виходячи з цього можна дати наступне уточнююче визначення теорії пізнання: гносеологія є загальне знання про знання або рефлексія «другого рівня», де рефлексивному осмисленню піддається не тільки сам пізнавальний процес, а й знання, отримане при його рефлексивному аналізі в приватних когнітивних дисциплінах (рефлексія « першого рівня »).
При цьому не слід думати, ніби тільки філософія потрібна конкретним наук про знання. Насправді вона має потребу в них нітрохи не менше, ніж вони в філософії. Факти науки служать матеріалом для глобальних теоретико-пізнавальних узагальнень. Наукові факти та теоретичні моделі конкретних наук є перевірочної інстанцією для філософських універсальних побудов. Союз філософії і науки - це своєрідний «союз неба і землі», де теорія пізнання без «наукової землі» ризикує виродитися в довільну гру дозвільного метафізичного розуму, а приватні науки про знання без «філософського неба» можуть легко повернутися на позиції безкрилого фактонакопітельства або продукування загальних схем, давно відомих і найчастіше давно відкинутих професійної філософською думкою.
Звернемо тут увагу читача на одну дуже важливу закономірність. У гносеологічних шуканнях XX ст. найбільш серйозних і загальнозначущих результатів досягали ті мислителі, які були одночасно великими знавцями якихось конкретних наук. Так, Е. Гуссерль був блискучим математиком, учнем К. Вейєрштрасса. Е. Кассірер - чудовим знавцем історії науки. Будучи особистим другом А. Ейнштейна, він написав філософські дослідження із квантової механіки і теорії відносності, а також увійшов в історію гуманітарних наук як творець оригінальних концепцій міфу і мови. ПА Флоренський був не лише геніальним богословом і філософом, але мистецтвознавцем, лінгвістом і математиком. А.Ф. Лосєв був компетентності філологом, математиком і теоретиком музики. Те ж саме буде справедливо і щодо інших великих гносеології минулого століття: Б. Рассела і Ж. Піаже, А. Пуанкаре та К. Лоренца.
Проте філософське вчення про знання ніколи не змогла б виконати своїх різноманітних конструктивних функцій щодо науки і культури в цілому, якщо б у нього не було своїх - вічних і іманентних - проблем, що визначають його своєрідність.
Фундаментальні проблеми та основні категорії теорії пізнання.
Існування таких вічних, в повному розумінні слова стрижневих проблем забезпечує єдність гносеологічного знання в динамічному та статичному зрізах, тобто в історичному часі і в інтелектуальному просторі сучасної культури; дозволяє філософському вченню про знання за допомогою запропонованих зразків вирішення цих проблем виконувати ті функції, про які йшлося вище. У самому справі, і Платон, і Фома Аквінський є для сучасного теоретика як би «вічними духовними супутниками і співрозмовниками», причому зовсім не через оригінальності їх філософського світогляду як такого або блискучого відображення в їх творчості духу античної чи середньовічної епохи. Цим вони цікаві історику філософії та історику культури. Для гносеології тексти двох цих філософських геніїв привабливі саме тому, що в них з рідкісною систематичністю і доказовістю запропоновано вирішення проблем, над якими б'ється його власна теоретична думка.
Чому чуттєве знання менш надійно, ніж раціональне, хоча саме останнє далі відстоїть від фактів безпосереднього досвіду, а найчастіше навіть суперечить їм? Яка природа загальних ідей, якими пронизане наше психічне буття починаючи з дитинства, але які не можуть бути безпосередньо запозичені нами ні з зовнішнього опьпа, ні навіть із соціальної взаємодії? Чому так багато в нашій пізнавальної діяльності визначає віра і як вона співвідноситься з доказовим знанням? Чим істина відрізняється від суєтного людського думки і чи потребує істина в авторитети?
Такі вічні проблеми на те й вічні проблеми філософії, що не можуть бьпь остаточно дозволені силами індивідуального, нехай тричі геніального розуму, але саме нові нюанси у формулюваннях і глибина обгрунтування відповідей - ось що має для нас неминуще значення. Творче співбесіду з великими з приводу вічних гносеологічних проблем забезпечує діахронічне єдність теорії пізнання.
У синхронічному ж аспекті філософське спілкування між представниками різних філософських шкіл і напрямків можливо тільки тому, що марксист і феноменолог, постмодерніст і структуралісти, платоніки гегельянець мають спільне проблемне теоретико-пізнавальне ядро, незважаючи на всі відмінності в їх проблемних полях і методах філософствування. У питанні, що є свідомість, зійдуться в продуктивному суперечці і прихильники марксистського погляду на нього як на відображення матеріального світу, і феноменології, розглядають свідомість як конструктивну смислопорождающую реальність особливого роду.
Абсолютно ясно, що домогтися повного збігу поглядів прихильників різних філософських шкіл на те, які проблеми віднести до розряду вічних і фундаментальних, навряд чи коли-небудь вдасться. У найпершому наближенні, не претендуючи на повноту списку, до таких вічним і загальним питань можна віднести наступні:
Яка природа знання?
Якими шляхами свідомість суб'єкта видобуває і перевіряє знання про об'єкт?
Що таке свідомість людини, її генезис і структура?
Як можуть два різних свідомості розуміти один одного або як можливо з-знання?
Як взаємодіють різні види знання, в чому причини їх диференціації і чи є перспективи їх синтезу?
Чи існують межі людського пізнання?
Використовуючи категорію істини, можна дати таке визначення перед-метатеорії пізнанні: гносеологія є філософське вчення про істину і шляхи її досягнення. Таке визначення буде, мабуть, найбільш точним і ємним - іменним, як говорив А.Ф. Лосєв, оскільки вбирає в себе всі попередні визначення на правах підлеглих моментів. Справді, головною метою і цінністю будь-пізнавальної діяльності є отримання не просто знання, а знання,, що володіє статусом дійсного. Філософське ж знання закономірностей, що визначають пізнавальний процес, значимо не саме по собі, а лише остільки, оскільки допомагає отримувати істинне знання та уникати помилок.
Виступаючи як вчення про підстави буття істини, теорія пізнання формує свій особливий мова у вигляді системи філософських категорій, тобто граничних смислових структур свідомості, завдяки яким можливе формування будь-яких його приватних понятійних схем і за допомогою яких здійснюються акти раціональної філософської рефлексії над предметністю будь-якого роду Крім цього в конкретному змісті філософських категорій, що змінюється від епохи до епохи, відкладається суспільно-історичний досвід пізнання та перетворення світу людиною. Нижче ми ще зупинимось на різні типи категоріальних структур, якими оперує свідомість людини (логічних, ціннісних, екзистенціальних). Тут же вичленуємо деякі специфічні риси власне гносеологічних категорій.
По-перше, гносеологічні категорії носять переважно парний характер, визначаючись один через одного: істина - помилка; свідоме - несвідоме; чуттєве - раціональне; інтуїтивне - дискурсивне; суб'єктивне - об'єктивне і т.д. Ніяких більш загальних смислових структур, ніякого більш загального мови ще нікго не придумав, а тому визначати гносеологічні категорії через більш загальні поняття (через рід і видову відмінність) просто неможливо. Їх можна визначати тільки через протилежну парну категорію, через своє «інше», як говорив Гегель. Тому завжди, коли ми хочемо визначити, що «є істина», ми змушені в першу чергу вказати, що істиною не є, тобто тим чи іншим чином ввести категорію «оману».
По-друге, ніякі граничні категоріальні полюса думки не можуть бьпь усунені вольовим актом. Їх заперечення стверджує їх же.
Так, кажучи, що «істини ні», я тим самим претендую на істину. Це властивість носить назву саморефлексівності філософських категорій.
По-третє, яке б приватне поняття ми ні ввели в будь-якій науці, яке б знання ми не зробили об'єктом раціональної теоретико-пізнавальної рефлексії, ми в будь-якому випадку будемо всередині смислової «категоріальної сфери», де граничним мовою все одно виявиться мова гносеологічних категорій. За її межами лежать тільки різні види інтуїції і акти особистісного волевиявлення. Навіть якщо ми бажаємо дати раціональну інтерпретацію, наприклад, феномену містичного досвіду, то розмова про нього ми будемо з необхідністю вести мовою гносеологічних категорій і в межах смислової сфери, яку вони окреслюють.
По-четверте, категоріальні гносеологічні пари системно рефлексивно, тобто змістовний аналіз будь-якої пари категорій (наприклад, свідоме - несвідоме) змушує рано чи пізно звертатися до змісту інших категоріальних пар (до категорій чуттєвого і раціонального, опосередкованого і безпосереднього і т.д.). Звідси отримує своє природне пояснення надзвичайна жага будувати цілісні філософські системи категорій, бо, потягнувши за окрему смислову «категоріальну ниточку», ми з необхідністю починаємо розмотувати весь категоріальний «клубок».
По-п'яте, на мові гносеологічних категорій формулюються вічні проблеми теорії пізнання і на ньому ж даються варіанти їх відповідей. Будь-який новий філософський «новояз», якщо він носить загальнозначимих і обгрунтований характер, завжди в кінцевому рахунку виявляє свій похідний характер від тих чи інших базових філософських категоріальних структур, щодо інваріантних у всіх філософських традиціях, включаючи індійську і китайську. При цьому вплив національної мови на категоріальний мова філософії (і на характер філософування взагалі) безсумнівно і суттєво, його не можна недооцінювати, але ні в якому разі не слід і переоцінювати, бо абсолютизація ролі національної мови в пізнанні призводить до ряду фактичних несообразностей (типу неможливості взаєморозуміння між суб'єктами пізнавальної діяльності, що говорять на різних мовах, чого насправді немає) і логічних протиріч, бо якщо пізнати думка і її категоріальні структури повністю визначаються структурами національного мови говорить, то він повинен утримуватися від будь-яких універсальних філософських суджень про пізнання та його закономірності. Але ж саме таке судження він і виносить?!
Все вищевикладене зовсім не означає, що в пізнанні і в його філософському осмисленні важливі лише мову філософських категорій і структури природної мови. Насправді як у пізнавальній діяльності, так і в рефлексії над нею вельми важливий мову символів і метафор. Їх важлива роль у різних областях пізнавальної діяльності в даний час не викликає сумнівів, а когнітивна роль метафор у філософській творчості загальновідома.
Стосовно ж до філософських досліджень пізнання досить згадати знамениті гносеологічні символи: «печери» Платона, «млина» Г.В. Лейбніца чи «статуї» Е.Б. Кондільяка. Символ і метафора допомагають попередньо освоїти проблемні поля, ще недоступні для чіткого раціонального аналізу; полегшують розуміння важких концептуальних речей, актуалізуючи нашу фантазію і продуктивна уява. Їх роль важко переоцінити при побудові різного роду наочних моделей та проведенні уявних експериментів у науці і філософії. Нарешті, звернення до символу, метафори і притчі - улюблений прийом передачі етичного, містичного і релігійного видів знання.
Наголосимо, однак, один принциповий момент: для раціонального розуміння будь-об'єктності завжди необхідно звернення до вербально-логічного мислення, в основі якого завжди явно (або неявно) лежать граничні категоріальні смисли. З цих позицій можна стверджувати, що мова філософських (в тому числі і гносеологічних) категорій є універсальний і загальний мову, що лежить в основі всіх інших мов раціонального пізнання, будь то природний або штучна мова, мова метафор чи мова символів.
Таким чином, єдність фундаментальних (вічних) теоретико-пізнавальних проблем і єдність категоріального мови, що лежить в основі їх формулювань і рішень, задають єдність гносеології в динамічному та статичному аспектах. При цьому існувало й існує величезна різноманітність теоретико-познанательних стратегій, а також приватних гносеологічних мов і методів. До їх аналізу ми тепер і переходимо.
Література
1. Алексєєв П.В., Панін О.В. Теорія пізнання та діалектика. М., 1991. Аристотель. Соч.: В 4т. М., 1976. Т 1.
2. Барт Р. Міфології. М., 1996.
3. Кондільяк Е. Соч.: У Зт. М., 1982. Т2.
4. Коршунова Л.С, Пружинін Б.І. Уява і раціональність. М., 1989.
5. Лекторський В.А. Суб'єкт, об'єкт, пізнання. М., 1980.
6. Теорія метафори. М., 1990.