ЗМІСТ
ВСТУП
Глава 1 Діаспора як об'єкт соціологічного дослідження
1.1 Феномен і соціальна природа діаспори
1.2 Типологія діаспор
1.3 Функції діаспори
Глава 2 Російська діаспора в країнах Балтії
2.1 Положення росіян у країнах Балтії
2.2 Особливості менталітету російської діаспори в країнах Балтії
2.2.1 Росіяни в Латвії
2.2.2 Росіяни в незалежній Естонії
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
Додаток
ВСТУП
Після розпаду СРСР сильні потрясіння випали на долю 25 млн. росіян, відразу опинилися на чужині в стані людей невизначеного соціального та політичного статусу. Ні в одному з нових незалежних держав росіяни не мають офіційного статусу меншини, тому з точки зору міжнародного права важко домагатися захисту їх інтересів. Ця ситуація спровокувала лавиноподібний результат російськомовного населення в Росію. За десять років близько 7,5 млн. чоловік в'їхали в країну, а міграційний приріст склав 4,5 млн. чоловік. Щоправда, на думку фахівців, цей доцентрові процес почався ще в кінці 50-х рр.. (У Закавказзі і Центральній Азії), але для країн Балтії і слов'янських республік мова йде про феномен останнього десятиліття.
Етнічні процеси в нашій країні на рубежі XX і XXI століть являють собою складну, суперечливу картину. Використовувані в даний час для їх опису та аналізу поняття: «нація», «народність», «етнос», «національна меншина», «етнічна група або спільність» та інші, не охоплюють всього різноманіття і багатоаспектності національного розвитку.
Актуальність даної роботи. Одним з прорахунків національної політики Росії є забуття і неадекватність аналізу одного з фундаментальних явищ реальної практики - життя діаспори, що придбала надзвичайну значимість і переживає, на наш погляд, «друге» народження.
Проблема діаспор - маловивчена, малодосліджених. Деякі питання їх розвитку і функціонування порушено лише в узагальненому вигляді, ще не розкриті; не проаналізовані.
Дезінтеграція СРСР різко висвітила проблеми діаспор, які в радянський період через низку об'єктивних і суб'єктивних причин не були настільки актуальними.
Вперше багато представників нині суверенізуватися частин колись єдиної поліетнічної країни зіткнулися з невідомою їм раніше трудністю - національної і соціальної самоідентифікацією. Частина з них, об'єднані раніше інститутом радянського громадянства, самими реаліями самостійного політичного існування незалежних країн поставлені перед необхідністю знайти власну нішу в соціокультурному середовищі прийняв держави, усвідомити себе меншиною у порівнянні з корінним етносом, пройти нелегкі стадії соціальної адаптації для того, щоб вписатися в нову соціально-економічну та політичну ситуацію, і в той же час, зберегти зв'язки з історичною батьківщиною, зберегти національну самобутність. Одночасно такого типу етнічні діаспори стають природним мостом у будівництві міжнародних відносин нового рівня, оскільки саме вони виступають найчастіше важливим об'єктом і активно діючим суб'єктом контактів країн - батьків.
Всі ці питання вимагають самого серйозного осмислення. На жаль, соціальні науки, в тому числі і соціологія, не можуть надавати суспільству підсумки грунтовних досліджень даної проблеми. Між тим, її значимість з кожним днем стає все гостріше - реальний вплив діаспор на життя особи, яка їх держави постійно збільшується, і багато хто з них перетворюються на впливовий чинник рішення не тільки соціально-культурних, але й економічних і політичних проблем.
Метою даної роботи є розглянути менталітет російської діаспори в країнах Балтії, з акцентом на психологічні проблеми. Дана мета дозволила нам сформулювати такі завдання даного дослідження:
1. Розглянути загальнометодологічні питання, пов'язані з діаспорою (соціальна природа діаспори, функції діаспори, типологія діаспор).
2. Розглянути існування російських діаспор в країнах Балтії.
3. Розглянути законодавчу базу існування російських діаспор в країнах Балтії.
4. Розглянути особливості менталітету російських діаспор в країнах Балтії на прикладі Латвії та Естонії.
Під час написання роботи ми спиралися на праці таких дослідників як Ю.В. Арутюнян, Е. Архангельська, А.М. Барсегян, В. Волков, Л.М. Гумільов, Л.М. Дробіжева, Т.С. Іларіонове, С. Ісаков, З.І. Левін, І. Молодікова, Т.В. Полоскова, Р.Х. Симонян, С.В. Соколовський та багато інших.
Глава 1 Діаспора як об'єкт соціологічного дослідження
1.1 Феномен і соціальна природа діаспори
Перш за все нагадаємо етимологію слова. Термін "діаспора" має грецьке походження (διασπορα) і позначає розсіювання, перебування певної частини народу поза країни його походження. Що стосується появи діаспор на історичній арені, то воно сходить до подій VI ст. до н.е., коли вавілонський правитель Навуходоносор II після завоювання Палестини насильно переселив євреїв у Вавілонію, де вони жили до завоювання перським володарем Кіром. Це поняття, вжите до конкретного народу, в подальшому, в процесі історичного розвитку людства, стало застосовуватися до всіх етнічних груп, які з тих чи інших причин були відірвані від свого народу і продовжували не просто жити, а й зберігатися як особлива етнічна спільність. Надалі поняття «діаспора» використовувалося по відношенню до релігійних та культурологічним групам населення, вимушеним жити серед представників іншої релігії або іншої культури.
У середньовіччя число таких діаспор постійно зростала після завойовницьких походів, воєн, в умовах етнічних і релігійних переслідувань, утисків і обмежень. Особливо примітна в цьому сенсі доля вірменського народу: його діаспора бере свій початок в основному з XIV ст., Після того, як орди Тимура вторглися в межі Вірменії і винищили значну частину населення.
Нова і новітня історія внесла нову сторінку: діаспори стали з'являтися у зв'язку з економічними перетвореннями, що вимагали значні трудові ресурси (США. Канада, Латинська Америка, Індія, ПАР, Австралія). Приводом для утворення діаспор поза своєї історичної Батьківщини для ряду націй стало також аграрне перенаселення, потреба в іншій сфері прикладання робочих рук, тиску і обмеження в суспільному житті, які могли трактуватися як етнічне переслідування (поляки, ірландці, німці, італійці та ін.)
Аналізуючи феномен діаспори, звертаємо увагу на той факт, що в науковій літературі до цих пір немає ясності у вживанні цього терміна. У ряді випадків їх об'єднують з поняттям етнічна група або етнічна спільність (які, на наш погляд, включають в себе не тільки ті групи і спільності, які живуть у відриві від історичної Батьківщини). Це поняття набагато ширше і об'ємніше - етнічною спільністю можна назвати значну кількість утворень - від нації, народу до малої етнічної групи. Не можна погодитися і з тим, що діаспора ототожнюється з поняттям нечисленні народи, перед якими хоча і стоїть ряд завдань, аналогічних діаспорах, але які мають свій конкретний історичний ареал розселення і в осяжний історичний відрізок часу не покидали свою Батьківщину.
Що ж тоді треба мати на увазі, вживаючи поняття «діаспора»? Розглядаючи поняття «діаспора», ми, по-перше, виходимо з того, що одним з його головних ознак є перебування етнічної спільності людей за межами країни (території) їх походження в іноетнічному оточенні. Цей відрив (тут ми не торкаємося причин, а фіксуємо факт) від своєї історичної Батьківщини і утворює той вихідний відмітна ознака без якого просто марно говорити про сутність даного феномена. Звичайно, в соціологічному дослідженні поряд з визнанням факту життя далеко від свого народу необхідно з'ясувати причини утворення діаспори - і це особливо важливо - ставлення людей до своєї діаспорі та історії її появи.
По-друге, діаспора - це не просто «шматочок» одного народу живе серед іншого народу - це така етнічна спільність, яка має основні або важливі характеристики національної самобутності свого народу, зберігає їх, підтримує і сприяє їх розвитку: мови, культури, свідомості. Не можна назвати діаспорою в цьому випадку групу осіб, хоча і представляють певний народ, але що вступили на шлях асиміляції, на шлях зникнення їх як гілки даного народу. До речі, в цьому немає нічого поганого - історія постійно свідчить з фактах як національного відродження, так і про факти асиміляції народів, на що звернув увагу і грунтовно досліджував Л.М. Гумільов 1.
По-третє, діаспора має деякі організаційні форми свого функціонування, починаючи від такої як земляцтво, і закінчуючи наявністю громадських національно-культурних і політичних рухів. Інакше кажучи, не можна віднести до діаспори будь-яку групу осіб певної національності, якщо у них немає внутрішнього імпульсу, потреби до самозбереження, що обов'язково передбачає певні організаційні функції.
І, нарешті, слід відзначити такий відмітний ознака діаспори як здійснення нею соціального захисту конкретних людей.
Аналізуючи ці ознаки, звертаємо увагу на той факт, що нерідко великі етнічні групи, живучи в іншомовному оточенні, не створюють своїх діаспор, обмежуючись організаціями типу земляцтв або груп за інтересами. Приклад тому, німці і англосакси в США, представлені у всіх сферах суспільного життя, не потребували у відокремленому етнічному розвитку. Щось подібне було і з українцями в рамках СРСР, коли представники даного народу були значною частиною політичних, і господарських керівників, займали гідне, не ущемляє їх національну самосвідомість місце в соціальній структурі суспільства. Дана ситуація серйозно змінилася після здобуття Україною своєї незалежності - проблема, існування української діаспори стала нагальною. Зауважимо тільки, що деякі автори на Україну ігнорують реальну ситуацію: українцям в СРСР не було потреби створювати свою діаспору в силу рівності їх з росіянами. Тому спекуляції на тему про пригноблення українців в Росії мають політичну основу, націлену на далекосяжні наслідки.
Особливо слід сказати про таку ознаку як релігійний фактор. Історія діаспор показує, що релігія в ряді випадків стала цементуючим фактором у консолідації представників одновірців (часто співпадаючих з певною національністю). Так, греко-католицька церква відіграє величезну роль у згуртуванні українців у Канаді, Латинській Америці. Особливо сильно роль релігії проявляється в житті вірменських громад. Звернімося до історії. Найважливішою обставиною, у величезній мірі визначив долю вірменського народу, був монофізитських вибір, зроблений вірменською церквою в V ст. н.е. Монофізитство уявлялося єретичним як для католиків, так і для православних, і тому воно остаточно виділив вірмен в етнос-релігію. Подібно до інших народів, у яких існував зв'язок етносу і релігії (євреї, наприклад), у вірмен вона привела до особливої стійкості етносу, його опірності асиміляції. У середні століття етнічні бар'єри були дуже слабкими, а перехід з одного етносу в іншій - справою відносно легким. Але для вірмен, як і для євреїв, хоча і в меншій мірі, він наштовхувався на необхідність переходу в іншу віру 2.
Природно, що діаспори мусульманських народів консолідує релігія, яка пронизує всю їхню культуру і визначає їх життєдіяльність.
Отже, релігія в одних етносів у більшій мірі, в інших у меншому, сприяє формуванню та функціонуванню діаспори.
На наш погляд, здатністю створювати діаспору володіє не кожний етнос, а тільки етнос, стійкий до асиміляції. Якщо об'єктивно стійкість досягається завдяки фактору організації діаспори (органи самоврядування, навчальні, культурні, політичні та ін організації), то суб'єктивно - існуванням якогось стрижня, будь то національна ідея, історична пам'ять, релігійні погляди чи щось інше, що згуртовує, зберігає етнічну спільність і не дозволяє їй розчинитися в іноетнічному середовищі.
Зазначені нами ознаки діаспор носять узагальнений характер, що не виключає специфічних рис конкретної діаспори або переважання значимості однієї ознаки у порівнянні з іншими.
Таким чином, діаспора - це стійка сукупність людей єдиного етнічного походження, що живе в іноетнічному оточенні за межами своєї історичної батьківщини (або поза ареалу розселення свого народу) і яка має соціальні інститути для розвитку і функціонування даної спільності. Особливо хотілося підкреслити ознака, яка в значній мірі визначає, чи можна назвати дану етнічну спільність діаспорою. Ознака цей - внутрішня здатність до самоорганізації, яка дозволяє діаспорі функціонувати тривалий час, при цьому залишатися відносно самодостатнім організмом.
1.2 Типологія діаспор
Так як конкретні форми існування діаспор дуже різні, то на перший погляд важко визначити їх типологічні ознаки. Це насправді так, бо різноманіття діаспор робить надзвичайно складним здійснення їх класифікації. Проте, застосовуючи різні підстави, можна спробувати здійснити цей задум. Перш за все, діаспори слід розглянути з точки зору того, кого представляє діаспора, які країни або народи відносяться до їхньої історичної Батьківщини або історичного минулого.
Виходячи з цього, в даній системі своєрідних координат ми називаємо діаспори, які мають власні національні держави (німці, поляки, фіни та ін.) Інакше кажучи, діаспора - це частина етносу, яка проживає за межами своєї національної держави 3.
Інші дослідники розширюють значення слова діаспора і вважають, що до них потрібно відносити і етнічні спільності людей, що проживають не тільки за межами своєї національної держави, але і всередині нього (чуваші, татари, буряти, башкири і др.) 4. На наш погляд, не потрібно протиставляти ці підходи: справедливо ділити діаспори на внутрішні - які проживають в межах однієї держави, але в іноетнічному середовищі; зовнішні - за межами держави - батьківщини етносу 5.
Слід зазначити специфічність діаспор, які представляють етноси, які не мають (втратили) своєї державності і живуть дисперсно (цигани, ассирійці, уйгури та ін.) Особливе місце в даній класифікації займають етноси, більша частина яких проживає в діаспорі (наприклад, євреї). Можна також назвати етнічні спільності, компактно чи дисперсно розселені в іноетнічному оточенні, які мають чисельність, достатню для утворення діаспори, але аж ніяк не є такою.
Діаспори можна класифікувати і за тим основними видами діяльності, які вони виконують. Найбільш поширена діяльність, яка пов'язана з Духовної культурою народу, з виконанням культурно-просвітницьких функцій, спрямованих на пропаганду національної літератури, мистецтва, на поширення і підтримка рідної мови, на створення сприятливих умов для розвитку національної самосвідомості членів діаспори. Аналіз реально існуючих діаспор показує, що 60-70% з них зорієнтовані на вирішення національно-культурних проблем.
Набули поширення релігійні організації національних діаспор, особливо в тому випадку, якщо проповідую даним народом релігія не збігається з православ'ям, як основною формою релігійної орієнтації російського народу. Тому цілком виправданим є існування різних ісламських, буддійських, католицьких, юдаїські релігійних організацій, ряд з яких об'єднує представників однієї або кількох національностей.
Деякі діаспори мають організації, зайняті економічною діяльністю, які зазвичай пов'язані зі створенням певних виробництв по випуску національних товарів і послуг, з розвитку народних промислів та ремесел.
Останнім часом значення національних діаспор зросла ще й тому, що вони стали більш активно і цілеспрямовано створювати організації, які здійснюють соціальні функції - функції соціального захисту, охорони прав, отримання гарантій та забезпеченості людей згідно проголошеної ООН Декларації прав людини.
І, нарешті, особливою формою діяльності для ряду діаспор є виконання ними деяких політичних функцій, коли основна увага створюваних ними організацій зосереджена на підтримці цілей незалежності (абхазька діаспора), на досягненні національного примирення (таджицька діаспора), на протистоянні політичних процесів в своїх республіках ( узбецька, азербайджанська, туркменська діаспори).
Діаспори можна розглянути і з точки зору їх згуртованості: вони охоплюють або прагнуть охопити основні сфери життя своїх членів (як татарська), або зосереджуються на окремих процесах (як, наприклад, товариство друзів Сар'яна в рамках вірменської діаспори).
Діаспори можуть розглядатися також з точки зору позитивності і деструктивності. У цілому це позитивне явище, але іноді вони зосереджуються на націоналістичних, екстремістських ідеях і цінностях. Вони можуть виступати у вигляді лобістів специфічних національних інтересів. Не виключається і кримінальний аспект у їх діяльності, бо й самі ми маємо таке специфічне освіта, як етнічна злочинність. Саме ці деструктивні явища і ставлять питання про витоки і причини їх виникнення та існування, грунтовний аналіз яких показує неможливість їх пояснення тільки виходячи з історії та реальному житті даного народу: як правило, ці причини мають більш великий характер і так чи інакше залежать від більш широкого кола проблем.
Разом з тим, до діаспорах цілком можна застосувати твердження, що в етносу немає універсального зовнішнього відмітної ознаки. «Немає жодного реального ознаки для визначення етносу, що застосовується до всіх відомих нам випадків. Мова походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, а іноді - ні. Винести за дужку ми можемо тільки одне - визнання кожною особиною "ми такі-то, а всі інші інші" »6.
1.3 Функції діаспори
Доля кожної діаспори неповторна і своєрідна в такій же мірі, в якій незвичайна і індивідуальна життя кожної людини. Разом з тим, в їх діяльності є чимало загальних функцій. Вони притаманні як «старим», так і «новим» діаспорах як точковим, так і дисперсним, як нечисленним, так і численних національних спільнот. Незважаючи на неоднакові причини своєї появи і формування, все ж вони характеризуються деякими спільними рисами. Однак слід відзначити, що обсяг, насиченість і повнота цих функцій можуть серйозно відрізняти одну діаспору від іншої.
Найбільш поширеною функцією діаспори є їхня активна участь у підтримці, розвитку та зміцненні духовної культури свого народу, в культивуванні національних традицій і звичаїв, у підтримці культурних зв'язків про своєю історичною Батьківщиною.
Особливе місце у зв'язку з цим займає збереження рідної мови. Загальновідомо що мова в повній мірі реалізується в компактній середовищі існування, а в умовах дисперсного проживання може втратити свою комунікативну роль. І як правило повноцінне функціонування мови залежить від його статусу в тій чи іншій державі. Формирующаяся діаспора зазвичай використовує рідну мову в неформальному спілкуванні і дуже рідко у викладанні в школі, в діловодстві, в засобах масової інформації і т.д. Як раз за досягнення цього їй і доводиться боротися. Рідна мова є ретранслятором національної культури, і втрата його чинить прямий вплив на деякі її компоненти, перш за все в духовній сфері (звичаї, традиції, самосвідомість). Проте в реальності ми можемо спостерігати ситуацію, коли багато, що відкололися від свого етносу частини, втративши частково або повністю рідну мову, продовжують функціонувати в якості діаспори (наприклад, німецька, корейська, ассірійська, Чуваська і т.д.).
Отже, збереження рідної мови іноді не є визначальною ознакою діаспори. Тим не менш, його поступова втрата свідчить про розвиток асиміляційних процесів. Такий стан може погіршуватися близькістю культурної дистанції між етносами - титульними і діаспорічнимі. І якщо не існує інших ознак, який об'єднував етнічну спільність, або вони також втрачені, близький її розпад в результаті асиміляції.
Не менш важливо для функціонування діаспори збереження її представниками своєї етнічної культури, під якою ми розуміємо компоненти матеріальної, духовної та соционормативной діяльності, що відрізняються в тій чи іншій мірі від іншоетнічної і надетнічної культури. Найбільш чітко етнічна культура виявляється у літературі, мистецтві, в етнічній символіці, традиціях, деяких формах матеріальної культури (особливо в харчуванні, одязі), фольклорі.
Збереження етнічної культури безумовно є ознакою діаспори. Однак п o закінченню деякого терміну, етнічна культура діаспори вже не є ідентичною культурі етносу, від якого відкололася етнічна спільність. На неї накладає відбиток культура іноетнічного оточення, а в результаті можливої втрати зв'язку з материнським етносом втрачається наступність культурних традицій. Ситуація ускладнюється труднощами збереження етнічної культури в урбанізованому середовищі, де поширені стандартизовані еталони матеріальної і духовної культури.
Збереження етнічної культури багато в чому залежить від культурної дистанції між діаспорою та іноетнічним оточенням, толерантності держави і, нарешті, бажання самої групи зберегти свою культуру.
Ключовим, на наш погляд, є збереження етнічної самосвідомості або почуття приналежності до певного етносу, зовні проявляється у формі самоназви або етноніма. Внутрішнє його зміст складають протиставлення "ми - вони", уявлення про спільність походження та історичної долі, зв'язок з «рідною землею» і «рідною мовою» 7. На думку О.І. Шкаратана, зміна етнічної самосвідомості є показником завершення асиміляції національної діаспори 8.
Найважливішою функцією діаспор в сучасній Росії виступає захист соціальних прав представників даного народу. Як вже вище згадувалося, це пов'язано з регулюванням міграційних потоків, зайнятості, допомоги в професійному самовизначенні, участі в житті своєї республіки або прийняла країни.
Соціальні функції торкаються й проблеми громадянства, збереження того позитивного, що було в СРСР, коли народи жили разом. Сюди слід віднести і зусилля діаспор з подолання різних проявів шовінізму, антисемітизму, так званої ідеології «осіб кавказької національності» і т.п., бо тут кореняться витоки взаємної недовіри, відчуженості і навіть ворожнеча.
Все більше значення набуває економічна функція, яку прагнуть реалізувати деякі діаспори. Мова йде про розвиток таких форм економічної діяльності, в яких реалізуються специфічні види виробництва народних ремесел, товарів народного споживання. Це збагачує життя не тільки представників даної діаспори, а й життя людей інших національностей. Вжиті, наприклад, татарської діаспорою спроби організувати в Москві, Підмосков'ї, ряді регіонів Росії виробництво товарів широкого споживання, спеціальних продуктів харчування, напоїв сприяли більш повнокровного життя як самих татар, так і всіх інших національностей, в першу чергу росіян. Ряд заходів з відродження ремесел українського народу робить і українська діаспора в Москві.
Кілька своєрідно складається реалізація такої економічної функції як право торгівлі, хоча воно і породжує чимало сумнівів, тертя і навіть загострень (наприклад, щодо азербайджанської діаспори). Однак необхідно виходити з історичного досвіду, коли до рук представників східних націй передаються практично багато видів торгівлі. Досвід Європи зайвий раз свідчить, що з такої тенденції, наприклад, серед турків, Європа тільки виграла, хоча для цього і сформулювала ряд умов, які зрештою виявилися вигідними для обох сторін.
Крім того, не можна закривати очі на той факт, що ряд діаспор виконують і політичні функції. Це проявляється, по-перше, в тому, що вони лобіюють можливість отримання додаткових прав і можливостей для своїх республік (свого народу), одержання особливих гарантій для їх ефективного розвитку, розширення їх повноважень як всередині Росії, так і на міжнародній арені.
По-друге, діаспори, вірніше, ряд їх організацій (таджицька, узбецька, туркменська) виступають як опозиція правлячому режиму, організовуючи всі можливі сили - від видання газет до організації громадської думки - для боротьби з неприйнятними їм політичними силами.
По-третє, діаспори безпосередньо впливають і на міжнародні позиції країни проживання.
Міжнародний аспект придбала і життя болгарської діаспори, яка склалася на нафтових промислах Тюменського Півночі і в ліспромгоспу Комі республіки, бо їх подальше перебування зачіпає процеси економічної та політичної взаємодії Росії і Болгарії.
Глава 2 Російська діаспора в країнах Балтії
Етнологи ділять етнічні структури поліетнічних держав на дві системи: централізовану і дисперсну. У першому випадку деякі з етнічних груп настільки великі, що їх взаємини постійно знаходяться в центрі суспільно-політичного життя. У другому - населення складається з невеликого числа етнічних груп, кожна з яких дуже слабка або нечисленна, щоб домінувати над Центром 9.
Взаємовідносини титульної нації і етнічних росіян близькі до першої системі. Причому гострота проблеми далеко не завжди тотожна кількісними показниками. Умовно пострадянські республіки можна розділити на три групи:
1. республіки, де росіяни складають від 20% і вище (Казахстан - 37,8%, Латвія - 34%, Естонія - 30,3%, Україні -22,1%, Киргизія - 21,5%);
2. республіки, де на російських припадає від 10 до 20% населення (Білорусь - 13,2%, Молдова - 13%);
3. республіки, де на російських припадає менше 10% (Литва - 9,4%, Узбекистан - 8,3%, Таджикистан - 7,6%, Туркменістан - 7,6%, Азербайджан -5,6%, Грузія - 6,3 %, Вірменія - 1,6%).
Однак порівняльна нечисленність росіян у Молдові та Таджикистані не означає, що їхні відносини з титульною нацією менш значимі для суспільно-політичного життя республік, ніж, наприклад, в Казахстані та країнах Балтії. У Вірменії, де російські особливо нечисленні, серед причин, які спонукали їх покинути республіку, - невирішеність мовного питання. За даними МЗС Вірменії, ситуація, що склалася у зв'язку з прийняттям Закону про мову і введенням мовної інспекції, позбавила російське населення можливості навчання у середніх та вищих навчальних закладах, призвела до безробіття багатьох висококваліфікованих працівників. Якщо в 1987/88 навчальному році в республіці було 82 чисто російські школи та 29 змішаних, то в 1993/94 їх залишилося тільки 4.
На відміну від традиційних діаспор, російська в країнах нового зарубіжжя складається з корінних жителів раніше єдиної держави, по відношенню до яких у принципі не застосуємо термін "мігрант". Кількісний аналіз структури російського населення в республіках нового зарубіжжя показує, що до 1989 р. не менше третини (від 32,5 до 65,1%) росіян були уродженцями цих республік. Так, в Естонії в 1989 р. лише 34,9% російського населення були приїжджими (65,1% - народилися в Естонії); 43,3% російського населення Молдови, 42,3% - Україні, 41,6% - Латвії народилися в цих республіках. Таким чином, спроби ототожнити росіян з поняттям "мігранти" навряд чи можна вважати обгрунтованими 10. Причини міграції росіян з Росії, за даними останнього перепису, обумовлені в більшості випадків сімейними мотивами, а аж ніяк не "імперською політикою Центру". Так, 88% переїхали в 1986-87 рр.. в Таллінн росіян і 44% приїхали до Кишинева назвали в якості головної причини переїзду сімейні обставини. На другому місці по мотивації міграційних процесів з Росії в інші республіки колишнього СРСР стояли: продовження навчання, розподіл після закінчення вищого навчального закладу, запрошення в якості фахівців. Приїхавши російські вносили великий внесок у розвиток промисловості, науки, культури і освіти республік колишнього СРСР. За даними перепису, до рубежу 80-90-х років у всіх республіках, крім Литви, Білорусії, Вірменії, Грузії та Азербайджану, росіяни становили чверть і більше робітників, зайнятих у промисловому виробництві. Основну роботу в сільському господарстві в усіх республіках виконували працівники корінних національностей. Російське ж населення поповнювалося, в основному, за рахунок висококваліфікованих кадрів.
До росіянам, які проживають в республіках колишнього СРСР, мало застосовний і термін "національна меншина", тому що в більшості країн нового зарубіжжя росіяни є державотворчою нацією, складаючи більше третини населення в Казахстані, Латвії, Естонії, більше 20% - на Україну і в Киргизії; 13% - у Білорусії і Молдавії.
Курс на побудову моноетнічного, монолінгвістіческого суспільства, зроблений керівництвом більшості країн нового зарубіжжя, зустрів негативну реакцію не тільки російського, але й російськомовного населення цих держав. Так, мовна ситуація в республіках була така. Найбільш прилученим до мови корінної національності слід визнати російське населення України, Білорусії, Литви та Вірменії, де від 27 до 34% російських вільно володіли ним як другою мовою або вважали його рідним. У той же час 19,7% білорусів і 12,2% українців назвали російську мову рідною. У Мінську, за оцінками фахівців, процеси втрати білоруської мови в якості рідної мови білоруського населення набули масового і, не виключено, необоротний характер. Більшість молдаван (95,7%), латишів (97,4%), естонців (99%), литовців (99,7%) назвали в 1989 р. рідною мовою мову своєї національності. Представники ж інших етнічних груп, що проживають в республіках, називали російську мову не тільки в якості основного мови спілкування, але і в якості рідної мови. Таким чином, до початку 90-х років в республіках СРСР склалося реальне багатомовність, при якому носіями російської мови були як етнічні росіяни, так і представники інших національностей. Полілінгвістичною доповнювалася великою кількістю міжетнічних шлюбів. Найбільш низькі показники ендогамни російського населення були характерні для України, Білорусії, Молдови, Литви. Більш ендогамни було російське населення в Латвії (28,9%) і ще вище ці показники в Естонії 11. Таким чином, до 1989 р. республіки СРСР представляли собою поліетнічні, полілінгвістіческіе освіти. Розпад СРСР призвів до гігантського розлому єдиного етнічного, культурного, мовного простору. Специфікою російської діаспори нового зарубіжжя є розмитість її етнічних контурів. Не випадково саме мовний фактор, спільність культури стають визначальними при формуванні сучасної російської діаспори, а не національна приналежність.
На відміну від традиційних діаспор у країнах далекого зарубіжжя етнороссіяне в новому зарубіжжі відчувають серйозні труднощі в реалізації громадянських прав, не мають можливості впливати на прийняття рішень, що стосуються становища російської діаспори. У більшості країн нового зарубіжжя істотно обмежені для представників нетитульних національностей (більшість з яких становлять росіяни і російськомовні) права: на працю, отримання освіти рідною мовою, на соціальне забезпечення. Істотно обмежена можливість реалізації права на захист від пропаганди, яка надає згубний вплив на збереження і розвиток російської культури, мови, освіти, від проявів побутового націоналізму.
Проблеми політичних прав і соціально-економічної захищеності російських взаємопов'язані. Останню можна розглядати як щось другорядне, тому що соціальна захищеність не тільки залежить від загальної обстановки в республіці, але і має етнічне забарвлення. Відомий теза офіційних кіл Естонії та Латвії, що росіяни в балтійських країнах стурбовані насамперед своїм економічним становищем і не відчувають ущемлення через обмеження у громадянських правах 12.
Проте вже в 1992 р. в Естонії 40% працюючих росіян страждали від соціальної конкуренції, обумовленої їх етнічною приналежністю; 82,5% росіян відчували утиск національної гідності у побутовій сфері, 20% - у діловій. 64% естонців висловилися проти роботи в міжнаціональних колективах 13.
До блоку соціальних проблем належать обмеження права на соціальне забезпечення, права на захист честі та гідності особи. Потреба в праці російських існує в усіх колишніх радянських республіках.
Введення атестації на знання державної мови ускладнило у багатьох республіках міжетнічні взаємини, позбавивши російських перспектив професійного зростання та можливості продовжувати трудову діяльність за фахом.
Соціальна та економічна незахищеність росіян, обумовлена загальною економічною ситуацією "початкового періоду накопичення капіталу", обтяжена етнічним чинником.
Дійсно, основна маса росіян, як, втім, і неросійських громадян республік колишнього СРСР, стурбована своїм економічним становищем. Можна припустити, що якщо рівень життя росіян в республіці буде вище, ніж у Росії, то міграційні настрої будуть виявлятися слабше, навіть при обмеженні політичних прав. Але перспективою росіян як етнічної групи стане асиміляція, втрата національної ідентичності. До того ж практика показує, що в республіках з відносно високим рівнем життя перешкоджають соціальному просуванню російських, залишаючи їм роботу, пов'язану з некваліфікованим, фізичною працею (республіки Балтії).
Курс на побудову моноетнічного суспільства, обраний лідерами колишніх радянських республік, зазнав за останній час серйозні зміни. Тим не менше, проблема збереження і розвитку російської національного надбання - культури, освіти, мови - є однією з найбільш гострих.
Не випадково ряд дослідників, називаючи можливі орієнтири російської зовнішньої політики, виділяють в якості мети запровадження державної двомовності в усіх пострадянських державах, активне сприяння створенню і зміцненню російських громад, виділення коштів на підтримку російської культури і освіти 14.
Можна дискутувати, чи існувала в реальності "радянська культура", але те що за роки радянської влади сформувалися певні культурні цінності, які не можна ототожнювати з якоюсь однією національною культурою, навряд чи може викликати сумніви.
Пострадянська Прибалтика або пострадянська Середня Азія - це саме пострадянські держави, а не якісь "відроджені" освіти. В умовах взаємодії культур створити стабільне, процвітаюче суспільство можна лише на основі об'єднуючої цілі і загальних для всіх національностей духовних цінностей. В даний час на пострадянському просторі "самовизначаються" і "взаімоопределяются" перш за все еліти нових політичних утворень 15. Нові політичні еліти колишніх радянських республік поки не змогли ні створити, ні здійснити оптимальної моделі міжетнічних відносин. Хоча досягнення міжнаціонального консенсусу є одним з важливих умов збереження новими елітами політичної влади. Саме тому вкрай важливим є питання, наскільки нові національні культури дійсно гомогенні і наскільки вони здатні побудувати свої ідентичності не на принципі винятковості, а на об'єднавчих засадах і на лояльності громадян державі, в якому вони проживають.
Положення росіян у ряді країн нового зарубіжжя залишається фактором, серйозно ускладнюють розвиток відносин Росії з даними державами. Аналіз політики, що проводиться керівництвом країн Балтії, в першу чергу Естонії та Латвії, показує, що в її основі лежить курс на створення етнократичних, мононаціональних держав. Ні тенденції до поліпшення становища нетитульних народів у сфері дотримання їхніх громадянських, політичних, соціальних, економічних, культурних прав. Як і раніше найбільш гострим в Латвії та Естонії залишається питання про набуття громадянства. Не можна не відзначити, що представники Ради Європи, ОБСЄ та інших міжнародних організацій фактично застосовують практику подвійних стандартів в оцінці подій, що відбуваються в країнах Балтії. Для громадської думки Заходу цей антиросійський курс подається як ліквідація наслідків окупації Балтії СРСР в 1940 р. Побудова етнократичних держав здійснюється в країнах-членах СНД. Різке звуження російського культурного, мовного, освітнього, інформаційного простору посиленно активізацією діяльності націоналістичних організацій в Казахстані, на Україну, в зонах міжетнічних конфліктів, що ставить питання про саму можливість збереження етнічної ідентичності росіянами в країнах нового зарубіжжя.
На відміну від світових діаспор, що мають тривалий історичний досвід організаційного функціонування, що володіють фінансовим потенціалом, впливом у політичних і ділових колах різних держав світу, російська діаспора нового зарубіжжя перебуває в стадії становлення. Сучасний стан російської суспільної та суспільно-політичного руху в СНД і державах Балтії характеризується тривалим розколом, суперництвом між різними великими і дрібними структурами, відсутністю лідерів, здатних згуртувати найбільш активну частину діаспори в масштабі республіки або хоча б великого регіону. Аналіз розвитку ситуації в російській русі нового зарубіжжя дозволяє з достатнім ступенем впевненості говорити, що терміни проходження ними хворобливого зростання будуть багато в чому визначатися ступенем активності в даному питанні відповідних відомств Росії, яким доведеться відмовитися від установки на досягнення швидких результатів і націлитися на довгострокову перспективу.
2.1 Положення росіян у країнах Балтії
У країнах Балтії найбільш повно представлена точка зору, що інтеграція в європейські структури є відновленням європейської ідентичності, загубленої в результаті приєднання до СРСР. На думку багатьох естонських та латиських політиків, після розпаду Радянського Союзу кордон Європи проходить по східних рубежів Естонії та Латвії. "Повернення до Європи", таким чином, здійснюється за рахунок якогось відчуження, "відштовхування" від Росії, яка є як би спадкоємицею СРСР, що знаходить відображення в національній політиці цих держав. Російська діаспора сприймається в країнах Балтії як один з факторів, що загрожують суверенітету республік. При цьому балтійські експерти нерідко посилаються на концепцію С. Хантінгтона, згідно з якою головні лінії "розлому цивілізації" проходять між країнами Балтії та Росією та між Росією і середньоазіатськими країнами. Лінії розлому між цивілізаціями - це лінії майбутніх фронтів. Цивілізацію С. Хантінгтон визначає як культурну спільність найвищого рангу, як самий широкий рівень культурної ідентичності людей. Найбільш великими сучасними цивілізаціями він вважає західну, конфуцианскую, японську, ісламську, індуїстську, православно-слов'янську, латиноамериканську та африканську.
Неминучість зіткнення цивілізацій С. Хантінгтон вбачає, зокрема, в більш фундаментальному характері культурно-цивілізаційних відмінностей порівняно з усіма іншими. Особливо це характерно для Естонії та Латвії. На наш погляд, російський фактор не тільки не є чужим і ворожим для балтійських республік, але й обумовлює самобутність, полікультурність даного регіону. Короткий довідковий екскурс говорить нам про те, що територія сучасних Естонії, Латвії та Литви тривалий час входила до складу різних держав, що не могло не позначитися на етнічної, культурної специфіки регіону, особливості національної психології. Балтія була (і залишається) осередком фінських, німецьких, шведських, російських, польських інтересів, що визначається насамперед її геополітичним становищем "вікна в Європу". "Російський фактор" мав істотний вплив не тільки на боротьбу прибалтійських народів за незалежність, а й на реалізацію територіальних домагань. (Так, в 1222 р. російські надали військову допомогу естонським племенам, які боролися проти данських і німецьких загарбників-хрестоносців) 16. У той же час боротьба за оволодіння геополітично вигідним регіоном велася Росією не з народами, що населяють ці землі, а з державами, до складу яких вони входили. Російське самодержавство, враховуючи специфіку прибалтійського регіону, тривалий час зберігало там "особливий прибалтійський порядок".
Саме геополітичне положення Прибалтики обумовлює її "межкультурье", що враховувалося лідерами незалежних балтійських республік у довоєнний період, які визначали свої держави як "міст між Заходом і Сходом". Говорячи про роль російського фактора у розвитку балтійського регіону, не можна не сказати про те, що саме освіта незалежних балтійських держав стало можливим завдяки Росії, а свій економічний потенціал, території і досвід державності вони придбали за період перебування в складі СРСР.
Територія нинішніх балтійських держав ніколи не була мононаціональною. До 1989 р. ці республіки представляли собою поліетнічні утворення з високим ступенем представленості російського населення. За переписом 1989 р., в Латвії проживало 52% латишів, 34% росіян. 56% росіян, які проживають в Латвії зараз, є її уродженцями.
Ситуація в Литві багато в чому відмінна від ситуації в Латвії та Естонії. Росіяни становлять 9% населення, проживаючи, в основному, у Вільнюсі (20,2%), Шяуляє (19,5%), Клайпеді (1 / 3), але з них - 46% народилися в Литві, 40% проживають там десять і більше років і, безсумнівно, є корінним населенням цієї республіки.
При загальній чисельності в 1,52 млн. чоловік в Естонії проживає 55-56 тис. неестонцев, з них росіян - понад 400 тис. чоловік. У містах промислового Іда-Вірумаа (Північно-Східного регіону) Нарві і Сілламяе питома вага російського населення складає близько 95%. З 81693 нарвітян тільки 3224 чоловік - естонці.
Аналіз політики, що проводиться керівництвом країн Балтії, в першу чергу Естонії та Латвії, показує, що в її основі лежить курс на створення етнократичних, мононаціональних держав. Ні тенденції до поліпшення становища нетитульних народів у сфері дотримання їхніх громадянських, політичних, соціальних, економічних, культурних прав.
Як і раніше найбільш гострим є в Латвії та Естонії питання про набуття громадянства. Виняток становить Литва, де право отримання громадянства республіки надано всім постійним мешканцям, що істотно знизило гостроту "російського питання". У Латвії та Естонії продовжується практика "видавлювання" етнічних росіян, перш за все тих, хто позбавлений можливості прийняти громадянство країни проживання.
Відповідно до закону про громадянство, що діє в Латвійській республіці, перевага віддається "особам з більш тривалим строком проживання" (ст. 14, п. 3), а також латишам, ливам, які проживають в Латвії легально до 1940 р., подружжю (якщо вони складаються у шлюбі не менше 10 років), дітям, один з батьків яких є латишем або Лівом, тим, хто в роки гітлерівської окупації був привезений до Латвії насильно, а також постійно проживають в республіці литовцям і естонцям. Починаючи з 1996 р. прохання про надання громадянства можуть подати ті, хто народився в Латвії в наступній віковій послідовності: від 16 до 20 років, з 21 року до 25 років, з 26 до 30 років. Останні можуть претендувати на латиське громадянство тільки з 2000 р.
Таким чином, етнічні росіяни в Латвії прирівнюються до іноземців і повинні отримувати громадянство в порядку натуралізації. 12 квітня 1995 сейм Латвії після шестимісячного розгляду прийняв "Закон про статус громадян колишнього СРСР, які не мають громадянства Латвії чи іншої держави". Суб'єктами цього Закону стали всі проживають в Латвії колишні громадяни СРСР, які не мали громадянства будь-якої держави і до 1 липня 1992 р. постійно прописані в Латвії, а також їхні неповнолітні діти. Цей Закон закріплює за колишніми громадянами СРСР всі економічні права, якими обкладають громадяни Латвії. Разом з тим звертає на себе увагу відсутність згадки в Законі про політичні права.
У результаті суб'єкти цього Закону, відмовившись від громадянства Росії на користь статусу громадянина колишнього СРСР, позбавляються підтримки РФ, а повноправними громадянами Латвії так і не стають. Крім того, даний статус є юридичною нововведенням Латвії, не спирається ні на норми міжнародного права, ні на двосторонні угоди. Він у будь-який момент може бути анульований з внутрішнім законодавством.
Не відповідає дійсності поширена думка, що росіяни в Латвії є соціально благополучної і матеріально забезпеченої категорією. Так, негромадяни не можуть розраховувати на свою частку державної власності, створеної при їх активній участі у період входження Латвії до складу СРСР. Соціальні пенсії негромадян становлять 90% пенсій громадян, обмежені права на отримання і придбання житла.
Скорочується кількість російських шкіл, вища освіта з другого курсу можна продовжувати тільки латиською мовою. Зведена до мінімуму допомогу російським установам культури 17.
Переважна більшість російськомовних жителів Естонії на момент здобуття нею незалежності чи були її постійними мешканцями, або народилися в Естонії. Однак відповідно до проголошеного в Естонії принципом реституції 30% її жителів на момент відновлення незалежності опинилися в категорії негромадян. У той же час цих людей не визнають і б громадянство, тобто особами без громадянства, так як Естонія не приєдналася до відповідної міжнародної конвенції.
Більшість негромадян, до 80%, хотіли б отримати естонське громадянство, але вкрай високий рівень вимог до знання естонської мови, що є обов'язковою умовою для набуття громадянства, не дозволяє їм здати іспит.
Закон про громадянство 1995 р. передбачає більш жорсткі вимоги до знання мови, включаючи вміння викласти естонською мовою положення Конституції та закону про громадянство.
Жорсткий характер цього Закону відзначають більшість міжнародних експертів. Тим не менш він прийнятий і діє. Не внесли змін до положення російськомовного населення Естонії і минулі президентські вибори.
Інтеграція росіян в естонське суспільство, як зазначив у виступі на конференції "Російська мова, освіту російською мовою і російська культура в ЕР", що проходила в Таллінні у вересні 1996 р., віце-спікер парламенту Естонії Т. Келам, «залишається основною метою естонського держави ». Однак дана їм дефініція поняття "інтеграції" (створення єдиного цілого) не залишає для російської мови і культури перспективи збереження їх хоча б у якості субкультури.
Аналогічні позиції займає міністр освіти Естонії Я. Аавіксоо. Міністр упевнений, що естонська сторона не повинна створювати особливих умов для успішної інтеграції росіян в нову етнополітичну ситуацію. До 2000 р. планується взагалі ліквідувати освіту російською мовою.
У цілому сутність політики сучасного естонського держави по відношенню до російської культури і мови можна визначити наступним чином.
1. Освіта естонською мовою, залучення до цінностей естонської культури можна одержати тільки в Естонії, і борг естонської держави створити для цього умови.
2. Оскільки отримання російськомовної молоддю освіти можливо і за межами Естонії та потенціал російської культури не можна порівняти з потенціалом естонської культури, то й підтримка естонським державою російської мови і освіти на ньому видається недоцільним.
Отже, естонське держава офіційно декларує курс на подальше зміцнення етнократичного суспільства, хоча політика "етнічного дроблення", як показує практика, починає негативно позначатися і на взаєминах всередині титульної нації. Жителі Південної Естонії, мають деякі мовні особливості, заявляють про необхідність надати їм "особливий культурний статус", прирівнявши їх до національної меншини.
Специфікою ситуації в Естонії та Латвії є те, що курс на витіснення російських знаходить підтримку серед естонського і латвійського населення в набагато більшою мірою, ніж антиросійські орієнтації урядів інших республік. Причин тут декілька. По-перше, антиросійські настрої мали місце на побутовому рівні в прибалтійських республіках ще в період входження в СРСР. По-друге, серед прибалтів існують побоювання такого роду: поки значна частина жителів республіки - росіяни, то зберігається можливість втрати Латвією та Естонією незалежності. При цьому посилаються на історичний досвід стосунків із західними сусідами: захист Німеччиною прав німецького населення в Клайпеді, а Польщею - польської в Вільнюсі завершилася свого часу відторгненням цих найбільш промислово розвинених регіонів від Литви та Естонії 18.
Що ж стосується Литви, то становище російської діаспори визначається там рядом факторів. Перш за все порівняльної нечисленністю російського населення, що стало однією з причин введення "нульового" варіанту громадянства. Проте низький відсоток етнічних росіян об'єктивно сприяє прискоренню асиміляційних процесів, звужує соціальну базу функціонування громадських організацій, створюваних співвітчизниками.
Ці обставини ускладнюють інтеграцію росіян в сучасне литовське суспільство. Результати проведеного експертного опитування в травні 1997 р. (м. Вісагінас, Вільнюс) показують, що більша частина російськомовного населення Литви хотіла б зберегти етнічну та культурну самобутність. Причому уродженці Литви менш схильні до асиміляції, ніж ті, хто прибув у республіку в зрілому віці.
Особливий інтерес представляє ситуація в місцях компактного проживання росіян і російськомовних в країнах Балтії. До місць компактного проживання російського і російськомовного населення в країнах Балтії відносяться не тільки Нарва і Сілламяе в Естонії. Майже 90% жителів Висагинаса (Литовська Республіка) - росіяни і російськомовні. Місцем компактного проживання росіян є промислові центри Латвії, Естонії та Литви. Наскільки реальним представляється у зв'язку з цим створення національно-культурних автономій? Законодавча база, що передбачає можливість створення національно-культурної автономії, існує в Естонії. Ще в 1993 р. парламентом ЕР прийнятий Закон "Про культурної автономії національної меншини". Відповідно до нього національною меншиною визнається група осіб, які є громадянами ЕР (тобто більша частина російських жителів Естонії виявилася позбавленою цього статусу). Проте в існуючих умовах культурна автономія могла б стати одним з варіантів збереження і розвитку російської культури в Естонії. Що перешкоджає реалізації цієї можливості? У 1996 р. було проведене експертне опитування представників російських культурних і суспільно-політичних об'єднань Талліна, Тарту, Нарви, в тому числі членів російської фракції парламенту ЕР, вчених, директорів російських шкіл, журналістів.
Опитування показало, що серед представників російських організацій серйозних розбіжностей в оцінці існуючого Закону про культурної автономії в російській громаді Естонії немає. Він оцінюється ними як дискримінаційний з наступних причин:
1) від участі в культурної автономії відсікається та численна частина російськомовного населення, яка в силу існуючих законів не може отримати естонське громадянство;
2) відсутній принцип пропорційного фінансування культури від чисельності національних меншин;
3) законом ЕР про школу та гімназії з-під юрисдикції культурної автономії виведено середню освіту, держава ж гарантує можливість отримання освіти рідною мовою тільки в початковій і основній школі. (Середнє гімназійну освіту за 1996-2000 р. має повністю перейти на естонську мову).
Проте самі представники російських організацій до цих пір не змогли виробити спільного підходу до можливих поправок, здатним лібералізувати закон. Активісти Об'єднаної народної партії Естонії, Російського культурного центру (Нарва) вважають, що логічніше домагатися перегляду існуючих законів про громадянство (прийняття "нульового" варіанту), Закону про мову (визначення статусу російської мови як державної), Закону про іноземців (визнання особливого статусу громадян Росії, які постійно проживають в ЕР).
Постановка ж питання про внесення поправок до Закону про культурної автономії - другий етап процесу лібералізації законодавчих актів, що стосуються російськомовного населення. Деякі експерти зазначають, що парламент Естонії відкине поправки до Закону про культурної автономії, якщо ініціатором виступлять російські депутати, тому слід використовувати ті можливості, які закладені в прийнятому законі і добиватися від органів виконавчої влади прийняття підзаконних актів щодо його реалізації.
Більша ж частина представників російських організацій наполягає на необхідності вироблення поправок до існуючого Закону про культурної автономії, серед яких були названі такі:
1. Визначення у законі статусу російської мови, який передбачає використання його в якості мови офіційного спілкування та діловодства в місцях компактного проживання російського і російськомовного населення.
2. Розширення можливостей отримання освіти російською мовою (збереження російських шкіл і гімназій, російських кафедр у вищих навчальних закладах). У той же час, виходячи з права батьків на вибір того, якою мовою давати освіту дітям, передбачається зберегти принцип державного і муніципального фінансування російських шкіл і гімназій, інших навчальних закладів пропорційно кількості учнів.
3. Асигнування на збереження і розвиток російської культури мають бути пропорційні чисельності людей російської культури в Естонії.
4. Специфіка етнічної, культурної ситуації в Естонії робить необхідним визнання всіх етнічних росіян, незалежно від громадянства, суб'єктом Закону про культурної автономії 19.
Що стосується самої концепції російської культурної автономії, то, як показали результати, її поки що виробити не вдалося. У представників російських організацій немає чіткого уявлення і про можливі механізми реалізації концепції російської культурної автономії. Відсутність консенсусу в цих питаннях пояснюється рядом факторів. По-перше, для всіх представників російських організацій очевидна негативна позиція естонської влади по відношенню до спроб лібералізації Закону про культурної автономії, а тим більше до реалізації права російських жителів Естонії на створення культурної автономії. Ставлення естонської влади до можливості створення російської культурної автономії визначено загальним курсом керівництва ЕР, що здійснює побудову мононаціональної, етнократичного держави. За визнанням представників російських організацій, інтерес до питань культурної автономії оцінюється естонською владою як ознака нелояльності.
По-друге, очевидно, що частина російськомовного населення Естонії опиниться поза культурної автономії, що може збільшити і без того існуючий розкол російської громади. Крім того, участь у діяльності з реалізації культурної автономії передбачає додаткове оподаткування, до чого готові далеко не всі російськомовні жителі Естонії. Важливо й те, що помітна частина російськомовних громадян Естонії з числа тих, хто соціально та економічно адаптований, налаштована на асиміляцію і не бачить необхідності у створенні культурної автономії. Концепція російської культурної автономії піддається критиці і з боку представників корейської, української діаспори, які побачили в ній "посилення русифікованих тенденцій". Це свідчить про відсутність єдності серед організацій, які об'єднують нетитульні народи Естонії, що багато в чому є наслідком проведеної владою ЕР політики етнічного поділу.
На наш погляд, немає сенсу штучно стимулювати об'єднавчі тенденції в російській діаспорі країн Балтії. Має сенс надавати матеріальну і моральну підтримку російським організаціям, які займаються конкретними заходами і вже зарекомендували себе.
Не варто, мабуть, пов'язувати надання фінансової підтримки з вирішенням проблеми об'єднання, тому що зовсім не обов'язково, що об'єднана організація буде більше орієнтуватися на Росію, ніж нечисленна, як немає гарантій і того, що об'єднана організація буде більш ефективно використовувати відпущені їй кошти.
Позитивну роль у зміцненні дієздатності російських організацій Балтії може зіграти створена Асоціація російського населення балтійських держав, вступ до якої істотно зміцнить потенціал цих організацій і створить об'єктивну основу для розвитку об'єднавчого процесу.
2.2 Особливості менталітету російської діаспори в країнах Балтії
Менталітет діаспори - образ думок, система ідей і символів, світовідчуття, сукупність духовних і морально-етичних установок діаспори як соціоетніческой групи. Він є як проектом, так і регулятором її життєдіяльності, але не тотожний менталітету ні іммігранта, ні етнічного масиву, ні приймаючого суспільства. Діаспора залишається такою лише до тих пір, поки в її ментальності зберігається етнокультурна специфіка і поки її члени усвідомлюють свою інакшість в навколишньому соціумі. Як вважає член Міжнародного інституту стратегічних досліджень (Лондон) Жерар Шальян, вірменин за походженням, в одного, двох, трьох поколінь зберігається одне спільне - це колективна пам'ять, яку, до речі, він називає головною рисою діаспори: «діаспора походить від лиха як матриця колективної пам'яті ».
2.2.1 Росіяни в Латвії
З початком демократичних перетворень в СРСР, а також в роки відновленої незалежності Латвії (з 1991 р.), росіяни отримали право на свою форму ідентифікації, причому, на відміну від часів Латвійської Республіки, цей процес проходить при їх значно більш тісному контакті з усім російським етносом. Загальне демократичний простір Росії та Латвії полегшує російській діаспорі налагодження контактів з історичною батьківщиною.
Ідентичність латвійських російських має не тільки етнічну складову, а й національну, яка відображатиме комплекс правових, політичних та інших факторів, без яких не зрозуміти специфіку цього співтовариства. І під час існування Латвійської Республіки (1918 - 1940 рр..), І в пострадянський період тут завжди надавалося велике значення розробці моделей регулювання відносин між латишами та іншими етнічними групами. У цілому ці моделі зводяться до визнання і закріплення в законодавстві, а також у суспільній свідомості ідеї взаємозв'язку національної держави і національних меншин. У Латвії утвердилося центрально-європейське розуміння сутності національної меншини, що на відміну від англо-американського не зводить його до «дискримінується спільності» 20.
Російське населення Латвії і в довоєнний період, і після відновлення незалежності країни позитивно ставилося до тих реальним можливостям, які закладені законодавством в його статусі національної меншини. Відмовляючись від політичного сепаратизму, російські очікували від держави гарантій збереження національної ідентичності, а також рівного з латишами доступу до економічних і культурних ресурсів. Однак не відразу і не в повному обсязі російські усвідомили, що може їм дати такий статус. Це цілком можна зрозуміти: сильна інерція колишніх ідентифікаційних традицій, що зв'язують російських будь-якого регіону Російської імперії та СРСР з державністю, що мала цивілізаційне наповнення, для багатьох служила психологічним бар'єром до того, щоб відчути себе «національною меншиною». Тому, крім об'єктивних обставин правового, політичного, ідеологічного характеру, що сприяли адаптації російських Латвії до статусу «національної меншини», вони самі виробляли внутрішні механізми самоіндентифікації з цим статусом. Аналогічний процес спостерігається і в сучасній Латвії, причому, на наш погляд, згуртування росіян в національну меншину, їх адаптація до цього статусу відбуваються на основі лінгвістичної ідентичності. Це пояснюється насамперед тим, що з усіх елементів культури саме мова, як вірно відзначив Е. Сепір, володіє найбільшими комунікаційними можливостями для складання спільності.
Росіяни Латвії мають і іншими, крім російської мови, засобами етнокультурної консолідації, наприклад, розвиненими релігійними традиціями православ'я і особливо старообрядництва. Однак мовна спільність володіє найбільшою ступенем універсальності. Вибір лінгвістичної ідентичності визначається не тільки тривалими традиціями комунікації в звичному середовищі, а й тим, що в такої ідентичності росіян вбачають спосіб самоорганізації перед лицем викликів і латвійського національного держави, і сучасного інформаційного суспільства.
У даний момент передумови структурування російської національної меншини як лінгвістичного в порівнянні з іншими меншинами Латвії найбільш кращі. Якщо, наприклад, білоруси, українці та поляки значною мірою асимільовані (перш за все росіянами) і для них характерна ситуація, коли лінгвістичне меншість за обсягом менше національного, то у випадку з росіянами (як і з латвійськими німцями в 1918 - 1939 рр..) національна меншина практично повністю входить в «свою» мовну спільність, що включає, у свою чергу, і представників інших етнічних груп.
Росіяни як лінгвістична спільність продовжили в період відновленої Латвійської Республіки традицію створення інфраструктури, яка функціонує російською мовою. Це національно-культурні товариства, початкові і середні школи, вищі навчальні заклади, засоби масової інформації, установи культури, а також мережа інститутів, ретранслюють російську культуру з Росії та інших країн, об'єднаних умовною, але популярним зараз поняттям «російський світ»: телебачення, радіо, безліч книжкових магазинів, що спеціалізуються в основному на виданнях російською мовою (мережі магазинів «Російська книга» і «Полярис»); нескінченна низка гастролей творчих колективів з Росії та ін Втім, незважаючи на все перераховане, лінгвісти відзначають з тривогою, що в Латвії відсутня повноцінна російська мовне середовище, розхитуються літературно-мовні норми, збіднюється словниковий запас і т. д. 21
У становленні ідентичності росіян як національної меншини Латвії орієнтація на ідеали інтелігенції була історично неминучим етапом. Її слово і справа не дозволили зійти нанівець діалогу росіян і латишів, історичної традиції, яка зв'язує їх в складний період відновлення незалежності країни. При слабкості національно-культурних товариств, політичних партій, економічних і політичних структур російського населення, саме інтелігенція взяла на себе роль представника його національних інтересів. Але формування російськими нової національної ідентичності, як показав час, проходило у тому числі і завдяки подоланню морального максималізму інтелігенції, в умовах неминучих зрушень у соціальній системі нового суспільства, коли ринкова економіка стала вимивати цілі пласти не тільки російської, а й латиської інтелігенції, не здатної більше претендувати на роль єдиного представника (і навіть заступника) громадянського суспільства. До 2000 р. в російськомовних виданнях Латвії основну увагу стало приділятися проблемам ідентичності росіян як національної меншини. Саме в збереженні соціальних функцій російської мови в латвійському суспільстві, насамперед у системі фінансується державою освіти, вчені, публіцисти, громадські діячі та політики бачать головний засіб збереження такої ідентичності.
Бажання людей зберегти ідентичність національних меншин в Латвії відповідає плюралістичним принципам громадянського суспільства. Інтелектуальний дискурс серед цієї частини російськомовних виявляється ідейно найбільш багатим. По-перше, саме вони є прихильниками затвердження латиської мови (як державної) і правового захисту мов меншин, насамперед російської (як найбільш поширеного). А у свідомості супротивників ідеї про особливу ідентичності меншин взагалі відсутня навіть таке поширене серед європейських лібералів поняття, як «мова національної меншини», і уявлення про правові гарантії його розвитку в демократичній державі. По-друге, свідомість людей, що прагнуть зберегти свою особливу ідентичність, дуже чутливо до проблем співвідношення національних (локальних) та гуманістичних (універсальних) цінностей; прав людини та прав національних громад; до демографічних, психологічних, соціо-культурних аспектів діалогу офіційної влади і меншин ; до того, наскільки збігаються поняття «латвійської державності» і «національної еліти»; до питання про семіотичних особливості затвердилися в Латвії офіційних кліше щодо самої великої частини російського населення - постійних жителів, які не мають громадянства республіки.
Національна ідентичність - це ідейна форма консолідації російської меншини, яка претендує на гідне місце в громадянському суспільстві. У той же час найменш затребуваними маркерами ідентичності виявляються ті, які або несуть спогади про історичну традиції, яка нині є об'єктом гострих дискусій або відкрито поставленої під сумнів («росіяни в Латвії - історична спільність людей», «російські - великий народ, і він впорається з будь-якої несприятливої для себе ситуацією »,« в Латвії історично відбувалося взаємовплив російської та латиської культур »,« близькість Росії - найважливіший фактор, що дозволяє зберегти ідентичність росіян в Латвії »), або такі маркери, які культивуються вузьким професійним свідомістю психологів, політологів, соціологів ( «необхідний особливий статус російської мови в місцях компактного проживання росіян в Латвії», «національна мова - це той, на якому людина думає», «мови меншин формує багатство країни та особистості», «освіта на нерідній мові приведе до уповільнення психічного розвитку» та т. д.).
Дискурс, що розвивається в середовищі російських (і представників інших меншин), скептично сприймають ідеї про свою особливої ідентичності, виглядає несамостійним і блідим. Його основні ідеї почерпнуті з тієї частини латиського свідомості, яка заперечує будь-яке ускладнення структури складається в країні громадянського суспільства за рахунок створення особливих колективних ідентичностей меншин, які беруть активну участь у формуванні общелатвійской ідентичності. Така свідомість ігнорує досвід сучасної Центральної та Східної Європи, де створені успішні моделі взаємодії (у тому числі отримали законодавче оформлення) загальнонаціональної та локальної (груповий) ідентичності, що припускають інтегрування мов і культур різних меншин в широке соціальне простір громадянського суспільства. Зауважимо, що подібні погляди невеликої частини росіян та представників інших етнічних груп виглядають маргінальними у порівнянні з позицією латиських лібералів, що критикують утвердилася з 1991 р. практику витіснення різних проявів ідентичності національних меншин в приватне життя, сімейно-побутову сферу.
Наведемо дані опитування, проведеного серед російськомовного населення Латвії.
Більшістю опитаних життя в республіці не відчувалася як життя в іншому національному державі. На запитання: «Як Ви сприймали цю країну (колишню союзну республіку) до розпаду СРСР?» На першому місці таку відповідь: «Вважав (а) її однією з частин неподільного держави СРСР» (див. Додаток Рис. 1). Другим за частотою згадувань, але, як правило, зустрічається набагато рідше попереднього, була відповідь: «Вважав (а), що існує національна специфіка, але незначна». Третім за значенням відповіддю було: «Завжди відчували, що росіяни тут чужі». Це цілком з'ясовно, тому що приєднання країн Балтії до СРСР відбулося відносно недавно, і їх національна специфіка відчувалася сильніше. Необхідно також відзначити, що серед реальних мігрантів частка відчували національну специфіку і прагнення корінного народу до відокремлення в кілька разів вище в порівнянні з потенційними мігрантами. Тому, ймовірно вони вже виїхали, а не стали чекати десять років.
Після розпаду СРСР мовна проблема стала однією з найбільш гострих і болючих для російськомовного населення, практично відразу втратив голоси. Центральне питання стояло так: яку мову офіційно використовується в суспільному житті, освіті, в державних установах, в армії, судочинстві і т. д.; чи є в суспільстві місце для інших мов? Політика в області мови суттєво впливає на можливості соціального просування різних етнолінгвістичних груп та їх доступ до соціальних благ.
Перш домінувала нація повинна була прийняти мову країни проживання і вивчити його. Ha це потрібен час, але певні зрушення вже є. Так, перепис 1989 р. показав, що тільки 22% російських володіли мовами корінних народів у прибалтійських країнах. А за результатами обстеження, проведеного через десять років, тільки 37% опитаних не знають латиської мови (див. Додаток Рис. 2).
Рівень володіння титульними мовами багато в чому пов'язаний з оцінкою російськими своєї ролі в республіці. Двоїстість сприйняття відбивається, з одного боку, у визнанні просвітницької та визвольної місії російських (42,5% опитаних); в той же час практично з такою ж частотою зустрічалися відповіді, що «росіяни були рівними серед рівних» (50% опитаних). Однак відгомін колоніального мислення відчувався у відповіді, що зайняв третє місце - «грали роль старшого брата» (17,8%).
Культурна дистанція між націями проглядається дуже чітко. У Латвії, незважаючи на використання латинського алфавіту і неспоріднених російської та латиської мов, частка росіян, які вільно володіють останнім, становить за опитуванням 16% (ще 47% респондентів відзначили, що «розуміють його і можуть порозумітися»). Цікаво, що відсоток не знають державну мову (37%) практично збігається з часткою населення, що не має громадянства Латвії. Безсумнівно, що підвищення лінгвістичної компетентності російськомовних в цій країні є наслідком проведеного тут (і в інших балтійських державах) курсу на їх інтеграцію в місцеве суспільство через мовне навчання, що фінансується Заходом.
34,5% опитаних, що проживають у Литві, не відзначали особливих проблем, пов'язаних з незнанням або поганим знанням титульної мови. Близько 50% респондентів засвідчили, що в тій чи іншій мірі відчувають мовну проблему. Однак у цілому при прийнятті рішень про від'їзд для потенційних мігрантів з Латвії незнання мови є суттєвою причиною (стоїть на п'ятому місці), незважаючи на наявність вищезазначених можливостей для його вивчення. Безсумнівно, це пов'язано з труднощами отримання громадянства, для чого потрібно успішно здати іспит з державної мови. Кількість негромадян скорочується, хоча і повільними темпами 22. Однак, на наш погляд, ще рано говорити про те, що вплив мовного чинника на прийняття рішення про переїзд знижується.
На питання «Чи відчували Ви себе ущемленими через національної приналежності?» 52,9% опитаних відповіли «Так, постійно», 34% опитаних відповіли «Так, час від часу» і лише 3,9% сказали, що не відчували ( див. Додаток Рис. 3). У яких же сферах життя опитані відчували себе найбільш скривдженими? (Див. Додаток Рис. 4). У Латвії дуже яскраво проявляється пріоритет титульної нації в професійній сфері. У Латвії росіяни не можуть працювати в державних установах, не будучи громадянами країни і не володіючи вільно латиською мовою (а таких серед російськомовних, за даними опитування, лише 16%). Для проживаючих в Латвії російських другим за важливістю моментом є зниження доступу до теле-і радіомовлення російською мовою. Це цілком з'ясовно тією важливою роллю, яку відіграють ЗМІ в повсякденному житті будь-якого суспільства. Неможливість приймати російські телеканали різко сегрегуються російськомовне населення, особливо людей похилого віку.
Мігранти з Латвії описували найбільш відчутні для них прояви дискримінації в «колишнього життя» дещо інакше. Для них на першому місці - прояви побутового націоналізму, хоча згадувалися і дискримінація на роботі, проблеми освіту дітей, зниження обсягів російськомовного мовлення. Мабуть, новостворені країни, отримавши від світової спільноти формальні підтвердження своєї незалежності, зменшили свій радикалізм по відношенню до російськомовного населення, і це проявилося в зниженні міжетнічної напруженості на побутовому рівні.
Пристосування російськомовного населення до нової політичної ситуації йде досить важко. Про це свідчить той факт, що на питання про предпочитаемой соціальної (громадянської) ідентифікації (див. Додаток Табл. 1) лише 52,4% респондента відповіли, що вони зараховують себе до громадян Росії, а 27,2% до цих пір не можуть розлучитися з думкою про належність до вже не існуючого державі - СРСР.
Подивимося тепер на оцінку респондентами свого матеріального добробуту. Серед них немає категорії процвітаючих, які ні в чому собі не відмовляють, а частка живуть «нормально» становить близько 10%. У Латвії з усіх категорій відповіли найбільш «благополучними» є ті, хто вважає себе або громадянином Латвії, або громадянином Європи. Найімовірніше, цим людям вдалося успішно інтегруватися в місцеві економічні структури. Найгірше забезпечені респонденти, які ідентифікують себе з СРСР.
Звертає на себе увагу факт великої групи «практично голодуючих» або «ледве зводять кінці з кінцями» Мабуть, латвійські російськомовні не мають можливостей та / або схильності до інтеграції, а за відсутності громадянства це сильно впливає на їхнє матеріальне становище.
Наведені результати говорять, що навіть після більше десяти років з моменту перебудови все ще активно працює історична пам'ять радянської людини. Багато хто в ближньому зарубіжжі страждають цією хворобою, породженням радянського часу. Росія оголосила себе правонаступницею СРСР, ввела інститут подвійного громадянства; був прийнятий Закон про співвітчизників; підписані двосторонні угоди з багатьма новоствореними країнами не тільки про дружбу і мирне співіснування, але і про надання можливостей навчання їхніх громадян в російських державних вузах, медичному обслуговуванні, науковому і культурне співробітництво. Це підтримує серед російськомовного населення в країнах ближнього зарубіжжя образ матері-батьківщини. Для росіян, які з тих чи інших причин не зуміють знайти своє місце в нових незалежних державах, повернення в Росію завжди буде залишатися однією з можливостей самореалізації. Для Росії з її демографічної збитком це, безсумнівно, позитивний фактор, проте слід мати на увазі, що кращі і найбільш кваліфіковані кадри швидше за все або вже виїхали з колишніх республік, або успішно інтегрувалися.
Судження респондентів про можливості перегляду свого рішення про від'їзд відрізняються великою категоричністю. На питання «Що могло б змінити Ваше бажання виїхати?» Більше третини опитаних відповіли - «нічого». Група «вагаються» відповіла, що вони можуть переглянути свої міграційні плани при дотриманні політичних умов: зміни в національній політиці, надання російській мові статусу державної, введення подвійного громадянства (лише на четвертому місці за значущістю згадувалося наявність хорошої роботи).
Незважаючи на таку категоричність, статистичні дані говорять про те, що міграційний відтік до Росії з Латвії, як і з інших країн Балтії, був в останні роки дуже незначним. Це пояснюється як більш стабільною економічною ситуацією в даному регіоні, так і тим, що російський уряд, намагаючись утримати відставних військових від повернення до Росії, виплачує їм відносно високі пенсії (до 300 дол) і дає невеликі дотації на оплату комунальних послуг. Що стосується позитивних зрушень у політиці, то вони стали можливими завдяки втручанню європейського співтовариства. Пом'якшення законів про громадянство, про мову; концепція інтеграції російських, матеріально підтримана західними країнами - все це дає підстави вважати, що потік російськомовних мігрантів залишиться на тому ж невисокому рівні, якщо, звичайно не відбудеться яких-небудь непередбачених подій.
Цікаві відповіді на питання про гіпотетичний переїзді на Захід: «Чи погодилися б Ви переїхати в одну з країн Заходу, якби випала така можливість?» (Див. Додаток табл. 2). Респонденти не горять бажанням опинитися на інший чужині. На будь-яких умовах згодні на такий переїзд лише 4,4% респондентів, у той час як варіант «інше» заповнювався в основному відповідями типу «не погодився б ні за яких умов». Кількість таких відповідей - 45,3%.
2.2.2 Росіяни в незалежній Естонії
У 90-і рр.. чисельність російської громади в Естонії значно скоротилася. Приблизно 80 тис. російськомовних (за деякими даними, навіть більше 100 тис.) виїхали до Росії (головним чином військові та члени їхніх сімей). У 2000 р. в ЕР проживало 404 тис. росіян (28% населення). Вони як і раніше зосереджені в містах північно-сходу і в Талліні, зайняті у промисловості, на транспорті і в сфері обслуговування. Диференціація російських посилилася в порівнянні з радянським періодом, оскільки став сильно різнитися їх юридичний статус. За цим критерієм вони розділилися на чотири групи (наведені нижче цифри відносяться до всього «нетитульної» населенню): громадяни ЕР (приблизно 120 тис. осіб); громадяни Російської Федерації (приблизно 90 тис.); апатриди (за офіційною термінологією «іноземці» - не менше 200 тис.); нелегали. Представники другої і третьої груп мають або тимчасовий, або постійний вид на проживання і значно обмежені у своїх правах, а остання група як би взагалі не існує, ніяк не «документована». Є всі підстави говорити про правову дискримінації значної частини російського населення ЕР.
Але ще більш виразно ця дискримінація виявляється в реальній життєвій практиці. Серед державних службовців тільки 3% росіян. Немає ні одного міністра, ні одного канцлера чи віце-канцлера, ні одного високопоставленого чиновника з росіян. Весь час скорочується питома вага росіян серед керівників виробництва та фахівців вищої категорії.
Як і в першій ЕР 1918 - 1940 рр.., Російські зараз відносяться до найбільш бідної частини населення. За даними проф. М. Павелсон, зарплата росіян за Естонії в цілому зараз нижче середньої зарплати естонців на 12%, в Талліні - на 20% (у 1999 р. співвідношення було ще більш разючим - росіяни в столиці отримували в середньому на одну третину менше естонців). Зате безробітних серед росіян багато більше, ніж серед естонців - відповідно, 19,9 і 1,8% (за офіційними даними на 2000 р.). Реальні цифри ще вище, оскільки багато хто не зареєстровані як безробітні, втративши надію кудись влаштуватися. Особливо складне становище на північному сході, де відсоток безробітних, за деякими даними, наближається до 40%.
Найважче адаптуються в новій економічній ситуації люди з вищою освітою - багато хто не мають роботи або працюють простими робітниками: серед чоловіків «некорінної» національності таких 29%, серед жінок - 21% (відповідні показники для естонців - 10% чоловіків і 7% жінок) . Ще недавно частки осіб з вищою освітою у росіян і естонців були майже рівними. Зараз же, як показали соціологічні дослідження 2001 р., становище зовсім інше: якщо серед естонської молоді 21% людей з вищою освітою, то серед російської молоді - лише 9%.
Як і в 1920 - 1930-і рр.., Російські слабо беруть участь у політичному житті. Ситуація посилюється тим, що така участь не дозволено особам, які не мають естонського громадянства, а такі становлять більшість російськомовного населення. Зокрема, вони не можуть обирати і бути обраними. Російські політичні партії вкрай слабкі і не користуються авторитетом навіть у російського населення. Найбільш помітна і організована політична сила - лівоцентристська «Об'єднана народна партія Естонії» (створена в 1994 р., голова В. Андрєєв). На двох останніх парламентських виборах росіянам вдалося провести в Рійгікогу по шість депутатів і сформувати російську фракцію, вплив якої на політичне життя республіки, втім, мінімально.
Система російськомовних навчальних закладів в ЕР поки ще фінансується державою. Вона включає близько ста загальноосвітніх шкіл (початкових, основних, середніх). До 2007 р. гімназії повинні бути переведені на естонську мову навчання (точніше, мова йде про 60% предметів). Вже зараз 15-20% російських батьків вважають за краще віддавати дітей в естонські школи. З державних вузів російські групи є в Нарвському коледжі Тартуського університету і в Талліннському технічному університеті. Крім того, функціонують приватні вузи з переважно російськими групами (Соціально-гуманітарний інститут в Таллінні, Інститут економіки і управління в Сілламяе, Естонсько-американський бізнес-коледж в Талліні та деякі інші).
Стара радянська система масової культури в першій половині 1990-х рр.. була зруйнована. Нова інфраструктура поки тільки формується, причому ще не ясно, якою вона взагалі повинна бути і ким фінансуватися. З кінця 1980-х рр.. в містах Естонії стали виникати російські суспільства, на які спочатку покладалися великі надії як на центри культурного життя на місцях. Поки ці надії не дуже виправдалися.
Частина організацій подібного типу об'єдналися в 1992 р. в «Союз слов'янських освітніх і благодійних товариств в Естонії» (голова М. В. Соловей). В даний час в його складі понад двох десятків російських товариств; працюють і деякі художні колективи, зокрема, Хор хлопчиків, створений в 1983 р. (керівник Л. Гусєв), лауреат міжнародних конкурсів «кантилена». Художній Союз став організатором ряду культурних заходів, з них найзначнішим було проведення шести свят пісні і танцю «Слов'янський вінок» в Таллінні за участю гостей з-за кордону. Під егідою Союзу перебувають і деякі загальнореспубліканські об'єднання (Російське хорове товариство, Російське оркестрове суспільство, Російське філармонійне товариство та ін). Частина російських культурних організацій (у їх числі Товариства російської культури в Талліні і Тарту) і художніх колективів не входять до Союзу.
З професійних російських колективів, як і раніше працює Російський драматичний театр у Талліні. Є Об'єднання російських літераторів (створено в 1997 р.) та Об'єднання російських художників (1998 р.). Виходять журнали російською мовою «Веселка», «Вишгород» (з 1994 р.), «Таллінн» (відновлений в 1995 р.). Видаються російські книжки (видавництва «Олександра» і «ККД»), хоча кількість їх невелика. Чи не найбільш цікаву частину російської книжкової продукції складають мемуари.
В Естонії збереглися російськомовні засоби масової інформації. У Талліні виходять щоденні газети «Естонія» і «Молодь Естонії», тижневики «День за днем» і «Тиждень Вести плюс»; є російські газети і в деяких інших містах країни. Одна з програм естонського радіо - російською мовою (Радіо-4). Іноді такі передачі попадаються і на естонському телебаченні, хоча росіяни вважають за краще дивитися російське ТБ.
Який соціально-психологічний образ сучасної російської в Естонії? Абсолютна більшість росіян вважає її своєю батьківщиною, і вони не збираються їхати в Росію. За даними практично всіх соціологічних опитувань, лише кілька відсотків російських твердо вирішили це зробити; є ще невелике число тих, хто вагається і тих, хто хотів би емігрувати на Захід (число останніх з кожним роком зростає), але в цілому близько 90% росіян мають намір залишитися в Естонії , і більшість з них цілком лояльні по відношенню до естонського державі.
Для тутешніх російських характерно усвідомлення своїх відмінностей від росіян у Росії. Опитування, проведені ще в 1994-1995 рр.. московським Центром досліджень російських меншин за кордоном, показали: 62% місцевих росіян вважають, що вони не такі, як у Росії; на думку п'ятої частини опитаних, вони в чомусь різняться, а в чомусь немає. Лише 1096 були переконані, що жодних відмінностей не існує 23. Наступні опитування підтвердили, що половина або навіть більше росіян вважають, що вони хоча й не естонці, але вже звиклися з естонським способом життя і їм буде важко жити в російській середовищі. Все це свідчить про формування особливої етнокультурної групи - естонські росіяни. Поступово формується і субкультура естонських росіян, хоча цей процес ще знаходиться в початковій стадії.
Більшість росіян підтримує інтеграцію і хотіло б отримати естонське громадянство, але, тим не менш, естонською мовою більше половини їх не володіє, визнаючи при цьому необхідність знання державної мови. Втім, тут дуже великі регіональні відмінності. Якщо в естонській «глибинці» майже всі росіяни говорять по-естонськи, більше того, там йде їх «обестоніваніе», то в Талліні і особливо в містах північно-сходу ситуація зовсім інша. Лише 48% таллінських неестонцев можуть спілкуватися естонською мовою добре або середньо, а 16% взагалі не володіє мовою. У Нарві і Сілламяе 66% дорослих жителів взагалі не говорять по-естонськи; добре або середньо - всього 13% 24. Але з кожним роком знання естонської мови поліпшується, особливо це стосується молоді.
ВИСНОВОК
Розглядаючи процес розвитку та функціонування національних діаспор, слід, на наш погляд, зробити такі висновки.
Діаспори перетворюються в активну суспільну силу, здатну сприяти чи протистояти позитивним змінам. Незважаючи на те, що це в значній мірі об'єктивний процес, не виключається можливість свідомого впливу на нього і регулювання такої важливої сфери міжнаціональних інтересів, як діяльність різних типів організацій і захисту національних інтересів поза ареалу розселення свого народу.
Дана проблема має велике політичне і практичне значення, бо перед національною політикою стоїть завдання організації взаємодії за рішенням національних проблем не з міфічними представниками різних етнічних груп, яких навіть у звичайній області та краї налічується кілька десятків, а з pe альних національно-етнічними утвореннями, які виконують цілком конкретні суспільні функції і представляють певні соціальні сили. Сфера національної політики - це значною мірою сфера узгодження етнічних інтересів, де можлива побудова оптимальної структури взаємодії.
Не менш важливо для національної політики Росії визначитися стосовно нового унікального явища - російській діаспорі в ближньому зарубіжжі. Досвід її появи і функціонування показує, які колосальні і невиправдані труднощі переживають співвітчизники за кордоном, бо немає реальної допомоги і підтримки з боку офіційних представників історичної Батьківщини. Перші спроби вивчення цієї проблеми показують, наскільки вона складна, важка, але в той же час не терпить зволікання. Розпад СРСР призвів до небачених за обсягом міграційним потокам, ломка доль мільйонів людей при повній байдужості країни, на яку вони всі продовжують сподіватися. Без визначення ясно позиції з цього питання не може бути повноцінної національної політики.
На закінчення слід зазначити, що, на жаль, до цих пір офіційна національна політика (вірніше, її проекти) поки не оперують цим поняттям, не розглядає діаспори в якості реального і дієвого інструменту реалізації раціонального взаємодії людей різної національності як у рамках держави, так та окремих його територій.
Як показали десять років відновленої незалежності Латвії, російське національне меншість лояльно налаштована по відношенню до латвійської державності. Однак така лояльність не повинна підміняти необхідності збагачення мультикультурного громадянського суспільства, в якому російські володіють правом самостійного вибору своєї ідентичності.
У питанні про майбутнє російських в Естонській Республіці немає одностайності. Більшість росіян сподіваються, що вони як національна меншина зі своєю мовою і культурою збережуться і в майбутньому - в багатонаціональній і мультикультурної Естонії. Але деякі налаштовані дуже песимістично і вважають, що їх чекає асиміляція. Хтось звертає погляди на Захід і пов'язує своє майбутнє зі вступом республіки в Європейський Союз. Ситуація носить суперечливий характер, хоча деяка тенденція очевидна: як уже зазначалося, багато росіян вважають за краще віддавати своїх дітей в естонські школи. Не можна не помітити байдужості більшої частини російськомовного населення до збереження своєї національної ідентичності, що не особливо налаштовує на оптимістичний лад.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
Ананян Ж., Хачатурян В. Вірменські громади в Росії. - Єреван, 1993.
Арутюнян Ю.В. Росіяни в Близькому Зарубіжжя / / Социс. - 2003. - № 11. - С. 31 - 40
Архангельська Е. Стійкий чи консерватизм у мові діаспори / / Мова діаспори: проблеми і перспективи: Матеріали III міжнародного семінару. - М., 2000. - С. 303 - 321.
Барсегян А.М. Міжнародні аспекти становлення незалежних держав (на прикладі країн Балтії): Автореф дис. ... Канд. політ. наук. - М., 1997.
Волков В. Росіяни в пострадянській Латвії крізь призму лінгвістичної ідентичності / / Діаспори. - 2002. - № 2. - С. 64 - 82.
Гідденс Е. Соціологія. - М., 1999.
Гумільов Л.М. Географія етносу в історичний період. - М., 1990.
Гумільов Л.М., Іванов К.П. Етнічні процеси: два підходи до вивчення / / Соціологічні дослідження. - 1992. - № 1. С. 50 - 64.
Дані Всесоюзного перепису населення СРСР / / Демографічний щорічник 1991. - М., 1991.
Дробіжева Л.М. Росіяни в нових державах: Зміна соціальних ролей / / Росія сьогодні: важкі пошуки свободи. - М., 1993. С. 212 - 228.
Іваненко І.Т. Міжнаціональні відносини: Терміни та визначення. - Київ, 1991.
Іларіонове Т.С. Етнічна група: генезис і проблеми самоідентифікації (теорія діаспори). - М., 1994.
Ісаков С. основні етапи історії російської громади в Естонії / / Діаспори. - 2002. - № 3. - С. 46 - 77.
Ісаков С. Роздуми про майбутнє російської культури в Естонії / / Веселка. - 1996. - № 4. - С. 106 - 112.
Канн А.С. Історія скандинавських країн. - М., 1980.
Крисько В.Г. Етнічна психологія: Учеб. посібник для студ. вищ. навч. закладів. - М., 2002.
Левін З.І. Менталітет діаспори (системний та соціокультурний аналіз). - М., 2001.
Молодікова І. Міграційне поведінка російськомовного населення Латвії, Україні і Казахстану (кінець 90-х рр..) / / Діаспори. - 2002. - № 1. - С. 134 - 160.
Населення Росії. - М., 1995.
Національна політика в Російській Федерації. - М., 1993.
Національні та етнічні групи в Латвії. - Рига, 1996.
Полоскова Т.В. Діаспори в системі міжнародних зв'язків. - М., 1998.
Полоскова Т.В. Російська культурна автономія в Естонії: Перспективи створення. - М., 1998.
Пугачов Б. Етноконфлікти і російський фактор / / Росія: проблеми національно-державної політики. - М., 1993. - С. 42 - 59.
Розділить Росія доля Союзу РСР? - М., 1994.
Разуваєв В. Росія і пострадянський геополітичний простір / / Міжнародна життя. - 1993. - № 8. - С. 128 - 140.
Росіяни в Естонії. - М., 1995.
Сікевич З.В. Соціологія і психологія національних відносин: Навчальний посібник. - СПб., 1999.
Симонян Р.Х. Країни Балтії в роки горбачовської перебудови / / Нова і новітня історія. - 2003. - № 2. - С. 44 - 65.
Соколовський С.В. Російство: історичні, географічні та соціальні виміри / / Росіяни в ближньому зарубіжжі. - М., 1994. - С. 78 - 92.
Статистичний щорічник. Латвія. - Рига, 1999.
Тощенко Ж.Г., Чаптикова Т.І. Діаспора як об'єкт соціологічного дослідження / / Социс. - 1996. - № 12. - С. 33 - 42.
Філіппов А.Ф. Спостерігач імперії / / Питання соціології. - М., 1991. - № 1. С. 23 - 34.
Фурман Д. Вірменське національний рух: Історія та психологія / / Вільна думка. - 1992. - № 16. - С. 22 - 29.
Етносоціальні проблеми міста. - Л., 1980.
Додаток
Рис. 1. Як респондент (и) сприймав (і) республіку, де жив (і) до розпаду СРСР:
Рис. 2. Розподіл відповідей на запитання про володіння мовою корінної національності країни проживання
Рис. 3. Розподіл відповідей на запитання: «Чи відчували Ви себе обмеженим (ой) через національної приналежності?»
Рис. 4. У яких сферах життя респондент відчував дискримінацію за національною ознакою
Таблиця 1
Відповіді на запитання: «До якої групи Ви себе відносите в більшій мірі?»,%
Група | % |
Громадяни СРСР | 27,2 |
Громадяни СНД | 1,9 |
Громадяни Росії | 52,4 |
Громадяни Латвії | 6,8 |
Жителі свого міста, села, регіону | 1.0 |
Громадяни Європи та світу | 1,9 |
До своєї етнічної групи | 2,0 |
Не належу до якої-небудь групи | 0,5 |
Інше | 0,5 |
Важко сказати | 1.0 |
Немає відповіді | 3,9 |
Всього | 100 |
Таблиця 2
Ставлення респондентів до пропозиції емігрувати на Захід,%
% | |
Погодився (лась) би на будь-яких умовах | 4,4 |
Тільки за умови гарної роботи і зарплати | 22,2 |
Тільки в конкретну країну | 3,4 |
Не погодився (лась) би ні за яких умов | 45,3 |
Важко сказати | 24,6 |
Всього | 100 |
1 Гумільов Л.М. Географія етносу в історичний період. М., 1990. С. 54 - 60.
2 Фурман Д. Вірменське національний рух: Історія та психологія / / Вільна думка. 1992. № 16. С. 22 - 23.
3 Див: Іваненко І.Т. Міжнаціональні відносини: Терміни та визначення. Київ, 1991. С. 25; Іларіонове Т.С. Етнічна група: генезис і проблеми самоідентифікації (теорія діаспори). М., 1994. С. 18.
4 Див: Соколовський С.В. Російство: історичні, географічні та соціальні виміри / / Росіяни в ближньому зарубіжжі. М., 1994. С. 78 - 79; етносоціальні проблеми міста. Л., 1980. С. 154 - 155.
5 Див: Ананян Ж., Хачатурян В. Вірменські громади в Росії. Єреван, 1993. С. 15 - 17.
6 Гумільов Л.М., Іванов К.П. Етнічні процеси: два підходи до вивчення / / Соціологічні дослідження. 1992. № 1. С. 52.
7 Гумільов Л.М. Географія етносу в історичний період. М., 1990. С. 62 - 65.
8 етносоціальні проблеми міста. М., 1986. С. 113 - 115.
9 Національна політика в Російській Федерації. М., 1993. С. 125 - 126.
10 Див: Дані Всесоюзного перепису населення СРСР / / Демографічний щорічник 1991. М., 1991. С. 324, 393, 402.; Населення Росії. М., 1995. С. 79.
11 Дані Всесоюзного перепису населення СРСР / / Демографічний щорічник. 1991. М., 1991. С. 393, 402.
12 Разуваєв В. Росія і пострадянський геополітичний простір / / Міжнародна життя. 1993. № 8. С. 131.
13 Дробіжева Л.М. Росіяни в нових державах: Зміна соціальних ролей / / Росія сегодня6 важкі пошуки свободи. М., 1993. С. 217.
14 Див: Пугачов Б. Етноконфлікти і російський фактор / / Росія: проблеми національно-державної політики. М., 1993. С. 42 - 43.
15 Див: Філіппов А.Ф. Спостерігач імперії / / Питання соціології. М., 1991. № 1.
16 Канн А.С. Історія скандинавських країн. М., 1980. С. 36.
17 Див: Барсегян А.М. Міжнародні аспекти становлення незалежних держав (на прикладі країн Балтії): Автореф дис. ... Канд. політ. наук. М., 1997. С. 10 - 13.
18 Розділ чи Росія доля Союзу РСР? М., 1994. С. 151.
19 Див: Полоскова Т.В. Російська культурна автономія в Естонії: Перспективи створення. М., 1998. С. 45 - 47.
20 Гідденс Е. Соціологія. М., 1999. С. 235.
21 Див: Архангельська Е. Стійкий чи консерватизм у мові діаспори / / Мова діаспори: проблеми і перспективи: Матеріали III міжнародного семінару. М., 2000. С. 312.
22 Див: Статистичний щорічник. Латвія. Рига. 1999. С. 12.
23 Росіяни в Естонії. М., 1995. С. 26.
24 Ісаков С. Роздуми про майбутнє російської культури в Естонії / / Веселка. 1996. № 4. С. 106 - 112.