Мова меншини як "таємний мова" у вітчизняному соціокультурному контексті
Сюжет цієї роботи становлять деякі специфічні риси мовної поведінки у двомовному соціумі, характерному для деяких регіонів Росії і для окремих соціопрофессіональних груп в поліетнічному великих містах. Крім основного предмета праці, який становить використання мови етнічної меншини у функції "таємного мови" при зіткненні з етнічною більшістю, нам також видається доцільним визначити деякі контури більш широкої теми "двомовність і ментальність", хоча б в окремих аспектах цієї проблеми, досить значимою для різних областей лінгвістики.
Нам доведеться почати з з'ясування, здавалося б, Загальнозрозумілій речі: що таке двомовність? І тут ми з подивом для себе виявляємо, що різні визначення двомовності по суті конфліктні один з одним, причому самі причини різних визначень відображають певні розхожі побутові або професійні уявлення.
Ю.Д. Дешерієв в одній зі своїх робіт визначає двомовність або білінгвізм як "вільне володіння або просто володіння двома мовами" [5. С. 22]. Подібне визначення двомовності належить В.А. Аврорін: "Двомовність слід визнати однаково вільне володіння двома мовами. Інакше кажучи, двомовність починається тоді, коли ступінь знання другої мови наближається впритул до ступеня знання першого" [1. С. 51]. При цьому і В.А. Аврорін і Ю.Д. Дешерієв відзначають, що раніше такі ж погляди були висловлені Т.А. Бертагаевим, К.М. Мусаєва та С.М. Оненко [4. С. 10-11]. Тут вже необхідний коментар, і він виявляється досить несподіваним. Як бачимо, серед прихильників такого визначення двомовності переважають ті лінгвісти, для яких російська мова не є рідною: Ю.Д. Дешерієв - чеченець, Т.А. Бертагаев - бурят, К.М. Мусаєв - казах, С.М. Оненко - нанаєць. Іншими словами, двомовність в тому розумінні, яке існувало у вітчизняній соціолінгвістиці, виявляється виключним привілеєм тих, для кого російська мова не є рідною. Ті ж говорять по-російськи, для яких російська мова є рідна мова, але вони володіють якимось іншим мовою - байдуже, англійською, німецькою, казахським, бурятським або нанайський - в цьому випадку з числа білінгвів, або двомовних індивідуумів, просто еліміновані на вічні часи, що називається, за визначенням. Ю.Д. Дешерієв одного разу висловився: "Як випливає з самого терміна" двомовність ", мається на увазі вільне володіння двома мовами - рідною та російською" [4. С. 9]. Виходячи з цієї фрази, можна подумати, що двомовність є виключно російський феномен, і іншого двомовності, очевидно, не буває. На щастя, нам доводиться говорити не про двомовність, а про особливе розуміння двомовності, причому переважно в сильно політизованому й соціалізуватися вигляді. Як зауважив К.Х. Ханазаров, ставлення держави до мов - це політика, ставлення до того, кого вважати двомовним - теж політика [8. С. 124]. Політичний характер трактування двомовності у цитованих вище формулюваннях більш ніж очевидний.
Інше визначення двомовності ми знаходимо у відомій книзі У. Вайнрайха "Мовні контакти": "Практику почергового користування двома мовами ми будемо називати двомовністю, а осіб, її здійснюють, - двомовними" [3. С. 22]. Тут не вказується ступінь володіння мовами: просто мається на увазі, що практика користування мовами по черзі вже передбачає саму можливість їх використання для комунікації. Подібне визначення, яке, щоправда, виглядає компромісом між вітчизняною традицією і зарубіжним досвідом, дає В.Ю. Розенцвейг: "Під двомовністю зазвичай розуміється володіння двома мовами і регулярне переключення з одного на інший залежно від ситуації спілкування" [7. С. 9-10].
Соціокультурні умови мовного контакту та двомовності - це та тема, яка у вітчизняній науці практично не розроблялася, хоча основні напрями досліджень у цій області чітко позначені в працях, доступних в російській перекладі, і читач міг би бути знайомий з відповідними ідеями. У. Вайнрайх пише в одній зі своїх робіт: ": навколишнє середовище може закріплювати навіть за кожним мовою певні теми і типи співрозмовників єдиним для всієї групи чином. У одних суспільствах двомовність знаходиться під підозрою, в інших оточене повагою. У одних суспільствах переключення з мови на мову допускається, в інших - засуджується. Інтерференція може дозволятися в одній мові і зневажати в іншому "[2. С. 55].
Розглядаючи психологічну і соціокультурну обстановку мовного контакту, У. Вайнрайх відзначає в числі формують її чинників такі прояви традиційного свідомості або поведінки, як ставлення двомовного індивіда до мов (у тому числі ідіосінкретіческое або стереотипне), розмір двомовної групи та її соціокультурна гомогенність або диференціація, соціальні і політичні відносини між цими підгрупами, домінування двомовних осіб, престиж, ставлення до культури кожного з спільнот, ставлення до двомовності як такого [3. С. 25]. Нарешті, він відзначає, що і сама двомовність може викликати емоційні та ідеологічні оцінки, причому ці оцінки можуть бути полярними: Перемикання з мови на мову і мовне змішання суспільство може так само засуджувати, як і будь-яку іншу небажану межу "[3. С. 145 ]. Ми навмисно наводимо настільки об'ємні цитати з першоджерела, оскільки порушені в них питання у вітчизняній соціолінгвістиці в принципі не обговорювалися. Ці міркування насамперед викликають два резонних запитань: 1) які основні соціальні ознаки двомовності в Росії? 2) яке ставлення до двомовності ( або до другого мови) серед різних груп говорять на єдиному універсальною мовою міжетнічного спілкування - інакше кажучи, російською мовою? Що стосується відповіді на перше питання, то він досить красномовно дано в самих визначеннях двомовності, яке по політичній кон'юнктурі вважається властивістю неросійських. Більш того , у названих працях обумовлюється "необхідність всебічного розвитку основного типу двомовності в СРСР - національно-російської двомовності" [4. С. 7-8]. Правда, ніякі формулювання вчених праць не скасовували факту існування російсько-національного двомовності, тобто двомовності росіян, володіють мовами народів Росії та СРСР (а також іноземними мовами), і якщо деякі мовознавці-фахівці з мов народів Росії, що претендують на провідні ролі в науці, відмовляли в білінгвізм самим собі, то це могло характеризувати лише власний професійний рівень пишуть як фахівців у відношенні мов, що вивчаються, а аж ніяк не мовну компетенцію всіх інших осіб, котрі належать до того етносу, мовою якого вони можуть користуватися у спілкуванні або професійної діяльності. Відповідно, ставлення до національно-російському і російсько-національному двомовності поряд з кон'юнктурними політичними установками можна також розглядати як один з компонентів ментальності відповідних мовних колективів-представників етнічних меншин і представників російського етносу чи російськомовного співтовариства з підрозділом обох груп на монолінгвов і білінгвів.
Що стосується ставлення до національно-російської двомовності, тобто до здатності казахів, татар, бурятів, евенків, нанайців, чукчів говорити по-російськи, то воно завжди було заохочувальною як серед росіян, так і серед усіх етнічних меншин - тут як би немає і проблеми. Проблема полягає в тому, що для значного відсотка етнічних меншин в даний час характерно вже не двомовність, а російськомовний монолінгвізм, в побуті іменований невладением мовою свого етносу. Ставлення до цього явища серед росіян і ширше - російськомовних (включаючи представників інших великих етносів, користуються російською мовою) є швидше негативним, ніж позитивним. На цьому тлі дивним виявляється те, що всередині етнічних меншин ставлення до даного феномену є нейтрально-байдужим. Ця риса повинна вважатися національно-російської реалією, і вона пов'язана з тим, що знання рідної мови не є умовою поширення привілеїв на індивідуума, що належить до тієї або іншої меншини за паспортом, хоча б ця приналежність і грунтувалася на виборі національності одного з батьків, а іноді - виборі національності у другому поколінні як національності одного дідуся чи бабусі. Поширення в середовищі меншин народів Півночі тих норм, які характерні для меншин Фінляндії, США або Канади (де умовою цього є знання мови меншини), яке було запропоновано автором у вигляді соціолінгвістичного експерименту, викликало серед корінних жителів Чукотки, причому тих, хто сам володіє своїм рідною мовою, різко негативну оцінку: "А більше Ви нічого не хочете?"
Ставлення до російсько-національному двомовності, тобто до здатності російських вільно говорити на якомусь ще мовою, хоча останнє і являє собою екзотику на російській ниві, в різних соціумах вельми неоднозначно. Серед росіян, навіть живуть в поліетнічному регіоні, воно зазвичай нейтральне з ухилом до негативного ("Навіщо вам знати цей (аборигени кажуть" наш ") мова?"): Навіть у професійному середовищі лінгвістів-фахівців з мов народів Росії вільне практичне володіння вивчаються мовою не вважається великою гідністю. Що стосується ставлення до цього явища з боку етнічних меншин, то воно цікавим чином поляризоване і розподілено по різним соціальним групам.
Жителі національних сіл, особливо не володіють або погано володіють російською мовою, ставляться привітно навіть до обмеженого знання їх мов тими представниками російськомовного населення, хто підтримує з ними контакт на виробництві або в побуті. Вільне володіння їхніми мовами зустрічає однозначно заохочувальну ставлення, і в цьому випадку проявом ментальності даного соціуму виявляється стереотип неможливості оволодіння мовою меншини як функціонально другою мовою: в даний час людина, що говорить мовою нечисленного народу, розглядається представниками цього народу як співвітчизник, або як метис, в якої один з батьків належить до даного народу, в крайньому випадку - як уродженець даного регіону.
Жителі обласних та окружних центрів, а також діаспора - представники етнічних меншин, що проживають поза регіонів традиційного проживання етносів (найчастіше у великих містах), і в особливості, пов'язані з професії з вивченням чи викладанням рідної мови, до носіїв російсько-національного двомовності нині ставляться по перевазі негативно. Таке ставлення, що стало правилом російської мовної життя з середини 70-х років, зумовлено кількома причинами. Одна з них безпосередньо пов'язана з культивуються характером двомовності - якщо соціальне замовлення диктував національно-російська двомовність (двомовність неросійських) як найбільш прогресивну форму двомовності, то білінгви, серед яких переважна більшість становили неросійські, займали в будь-якому соціумі привілейоване становище і володіли великим в порівнянні з іншими комунікаційним потенціалом. У зв'язку з цим носії російсько-національного двомовності складали для представників меншин досить гостру професійну конкуренцію - її наслідком і з'явилася негативна оцінка російсько-національного двомовності серед даного контингенту. Змінюються соціофункціональние характеристики мов меншин в Росії об'єктивно спонукають торкнутися ще одну проблему - проблему використання мов меншин у функції "таємного мови",
Тема "таємного мови", тобто мови, який у двомовному соціумі втрачає свою основну комунікативну функцію, без перебільшення є однією з улюблених тем соціолінгвістики, В уже цитованому працю У. Вайнрайха ми читаємо: "застарівають мову, мабуть, приречений на те , що йому повідомляються особливі конотації, і він застосовується вже в спеціалізованих функціях навіть після того, як свою головну, комунікативну роль він втратить. В умовах швидко розвивається зміни мови він набуває певне езотеричне значення. З іншого боку, перше покоління, при якому відбувається зміна мови, прагне вивчити застаріваючий мову в ступені, достатньому для того, щоб позбавити його цієї ролі. Так, багато дітей іммігрантів в США "знають" мова батьків рівно настільки, щоб розуміти, що від них намагаються приховати "[3. С. 161, 180, прим 19]. Аналогічні приклади наводилися з життя росіян до революції: якщо батьки говорили про що-то в сім'ї французькою мовою, то через деякий час діти без особливих труднощів розуміли, про що саме ведуть бесіду батьки (наприклад, так було в сім'ї професора СПбДУ, філолога- класика А. І. Доватура: усне повідомлення Р. А. Гімадеева).
У відносно недавній час перехід з однієї мови на іншу, конкретно - з мови міжетнічного спілкування на етнічно обмежений мова порицался російськомовним більшістю, з одного боку, і прийняв характер маркованого комунікативного акту з боку етнічного двомовного меншини. Іншими словами, розмова на мові меншини в присутності російськомовного більшості викликав різнопланові негативні емоції останнього, починаючи з повсякденній ситуації повсякденного спілкування пересічних громадян на вулиці, в магазині або в службовому кабінеті і закінчуючи використанням грузинської мови у спілкуванні деяких членів Політбюро ЦК КПРС між собою, незмінно викликає тривогу решти присутніх. Характерною рисою ментальності та поведінки повсюдно стало те, що в присутності сторонніх непристойно говорити мовою, незрозумілою для більшості, або мовою, який не має статусу мови міжетнічного спілкування. Даний ментальний концепт міцно укорінився в свідомості переважної більшості російськомовних монолінгвов і поширився на переважну більшість представників етнічних меншин. З іншого боку, в комунікації представників меншин перемикання на рідній або функціонально першу мову стало звичайним, і для цього часом достатньо було одного присутності кого-небудь з "російськомовних".
Серед представників нечисленних народів Півночі принаймні серед осіб середнього покоління (серед осіб більш молодших поколінь справжні білінгви, здатні говорити вільно на двох мовах, є досить рідкісне явище) використання рідної - найчастіше функціонально першої мови у функції "таємної мови" - стало чи не нормою. Розглянемо деякі типові ситуації.
В Анадирі, окружному центрі Чукотки, часто буває досить одного присутності кого-небудь із сторонніх "російськомовних" представників приїжджого населення, щоб особи з числа місцевого населення (чукчі) перейшли в особистій бесіді або розмові по телефону на чукотський мову. У поведінці білінгвів у даному випадку діє яскраво виражений стереотип: "російськомовні" не розуміють по-Чукотський. Проте не дивлячись на наявність даного стереотипу, що став одним із складових ментальності білінгвів, таке становище часто не відповідає мовної реальності. Багато хто з "російськомовних", що живуть на Чукотці по 5-10 років і більше, особливо ті з них, хто приїхав на Північ в 50-60-ті роки XX століття, хоча і не володіють чукотським мовою активно, але все-таки непогано розуміють розмовну Чукотську мова - іноді рівно настільки, щоб сприймати стереотипні усні тексти, що супроводжують спілкування осіб з "титульного" етносу, особливо тексти телефонних розмов. Таке знання здобувається досить легко навіть без цілеспрямованих зусиль допомогою слухання випусків новин національного радіо, які традиційно подаються слухачам в адекватному перекладі з російської мови. Це знання рідко афішується або демонструється, тому практика перемикання кодів на "таємну мову" чукчами-білінгвами не зустрічає перешкод. Цікаво, що сільські жителі, навпаки, якщо вони знають, що "російськомовний" гість розуміє їхню мову або говорить на ньому, або не переходять на рідну мову в присутності гостя-білінгви, або вже не переходять з рідної мови на російську мову в спілкуванні з таким співрозмовником або в розмові між собою за присутності білінгви-російського. Навпаки, спостерігалися ситуації, коли білінгви-представники місцевого населення навмисно запрошували білінгви-російського скористатися своїм знанням місцевої мови в ролі "таємного мови", щоб обговорити що-то в присутності тих осіб з приїжджих, які були чимось несимпатичні господарям.
У мовному колективі, де для частини осіб перемикання з російської мови на конкретний "таємний мова" стало нормою і сприймається як неминуча вроджена привілей цього контингенту говорять, зовсім несподіваний ефект виробляє перемикання кого-небудь з говорять на якийсь третій мову, причому чим більше вільної виглядає комунікація на цій мові, тим більше сильний емоційний ефект викликає її спостереження. Автору довелося одного разу стати учасником наступної ситуації, якщо і не перетворилася на навмисний експеримент, то стала цінним спостереженням. Коли автор перебував у кабінеті в очікуванні замовленого міжміської телефонної розмови, в його кабінеті навмисно зібралися відразу чотири цікаві дами, з яких дві представляли місцеве населення (чукотсько-російські білінгви), з метою бути присутнім при розмові і ознайомитися з його змістом. Вони з задоволенням почули привітання, обмін незначущими фразами, і були явно заінтриговані проханням запросити до телефону даму з цілком російським ім'ям Кіра. Тут пішов несподіваний для присутніх перехід на англійську мову (співбесідницею автора була гостя з Канади), що супроводжувався деяким збільшенням темпу розмови. Відразу ж після цього присутні одна за одною мовчки покинули кабінет, послідовно чотири рази нарочито голосно грюкнувши дверима, і автор був залишений на самоті. Надалі мала місце ситуація залишилася у спілкуванні з тими ж особами без коментарів, проте було недвозначно ясно, що і чукотсько-російським білінгвами, і російськомовним монолінгвов явно не сподобалося те, що їх "російськомовний" колега досконало володіє не тільки одним з місцевих мов і розуміє по-Чукотський, але при цьому ще й вільно говорить по-англійськи - привілей "таємної мови" в даній ситуації була безповоротно втрачена меншістю не тільки на рівні розуміння, а й придбана сторонніми на рівні говоріння: негативна реакція, що істотно, супроводжує обидва обставини. Ще одна цікава риса сучасної мовної ситуації в етнічних меншин - це певний жаль з розламується на очах "мовного бар'єру", який ставило одностороннє двомовність меншин перед "російськомовними" і перетворенню більшої частини представників меншин в російськомовних монолінгвов - тим самим можливість використання рідної мови в ролі "таємної мови" суттєво ускладнюється наростаючим обмеженням мовної компетенції молодших поколінь. В останні 10-15 років в науковий та педагогічний обіг активно входить міф про те, що в 50-60-ті роки XX століття і пізніше в північних школах та інтернатах "російськомовні" педагоги забороняли учням говорити рідною мовою, і це нібито призвело до того, що молодь забуває рідну мову. Таке твердження з наростаючою частотою повторюється і в спеціальній літературі [7. С. 19, 51, 97, 150]. Проте подібні твердження, схоже, не тільки не відповідають дійсності, але і мають мало спільного з реальністю школи-інтернату далекого національного села (а в недавньому минулому і районного центру). За нашими спостереженнями, в інтернаті при школі с. Біллінгс Шмідтовське району Чукотки проживають приблизно 20 учнів-чукчів, при цьому в інтернаті проживає по 2-3 дитини з однієї і тієї ж родини. Обслуговуючий персонал і вихователі інтернату - в переважній більшості особи корінної національності (приїжджих населення представлено педагогами школи, які виконують роботу вихователів за сумісництвом).
Подібна ситуація свідчить про те, що відсутність мовного середовища в інтернатах національних шкіл, про який говорилося багато протягом тривалого часу, є перебільшенням. Якої-небудь спеціальної роботи з вивчення чукотського мови у позанавчальний час не ведеться, але ніяких заборон на користування чукотським мовою у спілкуванні ніколи не встановлювалося. Це підтвердили нам педагоги, кожен з яких пропрацював на Чукотці більше 30 років - А.С. Соболькова (Анадирський район) і Ж.В. Бандіні (Шмідтовське район). Вони ж розповіли, що в 50-60-ті роки і учні, і обслуговуючий персонал шкіл самі виявляли бажання активно опанувати російською мовою. Більш того, за наявності серед учнів значного числа родичів - братів і сестер, а також власних дітей вчителів та вихователів корінної національності подібні заборони так чи інакше були б неефективними.
Проблема зрозумілості або незрозумілості мови меншини у спілкуванні "російськомовних" і білінгвів-представників меншин зрідка обговорювалася на очах автора в нестандартних контекстах, в цілому не відповідають існуючої ментальності і наведеним ззовні нормам поведінки. Одного разу в національному селі, в будинку, де господарями були коряки, зібралися гості - місцеві жителі. На запитання присутнього тут же автора, чому гості (Коряцькому-російські білінгви) говорять між собою по-російськи, а не по-Коряцький, господиня відповіла: "Так Ви ж не розумієте по-коряцькі". Після роз'яснення, що автор ставиться до цього спокійно і знає декілька сотень Коряцький слів, господиня і гості заговорили по-Коряцький, але незабаром перейшли знову на російську мову, комунікація на якому видається їм більш звичною. Другий раз співрозмовниками автора була група жінок-калмичек приблизно 35-40 років, які говорили між собою по-калмицьких. Одна з них задала автору запитання: "Вас не бентежить, що ми говоримо між собою по-калмицьких?". Негативну відповідь на питання здивував співрозмовниць: "Чому?" Довелося пояснити: "По-перше, я звик до того, що люди говорять один з одним рідною мовою, по-друге, я трохи розумію калмицький мова". Після цього жінки продовжували розмову на своїй рідній мові вже без побоювань, що їхня розмова створює дискомфорт для присутнього.
Цікаво відзначити, що ситуація використання одночасно кількох мов, які в рівній мірі незрозумілими для більшості присутніх, не тільки не створює дискомфорту, але навпаки, викликає позитивне ставлення. Автору статті влітку 1991 року в селі Гижига Магаданської області довелося приблизно протягом півгодини одночасно вести розмову і переводити розмови корінних жителів села - Евен - з американцями з Аляски, користуючись по черзі англійською та евенську мовами і не переходячи на російську мову. Із присутніх при цьому Евен далеко не всі володіли рідною мовою настільки, щоб брати участь у бесіді, а присутні при цьому приїжджі росіяни не розуміли обох мов (англійської в селищі не знав ніхто). Проте можливість встановлення безпосередньої комунікації між говорять на різних мовах виглядає явно більш значущою, ніж неможливість сприймати окремі повідомлення на якомусь з використовуваних мов.
Білінгвізм представників неросійських народів Росії неоднорідний у віковому, територіальному та соціальному відносинах і існує в широкому спектрі від справжнього білінгвізму, пов'язаного з приблизно рівним використанням двох мов і приблизно однаковою компетенцією, до дуже слабкого володіння російською мовою, з одного боку, і майже повного неволодіння рідним мовою-мовою меншини, з іншого боку. Одним з критичних станів мови меншини при білінгвізм частини мовців виступає перехід білінгвів (в нашому випадку - національно-російських білінгвів) на функціонально другий для них мову, тобто в Росії - на російську мову. Цілком зрозуміло, що даний перехід не пов'язаний з дефектами мовної компетенції і обумовлений або несоотносітельной престижністю мов (при цьому зниження престижу мови власного етносу наведено ззовні з середовища російськомовних при активному допомогою тих же білінгвів), або загальними стереотипами комунікації в поліетнічному соціумі. У зв'язку з цим відкривається можливість робити цікаві спостереження при створенні ситуації зворотного переходу таких осіб на рідну мову (теоретично є функціонально першою мовою). Як правило, такі спроби якщо і мають успіх, то комунікація після перемикання з російської мови на мову меншини здійснюється нетривалий час, після чого з ініціативи представника меншості знову переводиться на російську мову (автор-експериментатор при цьому не відчував потреби для переходу на російську мову, по-друге, не мав на це права в рамках задуманого експерименту). У більшості випадків причиною переходу з рідної мови говорять на російську мову була недостатня компетенція у рідній мові, певну роль грали стереотипи комунікації російською мовою, досить значиму роль відігравало і те, що перехід на рідну мову для представників меншини в наші дні символізує для їх зниження їх соціального статусу. Зневага до рідної мови у меншин стає невід'ємною рисою мовної поведінки й мовної ментальності багатьох представників етнічних меншин Росії, при цьому чим вищий соціальний статус таких осіб (співробітники адміністрації, успішні творчі працівники), тим вище ступінь противопоставленности їх іншим представникам власного етносу.
Закінчуючи цю статтю, яку ми розглядаємо як свого роду введення до розгляду складної проблеми перемикання кодів як компонента мовної ментальності російськомовних монолінгвов, білінгвів і поліглотів, можна сформулювати нижченаведені основні положення.
1. Білінгвізм в цілому не характерний для російської мовної ментальності. На рівні буденної свідомості володіння та користування мовами інших етносів носіями даної ментальність не заохочується і не вітається. Володіння яких-небудь іншою мовою, крім російської мови в статусі функціонально першої мови, призводить до незворотних зрушень у ментальності і мовній поведінці російсько-національних білінгвів та осіб, які вільно володіють іноземними мовами. При цьому в мовній поведінці і в індивідуальному лінгвокультурной комплексі таких осіб починають присутні такі риси, які стають значимою маркуванням статусу цих осіб.
2. Використання якогось іншої мови в існуючому соціокультурному контексті, створюваному російської мовної ментальністю, не вітається.
3. "Таємні мови" в російськомовному соціумі в їх широкому спектрі від умовно-професійних мов ремісників і торговців до злодійської "фені" формуються на базі російської мови, хоча й містять великий обсяг запозичень з інших мов (фінно-угорські, тюркські, ідиш та ін ). Використання мов інших народів у функції "таємних мов" в тому поліетнічному мовному континуумі, де у функції мови міжетнічного спілкування виступає російська мова, не спостерігається і в усякому разі не є типовою ситуацією.
4. Національно-російський білінгвізм став характерною особливістю комунікації та мовної поведінки неросійських громадян Російської Федерації та країн СНД. У цій соціальній середовищі такої білінгвізм усвідомлюється як особлива перевага, що підвищує статус особи і відкриває дорогу до тих сфер професійної діяльності, які недоступні для російськомовних монолінгвов.
5. Використання мови меншини в ролі "таємного мови" стало яскравою рисою ментальності національно-російських білінгвів і одним із стереотипів їх вербальної комунікації. Білінгвізм в цьому випадку в очах користувачів малюється як привілей, що дозволяє блокувати від стороннього сприйняття існуючі канали комунікації.
6. Теоретичний апарат вітчизняної соціолінгвістики відрізняється настільки високим ступенем адаптації до специфічно російської мовної реальності, що його основні поняття часом неможливо екстраполювати на інші мовні ситуації. Разом з тим цей теоретичний апарат виявляється недостатньо досконалим для деталізованого опису окремих приватних мовних ситуацій у цій мовної реальності. Це, у свою чергу, тягне за собою довгий "хвіст" теоретичних проблем науки про мову і практичних проблем мовної політики. Окремі поняття, що належать вітчизняної соціолінгвістиці минулих років, характеризують швидше особливості ментальності що пишуть про мову, ніж конкретні мовні поняття.
А.А. Бурикін, Санкт-Петербург
Список літератури
1. Аврорін В.А. Двомовність і школа / / Проблеми двомовності і багатомовності. М., 1972. С. 49-62.
2. Вайнрайх У. одномовність і багатомовність / / Нове в лінгвістиці. Вип. VI. Мовні контакти. М., 1972. С. 25-60.
3. Вайнрайх У. Мовні контакти. Київ, 1979.
4. Дешерієв Ю.Д. Вступ / / Розвиток національно-російської двомовності. М., 1976.
5. Дешерієв Ю.Д. Проблема створення системи білінгвістичної понять і питання методики її застосування в дослідженні / / Методи білінгвістичної досліджень. М., 1976. С. 20-33.
6. Невеликі народи Півночі, Сибіру і Далекого Сходу. Проблеми збереження та розвитку мов. СПб., 1997.
7. Розенцвейг В.Ю. Основні питання теорії мовних контактів / / Нове в лінгвістиці. Вип. VI. Мовні контакти. М., 1972. С. 5-24.
8. Ханазаров К.Х. Критерії двомовності і його причини / / Проблеми двомовності і багатомовності. М., 1972. С. 119-124.