Маніпуляція і гра відмінність оперативних процедур в культурі XX ст

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

О.С. Борисов

Сучасна культурна ситуація викликає у дослідників, що працюють над проблемою культура - цивілізація, теоретиків, які займаються стратегією розвитку культурно-історичного процесу, практиків, що моделюють можливі його сценарії, ряд питань, які заводять у смисловій глухий кут. Сьогодні розігрування сценаріїв належить політиці, що користується методами програмування мети, причому політиці, спрямованої на вирішення короткотермінових завдань реальної влади, а тому далеко відходить від проблеми розщеплення культур на сегменти, які стали «безпідставними» осколками колись єдиного моноліту. Сучасна ситуація видається і постає порожнім простором, в якому містяться ці осколки за допомогою склеювання і підгонки спеціально уніфікованих для цієї мети шматків. Залишається тільки знайти того, хто буде склеювати, маючи на увазі довгострокову процедуру. Але, за визначенням, політика, в його класичному варіанті, вступає в суперечність із необхідною сьогодні смислової переакцентаціей метаполітікі. Сама історія вимагає вже не випадкового до себе ставлення, в тому сенсі, що не складається, як колись, шляхом одній їй відомою логікою, будучи не підвладної всеохоплюючому погляду стороннього й у деталях незацікавленого спостерігача, а історія тепер вимагає проекту, навіть самого фантастичного проекту, наприклад, «спільної справи» єдиного людства Н. Федорова. - Який-то проект повинен бути розроблений на краю прірви ... У даному випадку Федоров наводиться як предтеча нового структурування в планетарному масштабі, як фігура, що свідчить про зміну культурної ситуації і одночасно пропонує принциповий за структурою вихід з неї з нагоди її безвиході. «Нерозуміння» по суті (тобто в дії) того, що культура як ціннісно-регулятивна фундаментальна значимість повноцінного громадської освіти, вимагає конструювання відносин на цій основі з тим, щоб «вигодувати» наступні покоління життєвої субстанцією, вираженої в результаті несвідомими і апріорними громадськими смисловими зв'язками, обертається на перевірку «розумінням» того, що можна конструювати не ці відносини культури, націлені, як видається політикам, на довгострокову, а тому не практичне і ефемерну завдання в силу високих інформаційних швидкостей, а вибудовувати ресурсні відносини, обмежені сьогочасної вигодою і користю. Але «вигода» і «користь» була сумарною логікою несвідомо рухається історії до свого кінця. Обтяжені цим знанням, наданим практичної наукою, політики заспокоюються тим, що систему цінностей і норм можна проголосити, сформулювати і зупинитися, вважаючи, що цього достатньо, - в кращому випадку, у гіршому - шукають аналоги у минулому, точніше, намагаються відродити стали архаїчними і гальмують даний цінності. І в тому і в іншому випадку вони помиляються в тому, що суспільство в змозі гармонійно і продуктивно функціонувати без наявності знятих у несвідомому реальних орієнтацій. Точніше, реальна орієнтація на вигоду і користь - ось цінності сьогодення, але вони локальні в тому сенсі, що мають ключову опозицію - свої-чужі. Іншими словами, суспільство в фенотипі таке, яке воно в архетип. Сучасна система знання складається в тому напрямку, що вона може запропонувати методи, за допомогою яких можливий інститут в змозі впливати на архетип; політика ж займається феноменами, в цьому криється її корінне оману, причому вона задіює систему масової інформації на вирішення локальних завдань моменту, а , все ж, не сутнісних проблем культури.

Звідси, можливо для характеристики сучасної культурної ситуації апелювати до Гегеля, в короткому афоризмі якого перед-дано вирішення складної формули: якщо на питання ми не знаходимо відповіді, значить питання було не так стоїть. Наслідком неправильної постановки питання і є та тупикова ситуація, культурна і дослідницька нісенітниця якої розгортається у всій своїй хаотичної невизначеності.

Смислове термінологічне поле поїдена свавіллям автора, що втратив ціннісні орієнтації. Спустошений світовими революціями і війнами: гарячими, холодними і економічними, людина як інформаційно-семіотична цілісність поступово втрачає дорефлексивний підстави своєї культури, кодифіковані в традиції через свого носія, і трансформується в людини, що діє в сваволі, тим самим здобувши статус «нульового» суб'єкта. Аксіологічний збій готується психологічним парадоксом: збільшення швидкостей інформаційно-діффузіціонного процесу, що стає в новоєвропейської час, в новітнє - звертається в нездатність соціального тіла асимілювати сутнісно, ​​читай ціннісно, ​​весь приріст отриманого матеріалу. Саме сутнісної асиміляції віддається обгрунтовує право організовувати культуру. Звідси, соціальне тіло вибухає зсередини, що у фенотипі постає як реальність, розколота на безліч соціальних типів, насилу узгоджуються один з одним. Такі типи, володіючи всередині самих себе якимись ціннісними характеристиками, змушені діяти між собою тільки в сваволі, оскільки тільки так і може діяти аксіологічний нуль. Він відстоює навіть не інтереси типу як такого, оскільки вони не достатні пов'язані для того, щоб мати суворо об'єднуючим статусом, а інтереси свого власного «0». Причому ці інтереси примарні в світлі наявності інтересу іншого, ніяк не сполученого з інтересами опонента і акцентує рішення своєї задачі за рахунок останнього в виключної міри, ніж за рахунок себе. Тим більше, що я як себе вже й немає. Це можна виразити в такій формулі: (1) життя = нуль + ресурс, на противагу базовій формулі (2) життя = ціннісно-нормативна установка + ресурс. З цього випливає, що (1) описує життя, укладену в ресурсних потребах біологічного існування, зрозуміло з поправкою на «невдоволення культурою» в тому сенсі, який надає йому нульова людина, що прагне звільнитися від її пут. В деякій перспективі ситуація може стати й бути описана як «боротьба всіх проти всіх». Аксіологічний нуль виявляється страшний насамперед тим, що утворюючись у результаті нескінченних прагнень у спробі людини вирватися з контексту природи (існування в цивілізації, поріг технічного «озброєння» якої перевершує невстигаючий встигати за ним дух), людина звільняється від контексту культури, як рослина, вирване з коренем з свого грунту. Формула (2) вказує, що культурне життя складається з суми гармонійних відносин природи і суспільства, тонус яким задає ціннісно-нормативна установка, яка за часів аксіологічних криз вимагає її нової організації: впровадження, випестовиванія і плекання. Все одно що пересадка, користуючись метафорикою Н.Я. Данілевсого, культурної рослини, якщо не на інший грунт, де кліматичні умови можуть не відповідають його потенціям проростання, то на іншу ситуацію, яка може бути створена шляхом організації відповідних спеціальних, тобто штучних, але подібних, умов. (1) описує життя, де людському нулю для виживання необхідно задіяти сценарій маніпуляції над іншими у відсутності прийнятих на себе універсальних правил; (2) визначає ігрову концепцію життя, детермінованої її культурою, імпліцитної для людини, а тому має архетипическую силу актуалізації.

Нерозуміння природи маніпуляції та ігри створює дискурси, в яких немає приросту націленого сенсу, і одне звертається в інше без всякого на те підстави, використовуючи метафорику «випадкових чисел» «поверхні», а не креативного співучасті в со-бутті.

Шекспірівська формула: світ є театр, а люди в ньому - актори набуває моемскую трансформацію: актор на сцені живе, а в житті грає. У конфлікті двох цих формул викреслюється злам новоєвропейської культурно-історичної ментальності: від гри з самим собою як ігри з долею до маніпуляції з іншими як гри над долею, від шекспірівського Гамлета, який живе, до стоппардскому Розенкранц і Гільденстерн, які мертві.

Так у чому природа гри і яка природа маніпуляції?

У нещодавно пройшла захист дисертаційного проекту на здобуття наукового ступеня доктора філософських наук була дана Є.Г. Соколовим аналітика масової культури (маскульту), в якій досліджується сутність і механізми функціонування масової культури. Один з висновків, який можна зробити після прочитання: специфіка організації масового простору є тим насущним відповіддю, який може дати у своєму логічному завершенні культурна програма новоєвропейського мислення в Новітній час. І справа не в тому, наскільки вона задовольняє сьогоднішнього інтелектуала, але в тому, що класичний інтелектуал не може не рахуватися з тим обставиною, що він змушений жити в масовому просторі постійно втрачаючи ідентифікацію з самим собою, щоб виробляти її на поверхні сенсу. «Нульовий людина», що утворився до «кінця історії», знаходить своє тіло лише в полі фікцій, і лише в цьому запорука його існування. Стаючи масою, організованої за необхідної позиції, віртуальний людина-маса розсипається щоразу, як тільки втрачається актуальність позиції, щоб скластися в тій конфігурації, яка приходить на зміну колишньої. Пластичність сучасної масової свідомості стає гарною підмогою до маніпуляції, і «нульового людині» не залишається нічого іншого, як з-відповідати. Його податливість є вихідний глина-матеріал, який усвідомлює свою податливість в руках не померлого вже давно бога, а, як справедливого зауважує Є.Г. Соколов, гіперреальності, що постала у вигляді Події-вервечки-подій. Причому маніпулятором стає і він сам у рамках простору, його приймає, але під егідою допускає його і маніпулює ним Події, що дозволяють собою маніпулювати в межах необхідного сенсу. Таке коло окреслює простір, який можна було б назвати маскультом - тобто культом маси.

Особливо необхідно відзначити п'ятий параграф першого розділу «Дискурсивні межі масової культури», в якому аналітиці піддається динаміка переходу немасового артефакту в масовий предмет культури. І масова культура і «протомасскульт» (Мистецтво) базуються на архетипах, «розгортаючи, - за словами К. Юнга, - праобраз в сучасних умовах», «ступінь ж« наближеності »до архетипу в кожному конкретному випадку різна» (Соколов Є.Г. . Аналітика масової культури. Автореферат на здобуття наукового ступеня доктора філософських наук. СПб., 2002. С. 17). Тут і там праобраз працює по іншому. «Твір мистецтва - предмет поставлений, догматизированной, пригнічений терором інтерпретації, але все ще володіє деякою« глибиною »(варіативністю), чого не можна сказати про Маскультове зразках. Маскультове твір - предмет «очищений», позбавлений багатоваріантності »(С. 17-18). Процес трансформації немасскульта в маскульт стає можливим, оскільки трансформуються режими сприйняття. Від вибірки смислів, яку надає предмет мистецтва, до нав'язаному і селективного змістом маскульту, який помагає цей предмет як носій. При цьому відбувається демонтаж онтологічних монолітів, при розщепленні яких витягується безпідставний сенс безлічі різнорідних сегментів, які відсилають до власних полях і стали симулякрами, що конституюють полі фікцій. Рух від архетипу до семулякру через образ, від божественного несвідомого в мистецтві, ще насиченого плоттю у власній несумірності, але вже втрачає релігійну значимість, до фіктивного простору маскульту, складеного з «корпускул» з взаємозамінні елементи - ось та семіотична крива новоєвропейського мислення, розчаклувати самого себе, але вимагає розвороту. Доброю ілюстрацією тут буде ремінісценція з Достоєвського, в одному з творів якого пристрасне бажання вічності, її сакрального простору, звертається / трансформується / перетворюється на подобу порожньої кімнати, місця, в якому нічого немає, крім тарганів, які розповзаються по кутах і клонуючим самих себе. - Симулякр вічності. Спокуса.

У другому розділі «Операції та процедури» у спеціально відведеному для цього параграфі «Виробництво бажання. Спокуса »Є.Г. Соколов відтворює ніцшеанської-фрейдистську парадигму і розглядає різні концепти бажання, зокрема, «яка хоче машину» Ж. Дельоза - Ф. Гваттарі. Дефінітивних особливість бажання дозволяє йому «виступати джерелом нескінченної, неперервні не на секунду процесуальності, механізмом, здатним запускати всі нові подієві потоки, акумулюючи імпульси і спазми, які виходять із будь-яких сфер реальності» (С. 26). Спираючись на Ж. Бодріяра, дисертант резюмує, що маскульт, провокуючи імпульс жадання, робить все для того, щоб задоволення не відбулося, щоб спокуса відтворював спокуса, імітуючи собою реальність. Це захід сонця культури, останній період її розвитку, який О. Шпенглер назвав цивілізацією. Це машина, яка пробуксовує, створюючи ілюзію руху, але насправді нікуди не рухається; імітує реальність, якої давно вже немає, те, що можна назвати її дефіцитом при начебто надлишку. Відповідь на питання навіщо, ми отримуємо в параграфі «Сканування і нігіляція маси». Навчена гірким досвідом того, що маса скидала системи зсередини, європейська культурна програма ліквідує реальність маси при збереженні її номіналу. Агресивність маси нігіліруется маскультом, втрачаючи свої детермінанти - непередбачуваність і спонтанність. Каналізування агресії робить масу віртуальною: регулятиви виходять зовні, джерело руху вже не в ній самій, а тому ніякої загрози така маса не може представляти в принципі.

Є гра: обережно увійти,

Щоб увагу людей приспати;

І очима видобуток знайти;

І за нею непомітно стежити.

Як би не був нечуток і грубий

Людина, за яким стежать, -

Він відчує пильний погляд

Хоч у кутах ледве тремтячим губ.

А інший - точно відразу зрозуміє:

Здригнуться плечі, рука у нього;

Обернеться - і немає нічого;

Тим часом - занепокоєння зростає.

Тим і страшний невидимий погляд,

Що його неможливо зловити;

Чуєш ти, але не можеш зрозуміти,

Чиї очі за тобою слідкують.

Природа театру вимагає активності, спрямованої на виконання внутрішньої завдання, яка, якщо не формулюється, то мається на увазі, але в мові вимагає дієслова; вона проявляє себе у зовнішній дієвості, в поведінці, створюючи формально-символічні пристосування на шляху її виконання, як результативний артефакт / ефект цього шляху, організовуючи поле творчої насиченості атмосферою сенсу. Театральна гра створює прирощення смислу, вираженого в новій формі або трансфігурації за рахунок креативного початку, його наявності, а воно активізується в результаті вико-нання смислополагающего дії; так вона створює новий «продукт». Гра безпосередньо пов'язана з творчістю та життям. Актор не виконавець, а творець, дійова особа п'єси життя свого персонажа, і тільки тоді можна говорити про його мистецтво. Якщо це дорежіссерскій театр, то «задає тон», як тоді говорили, перший актор; в театрі режисера останній задає сенс. Сучасний театр використовує різні ієрархічні моделі взаємодії всередині творчого колективу, але завжди творчий колектив, об'єднаний конкретним задумом / сенсом / необхідністю втілення, повинен бути.

Не корисливість, не закоханість, не помста;

Так - гра, як гра у дітей:

І в зборах кожному людей

Ці таємні сищики є.

Ти й сам іноді не зрозумієш,

Чому так буває часом,

Що собою ти до людей прийдеш,

А підеш від людей - не собою.

По іншому, актор-виконавець заданої мізансцени грає не в свою гру, він є об'єктом маніпуляції чужої волі, яка також не творить, не є волею творчої, а, по суті, помагає людини як засіб власного висловлювання, для задоволення своїх, побічних, не пов'язаних з творчим задумом інтересів, не пов'язаних з інтересами загальної, ціннісної завдання. Маніпуляція використовує колись чи ким-то вироблений «продукт», вона нічого не створює нового, тільки витягує вигоду з тієї комбінації, яку вибудовує для отримання необхідного ресурсу, людина-маніпулятор відноситься до об'єкта як до засобу, а не цілі. Звідси, розрізнення понять маніпуляція і гра лежить в етичній площині, в ціннісній установці.

Є поганий і хороший є очей,

Тільки краще б нічий не стежив:

Занадто багато є в кожному з нас

Невідомих, що грають сил ...

О, туга! Через тисячу років

Ми не зможемо виміряти душі:

Ми почуємо політ всіх планет,

Громові гуркіт у тиші ...

Час, що втратила ціннісні орієнтири, має в першу чергу творити їх. Тільки так останні стануть полем, на якому можуть зрости плоди нової культури. Нульовий людина вимагає нової ціннісної організації, і в цьому його порятунок. Від смерті Бога до смерті людини виявився один крок. Сакральний світ тієї чи іншої культури - та непорушна, незаперечна і незаперечна сутнісно-ціннісна основа, криза якої ми терпимо як представники різних культур. Чи варто світ на порозі побудови Універсального морального кодексу, заради якого потрібно поступитися частиною відмінних рис своїх власних релігійних інститутів, які сьогодні, кожен по-своєму, більшою мірою інституалізована, ніж священні? Або він дивиться в минуле своїх культур, детермінований колишніми культурними формами, неготовий до нової культурної ситуації, можливі прибудови якої вже намітилися? - Але ясно одне: ця ситуація - виклик часу, на який необхідно дати адекватну творчий відповідь.

А поки - у невідомому живемо

І не відаємо сил ми своїх,

І, як діти, граючись з вогнем

Обпікає себе та інших ...

(Цит. за: Блок А. Собр. Соч. У 8 т. Т. 3. М.-Л.: ГИХЛ, 1960. С. 43-44)

У зв'язку з цим цікаві правила бачення боротьби М. Ганді, що розглядаються в теорії конфлікту як прийоми ненасильницьких дій і представлені як умови вирішення проблеми сверхбиттійственного саморозкриття особистості в ненасильстві. Ненасильницькі дії примушують опонента до поведінки в бажаної формі (Див.: Зайцев А. К. Соціальний конфлікт. М.: Academia, 2000. С. 60.). Ось ці правила:

Не уникай конфронтації. У теорії конфлікту останній розглядається не як щось, що протистоїть порядку, що має неодмінно дисфункцією, але, навпаки, як те, що є невід'ємною його частиною. У своєму конструктивному варіанті він розкриває проблему і ситуацію, яка до того носила латентний характер і, можливо, була гальмом розвитку корінного в її надрах інноваційної інтенції. Тоді конфлікт є очищує чинником, що стимулює зміну характеру і змінює конфігурацію відносин. Не уникай конфронтації - правило, не дозволяє в складній ситуації вибрати ілюзію найбільш легкого вирішення, на перевірку зверненого в найдовше. Це означає: не будь вимкнено з процесу, який розгортається при неодмінному твоєму участю тут і зараз, не дозволяй скористатися твоєї слабкістю.

Будь відкритий до спілкування і самокритики. Як коментар необхідно зауважити, що відкритість і комунікативність є якість психіки здорових людей. Відкритість є запорука саморозкриття себе. Бачення себе не таким, яким хочеться себе бачити, але таким, яким постає перед самим собою і в присутності іншого у своїй незалежній явленности з-буття. Виглядаєш у іншого, як в дзеркало, і бачиш в іншому самого себе. Це не метафора, а психологічний стан, що виникає за умови безстрашної відкритості світу, в якій світ вміщається у тебе всіма своїми гранями, і внутрішній процес, який при цьому відбувається, дозволяє вибудовувати відносини з однією з його граней на рівні, стосовно до індо-буддійської культурі званому тонким. Взаємодія, яке налагоджується, не має нічого спільного з діалогом, оскільки виникає процес точніше можна визначити терміном синхроністичносгі, введеним К. Юнгом для пояснення смислових збігів.

Знаходь рішення і швидко рухайся до нього. Це правило спрацьовує при наявності того стану, який було описано. Воно і дозволяє знайти єдино правильне рішення, причому таке, яке не підлягає сумніву. Картезіанської зв'язування мислення з сумнівом тут не спрацьовує, оскільки за своєю енергейної суті сумнів є затримка не тільки дії, а й думки, стопор, який не враховує категорію часу та сучасних швидкостей, що перетворюють ситуацію з непередбачуваною і складної конфігурації в ситуацію ще більш складну й непередбачувану . Зрозуміла в своєму розумінні, або, точніше, схоплена в своєму бутті, ситуація вимагає зрозумілого дії і швидкої реакції.

Стався до свого опонента як потенційного союзника. Поняття ворог в контексті даної парадигми не має сенсу. Боротьба ведеться не з особистостями, а з принципами, зі злом, а не з його носієм. Друг-ворог - це та бінарна опозиція, яка не є категорією, що має відношення до даного методу. У ній вже є відгородженість і перешкода, яку треба брати штурмом. Опонент може стати союзником у силу проповідуваної установки. Однієї тільки психологічної установки буває достатньо, щоб зробити настрій, що дозволяє працювати в іншій системі координат.

Обирай відповідну цілям тактику. Можна перефразувати: не йди обхідними шляхами. Власне, не маніпулюй ситуацією, вибудовуючи складні комбінації. У них можна втратити передбачувану мету. Ситуації мають властивість маніпулювати маніпулятором, відводити далеко від мети, пропонуючи нову роль.

Будь гнучкий. Гнучкість означає незалежність від самого себе, від тієї позиції, яка сформувалася досвідом і яка гальмує саморозкриття. Гнучкість зв'язується з креативністю і слід формулою Г. Зіммеля: культура є рух душі до самої себе - від замкнутого єдності через розкрите безліч до розкритого єдності.

Умій вигравати час. Виграти час дозволяє здатність знайти просвіт у тканині буття, саме в тій частині руху, яка єдино відкривається як дающаяся в руки і єдино можлива сутність, ніби надана і призначена тільки для того, хто готовий до розкритого безлічі простягнути руку.

Будь виваженим у своїх діях. Баланс дій так само необхідний, як гнучкість. Дія з кореня сенсу і в його потоці є жива гра сил, що не терплять суєти.

Будь дисциплінованим. Ціннісно-нормативна значимість встановлює регламент, при якому все дійсне необхідно, все необхідне дійсно.

Знай, коли треба зупинитися.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Стаття
44.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Маніпуляція свідомістю
Лімерік неперекладна гра слів або переказується гра форми
Мовна маніпуляція в переговорах
Відносна фазова маніпуляція - метод підвищення надійності передачі інформації
Основні етапи анестезіологічного забезпечення оперативних втручань
Організація оперативно-розшукової роботи оперативних апаратів в колоніях-поселеннях
Засоби ЛФК після оперативних втручань на органах черевної порожнини
Види оперативних втручань при гострих інфекційних деструкція легень
Виклик віддалених процедур RPC
© Усі права захищені
написати до нас