Де небезпека, там і порятунок.
Фрідріх Гельдерлін
З деяких психофізіологічних експериментів випливає, що реакції людини на багато, істотно важливі зовнішні подразники повільніше приблизно на 1 секунду аналогічних реакцій тварини. Можливо, що причина цієї основоположної затримки, або паузи, - прихована мовна діяльність. Згадаймо у цьому зв'язку міркування Е. Кассірера про наявності в чоловік між системою стимулів і реакцій символічної системи, яка є причиною розривів, запізнювань, аналогічні пасажі у Лотмана в "Культурі і вибух", ідеї Сєченова про зв'язок гальмування і свідомості, ідеї Павлова про специфіку другої сигнальної системи, блискучу теорію гальмівної домінанти Б. Поршнева, дослідження Фромма про причини людської деструктивності, теорію внутрішнього мовлення Виготського та ін
Якщо ми приймемо цю гіпотезу як робочу, то відразу отримуємо деякі важливі результати, які переводять нашу проблематику в область екзистенціальної антропології. Гіпотеза прихованої мовної діяльності, наявність у нас мовної, символічної, знаковою "плівки", призводить до уявлення про нашої позиції у світі як про позицію фундаментально опосередкованої, а отже - принципово проблематичною і питальній. Мова як би змушує нас зупинятися і здійснювати свій вибір там, де "раніше" це без запинок робив "інстинкт".
"Безпосередня" ж, тобто до-мовна, позиція залишається як би "позаду", "за спиною" людини, хоча і сопрісутствует в ньому як рівень його "тваринної" тілесності. І це соприсутствие, зауважимо, носить конститутивний характер для розуміння фундаментальної людської ситуації, яку ми і називаємо лінгвістичної катастрофою.
Зміна онтологічної позиції при переході від "перед-людського" стану (постійним представником якого в людині є її тілесність, його дитячий, а може бути, і внутрішньоутробний, досознательное досвід) до власне людського і парадоксальне утримання "нелюдського" і "людського" разом носить фундаментальний характер і являє собою якусь первинну, елементарну людську ситуацію. Ця ситуація, в силу своєї первинності у принципі непереборна, поки ми говоримо про людину як носія свого тіла і мови, мовного свідомості. Ця ситуація є кордоном, суворо окреслює поле власне людської проблематики.
У згаданому секундному просвіті, в цьому тимчасовому "тріщини" народжується людська історичність. Тут як би згорнута вся історія людини, але згорнута не в сенсі її зумовленість, а як якесь поле ймовірностей, якийсь набір можливих станів, серед яких може здійснюватися історичний вибір. Але ймовірність історії, це нескінченне поле можливостей, є хоч і невизначений, але все ж якимсь специфічним чином обмежений "набір станів" - і обмежений він саме згаданої антропологічної ситуацією. Людина за своєю структурою як би абсолютно вільний, але ця свобода все ж має кордон. А саме: він не може повернутися в "безпосередність" до-мовного буття, поки до нього можна застосувати поняття "людина". Вірніше, така можливість йому, звичайно, надана, але її радикальність якраз і окреслює логічна межа людської екзистенції: повернення в "безпосередність" і "тотальність" буття здійсненна, будь ласка, але тільки ціною мовної діяльності. Це означає наступне: оскільки мова є глибоко зануреної структурою, він в принципі незнищимо, хоча способи як явної, так і (в основному) неявної боротьби з мовою, мовою і свідомістю в людській культурі досить витончені й різноманітні. Мова незнищимо, поки людина жива і не хворий важкими органічними формами втрати мови. Але саме ця невловимість, неусувне внутрішнього мовлення в послідовному прагненні людини позбутися проблематичності свого існування може призвести і призводить замість знищення мови - до знищення "людини людиною", тобто до нічим (крім описуваної первинної ситуації) не вмотивованим вбивства або самогубства.
Таким чином, тільки смерть, свідоме чи неусвідомлюване самогубство, є остаточною і логічно граничною формою можливого "повернення" людини (і людства) в абсолютну безпосередність і "повноту" буття. Так, не цілком психоаналітично я пропоную інтерпретувати "принцип Танатоса", запропонований Фрейдом. Ця "формальна" функція самогубства і смерті безпосередньо пов'язана з проблемою і логікою свободи, про що так сильно і тонко говорив Камю в "Есе про абсурд". Цей зв'язок смерті і свободи в людині - фундаментальна. Слід домовитися, що ми вживаємо поняття "людина" майже скрізь так, щоб підкреслити структурний тотожність індивідуального досвіду і досвіду людини як виду в цілому.
Йдемо далі. Спираючись на думку Виготського, можна прийняти припущення, що існує до-людська мова тварин, як, втім, і до-людське мислення. Судячи з усього, генезис мислення і мови не збігаються і тільки у людини утворюють якесь фундаментальне єдність. Але рефлексивна і об'єктивуються діяльність свідомості можлива тільки за допомогою мови, тому свідомість необхідно строго відрізняти від мислення. Операції свідомості як операції розрізнення, а отже, і індивідуації, об'єктивації, відчуження - специфічні і, судячи з усього, можливі тільки в рамках мовної діяльності. Мовна рефлексивна плівка непереборна, і саме вона вносить специфічний розрив у відношення Світ-Людина, і вона ж у кінцевому рахунку дає засіб для усвідомлення та опису цього розриву. Більше того - саме зазначене відношення структурно визначно тільки через наявність цієї мовної плівки і цього розриву. Звернемо увагу на дану самореферентной. Згадана мовна плівка (спочатку, у розвитку мови це слова-пропозиції і власні імена, так би мовити, іменний універсум мови, який Еміль Бенвеніст пропонує відрізняти від генетично більш пізньої, але не менш важливою займенникової і темпоральної структури актуальною мови - l'instance de discours ) має тенденцію як би не помічатися, несвідомо ототожнюватися з Світом, і це є вже первинної міфогенной ситуацією (див.: Лотман, Успенський "Міф. Ім'я. Культура").
Дуже важливо, що описувана ситуація носить як би автоматичний характер, належить до неусвідомлюваної роботі мови і усвідомлюватися може тільки post factum. Ця ситуація парадоксальна, тому що являє собою приклад несвідомої роботи мовної свідомості. Вимагає пояснення, чому ми воліємо говорити тут саме про свідомість. Тут можна згадати хоча б традицію класичного трансценденталізму - від Фіхте до Сартра - з його особливою увагою до так званого непозиційній свідомості. Але, оскільки нам важливий саме лінгвістичний поворот, обмежимося посиланням на дослідження Е. Бенвеніста про "суб'єкті в мові", де звертається особлива увага на автореферентние, рефлексивні мовні структури. І ось ці універсальні (тобто загальні всім мовам світу) структури мовної діяльності, а саме займенникові і темпоральні, ми назвемо фундаментальним свідомістю.
Таким чином, вже первинний мовний акт ввергає людину в ситуацію лінгвістичної катастрофи, необоротно розриває в людині безпосередність - чого? Світу? Так, в певному сенсі світу, але світу, понятого як абсолютна до-свідома тотальність і "безумовне тотожність". Це не зовнішній і не внутрішній світ, але світ як логічно і екзистенційно граничне поняття, в якому не мислиться і немислимо поділ на внутрішнє і зовнішнє, в якому трансцендентне і іманентне людині як би повністю тотожні. Цей логічно "тотальний" універсум деяким чином пов'язаний з присутністю в людині досвіду "до-свідомої", до-мовної тілесності, і пов'язаний також із згаданою вище логікою смерті. Назвемо цю логічно необхідну в наших міркуваннях тотальність Фундаментальним несвідомим. Соприсутствие та взаємодія в людині фундаментального свідомості і Фундаментального несвідомого робить позицію людини радикально парадоксальною і конфліктної (це саме та сама структура екзистенціального абсурду від Тертуліана до Камю). Структуру цього конфлікту позначимо як фундаментальний дисонанс.
Автореферентние мовленнєві акти незворотні, тобто володіють історичністю. Крім того, незворотність людської ситуації, як вже було зазначено, пов'язана з тим, що людина не може повернутися в до-мовний стан, стан белькотіння. Не може, але наше припущення полягає в тому, що все ж таки прагне, адже людина, все його єство, незважаючи на удаваний комфорт, що надається мовою в людській діяльності та спілкуванні, все ж таки "пам'ятає" про "райською безпосередності" і безпроблемність до-мовного несвідомого буття. Цей момент прагнення "назад" назвемо фундаментальної ностальгією.
Фундаментальна ностальгія є неминучою людською реакцією на відкритість, незворотність мовного акту, і також неминуче приводить до спроб звернути рефлексивні акти, повністю або хоча б частково їх компенсувати. Цією роботою з гармонізації фундаментального дисонансу займається Культура і Соціум, вносячи структуру закритості у відкритість та історичність фундаментального свідомості.
Для цього використовується наркотичний інструментарій. Він володіє двояким характером: "вербальним" - Міф, і "екстра-або метавербальним" - екстатичні і власне наркотичні практики, які можна об'єднати під загальним поняттям Ритуал ("сучасні", так би мовити, вироджені форми використання наркотиків все ж зберігають генетичний зв'язок з ритуальної наркоманією). Як Міф, так і Ритуал відносяться семіотикою до так званих "вторинним моделюючим системам". Але виявляється, що вторинні моделюючі системи є реакція на екзистенційний дисонанс первинної моделюючої системи - природної мови. У прагненні ослабити напруженість дисонансу Міф здійснює якісь специфічні мовні операції над самим мовою (зокрема, фундаментальну операцію повтору; користуючись музичним терміном, назвемо подібні операції ostinato-операціями) з метою зациклити, обмежити, в межі повністю нейтралізувати незворотність і свободу мовного темпорального потоку. Ритуал же прагне взагалі до тотальної девербалізаціі, тобто до знищення фундаментального свідомості, мови як такої. Дуже важливою формою боротьби з мовною діяльністю і фундаментальним свідомістю як дегармонізірующей структурою є практики молчальнічества, поширені в самих різних культурних регіонах. Сюди відносяться практики східних єдиноборств, православний ісихазм, культура мовчання біля Мейстера Екхарта, коани і медитативна практика дзену, суфійської і буддійська містика і пр.
Причому саме в цих граничних формах виявляється фундаментальна межа, що лежить в глибинах самої людини. Практика мовчання виходить з неявного або явного припущення про глибинну і абсолютної "порожнечі свідомості", яке, завдяки саме цій своїй "порожнечі" у процесі містичної медитації ототожнюється, зливається з сутністю Абсолюту. Але насправді людське фундаментальне свідомість за своєю первинною структурою з самого початку обтяжене мовою з його опозиційної структурою, з його рефлексивними, а отже, розривають будь тотожність операціями. Ця поширена у всіх культурах світу передумова про абсолютну внутрішньої чистоти свідомості пов'язана з тим, що можливість усвідомлення людиною своєї мовної діяльності в її глибинної формі украй складним і зазвичай здійснюється на пізніх стадіях культурних, та й то при спеціальних дослідженнях.
Важливо, що, вже володіючи мовою, людина робить рефлексивні акти як би само собою, спонтанно, тому що здійснення цих актів належить самій структурі мовної свідомості, а розмовну мову в основному вживається неусвідомлено. Людина, навчившись говорити, тим самим стає приреченим на здійснення спонтанних актів автореференціі, тобто рефлексивності і індивідуації - наприклад, у найпростішому акті проголошення особистого займенники. Дуже показово в цьому сенсі табуювання займенникових особистих форм у деяких культурах, що важливо для вивчення первинних відповідей закритості на відкриті виклики мови. Наше припущення полягає в тому, що ці відповідні механізми, пов'язані з глибинною екзистенціальною потребою людини в гармонізації фундаментального дисонансу, починають несвідомо включатися як би вже одночасно із здійсненням первинних мовленнєвих актів; тому так важко вловити в аналізі їх відмінність (але деякі лінгвістичні феномени, наприклад іменне пропозицію, дозволяють, ймовірно, це зробити). Таким чином, різниця первинного та вторинного моделювання опускається безпосередньо в саму мовне середовище. Саме цим можна пояснити колосальну роль лінгвістики в семіотичних структуральних штудіях.
Таким чином, людина (і в основному поза своєю волею, так як мова "нав'язується" йому в дитинстві говорять людьми) стає носієм фундаментального свідомості, фундаментального дисонансу - сутнісно невільним від нього. Тим самим людина постає як лінгвістична і екологічна катастрофа. Ми вільні в кінцевому рахунку від усього, окрім своєї мови, тобто крім діяльності фундаментального свідомості. Ця внутрішня, а потім і зовнішня, екологічна та екзистенційна, катастрофічність як би змушує людину до методичної несвідомої боротьбі з мовою, у тому числі засобами самої мови. На рівень свідомості ця проблематика виводиться тільки в так звані Осьові епохи, за Ясперсом, коли народжується філософська рефлексія і світові релігії. Боротьба з мовою, поки це відноситься до архаїчних стадіях, в основному несвідома, і тому як би "природна". Але спроби на більш пізніх "осьових стадіях" свідомо погасити динаміку мови, купірувати його історичність, рефлексивну природу, його зв'язок з сумнівом і запитування, ці спроби, вже будучи наслідком "вільного", тобто свідомого вибору, виявляються, при всій їх неминучості та психологічної зрозумілості, порушенням свободи самої свідомості, його суверенності. Такі спроби, якщо вони здійснюються вже розвиненим соціумом і нехай навіть, як здається, служать його гармонізації, виявляються, по-перше, небезпечними для носіїв "незаконних" рефлексивних актів, по-друге, небезпечними для самої історичності, і в кінцевому рахунку приречені на неуспіх. Типовим представником таких репресованих носіїв незаконної рефлексії є Сократ. Подібні "особливі точки", навіть якщо вони тільки потенційні, в тій чи іншій мірі завжди є об'єктом репресивної діяльності соціуму. Ситуація, при якій соціум починає методично підтримувати рефлексію, характерна лише для пізніх стадій ліберального суспільства і пов'язана з тонкими правовими механізмами.
Істотно, що фундаментальне свідомість, як у силу своєї комунікативності, так і в силу автореферентності володіє структурою з-думки, структурою діалогу. Показово наступне етимологічне зближення, істотне для розуміння природи та внутрішньої форми свідомості: з-знання = із-мнение = із-вість; з + (знати = мнить = відати); семантично близькі індоєвропейські корені (див. етимологічний словник); con-scientia / латів / - свідомість, совість.
Природна свобода мовної свідомості в наш час ставить, по суті, перед людиною наступний вибір:
Або: а) визнати і прийняти, що людина за своєю внутрішньою структурою і як вид є лінгвістичної катастрофою. Це означає - визнати свою сумну несвободу від свідомості-сумніви-совісті (тобто, власне, від мови і мови), усвідомити і визнати обмеження, що накладається цим на людину, і бути як би гарантом свободи і відкритості мовної діяльності, при всьому колосальному ризику, з цим пов'язаний. Для забезпечення цього мало декларацій - потрібні досить складні формалізовані, у тому числі юридичні та економічні, процедури. Я думаю, що тільки така позиція має відкритістю і пов'язана в кінцевому рахунку зі структурою ліберальної парламентської, тобто в буквальному сенсі мовної, "говорильні" цивілізації. При цьому, враховуючи ситуацію фундаментального дисонансу, лінгвістичної катастрофи - небезпека людини для себе і навколишнього світу залишається і завжди залишиться реальністю. І це дуже важливо розуміти саме з метою пошуку справжніх коштів для вирішення проблем. Людина всередині себе катастрофічний, саме тому він продукує катастрофи в навколишньому світі. Але рішення як соціальних, так і екологічних проблем можливе, судячи з усього, тільки у відкритому суспільстві, яке може бути зрозуміле лінгвістично, і саме тому, що втілює собою на формальному рівні відкритість мовного акту. Відкрите суспільство виявляється переважно і сильніше зовсім не з любові людини до свободи, так як любов людини до несвободи, його ностальгічне прагнення уникнути совісті і відповідальності нітрохи не менше, а може бути, і більш сильно, що безжально показано Достоєвським в "Великого інквізитора". Але всі інші засоби, крім ліберально-економічних і правових, як показує досвід ХХ століття (який можна зрозуміти як ще одну відчайдушну, екзистенційно неминучу спробу дозволити фундаментальний дисонанс) призводять до тотального збільшення насильства, а потім і до економічного падіння і неконтрольованості екологічних змін.
Або, як альтернатива:
Або: б) намагатися відчайдушно і в що б те не стало звільнитися від зайвих ступенів свободи, нав'язаних людині мовою, шляхом як його "зупинки", так і його знищення в собі або в соціумі. Іншими словами - намагатися усунути, або повністю контролювати, що те ж саме, лінгвістичну катастрофу. Але лінгвістична катастрофа не є щось зовнішнє, це - сама людина, його Тінь. Тому обмеження свободи мовної діяльності й небезпечно, і в кінцевому рахунку приречене на невдачу в сучасній ситуації, коли відкритість з мови необоротно проникла не тільки в структуру економічну і соціальну, а посилюється і підтримується новітньої інформаційною технологією постіндустріального суспільства. При цьому друга позиція, навіть з самими благими намірами, неминуче і логічно призводить до можливості, вже досить добре усвідомленою екологічними екстремістами, тотального знищення людства в ім'я збереження природи. Після небезпеки, так би мовити, "класичного тоталітаризму" виникає небезпека некласичного, "зеленого тоталітаризму", з яким людині доведеться мати справу в ХХI столітті. Не потрібно особливо доводити природний зв'язок цієї позиції з абсолютним насильством, смертю і структурою закритості.
Фундаментальний факт полягає в тому, що перед людиною як видом, стоїть саме ця альтернатива - хоче він того, чи ні. Функція радикальної рефлексії, яка є тільки продовження природної рефлексивності мови, - зробити цю альтернативу максимально усвідомленою. Людство, якщо воно хоче вижити саме як вид (так як індивідуальне самогубство не повинно бути, я вважаю, предметом правової заборони), не може позбутися саме від себе, не може піти від лінгвістичної катастрофи, але може віддати собі звіт у самому собі і прийняти неминучий і трагічний ризик, ризик бути самим собою. Так ми знову повертаємося до слова пізнав всі крайності людської екзистенціальної драми, одного з великих безумців - Гельдерліна: "Doch, wo Gefahr ist, waechst das Rettende auch" - "Там, де небезпека - там росте і порятунок".
М. А. Аркадьєв